Uma Esperança Adiada: A Adoção e A Paternidade de Deus

Copyright © 2013 | J. Stephen Yuille

Título original inglês: A Hope Deferred

Todos os direitos da publicação em português reservados à Editora Os Puritanos © 2014

É proibida a reprodução total ou parcial desta publicação sem a autorização por escrito do editor, excetuando-se citações em resenhas desde que citada a fonte.

Primeira edição em português: Junho de 2014

Editor: Manoel Canuto

Tradutor: Hélio Kirchheim

Revisores: Charles Grimm e Waldemir Magalhães

Designer: Heraldo Almeida

Todas as referências bíblicas são da versão Revista e Atualizada da Sociedade Bíblica do Brasil, salvo outra indicação. Itálicos ou negritos nos textos bíblicos indicam ênfases acrescentadas pelo autor.

Demais versões utilizadas:

RC – Versão Revista e Corrigida

TB – Tradução Brasileira

NVI – Nova Versão Internacional

ISBN: 978856282864-5

www.os-puritanos.com

Foto de capa © Can Stock Photo Inc. szefei

SUMÁRIO

Créditos

Epígrafe

INTRODUÇÃO

1 » O QUE É ADOÇÃO?

2 » UMA EXPECTATIVA SEGURA

3 » A PURIFICAÇÃO DOS PECADOS

4 » UMA PROVIDÊNCIA AMARGA

5 » AFEIÇÕES RENOVADAS

6 » UMA SURPRESA AGRADÁVEL

7 » DESEJOS SATISFEITOS

8 » UM SONHO FRUSTRADO

9 » ORAÇÕES RESPONDIDAS

10 » UMA ESPERA DEMORADA

11 » AFLIÇÕES SANTIFICADAS

12 » UM VALE ESCURO

13 » INIMIGOS DERROTADOS

14 » UM DESEJO CUMPRIDO

Nossos livros

Mídias

Em memória de um querido pai, sogro e avô:

Claire H. Richardson (1918-2010).

INTRODUÇÃO

Todos nós estamos acostumados com a palavra adoção. Infelizmente, nós a usamos de forma bastante informal hoje — falamos em adotar um bicho de estimação, adotar um livro, ou (meu favorito) adotar um caminho para viajar. Contudo essa palavra tem um significado muito mais nobre do que dá a entender qualquer um desses assuntos corriqueiros. Em uma definição simples, adoção é a acomodação permanente de uma criança em uma família com todos os direitos e privilégios associados a essa família.

Em setembro de 2011, minha esposa Alison e eu, adotamos Emma — uma linda garotinha chinesa. Ela despertou em nós emoções que são difíceis de colocar em palavras. Ela nos é mais preciosa do que qualquer tesouro deste mundo. Ela é parte da nossa família, carrega nosso nome, vive em nosso lar, come à nossa mesa, e é herdeira da nossa riqueza (sempre se pode sonhar). Conhecemos as necessidades dela, participamos dos seus momentos alegres e dos seus momentos não tão alegres. Nós a nutrimos, protegemos, aconselhamos, disciplinamos, instruímos e amamos. Por quê? Porque ela é nossa filha. É isso que significa adotar.

A adoção de Emma foi o auge de uma jornada longa e difícil. A primeira vez que consideramos a possibilidade de adotar uma criança foi há vinte e dois anos. De modo efetivo, começamos a tentar há dezessete anos.

Há oito anos iniciamos o processo de adotar uma criança da China. E finalmente adotamos faz dois anos. Como você já deve ter percebido, tivemos muitas reviravoltas durante o caminho.

Nos capítulos pares deste livro, Alison e eu delineamos nossa jornada — da melhor forma que nossa memória em comum permite — do início ao fim. Fizemos isso por duas razões.

Em primeiro lugar e antes de tudo, queríamos exaltar a imutável bondade de Deus. Durante a nossa jornada, nem sempre estivemos dispostos a fazer isso. É fácil confessar a verdade que Deus é bom (não importa quais sejam nossas circunstâncias, boas ou ruins), mas é difícil celebrá-la. Queremos aproveitar a oportunidade para declarar neste livro aquilo que sempre soubemos ser verdade.

Em segundo lugar, queremos encorajar aqueles que estão no meio de uma jornada semelhante. Como Paulo declara: “[Deus] nos conforta em toda a nossa tribulação, para podermos consolar os que estiverem em qualquer angústia, com a consolação com que nós mesmos somos contemplados por Deus” (2 Co 1.4). A infertilidade, com frequência, é uma prova paralisante e dolorosa. A adoção, com frequência, é uma atividade frustrante e exaustiva.

Optamos por compartilhar aquilo que aprendemos à medida que lutávamos com ambas as coisas, orando para que Deus usasse nossas percepções para fortalecer você durante o caminho. No caso daqueles que não lutam contra a infertilidade ou no processo da adoção, permitam-me assegurar-lhes que o tema principal deste livro é Deus, e as suas lições se estendem para a aflição em geral, muito além das lutas peculiares à mecânica da infertilidade e da adoção. Ou seja, existe alguma coisa para vocês neste livro.

Nos capítulos ímpares, escolhi lidar com algo diferente, embora relacionado — a doutrina bíblica da adoção. Pouco tempo atrás, estive fazendo algumas palestras no Seminário Redeemer [Redentor] em Dallas. Um dos meus alunos perguntou: “De que forma o fato de você ter adotado uma criança afetou a sua compreensão da doutrina da adoção?” Deus nos colocou em sua família com todos os direitos e privilégios desta família. Por muitos anos, eu cri nisso e o preguei. Contudo, minha consideração desta verdade bíblica tem crescido imensamente nos últimos meses. Em especial, tenho sido atraído ao que chamo de “seis bênçãos da adoção” conforme as encontramos em Romanos 8. Depois de um capítulo inicial a respeito do significado da adoção, dedico um capítulo a cada uma dessas bênçãos. Minha oração é que Deus use esses capítulos para que você intensifique o valor dessa realidade comovente, desse expandir da fé, desse fortalecimento da esperança, e do amor incitado — isto é, o que significa ser filho de Deus.

Deus pro nobis

Capítulo 1

O QUE É ADOÇÃO?

Há muitos anos, participei, nas manhãs de sábado, de estudos bíblicos na minha igreja local. Um dos presbíteros (na realidade, o meu pai) estava ensinando a epístola de Paulo aos Efésios. À medida que avançávamos pelos versículos iniciais, o uso que Paulo faz da frase “em Cristo” prendeu minha atenção. Entre outras coisas, ele nos diz que somos abençoados em Cristo, eleitos em Cristo, remidos em Cristo, predestinados em Cristo e selados em Cristo. Em suma, nossa salvação baseia-se inteiramente em nossa posição em Cristo. Até onde consigo me lembrar, esse foi meu primeiro contato com a doutrina da união do cristão com Cristo. Foi também meu primeiro contato com o relacionamento que existe entre a união com Cristo e a adoção na família de Deus. No presente capítulo, procuro analisar esse relacionamento.

Paulo escreve: “Bendito o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, que nos tem abençoado com toda sorte de bênção espiritual nas regiões celestiais em Cristo, assim como nos escolheu, nele, antes da fundação do mundo, para sermos santos e irrepreensíveis perante ele; e em amor nos predestinou para ele, para a adoção de filhos, por meio de Jesus Cristo, segundo o beneplácito de sua vontade, para louvor da glória de sua graça, que ele nos concedeu gratuitamente no Amado” (Ef 1.3-6). Nestes versículos, descobrimos seis verdades maravilhosas a respeito da doutrina bíblica da adoção. São as seguintes: a adoção tem sua origem no amor; é predeterminada; dá-se por meio de Jesus Cristo; é de acordo com o propósito da vontade de Deus; é para o louvor da gloriosa graça de Deus; e está firmada (ou integrada) na união com Cristo. Vamos examinar, então, essas verdades.

A adoção tem sua origem no amor

“… em amor nos predestinou para ele, para a adoção...”

Logo no início, Paulo deixa claro que a razão pela qual Deus nos adota é o seu amor por nós. Para avaliar com precisão o que Paulo quer dizer, precisamos fazer duas distinções importantes. Primeiro, precisamos diferenciar entre o amor de Deus por suas criaturas (seu amor comum como Criador) e o amor de Deus por seus filhos (seu amor especial como Redentor). Muita gente confunde os dois, daí resultando em uma visão diminuída da glória do amor de Deus.

Deixe-me ilustrar a diferença. Eu amo as crianças da Comunidade da Graça em Glen Rose, Texas, onde sou pastor. Gosto de estar com elas. Gosto de interagir com elas. Eu realmente gosto de jogar broomball[1] com elas (não estou tão certo que elas também gostem). Mas como comparar o amor que tenho por elas com o amor que tenho por minhas filhas? Será que posso comparar? Será que é o mesmo amor? Não, não é.

Dessa mesma forma, quando falamos do amor comum de Deus por suas criaturas e do seu amor especial por seus filhos, falamos de duas coisas diferentes. João declara: “Vede que grande amor nos tem concedido o Pai, a ponto de (nós) sermos chamados filhos de Deus; e, de fato, (nós) somos filhos de Deus” (1 Jo 3.1). De acordo com esse versículo, Deus ama os seus filhos. Não devemos nunca confundir esse amor com o seu amor por suas criaturas. Colocado de forma simples, o amor de Deus por seus filhos é o seu amor por seu Filho. Cristo diz: “Eu lhes fiz conhecer o teu nome e ainda o farei conhecer, a fim de que o amor com que me amaste esteja neles, e eu neles esteja” (Jo 17.26). Em outras palavras, Deus ama os seus filhos porque eles são um com o seu Filho — o seu Amado. É por essa razão que cantamos:

Jesus, o só pensar em ti, de doçura me enche o coração;

Mas é mais doce teu rosto ver e em tua presença descansar.

Que dizer dos que isso encontram? Ah, isso nem língua nem pena podem expressar;

O amor de Jesus, o que é, ninguém além dos seus amados é que sabem.[2]

Em segundo lugar, para avaliar com precisão o amor de Deus por nós, precisamos diferenciar entre o amor humano e o amor divino.[3] Como seres humanos, precisamos de amor da mesma forma que precisamos de comida e água. Não podemos viver sem ele. Por essa razão, quando amamos os outros, esperamos que nos retribuam esse amor. Isso significa que o nosso amor, sempre é, em certo grau, egoísta.

Mas o amor de Deus não é assim. Ele jamais é egoísta. Como cristãos, cremos que Deus é triúno. Confessamos isso no Credo Apostólico. Confessamos isso quando somos batizados em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo (Mt 28.19). Cremos que o Pai é Deus, o Filho é Deus, e o Espírito Santo é Deus. Também cremos que o Pai não é o Filho, o Filho não é o Espírito Santo, e o Espírito Santo não é o Pai. Em outras palavras, cremos que Deus é três pessoas distintas em uma só substância.

A triunidade de Deus é crucial para entendermos o seu amor. Por que isso? Porque significa que o amor é essencial para o seu Ser eterno. Em suma, Deus é o objeto do seu próprio amor. O Pai, o Filho, e o Espírito Santo vivem em uma eternidade de mútuo deleite. Isso significa que ele está satisfeito em si mesmo. E isso quer dizer que ele não necessita nos amar, nem precisa que nós o amemos. Simplificando, ele não ganha absolutamente nada por nos amar. Essa percepção não deve nos perturbar nem ofender. Pelo contrário, deve confortar-nos, porque esse é o tipo de amor de que precisamos. Precisamos de alguém que nos ame e que na verdade não precise de nós.

Deus tem esse tipo de amor em si mesmo. E aqui está a coisa maravilhosa: ele concede esse amor em abundância aos seus filhos. Nós não precisamos merecer o amor de Deus. Não precisamos ser dignos do amor de Deus. Não precisamos nos preocupar que o amor de Deus por nós vá mudar. Não precisamos nos preocupar que o amor de Deus por nós dependa de nosso desempenho. Por quê? Porque o amor de Deus é misericordioso, e essa é a única razão porquê ele nos adota.

A adoção é predeterminada

“...e em amor nos predestinou para ele, para a adoção...”

Paulo não diz simplesmente que Deus nos adotou, mas diz que ele nos predestinou para a adoção. Evidentemente, ele pretende chamar a atenção para quando Deus determinou adotar-nos. No versículo anterior, ele situa esse decreto divino “antes da fundação do mundo”. Essa é uma verdade extremamente importante, porque significa que a adoção é a primeira escolha de Deus — em outras palavras, esse é o seu plano original. Ele não decidiu adotar-nos depois de ter criado o universo. Ele não decidiu adotar-nos depois que Adão desobedeceu no jardim. Ele não decidiu adotar-nos depois de haver prometido a salvação por meio da semente da mulher. Em outras palavras, a decisão de Deus de nos adotar não foi uma reação dele. Não foi o caso de Deus fazer o melhor em uma situação que não era ideal. Pelo contrário, a adoção era o seu plano desde o princípio. É a isso que Paulo aponta.

Lamentavelmente, muita gente costuma ver a adoção de uma criança como um “plano B”: “Ah, vocês não puderam ter seus próprios filhos; por isso contentaram-se em adotar”. Como alguém que já adotou, eu nunca descreveria o caso como contentar-se. Eu jamais me referiria a isso como um “plano B”. Nos termos da adoção de Deus para conosco, ele com certeza não estava apenas se contentando. Deus não criou o mundo na esperança de ter filhos naturais — unicamente para descobrir que tinha nas mãos um bando de pequenos rebeldes. Ele não jogou as mãos para cima (antropomorfismo intencional) gritando: “Ó, não! O que é que eu faço agora? Quais são as minhas opções? Acho que ainda tem jeito de adotar!”. Não. Deus nos predestinou para a adoção. Ele o fez antes da fundação do mundo. Isso significa necessariamente que o fato de sermos adotados não é um “plano B”; pelo contrário, é o “plano A”. Além disso, isso significa que nossa adoção é a revelação da sua vontade eterna.

A adoção é por meio de Jesus Cristo

“… e em amor nos predestinou para ele, para a adoção de filhos, por meio de Jesus Cristo.”

Paulo salienta o fato de que Cristo é o meio pelo qual Deus nos adota. Aqui, Paulo está pensando acima de tudo na morte substitutiva de Cristo.

Cristo afirma: “Pois o próprio Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate por muitos” (Mc 10.45). Na língua original, a preposição por é anti. Literalmente, significa em lugar de. O termo resgate significa comprar a liberdade de um escravo. Dessa forma, Cristo está dizendo que ele dá a sua vida para nos libertar. A magnitude da nossa escravidão é imensurável. Por isso, a medida do resgate precisa ser infinita — o próprio Filho de Deus.

Quando Cristo morreu na cruz como nosso substituto, ele na verdade realizou duas coisas em nosso favor. Primeiro, ele pagou nosso débito. Somos culpados por desobedecer a Deus, e somos culpados por transgredir a sua aliança. Como resultado, somos devedores para com ele — estamos debaixo de maldição. Mas, na cruz, Cristo pagou nosso débito. Isso se chama redenção.

Em segundo lugar, Cristo comprou nossa herança. Por ocasião da queda de Adão, nós perdemos tudo. Pior do que isso, caímos em um estado de alienação de Deus. Mas Cristo comprou nossa herança (somos membros da família de Deus) na cruz. Isso se chama adoção. Em Cristo, possuímos um novo nome, nova posição e nova identidade. E Cristo transmite essa herança perpetuamente a todo o seu povo.

É importante notar que o elo entre a redenção e a adoção é a reconciliação: uma mudança em nosso estado legal diante de Deus. Por meio da morte de Cristo, a redenção produz reconciliação (isto é, paz com Deus), e a reconciliação torna-se a base da nossa adoção por parte de Deus. Paulo descreve a obra dupla de Cristo (redenção e adoção) em termos muito claros em Gálatas 4.4,5: “...vindo, porém, a plenitude do tempo, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei, para resgatar os que estavam sob a lei, a fim de que recebêssemos a adoção de filhos”.

Por que razão Deus enviou o seu Filho? Ele o enviou “para resgatar os que estavam sob a lei”. Ou seja, Deus enviou Cristo para pagar nosso débito por meio da sua morte. Isso é redenção. Mas Paulo não para aqui. Ele deixa claro que a morte de Cristo também assegura a nossa herança: “a fim de que recebêssemos a adoção de filhos”.

A adoção é segundo o propósito da vontade de Deus

“...em amor nos predestinou para ele, para a adoção de filhos, por meio de Jesus Cristo, segundo o beneplácito de sua vontade...”

Nossa adoção por parte de Deus é inteiramente diferente de quando nós adotamos uma criança. Como assim? Há várias diferenças, mas vou restringir-me a duas. Em primeiro lugar, Deus não nos adota por alguma coisa que lhe esteja faltando. Nós, por outro lado, adotamos crianças exatamente por essa razão. Nós temos desejo por ter filhos. Sentimo-nos incompletos sem eles. Fazemos planos para o dia quando tivermos filhos. Uma vez que os temos, nossa vida gira em torno deles. Isso é normal. Deus nos fez assim. Mas Deus não é como nós. Ele não tem nenhuma necessidade para suprir, nem possui nenhum desejo que precise ser satisfeito.

Em segundo lugar, Deus não nos adota por ver alguma coisa em nós que o induza a isso. Nós, por outro lado, adotamos crianças por essa razão. Amamos crianças. Pensamos que são engraçadinhas e fofas (a maior parte do tempo).

Apesar dos desafios que elas trazem consigo, existe algo muito cativante nas crianças. Elas são um prazer. Mas Deus não é como nós. Ele não nos acha encantadores. Ele não fica dominado por um sentimento caloroso e terno toda vez que pensa em nós. Para ser sincero, não existe absolutamente nada especialmente encantador a nosso respeito.

A razão por que Deus nos adota se fundamenta unicamente nele mesmo. Como Paulo deixa claro, Deus nos adota “segundo o beneplácito de sua vontade”. Não é por sermos especiais ou porque Deus precise de nós. Não é por sermos engraçadinhos que Deus nos ama. Não é por sermos preciosos que Deus nos adota. Nós não somos nada disso. Paulo deixa dolorosamente evidente que somos “por natureza, filhos da ira” (Ef 2.3). Isso não deve nos ofender. Pelo contrário, isso nos deve encorajar. Por quê? Vamos pensar sobre o assunto. Se o fato de sermos adotados por Deus dependesse de algo em nós digno de merecimento, algo atrativo ou cativante, então Deus não teria adotado nenhum de nós. Particularmente, acho extremamente confortante e encorajador saber que a única razão por que Deus nos adota é “o beneplácito de sua vontade”.

A adoção é para o louvor da glória da graça de Deus

“...em amor nos predestinou para ele, para a adoção de filhos, por meio de Jesus Cristo, segundo o beneplácito de sua vontade, para louvor da glória de sua graça...”

Por que razão Deus nos predestina para a adoção antes da criação do mundo? Paulo nos dá a resposta: “para louvor da glória de sua graça”. Antes da criação, Deus elegeu da raça humana — antevista como decaída — aqueles a quem ele haveria de adotar. Em outras palavras, a adoção baseia-se na eleição — a soberana escolha de Deus. Essa escolha é imutável: “...o firme fundamento de Deus permanece, tendo este selo: O Senhor conhece os que lhe pertencem” (2 Tm 2.19). Essa escolha é para a salvação: “...porque Deus não nos destinou para a ira, mas para alcançar a salvação mediante nosso Senhor Jesus Cristo” (1 Ts 5.9). Essa escolha é segundo a vontade de Deus: “Assim, pois, não depende de quem quer ou de quem corre, mas de usar Deus a sua misericórdia” (Rm 9.16). E essa escolha tem como propósito acentuar a glória de Deus: ela é “para louvor da glória de sua graça”.

J. I. Packer escreve: “Essa escolha divina é expressão da graça livre e soberana, porque ela é não constrangida e incondicional, não merecida por qualquer coisa naqueles que são seus objetos”.[4] Nós somos pecadores; por essa razão, merecemos o castigo de Deus. Deus é livre tanto para infligir esse castigo agora, como para adiá-lo até o futuro, ou para salvar desse castigo quem quer que ele queira. Ele é livre para fazer o que bem quiser, porque não deve nada a ninguém. Isso é o que se chama de justa liberdade de Deus, e é o fundamento da doutrina da adoção.

A adoção está arraigada na soberana graça de Deus. Por definição, a graça é imerecida e gratuita. Ao perdoar nossa dívida e dar-nos generosamente a sua herança, Deus manifesta publicamente a imensurável glória da sua graça por toda a eternidade. No plano da redenção, o seu principal propósito é a glorificação de si mesmo. O meio que ele designou para alcançar esse objetivo é a nossa adoção.

A adoção está radicada na união com Cristo

“...em amor nos predestinou para ele, para a adoção de filhos, por meio de Jesus Cristo, segundo o beneplácito de sua vontade, para louvor da glória de sua graça, que ele nos concedeu gratuitamente no Amado...”

Paulo salienta o fato que Deus Pai é o autor da nossa adoção. Ele também enfatiza o fato que a adoção (juntamente com todas as outras bênçãos espirituais) nos é concedida por meio de Cristo. Em outras palavras, nós não recebemos nada de Deus à parte da nossa união com Cristo. A Bíblia emprega várias metáforas para nos ajudar a entender melhor essa união.

A primeira metáfora é a da planta enxertada. Paulo escreve: “Porque, se fomos unidos com ele na semelhança da sua morte, certamente, o seremos também na semelhança da sua ressurreição” (Rm 6.5). A palavra unidos (ou plantados na RC) transmite a ideia de um ramo sendo enxertado em uma cepa. Quando isso acontece, a seiva da cepa imediatamente se transfere para o ramo. Consequentemente, o ramo recebe da cepa a sua vitalidade. Dessa mesma forma, nós somos enxertados em Cristo. Somos unidos a ele. Como resultado, recebemos vida da parte dele.

Cristo transmite a mesma ideia básica ao declarar: “Eu sou a videira, vós, os ramos. Quem permanece em mim, e eu nele, esse dá muito fruto, porque sem mim nada podeis fazer” (Jo 15.5). O ramo extrai a vida da videira pelo fato de estar unido a ela. Da mesma forma, existe uma união vital, orgânica entre Cristo e os crentes. Obtemos a vida de Cristo por meio do Espírito Santo, que habita em nós. Como Paulo afirma: “Estou crucificado com Cristo; logo, já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim; e esse viver que, agora, tenho na carne, vivo pela fé no Filho de Deus, que me amou e a si mesmo se entregou por mim” (Gl 2.19, 20).

A segunda metáfora é a da cabeça e do corpo, conforme lemos em Efésios 4.15, 16, onde Paulo diz: “cresçamos em tudo naquele que é a cabeça, Cristo, de quem todo o corpo, bem ajustado e consolidado pelo auxílio de toda junta, segundo a justa cooperação de cada parte, efetua o seu próprio aumento para a edificação de si mesmo em amor”. Essa metáfora significa que temos com Cristo a mesma ligação que a cabeça de um corpo tem com os seus membros. Que ligação é essa? Da mesma forma que a cabeça dá percepção e movimento ao seu corpo físico, Cristo dá percepção e movimento ao seu corpo espiritual. O puritano John Flavel explica: “Assim como os membros do corpo natural recebem vivacidade, percepção e movimento por causa da união com sua cabeça natural, assim todos os crentes, os membros de Cristo, recebem vida espiritual e movimento por meio da união com Cristo, sua cabeça mística (Ef 4.15, 16)”.[5]

A terceira metáfora é a do marido e da esposa. Em Efésios 5.30, 31, Paulo cita Gênesis 2.23, 24, onde Moisés escreve: “Esta, afinal, é osso dos meus ossos e carne da minha carne; chamar-se-á varoa, porquanto do varão foi tomada. Por isso, deixa o homem pai e mãe e se une à sua mulher, tornando-se os dois uma só carne”. Nesses versículos, descobrimos três importantes características do relacionamento entre Adão e Eva.

Primeira, Eva foi extraída de Adão. Ela é, por isso, carne da sua carne e osso dos seus ossos. Isso é importante porque mostra que Eva recebeu de Adão a sua existência.

Segunda, Eva é trazida a Adão. Eles estão ligados, no sentido de que se apegaram um ao outro, tornando-se uma só carne.

Terceira, Eva completa a Adão. Antes de Deus criar Eva, não havia “auxiliadora” adequada para Adão (Gn 2.20). Mas, uma vez que Deus criou Eva, Adão tornou-se completo.

Temos aqui lições preciosas a respeito do relacionamento matrimonial. Contudo, essa não é a preocupação principal de Paulo. Ele diz: “Grande é este mistério, mas eu me refiro a Cristo e à igreja” (Ef 5.32). Isso significa que a união entre Adão e Eva tipifica a união entre Cristo e a igreja. De que forma? Em primeiro lugar, assim como Eva foi extraída de Adão, assim também a igreja é extraída de Cristo. Quando Cristo morreu, o soldado perfurou-lhe o lado com uma lança. Água e sangue jorraram dessa ferida: o preço de compra da igreja. A igreja é, por isso, carne da sua carne e osso dos seus ossos. Em segundo lugar, assim como Eva é trazida a Adão, assim também a igreja é trazida a Cristo. Eles se juntaram, tornando-se uma só carne — um corpo. Nas palavras do puritano Edward Pearse: “Embora Cristo e a alma anteriormente fossem dois, dois estranhos um para o outro, neste casamento ou matrimônio se tornam um, e de tal maneira um que nem mesmo o mundo inteiro pode fazer com que voltem a ser dois novamente, nem jamais dissolver esta união”.[6] Em terceiro lugar, assim como Eva faz com que Adão se torne completo, assim também a igreja completa a Cristo. Como o eterno Filho de Deus, Cristo é perfeito e completo. Contudo, como Mediador, ele é incompleto sem o seu povo. Como Paulo declara, a igreja é “o seu corpo, a plenitude daquele que a tudo enche em todas as coisas” (Ef 1.23).

Cada uma das metáforas acima ilustra a natureza íntima da união que existe entre Cristo e sua igreja. O ramo obtém sua vitalidade da cepa; o corpo recebe da cabeça o seu movimento; e Eva obtém de Adão a sua existência. Cada metáfora destaca o fato que a igreja recebe de Cristo a sua vida. Tudo o que somos devemos a Cristo.

Conclusão

Gênesis 24 registra que Abraão enviou seu servo à terra dos seus antepassados com a finalidade de encontrar uma noiva para Isaque. O seu servo faz a jornada e encontra Rebeca no poço em Naor. Na sua conversa com Rebeca, dentre várias coisas que diz, ele afirma: “Sou servo de Abraão. O SENHOR tem abençoado muito ao meu senhor, e ele se tornou grande... Sara, mulher do meu senhor, era já idosa quando lhe deu à luz um filho; a este deu ele tudo quanto tem” (versos 34-36).

Por que o servo de Abraão diz tudo isso? O que ele está fazendo? Em suma, está cortejando Rebeca. Cortejar é atrair. Ele menciona que Abraão é grande e que deu tudo quanto tinha para seu filho Isaque. Dessa forma tenta persuadir Rebeca a aceitar o pedido de casamento. Essa é uma bela figura da obra do Espírito Santo, que nos corteja. Ele nos persuade a casar com Cristo. Na verdade, ele diz: “O Pai abençoou grandemente o Filho, de maneira que ele se tornou grande...e tudo o que tem ele deu ao Filho”. Cristo confirma exatamente isso em João 16.15, ao declarar: “Tudo quanto o Pai tem é meu”.

Quando Cristo se apropria de nós pelo seu Espírito, e nós nos apropriamos dele pela fé, nos tornamos um. Esses são os laços do matrimônio que nos ligam em uma união indissolúvel. Em virtude da nossa união com Cristo, aquilo que é dele torna-se nosso. Gozamos de um novo status legal nele. Além disso, gozamos de comunhão com ele nos seus nomes, títulos, justiça, santidade, morte e ressurreição. Entre todos esses dons e privilégios está a adoção, por meio da qual Deus derrama abundantemente sobre nós todas as bênçãos de pertencer à sua família.

[1] Uma espécie de hóquei sobre o gelo. N. do T.

[2] Bernard of Clairvaux, “Jesus! The Very Thought of Thee” (Jesus! O só pensar em ti), Hymns of Worship and Remembrance (Belle Chasse, La.: Truth & Praise, 1950), 78.

[3] Sou grato a Timothy Keller por sua profunda percepção ao tratar este assunto no livro King’s Cross: The Story of the World in the Life of Jesus (New York: Penguin, 2011), pp. 98, 99. [Publicado por Edições Vida Nova: A cruz do rei: a história do mundo na vida de Jesus. — N. do T.]

[4] J. I. Packer, Concise Theology (Wheaton, Ill.: Tyndale, 1993), p. 149. Cf. Teologia Concisa, Cultura Cristã, 1 ed., 1998, p. 140 — N. do T.

[5] John Flavel, The Works of John Flavel (Os escritos de John Flavel), 1820; reimpr., London: Banner of Truth, 1968, 2.426.

[6] Edward Pearse, The Best Match; or, The Soul’s Espousal to Christ (O melhor casamento; ou: O matrimônio da alma com Cristo), Morgan, Pa.: Soli Deo Gloria, 1994, pp. 6, 7.

Capítulo 2

UMA EXPECTATIVA SEGURA

Lubango, Angola (1992)

Lubango, 15 de abril de 1992

Queridos pais:

O que vocês acham dos nomes Laura, Megan, Raquel, Ricardo e Jeffrey? Ainda não estou grávida, por isso não fiquem muito animados. Talvez mudemos de ideia sobre algum desses nomes, mas está decidido que Laura será o nome da nossa primeira filha.

Com amor, Alison.

Alison escreveu esta carta na mesa da sala de jantar em nosso apartamento duplex em Lubango, Angola. Fazia mais ou menos dois meses que estávamos em Angola.

Mas como é que um casal de canadenses foi parar no sudoeste africano? Boa pergunta. Nós tínhamos casado no ano anterior, depois de terminarmos a faculdade. Vários meses depois, nos comprometemos a trabalhar um ano com a organização canadense chamada Christian Children’s Fund [Fundo Cristão para Crianças]. Depois de dois meses de estudo da língua em Lisboa, Portugal, chegamos a Angola, onde Alison lecionou em uma escola internacional para crianças estrangeiras, e eu trabalhei no desenvolvimento de vários projetos de menor escala.

Angola é um lugar fascinante. Eu tinha me interessado pelo lugar alguns anos antes, quando li o relato de Dan Crawford sobre as suas viagens no coração da África.

O sol desce como bola de fogo na escura Lubaland. O primeiro sussurro do vento frio da noite parece um dardo lançado. Cães uivam ao longe no vilarejo dos pescadores. Os sapos coaxam, coaxam, e os assobios dos alcaravãos ressoam, ressoam. Para completar o aspecto sombrio, há pouco tempo o fogo destruiu o capim amarelo, cobrindo a terra com uma mortalha escura. O vagoroso córrego perto do qual estamos acampados parece um filete de lama líquida; o único indício de água é a cor verde ao fundo da vala. Dali se consegue água potável da cor de chá ruim; ali, também, ao anoitecer, vêm os antílopes para beber. E à medida que a escuridão desce, ouvem-se os sons suspirantes da escuridão da África dizendo: “A noite vem quando ninguém pode trabalhar.”[7]

Antes de viajar para Angola, eu tinha aprendido que os comerciantes portugueses começaram a chegar à costa oeste de Angola nos anos 1500, construindo fortes em Luanda e Benguela. Nos dois séculos seguintes, negociantes, colonos, exploradores e missionários aos poucos foram se estabelecendo mais para o interior. Esse território vasto (duas vezes o tamanho do Texas) tornou-se colônia oficial portuguesa nos anos 1800 e assim permaneceu até 1974.

Por quase trinta anos depois disso, Angola foi devastada pela guerra civil, servindo por muitos anos como ponto de conflito da chamada Guerra Fria. De um lado do conflito estava o Movimento Popular pela Liberação de Angola (MPLA), e do outro lado estava a União Nacional pela Independência Total de Angola (UNITA). Em meio a tudo isso havia ricos depósitos de petróleo e diamantes. Em outras palavras, a guerra, que finalmente acabou em 2002 com a morte de Jonas Savimbi, líder da UNITA, tinha pouco a ver com ideologia e tudo a ver com a boa e velha ganância.

Felizmente, quando nos mudamos para Angola, Lubango tinha sido preservada da devastação. Às vezes víamos a luz do traçado de balas à noite — mas em geral era a descarga a esmo da AK-47 de algum soldado descuidado. A cidade em si é bastante pitoresca, situada em uma escarpa de quase 1.800 metros acima do nível do mar. Os portugueses da Ilha da Madeira estabeleceram-se naquela área em 1882, e muitos chegariam nas próximas décadas. Durante nosso tempo em Lubango, a influência portuguesa, embora desgastada, ainda podia ser vista nas calçadas empedradas, nos telhados, nos jardins floridos, nos mosaicos azuis e no Cristo Rei — uma estátua de Cristo, o Rei, contemplando a cidade.

Aos domingos, cultuávamos em uma pequena igreja na vizinhança do Bairro-de-lata. Nossa ida à igreja era uma aventura, uma vez que tínhamos de atravessar um pequeno córrego passando sobre o para-choque velho de um carro, que tinha sido posto ali para servir de ponte. Na maioria das manhãs de domingo havia mulheres lavando roupa no riacho; elas paravam de lavar quando nos viam chegando. Eu realmente acho que no fundo elas esperavam que algum de nós caísse de ponta-cabeça na água.

A própria igreja era feita de tijolos de barro, telhado de metal e pequenos tocos colocados diretamente no chão de terra para servirem de bancos. Os crentes eram pobres — refugiados moçambicanos de Chokwe, que haviam fugido da zona rural para escapar da desolação da guerra. Alison e eu nos entristecíamos especialmente por saber que quase todos da igreja eram analfabetos.

Dois presbíteros faziam as pregações. Eles tinham três ou quatro sermões, que pregavam em rodízio. Dessa forma, ouvíamos a mesma série de sermões todo mês. Mas essa expressão local do corpo de Cristo era muito acolhedora. Apesar da barreira linguística, eles pareciam genuinamente contentes por comungarmos com eles. Anos depois, nas noites quentes de verão, muitas vezes me lembrei desses momentos simples de culto. Quando fecho os olhos, ainda posso ouvi-los cantar suavemente:

Deus enviou Seu Filho ao mundo,

Para salvar e perdoar.

Morreu na cruz pelo meu pecado;

Há um sepulcro aberto para o provar.

Como você pode perceber da carta de Alison no início deste capítulo, tínhamos decidido depois de quase um ano de casamento que era tempo de termos nosso primeiro filho. Depois de algumas conversas, decidíramos ter pelo menos dois filhos biológicos e dois adotados. Depois de mais conversas, chegamos a alguns possíveis nomes. Depois de mais conversas ainda, resolvemos exatamente como passaríamos o restante da nossa vida.

Você percebe uma tendência aqui? Havia algo que precisávamos aprender — algo que aprenderíamos nos próximos anos. Era o seguinte: “Muitos propósitos há no coração do homem, mas o desígnio do SENHOR permanecerá” (Pv 19.21).

Tiago expressa a mesma lição em termos um pouco diferentes:

“Atendei, agora, vós que dizeis: Hoje ou amanhã, iremos para a cidade tal, e lá passaremos um ano, e negociaremos, e teremos lucros. Vós não sabeis o que sucederá amanhã. Que é a vossa vida? Sois, apenas, como neblina que aparece por instante e logo se dissipa. Em vez disso, devíeis dizer: Se o Senhor quiser, não só viveremos, como também faremos isto ou aquilo” (Tg 4.13-15).

Tiago alerta, aqui, contra o pecado da presunção — o ato de nos convencermos de que nossa vida será longa e que nossos sonhos se tornarão realidade. Quando presumimos, fazemos planos “sem perceber e sem levar em consideração a nossa própria fragilidade, ou as intervenções de Deus, as quais não se podem prever”.[8] Essa forma de encarar a vida é totalmente estúpida, pois — como Tiago nos lembra com tanta eloquência — nós somos uma “neblina que aparece por instante e logo se dissipa”.

Essa verdade ficou evidente para mim vários anos depois, enquanto visitava os arquivos nacionais da cidade de Edimburgo, na Escócia, onde pesquisei minha linha ancestral até os anos 1700. É uma experiência que nos põe os pés no chão. Antigamente, esses parentes eram seres humanos ativos e cheios de vida — sonhavam, planejavam e tinham esperanças. Agora, são meros nomes em pedaços de papel que lentamente se deterioram. São pó na soleira do tempo.

Que poderosa lembrança de que estamos aqui em um momento, e partimos no momento seguinte! Somos apenas “neblina que aparece por instante e logo se dissipa”. Ou, como declara o salmista: “Quanto ao homem, os seus dias são como a relva; como a flor do campo, assim ele floresce; pois, soprando nela o vento, desaparece; e não conhecerá, daí em diante, o seu lugar” (Sl 103.15, 16). É estupidez pensar de outra forma, e é estupidez viver de outra forma.

Essa era uma lição que Alison e eu precisávamos aprender em 1992 enquanto conversávamos a respeito dos nomes das crianças que esperávamos ter. Precisávamos aprender isto: “contar os nossos dias, para que alcancemos coração sábio” (Sl 90.12). Nossa vida estava, então, e ainda está hoje nas mãos de Deus. Com essa realidade diante de nós, precisamos planejar, sonhar e esperar enquanto oramos sempre: “Se o Senhor quiser, não só viveremos, como também faremos isto ou aquilo”.

[7] Dan Crawford, 22 Years without a Break in the Long Grass of Central Africa (22 Anos ininterruptos no alto capim da África Central), 1913; reimpressão, Nova Iorque: Greenwood, 1969, p. 485.

[8] Thomas Manton, An Exposition on the Epistle of James (Exposição da Epístola de Tiago), 1693; reimpressão, London: Banner of Truth, 1968, p. 386.

Capítulo 3

A PURIFICAÇÃO DOS PECADOS

Romanos 8.1-4

Como é que Deus pode adotar-nos em sua família? Faço essa pergunta porque sei o que a Bíblia diz a nosso respeito. Ela retrata uma figura muito sombria do nosso pecado: “Não há justo, nem um sequer, não há quem entenda, não há quem busque a Deus; todos se extraviaram, à uma se fizeram inúteis; não há quem faça o bem, não há nem um sequer” (Rm 3.10-12). A palavra inútil literalmente significa estragado. Em outras palavras, Paulo nos está comparando a uma fruta podre. O que é que fazemos com uma fruta podre? Você entendeu a ideia. Paulo está destacando o fato que somos incapazes de fazer qualquer coisa boa à vista de Deus.

De fato, essa declaração é difícil de entender. Ela é igualmente difícil de engolir. Muita gente contesta (alguns com bastante veemência): “O que é que Paulo quer dizer afirmando que eu não faço nada de bom? Eu cuido da minha família. Faço doações para a sociedade do câncer. Corto a grama do meu vizinho. Sou voluntário do hospital da cidade. Eu faço muita coisa boa. O que Paulo tem é uma visão distorcida da humanidade!” Eu já ouvi essa acusação em várias ocasiões.

Para começar a entender a afirmação de Paulo — “não há quem faça o bem, não há nem um sequer” — é preciso entender a diferença que existe entre o que é bom sob o aspecto civil e o que é bom sob o aspecto moral. Aquilo que é bom sob o aspecto civil é uma ação boa aos olhos dos homens. Todos nós fazemos coisas que beneficiam os outros: pagamos impostos, obedecemos às leis, contribuímos com obras de caridade, ajudamos os vizinhos, visitamos os doentes, protegemos os fracos, etc. Aquilo que é bom sob o aspecto moral, contudo, é uma ação boa aos olhos de Deus. O que é que torna uma ação boa aos olhos de Deus? A resposta a essa pergunta é fundamental a toda essa discussão. Uma ação é boa aos olhos de Deus quando é praticada pelo motivo correto — sua origem é o amor de Deus e seu objetivo é a glória de Deus.

A descrição acima significa necessariamente que uma ação pode ser boa sob o aspecto civil sem ser moralmente boa. Por exemplo, alguém pode dar aos pobres tudo o que possui sem fazê-lo por amor a Deus. Isso faria com que sua ação fosse boa sob o aspecto civil (mas não moral). A Bíblia deixa claro que os descrentes não amam a Deus. Na verdade, eles odeiam a Deus. Por isso, as suas boas ações sob o aspecto civil jamais são ações boas sob o aspecto moral aos olhos de Deus. É por isso que a Bíblia afirma: “Mas todos nós somos como o imundo, e todas as nossas justiças, como trapo da imundícia” (Is 64.6). Nada do que pensamos é bom aos olhos de Deus. Nada do que dizemos é bom aos olhos de Deus. Nada do que fazemos é bom aos olhos de Deus. Em suma, somos inteiramente pecaminosos em pensamentos, palavras e ações. Como Paulo o expressa, tornamo-nos “inúteis”.

Dito tudo isso, voltemos à minha pergunta inicial: Como é que Deus pode nos adotar em sua família? Como é que Deus pode mudar um pecador depravado em um filho privilegiado? A resposta nos conduz a Romanos 8.1-4, onde encontramos a primeira bênção da adoção: a purificação dos pecados. Paulo começa: “Agora, pois, já nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus. Porque a lei do Espírito da vida, em Cristo Jesus, te livrou da lei do pecado e da morte” (versos 1, 2). Quanto à interpretação desses versos, há duas escolas principais de pensamento. Isso será um pouco tedioso, mas permaneça comigo.

De acordo com a primeira escola de pensamento, “a lei do pecado e da morte” é o poder (ou princípio) da carne em nós, ao passo que “a lei do Espírito da vida” é o poder (ou princípio) do Espírito Santo em nós. Algumas pessoas interpretam essas expressões dessa forma porque é assim que a palavra lei é muitas vezes usada no capítulo anterior (por exemplo em Rm 7.21, 23, 25). Com base nessa interpretação, essa escola crê que, quando Paulo diz que “a lei do Espírito da vida” nos libertou da “lei do pecado e da morte”, ele quer dizer que o princípio (ou poder) do Espírito Santo rompeu o princípio (ou poder) do pecado em nós. Isso é conhecido como a doutrina da santificação.

De acordo com a segunda escola de pensamento, “a lei do pecado e da morte” é a lei do Antigo Testamento, ao passo que “a lei do Espírito da vida” é “a lei da fé” da qual Paulo fala em Romanos 3.27. Com base nisso, algumas pessoas afirmam que, quando Paulo diz que “a lei do Espírito da vida” nos libertou da “lei do pecado e da morte”, ele quer dizer que fomos livres da lei do Antigo Testamento por meio da fé em Cristo. Isso é conhecido como a doutrina da justificação.

Pessoalmente, estou inclinado à segunda interpretação. Por quê? Por duas razões principais. Em primeiro lugar, o verso 2 começa com a conjunção porque, dando a entender que ele resulta do verso 1. Isso significa que a razão por que “já nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus” é esta: eles estão livres da “lei do pecado e da morte”. Se, com a expressão “a lei do pecado e da morte”, Paulo quer dizer o princípio do pecado, então ele está fazendo da santificação a base da justificação. E, se é isso que ele está fazendo, torna-se culpado de contradizer aquilo que já afirmou; ou seja, que Deus “justifica o ímpio” (Rm 4.5). Em segundo lugar, o verso 3 começa com a conjunção porque, dando a entender que ele resulta do verso 2. No verso 3, Paulo fala daquilo que a lei não podia fazer, porque estava enfraquecida pela carne. Se “a lei do pecado e da morte” é o princípio do pecado, então Paulo está descrevendo aquilo que o princípio do pecado não podia fazer, porque estava enfraquecido pelo princípio do pecado. Isso não faz sentido nenhum. Com certeza ele deve estar falando a respeito da lei do Antigo Testamento no verso 3. E assim, ele também deve ter em vista a lei do Antigo Testamento no verso 2; de outra forma, é difícil estabelecer a relação entre os dois versos.

Você ainda está me acompanhando? Para resumir, a razão porque já não há condenação para os que estão em Cristo (verso 1) é porque ele os libertou da lei do Antigo Testamento (verso 2). Ou seja, eles foram justificados. Como? Paulo explica: “Porquanto o que fora impossível à lei, no que estava enferma pela carne, isso fez Deus enviando o seu próprio Filho em semelhança de carne pecaminosa e no tocante ao pecado; e, com efeito, condenou Deus, na carne, o pecado, a fim de que o preceito da lei se cumprisse em nós, que não andamos segundo a carne, mas segundo o Espírito” (versos 3, 4).

O que é que a lei não podia fazer? Ela não podia produzir a justiça que [ela mesma] exige. E por que não? Porque estava “enferma (enfraquecida) pela carne”. No contexto, a carne é a natureza humana, que (por causa do pecado) está corrompida (Rm 7.5, 14, 18). Isso significa que somos moralmente incapazes de obedecer a Deus. E a lei é incapaz de fazer qualquer coisa a respeito disso. Mas Deus fez aquilo que a lei não era capaz de fazer. Ele fez algo, de forma que “o preceito da lei se cumprisse em nós”. Como assim? A resposta encontra-se em três verdades preciosas.

Deus enviou seu Filho

Quando é que Deus enviou o seu Filho? Ele o enviou quando Cristo nasceu neste mundo. No Evangelho de João, Jesus declara isso repetidamente. Em uma ocasião especial, ele diz que o Pai colocou o seu selo sobre ele (Jo 6.27). Quando as universidades conferem diplomas ou os governos editam documentos, eles põem o seu selo. Por quê? Porque um selo indica autenticidade. Quando o Pai sela a Cristo, ele confirma a sua autenticidade. O Pai confirma que ele de fato enviou o seu Filho ao mundo. Por ocasião do batismo de Cristo, o Pai declara: “Este é o meu Filho amado, em quem me comprazo” (Mt 3.17).

Ora, por que Deus enviou o seu Filho? Em primeiro lugar, Deus enviou seu Filho para ser um profeta — um profeta maior do que Moisés (Dt 18.18; Is 42.6, 7; Lc 4.18, 19). E por que é que precisamos de um profeta?

A. Precisamos de um profeta para nos falar a respeito de Deus. Deus é espírito: infinito, imortal e imutável. Como é que podemos conhecer qualquer coisa a respeito de um Deus assim? Precisamos de Cristo, o Profeta, para revelar Deus a nós. Ele declara: “tudo quanto ouvi de meu Pai vos tenho dado a conhecer” (Jo 15.15).

B. Precisamos de um profeta para dissipar a escuridão que permeia a nossa mente. Somos insensíveis à verdade espiritual. Precisamos que Cristo nos capacite a entender aquilo que ele nos fala a respeito de Deus. Depois da ressurreição, ele diz aos seus discípulos: “São estas as palavras que eu vos falei, estando ainda convosco: importava se cumprisse tudo o que de mim está escrito na Lei de Moisés, nos Profetas e nos Salmos. Então, lhes abriu o entendimento para compreenderem as Escrituras” (Lc 24.44, 45). Dessa mesma forma, precisamos que Cristo, o Profeta, abra nossos olhos, de forma que possamos entender a revelação de Deus em sua Palavra.

Em segundo lugar, Deus enviou seu Filho para ser um sacerdote — um sacerdote maior do que Arão (Sl 110.4; Jo 10.11; Hb 7.21-25). E por que é que precisamos de um sacerdote?

A. Precisamos de um sacerdote para ser mediador entre Deus e nós, por meio da remoção do nosso pecado e vergonha. Somos pecadores e estamos sob sentença de morte. Precisamos que Cristo pague essa penalidade em nosso favor. Paulo diz: “Cristo nos resgatou da maldição da lei, fazendo-se ele próprio maldição em nosso lugar” (Gl 3.13). Na cruz do Calvário, Cristo satisfez a justiça de Deus. Com base nisso, Deus nos perdoa.

B. Precisamos de um sacerdote que seja mediador entre Deus e nós dando-nos aquilo que nos falta. Precisamos de justiça. Em nós mesmos, não temos justiça nenhuma. Por isso, precisamos da justiça de Cristo. “Aquele que não conheceu pecado, ele (Deus) o fez pecado por nós; para que, nele, fôssemos feitos justiça de Deus” (2 Co 5.21).

Em terceiro lugar, Deus enviou seu Filho para ser rei — um rei maior do que Davi (Sl 2.6, 7; Mt 28.18). E por que é que precisamos de um rei?

A. Precisamos de um rei que rompa o poder do pecado. Somos escravos do pecado. Precisamos de Cristo, o Rei, que é mais forte do que o “valente” que nos amarra. Cristo “sobrevém” e “vence-o” (Lc 11.21, 22). Ele também subjuga nossa vontade, fazendo com que se ajuste à vontade de Deus. É isso que lemos em Romanos 6.22: “Agora, porém, libertados do pecado, transformados em servos de Deus, tendes o vosso fruto para a santificação e, por fim, a vida eterna”.

B. Precisamos de um rei para nos proteger. Somos vulneráveis à carne, ao mundo e ao diabo. Precisamos de alguém que nos guarde desses inimigos. Precisamos de alguém que lute em nosso favor. Precisamos de Cristo, o Rei, que despedaça nossos inimigos com uma vara de ferro. Precisamos de Cristo, que recebeu todo o poder e autoridade no céu e na terra (Mt 28.18).

Deus enviou seu Filho em semelhança de carne pecaminosa

Quando Paulo afirma que Deus enviou seu Filho “em semelhança de carne pecaminosa”, ele não quer dizer que a natureza humana de Cristo fosse pecaminosa. Cristo “não conheceu pecado” (2 Co 5.21). Cristo “não cometeu pecado” (1 Pe 2.22). Quando usa a expressão “semelhança de carne pecaminosa”, Paulo quer dizer que a natureza humana de Cristo tinha sobre si todos os efeitos negativos do pecado — dor, sede, fome, cansaço, etc. Cristo era um verdadeiro homem. Ele nasceu de uma mulher. Ele cresceu “em sabedoria, estatura e graça, diante de Deus e dos homens” (Lc 2.52).

Em outras palavras, ele cresceu física, mental e emocionalmente — bebê, menino, jovem, homem. Ele ficou com fome, com sede e sentiu cansaço. Ele comeu, bebeu e dormiu. Além disso, chorou, regozijou-se e maravilhou-se. Ficou irado e sentiu compaixão. Foi tentado. Orou. Sofreu dor física e angústia emocional. Ele morreu. Foisepultado. Ele ressuscitou. Tudo isso ele fez como verdadeiro homem.

Por ter vindo em “semelhança de carne pecaminosa”, Cristo é capaz de agir como Mediador entre Deus e o homem. Ele é integralmente Deus e, por isso, capaz de comunicar-se com Deus, e capaz de agir em nome de Deus. Contudo ele também é integralmente homem e, por isso, capaz de comunicar-se conosco, e capaz de agir em nosso nome e favor. Em suma, ele coloca-se entre o Deus justo e o pecador rebelde, restabelecendo a ligação entre eles.

Deus enviou seu Filho como oferta pelo pecado

Paulo diz que Deus enviou seu Filho “em semelhança de carne pecaminosa e no tocante ao pecado”. Essa é a Versão Revista e Atualizada. A Nova Versão Internacional é um pouco diferente. Ela diz que Deus enviou seu Filho “à semelhança do homem pecador, como oferta pelo pecado”. Por que os tradutores da NVI inseriram as duas palavras que pusemos em itálico? Porque desejam indicar aquilo que está claramente implícito na frase “no tocante ao pecado” — ou seja, Cristo se oferece como sacrifício expiatório. Como Paulo destaca em outro lugar, Deus “propôs” a seu Filho, pelo “seu sangue, como propiciação” (Rm 3.25). O que é que isso significa?

Vamos supor que eu saia do supermercado e descubra que alguém bateu em meu carro. A frente está toda amassada. Começo a gemer à medida que imagino o preço do conserto. Alguém precisa pagar esse conserto — ou eu assumo a responsabilidade, ou a pessoa que bateu no meu carro tem que fazer isso. Essas são as únicas opções para o caso. Um de nós precisa pagar a dívida. Isso também é verdade quando pensamos em nosso relacionamento com Deus. Incorremos em um enorme débito por meio da nossa desobediência. A justiça de Deus exige o pagamento desse débito. Alguém precisa pagá-lo.

E isso nos conduz ao coração do evangelho: Deus escolhe pagar nosso débito em nosso lugar. É isso que Paulo está afirmando quando diz: “com efeito, condenou Deus, na carne, o pecado” (Rm 8.3). A palavra condenou significa a mesma coisa que significa no primeiro verso — castigo. Por isso, Paulo está afirmando claramente que Deus castigou o pecado na carne. Em que carne? Pasme: a carne de Cristo!

Quando Cristo ficou pendurado entre o céu e a terra sobre a cruz, Deus imputou a ele o nosso pecado, e o castigou por isso. Ele o fez “a fim de que o preceito da lei se cumprisse em nós”. A lei requer de nós retidão, mas não temos como dá-la. Como consequência, estamos condenados. Essa é nossa dívida. Contudo, Cristo tomou sobre si mesmo essa condenação. Deus o enviou como “oferta pelo pecado” — significando que ele morreu para satisfazer a transgressão da justiça de Deus, apaziguando assim a sua ira contra nós e assegurando-nos a sua misericórdia.

Conclusão

Já faz muitos anos que desfruto da leitura do livro O Peregrino, de John Bunyan. Uma das minhas cenas favoritas é a da casa do Intérprete.[9] Quando entra na casa, Cristão se depara com uma sala grande, cheia de poeira. À medida que examina o local, chega um homem com uma vassoura e começa a varrer. Imediatamente, uma nuvem de poeira enche a sala. A poeira é tão densa que Cristão começa a sufocar. Logo depois, entra uma mulher. Ela respinga água no pó, e então o varre. Cristão pergunta a Intérprete o que significa tudo aquilo. Intérprete explica que o salão é o coração humano; o pó é o pecado; o homem é a lei; e a mulher é o evangelho. A lição é simplesmente esta: a lei consegue agitar o pecado, mas não consegue subjugá-lo. Em outras palavras, a lei consegue mostrar-nos nossa podridão, mas não consegue purificar-nos. Ela consegue nos mostrar nossas feridas, mas não consegue nos curar. Ela consegue mostrar nossa injustiça, mas não consegue fazer-nos justos. Ela consegue condenar-nos, mas não consegue justificar-nos.

Quando usada de forma apropriada, a lei revela nosso pecado, assim convencendo-nos de nossa dupla necessidade: em primeiro lugar, precisamos de alguém que obedeça à lei em nosso lugar; e, em segundo lugar, precisamos de alguém que pague a dívida em que nos afundamos por transgredir a lei. Tendo-nos mostrado nossa necessidade, a lei nos conduz a Cristo, que consumou duas coisas correspondentes à nossa dupla necessidade: ele obedeceu à lei e pagou nossa dívida. Por isso, as boas novas consistem no fato que não precisamos conquistar nosso caminho de volta para Deus, porque Cristo o conquistou por nós. Em um dos seus grandes hinos, John Newton declara:

Quão doce é ao ouvido crente o nome de Jesus!

Consola nas aflições, cura as feridas e afugenta o medo.

Restaura o espírito ferido e acalma o peito atribulado;

É maná para a alma faminta e descanso para o cansado.

Nome amado! Rocha onde edifico, meu escudo e refúgio.

Meu tesouro inesgotável, cheio de ilimitada provisão de graça!

Jesus, meu Pastor, Irmão, Amigo, meu Profeta, Sacerdote e Rei,

Meu Senhor, minha Vida, meu Caminho, meu Alvo, aceita o meu louvor.

Proclamarei sempre o teu amor enquanto eu respirar;

E possa a música do teu nome minha alma na morte renovar.[10]

O nome de Cristo é doce quando consideramos o significado do seu ofício tríplice: Deus enviou “seu próprio Filho”. Como Profeta, Cristo revela; como Sacerdote, reconcilia; como Rei, governa. Essas três funções são inseparáveis. Quando estamos unidos a Cristo por meio da fé, ele torna-se nosso Profeta, Sacerdote e Rei. Ele torna-se nossa sabedoria, pois nela ele revela Deus a nós. Torna-se justiça para nós, pois nela ele nos reconcilia com Deus. Torna-se santificação para nós, pois nela ele nos governa.

O nome de Cristo é doce quando consideramos as profundezas da sua humildade: Deus enviou “seu próprio Filho em semelhança de carne pecaminosa”. O Filho de Deus tornou-se criatura. O Filho de Deus tornou-se criatura inferior — um pouco menor que os anjos. O Filho de Deus tornou-se uma criatura frágil — em semelhança de carne pecaminosa. Ele humilhou-se, nascendo sob a lei. Ele humilhou-se ao sofrer perseguição, tentação e rejeição. Ele humilhou-se ao ficar pendurado nu sobre a cruz, carregando a vergonha do mundo.

O nome de Cristo é doce quando consideramos as alturas do seu amor: Deus enviou “seu próprio Filho em semelhança de carne pecaminosa e no tocante ao pecado”. Ou seja, ele enviou seu Filho para pagar nossa dívida. Aqui nos deparamos com a mais plena expressão do amor de Deus: “Deus prova o seu próprio amor para conosco pelo fato de ter Cristo morrido por nós, sendo nós ainda pecadores” (Rm 5.8). John Flavel faz uma bela descrição do que isso realmente significa:

Senhor, tua foi a condenação para que a justificação fosse minha;

tua foi a agonia para que minha fosse a vitória; tua foi a dor e meu, o conforto;

tuas foram as chicotadas e meu, o bálsamo que sara dali resultante; teus foram o vinagre e o fel para que fossem meus o mel e a doçura; tua foi a maldição para que fosse minha a bênção; tua foi a coroa de espinhos para que fosse minha a coroa de glória; tua foi a morte, minha, a vida comprada por ela; tu pagaste o preço para que eu pudesse gozar a herança.[11]

Na cruz, Deus tratou Cristo como se ele tivesse vivido nossa vida; agora, Deus nos trata como se tivéssemos vivido a vida de Cristo. Em seu Amado Filho, Deus altera radicalmente nosso status legal. Não somos mais escravos, mas redimidos. Não estamos mais afastados, mas reconciliados. Não estamos mais condenados, mas justificados. Não somos mais estranhos, mas adotados.

[9] John Bunyan, The Pilgrim’s Progress (Uhrichsville, Ohio: Barbour, 2005), pp. 26, 27. [O Peregrino com notas de estudo e ilustrações, 1. ed., FIEL, 2005, pp. 55, 56] – N. do R.

[10] John Newton, “How Sweet the Name of Jesus Sounds” (Como é doce o nome de Jesus), em The Hymnal for Worship and Celebration (Waco, Tex.: Word Music, 1986), 94.

[11] Flavel, Works (Escritos), 1.101.

Capítulo 4

UMA PROVIDÊNCIA AMARGA

Dickson Hill, Ontário (1994)

Infertilidade sem causa conhecida

Esse foi o nome dado pela médica. Depois de inúmeros testes, era tudo o que tinha para dizer. Basicamente, isso significava que não havia razão médica, biológica ou psicológica pela qual minha esposa não conseguia conceber. Não havia remédio para curá-la, e não havia cirurgia que corrigisse a situação. Havia um problema, mas na realidade não havia nenhum problema definido (não havia nenhuma causa). Haja frustração!

E assim começou um dos períodos mais difíceis do nosso casamento. Isso foi em 1994, e tínhamos retornado de Angola para a terra do “xarope de bordo” (maple syrup), hóquei no gelo, aurora boreal e das cafeterias Tim Horton (Se você ainda está em dúvida, isso é o Canadá). Estávamos vivendo em um apartamento de dois quartos, no subsolo, na pequena comunidade de Dickson Hill, localizada perto da cidade de Markham, onde cresci, perto de Toronto, e trabalhávamos em uma organização de socorro e desenvolvimento chamada Emmanuel International of Canada.

Mas a coisa que dominava nossa mente não era nem o trabalho nem o ministério, mas nossa incapacidade de gera filhos. Isso nos consumia. E nossa dor era uma mistura de quatro fatores que encarávamos repetidamente: lembranças torturantes, irritações perturbadoras, frustrações crescentes e nossos diferentes mecanismos de enfrentamento do problema.

Em primeiro lugar, a maioria dos nossos amigos estava tendo bebês — alguns deles sem nem mesmo esforçar-se, como divulgavam alegremente. Isso era uma constante lembrança de nossa própria luta. Se você alguma vez já quebrou um osso, então sabe como é bater com força com seu braço ou perna machucados. A dor é excruciante. Aqueles anos foram assim. Cada notícia de algum bebê, cada chá de bebê, cada Dia das Mães era um irritante lembrete da nossa própria dor. Amargura, ressentimento e desilusão eram companhias constantes. Começamos a nos afastar dos amigos. Para nosso prejuízo, simplesmente não os víamos mais com tanta frequência.

Em segundo lugar, a dor da nossa infertilidade agravou-se por meio de indivíduos bem-intencionados, mas terrivelmente insensíveis, que sentiam — por alguma razão desconhecida — que precisavam tocar no assunto conosco. Por que será que algumas pessoas são incapazes de compreender o fato que deve haver uma razão por que um homem e uma mulher, casados por mais de três anos, ainda não tenham filhos? “Vocês serão os próximos”. “Está na hora de ter filhos”. “Vocês estão esperando por quê?”. Comentários como esses eram uma irritação constante — como uma comichão nas costas onde sua mão não alcança. Não há o que fazer.

É domingo. Sou o pregador convidado em uma igreja de Toronto. Não sei o que tomou conta da mulher para fazer isto. Não a conhecíamos. Nem mesmo a tínhamos visto antes. Contudo, assim que entramos no salão da igreja, ela perguntou à Alison para quando era o bebê. Será que a visão dela estava ruim? Estava meio escuro o lugar? Muito cheio de gente? Será que a roupa da Alison estava muito folgada? Será que a mulher a confundiu com outra pessoa? Será que alguém tinha espalhado uma notícia falsa? O que seria? Naquele momento insano (em todo caso, da minha perspectiva), minha querida e doce esposa estava a ponto de esganar uma senhora desconhecida no salão de uma igreja. Uma igreja que era temente a Deus, uma igreja que cria na Bíblia e era fiel na pregação do evangelho. Mas Alison não o fez. E eu reparei, sem poder ajudar, como a raiva dela deu lugar ao sofrimento e as lágrimas começaram a correr. Alison estava arrasada.

Em terceiro lugar, a dor da nossa infertilidade se compunha de frustração atrás de frustração. A médica de Alison era ginecologista e obstetra, especializada em infertilidade. Aparentemente parece algo bom, mas na realidade significava que toda vez que Alison ia a uma consulta via-se cercada de mulheres em vários estágios de gravidez. É como ir ao Baskin-Robbins[12] e não poder tomar nenhum sorvete (pensando melhor, não é nada disso, mas você captou a ideia).

A médica fez uma laparoscopia para ver se havia cistos ou qualquer outra obstrução que nos estivesse atrapalhando. Ela, então, prescreveu Clomifeno, informando-nos que isso regularia a ovulação. Mas nada disso adiantou. Certa vez, a médica de Alison não pôde atendê-la (estava ajudando num parto). Assim, fizemos a consulta com um de seus colegas. Depois de analisar nosso prontuário, ele disse confiante: “Vamos fazer você engravidar!” Resmunguei para mim mesmo: “Ah, não! Lá vamos nós outra vez. Temos aqui alguém que se acha o Todo-poderoso. E o que será desta vez?”.

Afinal, estávamos cansados. Se houvesse uma razão médica pela qual ela não podia conceber, teríamos considerado mais opções médicas. Mas não havia. Lentamente chegamos à dolorosa percepção de que Deus “lhe havia cerrado a madre” (1 Sm 1.6).

Em quarto lugar, a pressão da nossa infertilidade compunha-se de nossos diferentes mecanismos de enfrentamento do problema. Alison queria conversar — e precisava de mim para conversar. Ela queria chorar — e precisava de mim para chorar. Eu, por outro lado, não queria falar sobre o assunto — eu queria desconsiderá-lo. Eu estava no período de negação: “A coisa vai acontecer. Só precisamos ser pacientes”. E o que consegui com isso? Não aconteceu nada.

Em meio à nossa luta com a infertilidade, sabíamos em nosso íntimo que Deus estava nos testando. Isso não nos surpreendia. Afinal, a quem é que Deus não prova? Abraão enfrentou uma viagem difícil, um sobrinho rebelde, uma existência errante e um ambiente hostil. José encarou a escravidão forçada, uma existência solitária, uma mulher licenciosa, um aprisionamento injusto e um ambiente ímpio. Moisés deparou-se com uma sociedade decadente, um povo hostil e uma vida isolada. Noemi enfrentou uma fome terrível, uma terra estranha, uma morte prematura e uma esperança que se esvaiu. Davi enfrentou um rei psicótico, uma vida fora da lei, um lar dividido, um filho rebelde e uma natureza impetuosa. Daniel enfrentou uma infância perdida, uma terra natal destruída, um ambiente opressivo, uma denúncia caluniosa e um rei arrogante. Deus prova ao seu povo. Talvez não queiramos ouvir isso, mas não temos como negá-lo.

Essas provas vêm em ocasiões diferentes e de diferentes formas, mas — tão certo como o sol da manhã — elas vêm. Tiago tem a coragem (com ironia) de dizer: “tende por motivo de toda alegria o passardes por várias provações” (Tg 1.2). A versão Revista e Corrigida diz: “quando cairdes em várias tentações”, captando a real ideia. A palavra refere-se a alguma coisa que nos pega desprevenidos ou nos apanha de surpresa. Não vemos quando a coisa está chegando. Não a prevemos. Nem teríamos condições de evitá-la, preveni-la ou adiá-la. Quando caímos nessas tentações, o que devemos fazer? Devemos tê-las “por motivo de toda alegria”! Como é possível? Tiago não nos deixa em dúvida.

O propósito de Deus

Nossa capacidade de considerar as provações como motivo de toda alegria depende de nosso conhecimento do propósito de Deus. Tiago insiste no fato que Deus envia as provações para testar nossa fé. Esse teste produz “perseverança”, que por sua vez nos torna “perfeitos e íntegros, em nada deficientes” (versos 3, 4). Ou seja, nosso grande Deus tem um grande plano.

A Confissão de Fé de Westminster diz assim: “Há um só Deus vivo e verdadeiro, o qual é infinito em seu ser e perfeições. Ele é um espírito puríssimo, invisível, sem corpo, membros ou paixões; é imutável, imenso, eterno, incompreensível, onipotente, onisciente, santíssimo, completamente livre e absoluto” (Capítulo II, I). Durante séculos, este Deus proveu conforto a incontáveis cristãos. Ele é soberano; por isso, o seu controle é absoluto. Ele é imutável; por isso, a sua vontade é infalível. Ele é poderoso; por isso o seu poder é ilimitado. Ele é sábio; por isso o seu plano é perfeito. Ele é incompreensível; por isso a sua providência é inescrutável. Embora nem sempre entendamos os caminhos de Deus a nosso respeito, estamos absolutamente certos de que ele está no controle. Como ironiza o puritano Thomas Manton: “(Deus) é poderoso demais para que se possa resistir a ele, justo demais para ser questionado e bom demais para suspeitarmos dele”.[13]

Assim sendo, estamos confiantes que Deus não é um espectador passivo quanto à nossa aflição. Pelo contrário, ele está inteiramente envolvido nela, operando os seus bons propósitos em nosso favor. Thomas Manton apresenta algumas percepções muito úteis a respeito desses versículos de Tiago. Em particular, ele nos encoraja a lembrar quatro verdades quando nos encontramos na “fornalha” da aflição.

Em primeiro lugar, precisamos lembrar que o “alvo” de Deus na aflição não é destruir, mas provar — “assim como o ouro é posto no cadinho não para ser consumido, mas para ser refinado”. Simplificando, Deus não está nos provando para nos ferir. Em segundo lugar, precisamos lembrar que não “estamos na fornalha por acaso nem pela vontade dos nossos inimigos”. Pelo contrário “a ocasião foi decidida, estabelecida por Deus”. Ele decide e ordena todas as coisas. Em terceiro lugar, precisamos lembrar que “Deus está junto da fornalha... vigiando o seu metal”. Ele jamais nos abandona nem desiste de nós. Ele jamais nos deixa por conta da nossa própria esperteza. Em quarto lugar, precisamos lembrar que o propósito de Deus nas provas “não é apenas aprovar, mas aperfeiçoar; somos provados como o ouro, somos refinados quando somos provados”.[14] Ele tem um propósito glorioso em vista.

A provisão de Deus

Nossa capacidade de considerar como motivo de toda alegria o passar por várias provações depende de aceitarmos a provisão de Deus. Em nossa própria força, não conseguimos regozijar-nos na aflição. Podemos agir como estoicos, e podemos tornar-nos obstinados, mas Tiago não está falando de nada disso. Ele diz que devemos regozijar-nos nas provações. Precisamos desesperadamente da ajuda de Deus para fazer isso. E assim, Tiago nos encoraja: “Se, porém, algum de vós necessita de sabedoria, peça-a a Deus, que a todos dá liberalmente e nada lhes impropera; e ser-lhe-á concedida” (verso 5).

Curiosamente, Tiago usa duas expressões para descrever a reação de Deus ao nosso pedido por sabedoria. Primeiro, Deus dá generosamente. Tiago quer que entendamos que para Deus é fácil atender a esse pedido. Ele atenderá como resultado da sua abundância. Segundo, Deus concede sem repreender. O que significa isso? Vamos tentar entender isso partindo da nossa própria experiência. Todos nós achamos difícil dar sem repreender. Não nos importamos que nos peçam; mas quando recebemos uma carta solicitando uma doação para os pobres nalgum país distante, depois o telefone toca pedindo uma doação para a associação de diabéticos, depois alguém na porta nos pede uma doação para a sociedade de apoio ao câncer, começamos a ficar meio impacientes. Nossa disposição para dar tem limites.

Da mesma forma, achamos difícil receber sem repreensão. Não nos importamos com receber uma ou duas vezes. Mas se passar disso, começamos a nos sentir como se estivéssemos coagindo os outros. Nós (pelo menos a maioria de nós) não gostamos de sentir-nos como alguém que causa incômodo. Como Salomão alerta: “Não sejas frequente na casa do teu próximo, para que não se enfade de ti e te aborreça” (Pv 25.17). Em suma, nosso dar e receber têm limites bem definidos.

Mas não é dessa forma que Deus age. A sua generosidade é inexaurível. Não há como aborrecê-lo com nossas petições. Não há como pedirmos demais. Na realidade, o que Tiago está querendo destacar é que não chegamos nem perto de pedir o tanto que devemos. Conta-se (não sei se é fato ou ficção) que um artista doou a uma exposição de arte uma pintura sua das Cataratas do Niágara. Pelo fato de ele não ter dado nome à sua obra, os organizadores da exposição escolheram o que entenderam ser um título apropriado: “Aí vem mais”. Todo ano, bilhões de litros de água se precipitam nas Cataratas do Niágara, e sempre vem mais. Isso também é verdade a respeito de Deus. Ele dá conforme a sua abundância. Ele dá generosamente e sem repreender.

Depois de apresentar seu argumento, Tiago tem o cuidado de acrescentar uma importante ressalva: “Peça-a, porém, com fé, em nada duvidando”. Ele explica que Deus não dará sabedoria a um “homem de ânimo dobre” (verso 8). É uma pessoa que sempre flutua entre duas opiniões — literalmente, um homem de duas almas.[15] Em um dia, ele pensa que Deus é capaz. No outro dia, ele não está tão certo disso. “Não suponha esse homem que alcançará do Senhor alguma coisa” (verso 7).

A promessa de Deus

Nossa capacidade de considerar como motivo de toda a alegria o passarmos por várias provações depende da nossa fé na promessa de Deus. Tiago diz que são bem-aventurados aqueles que perseveram na provação. Por quê? Porque eles recebem “a coroa da vida” (verso 12). Ele explica que Deus prometeu a sua coroa àqueles “que o amam”. Essa pequena afirmação nos lembra que permanecer “firme na provação” vale a pena. Somos capazes de suportar muita coisa em favor de algo que amamos. As pessoas suportarão todo tipo de dureza em favor da família, reputação, saúde, poder, etc. Por quê? Porque pensam que a recompensa vale o sacrifício. Com toda a certeza, Cristo é digno do esforço.

Um dia, veremos Cristo em toda a sua glória. Ele imprimirá a sua glória sobre nós ao ponto máximo da capacidade das nossas almas. A que se assemelhará aquele dia? John Flavel o descreve em cinco palavras.[16] Primeiro, será uma visão libertadora. Seremos libertos do pecado: as tentações do Diabo, as perseguições do mundo, as tribulações da igreja, e as aflições do corpo. Segundo, será uma visão comovente. Isso significa que essa visão será causa de grande alegria. Jó exclama: “... em minha carne verei a Deus. Vê-lo-ei por mim mesmo, os meus olhos o verão, e não outros” (Jó 19.26, 27). Terceiro, será uma visão que satisfaz. Nossas mentes estarão satisfeitas, no sentido de que não serão capazes de conhecer nada maior. Nossos corações estarão satisfeitos, no sentido que não serão capazes de amar nada maior. Em suma, encontraremos perfeito descanso em Deus. Ele será para nós “tudo em todos” (1 Co 15.28). Quarto, será uma visão transformadora: “Amados, agora, somos filhos de Deus, e ainda não se manifestou o que haveremos de ser. Sabemos que, quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele, porque haveremos de vê-lo como ele é” (1 Jo 3.2). Quinto, será uma visão eterna: “depois, nós, os vivos, os que ficarmos, seremos arrebatados juntamente com eles, entre nuvens, para o encontro do Senhor nos ares, e, assim, estaremos para sempre com o Senhor” (1 Ts 4.17).

Vários anos atrás, ensinei por duas semanas em uma escola bíblica na cidade de Kathmandu, no Nepal. Do restaurante do hotel eu podia contemplar uma vista maravilhosa das montanhas do Himalaia. À medida que eu as contemplava, dia após dia, sua grandeza exerceu sobre mim um efeito de temor respeitoso. Elas me fizeram sentir terrivelmente pequeno. Certo entardecer, sentei-me do lado de fora, vendo o sol descer atrás das montanhas cobertas de neve. À medida que o céu escurecia, as estrelas apareciam aos poucos. Dali onde eu estava sentado, as estrelas eram meros pontinhos no céu — insignificantes em comparação com aquelas montanhas. Mas aqui está uma pergunta fascinante: Se eu fosse capaz de viajar até as estrelas, qual seria a aparência das montanhas do Himalaia daquele ponto de vista? Você percebe aonde pretendo chegar? Com facilidade, e rapidamente, perdemos a perspectiva no meio da aflição. Nossas circunstâncias se tornam extremamente amplas. Precisamos lembrar de olhar para nossas circunstâncias presentes a partir de um ponto muito maior e vantajoso — “a coroa da vida”.

Aos trinta e cinco anos, o puritano Richard Baxter sofreu um colapso físico. Acreditando estar às portas da morte, decidiu devotar os dias que lhe restavam a meditar sobre as alegrias do céu. Botou a caneta no papel, rabiscando as percepções que colhia das Escrituras. Pela providência de Deus, Baxter recuperou a saúde. Logo depois disso, juntou em um livro as suas meditações: The Saints’ Everlasting Rest. Aqui está um breve trecho:

Cristão, creia e pense nisto: você será eternamente envolvido pelos braços desse amor que existe desde a eternidade e que se estenderá por toda a eternidade; esse amor que trouxe do céu à terra o Filho do amor de Deus, da terra à cruz, da cruz ao sepulcro, do sepulcro à glória; esse amor que ficou cansado, faminto, foi tentado, escarnecido, açoitado, esbofeteado, cuspido, crucificado, traspassado; esse amor que jejuou, orou, ensinou, curou, chorou, suou, sangrou e morreu. Esse amor abraçará você por toda a eternidade.[17]

Você já parou para pensar como é que vai ser aquele dia? Como é que será deleitar-se no amor de Cristo? Como é que será ver a Cristo? Algumas pessoas o viram fisicamente com os olhos da carne. Isso aconteceu com todos os que o viram durante a Encarnação — enquanto ele estava aqui na terra. Algumas pessoas o veem com os olhos da fé. Isso é verdade a respeito de todos os que creem nele (Jo 6.40). E alguns o veem beatificamente com os olhos da glória: “Bem-aventurados os limpos de coração, porque verão a Deus” (Mt 5.8). Ver a Cristo de forma beatífica é ser como ele — conformado à sua imagem. Ser conformado à sua imagem é amá-lo plenamente. Amá-lo plenamente é possui-lo completamente.

Pai de Jesus, Divino Amor

Que êxtase será,

Prostrado diante do teu trono estar,

E contemplar e contemplar a ti![18]

Será que pensamos nesse dia? Pensamos a respeito do que significará ser como Cristo? Pensamos a respeito do que significará ver a Cristo? Ele imprimirá a sua glória em nós até a mais plena capacidade das nossas almas. E ficaremos satisfeitos — para sempre. Essa é a promessa que Deus oferece aos seus filhos no meio das provações. Aqueles que permanecem firmes são “bem-aventurados” porque receberão “a coroa da vida”.

Conclusão

Provavelmente murmuramos sob o jugo de Deus muito mais vezes do que estamos dispostos a admitir. Nossa tendência é permitir que as aflições atrapalhem nosso casamento, ministério, relacionamentos e uma multidão de outras coisas. Quando fazemos isso, pecamos. Sei que parece duro, mas é verdade. A murmuração é um pecado desprezível, porque significa que perdemos de vista a abundante graça de Deus em nossa vida. A murmuração é um pecado irritante, porque significa que demos lugar à impulsividade e amargura. Ela abre a porta do nosso coração para toda sorte de pecados. A murmuração é um pecado irracional, porque significa que perdemos de vista como Deus trabalha em nossa vida. Esse é o argumento central de Tiago. Com o conhecimento do plano de Deus (fazer-nos perfeitos e completos), a aceitação da provisão de Deus (sabedoria sem repreensão), e com a fé na promessa de Deus (a coroa da vida), podemos evitar a murmuração e considerar como motivo de toda alegria o passar pelas provações. Podemos fazer eco às palavras do salmista: “Foi-me bom ter eu passado pela aflição, para que aprendesse os teus decretos” (Sl 119.71).

[12] Famosa rede americana de sorvetes. — N. do T.

[13] Manton, Epistle of James (A Epístola de Tiago), pág. 29.

[14] Manton, Epistle of James (A Epístola de Tiago), pág. 31.

[15] A NVI diz que o homem que duvida “tem mente dividida”. — N. do T.

[16] Flavel, Works (Escritos), 1.194–95.

[17] Richard Baxter, The Saints’ Everlasting Rest, p. 18 (http://www.ccel.org/ccel/baxter/saints_rest). [Publicado por Shedd Publicações: O Descanso Eterno dos Santos. — N. do T.]

[18] Frederick Faber (http://www.cyberhymnal.org/htm/m/y/mygodhow.htm).

Capítulo 5

AFEIÇÕES RENOVADAS

Romanos 8.5-17

Gosto de ler as Crônicas de Nárnia. Uma das personagens mais interessantes — não necessariamente a mais amável — é Eustáquio no livro A Viagem do Peregrino da Alvorada. Na viagem em busca dos fidalgos perdidos, Caspian, Edmundo, Lúcia e Eustáquio desembarcam em uma ilha. Tendo-se afastado dos outros, Eustáquio descobre uma caverna, onde encontra um tesouro. Imediatamente, ele pensa que esse tesouro o fará feliz e resolverá todos os seus problemas. Mas o que ele não sabe é que esse tesouro carrega uma maldição. No momento em que ele põe um bracelete de ouro no braço, transforma-se em um dragão. Quando ele percebe que a mudança é permanente, entra em profundo desespero.

Algum tempo depois, Aslam aparece a Eustáquio. Ele ordena-lhe que tire a roupa (ou seja, que remova a sua pele de dragão) e mergulhe em um lago. Eustáquio começa a esfregar a pele, mas assim que consegue removê-la, ela torna a crescer. Freneticamente, ele tenta várias vezes, mas sem sucesso. Ele não consegue fazer nada para remover a pele de dragão. Ele não consegue mudar-se a si mesmo. Por fim, Aslam diz: “Você precisa deixar que eu vá mais fundo”. Eustáquio descreve o que acontece em seguida:

Fiquei com medo das suas garras, não sei nem explicar... O primeiro rasgão foi tão profundo, que pensei ter me atingido o coração. E quando ele começou a arrancar a pele, doeu mais do que qualquer coisa que eu já tinha sentido... Ele removeu inteiramente aquela pele desagradável. ... Depois, ele me agarrou... e me jogou na água. Doeu como nunca, mas apenas por um momento... Aí eu vi… eu tinha voltado a ser um menino outra vez.[19]

Esse relato da renovação de Eustáquio é emocionante porque nos identificamos com ele.[20] Por natureza, somos exatamente como ele. Somos amaldiçoados. Nosso pecado (amor próprio) nos separa de Deus. Ele nos escraviza, obscurecendo-nos a mente, endurecendo-nos o coração e comprometendo nossa vontade. E somos incapazes de fazer qualquer coisa a respeito dessa situação. Encontramo-nos, por isso, em desesperada necessidade de transformação. Essa situação terrível nos conduz à segunda bênção da adoção: a renovação das afeições. No final de Romanos 8.4, Paulo declara que não mais andamos “segundo a carne, mas segundo o Espírito”. Depois ele prossegue descrevendo exatamente o que significa esse andar. Consideraremos a descrição dele sob cinco aspectos.

Uma nova condição

“Os que são segundo a carne, põem a sua mente nas coisas da carne, mas os que são segundo o Espírito, põem a sua mente nas coisas do Espírito. A mente da carne é morte, mas a mente do Espírito é vida e paz” (versos 5, 6 — TB).

Para entender esses versículos, o ponto de partida é a maneira como Paulo usa a palavra mente. O que ele quer dizer com essa palavra? Em resumo, ele refere-se às nossas intenções e propósitos. Dizemos a respeito do atleta: “A sua mente está voltada para vencer o jogo”. Ou dizemos a respeito do aluno: “Ele voltou a mente para terminar essa pesquisa”. Quando falamos dessa forma, simplesmente queremos dizer que eles estão devotando-se a um alvo específico. Esse alvo se apropriou da atenção deles e a segura com força. É assim que Paulo usa a palavra mente. E então, ele diz que há dois tipos de gente: primeiro, existem aqueles que fixam a mente nas coisas da carne (cujo resultado é morte); e, segundo, existem aqueles que fixam a mente nas coisas do Espírito (cujo resultado é vida e paz).

No passado, nossa mente (intenções e propósitos) estava fixada nas “coisas da carne”. Mas esse não é mais o caso. Agora, nossa mente está fixada nas “coisas do Espírito”. Isso significa que possuímos uma nova percepção espiritual. Vemos agora aquilo que jamais vimos antes. Em suma, compreendemos a Deus como incomparável.

O seu poder incomparável atrai a fé do nosso coração. A sua sabedoria incomparável atrai o temor do nosso coração. A sua bondade incomparável atrai o amor do nosso coração. Essas três graças fazem nosso coração apegar-se a Deus como nosso centro e lugar de repouso. Em outras palavras, recebemos a Deus como a nossa felicidade; recebemos o Filho de Deus como nosso Salvador; recebemos o Espírito de Deus como nosso guia; recebemos a Palavra de Deus como nosso critério; recebemos a santidade de Deus como nosso anelo; e recebemos as promessas de Deus como nossa esperança. Jonathan Edwards acerta o alvo quando escreve:

Há uma grande diferença entre santos verdadeiros e homens naturais: os homens naturais não têm percepção da... excelência das coisas santas... Mas os santos, pelo imenso poder de Deus, recebem essa manifestação; eles possuem aquela percepção sobrenatural, nobre e divina que lhes é concedida, por meio da qual a entendem; e é isso que lhes cativa o coração, e os alegra acima de qualquer outra coisa.[21]

Isso é uma nova condição.

Uma nova inclinação

“Pois a mente da carne é inimizade contra Deus; visto que não é sujeita à lei de Deus, nem o pode ser; os que estão sujeitos à carne, não podem agradar a Deus. Vós, porém, não estais sujeitos à carne, mas ao Espírito, se realmente o Espírito de Deus habita em vós. Mas se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse não é dele” (Rm 8.7-9 — TB).

Aqui, Paulo afirma que “a mente da carne é inimizade contra Deus”. O que ele quer dizer com isso? Quando Adão pecou, ele precipitou toda a humanidade em trevas espirituais — a alienação de Deus. Em sua condição decaída, a mente do homem está fixada na carne — o amor ao ego. Como resultado, ele se encontra em uma situação de “inimizade contra Deus”. Devido a essa hostilidade, ele não consegue obedecer a Deus. Além do mais, ele não consegue agradar a Deus.

Antes de prosseguirmos, é importante notar que a inabilidade do homem de agradar a Deus é uma inabilidade moral. Com isso, quero dizer que essa inabilidade provém do fato que o seu livre-arbítrio é escravo do pecado. Agora, eu entendo que esse é um conceito difícil (e controverso), mas vamos analisá-lo com calma. Há três perguntas que nos ajudarão.

A primeira é a seguinte: Será que Deus pode pecar? Respondemos: não. Será que o fato de Deus não poder pecar significa que ele não tenha livre-arbítrio? Não. Cremos que Deus possui livre-arbítrio — ele é livre para fazer qualquer coisa que queira. Por essa razão, quando dizemos que Deus não pode pecar, queremos dizer com isso que ele não quer pecar. E por que não? Porque o pecado é contrário à sua natureza.

A segunda pergunta é esta: Será que Satanás pode arrepender-se? Respondemos: não. Será que o fato de Satanás não poder arrepender-se significa que ele não possui livre-arbítrio? Não. Cremos que Satanás possui livre-arbítrio — ele é livre para fazer qualquer coisa que queira. Por essa razão, quando dizemos que Satanás não pode arrepender-se, queremos dizer com isso que ele não quer arrepender-se. E por que não? Porque o arrependimento é contrário à natureza dele.

A terceira pergunta é: Será que o homem consegue obedecer a Deus? Paulo diz: não. Será que o fato de o homem não conseguir obedecer a Deus significa que ele não possui livre-arbítrio? Não. Cremos que o homem possui livre-arbítrio — ele é livre para fazer o que quiser. Por essa razão, quando dizemos que o homem não consegue obedecer a Deus, com isso queremos dizer que ele não quer obedecer a Deus. E por que não? Porque a obediência é contrária à sua natureza. E por quê? Por causa da sua “inimizade contra Deus”, porque a sua mente está fixada “nas coisas da carne”.

Deixe-me repetir: o fato de o homem não conseguir obedecer a Deus é uma incapacidade moral. O homem tem livre-arbítrio, no sentido de que a sua vontade é livre de coações e compulsões externas. Contudo, o livre-arbítrio do homem não está livre da inclinação do seu próprio coração. O homem jamais escolhe aquilo que ele não deseja. Pelo fato de não querer a Deus, ele jamais escolhe obedecer a Deus. Em outras palavras, ele não tem condições de obedecer a Deus.

Será que isso faz sentido? Alguns anos atrás, li a seguinte ilustração da inabilidade moral do homem.[22] Ainda acho que é muito útil. Imagine um leão enorme em uma jaula. Ele anda para frente e para trás. Há vários dias que não come. Aí alguém abre a porta rapidamente e põe lá dentro uma cesta de verduras. Vem a pergunta: Será que o leão consegue comer as verduras? Veja que não há nada que o impeça de comer. Mas será que o leão vai comer as verduras? Não. E por que não? Porque ele é carnívoro por natureza. Ele prefere morrer de fome a comer aquelas verduras. Ele não vai comer aquilo que não quer comer. Agora, voltemos para o assunto do livre-arbítrio do homem. Será que o homem tem condições de obedecer a Deus? A resposta é sim, no sentido de que ele está livre de coações e compulsões externas. Mas a resposta é não, no sentido de que o seu livre-arbítrio não é livre da inclinação do seu próprio coração. O homem sempre escolhe livre e voluntariamente de acordo com o seu coração depravado. O pecado obscurece-lhe a mente e endurece-lhe o coração, e por essa razão o livre-arbítrio o escraviza. Essa é a razão por que ele não consegue agradar a Deus.

Depois de dizer tudo isso, preciso voltar ao ponto central de Paulo nesses versículos que é simplesmente o seguinte: como cristãos, não somos mais inimigos de Deus. E por que não? Porque não mais estamos “na carne, mas no Espírito”. Paulo afirma que “o Espírito de Deus habita” em nós. O verbo habita (oikeo) vem da palavra casa (oikos). Isso significa que o Espírito Santo habita em nós como se fôssemos a casa dele. Ao fazê-lo, ele ilumina nossa mente obscurecida, amacia nosso coração endurecido, e liberta nossa vontade escravizada. Em suma, nosso livre-arbítrio cativo é libertado para obedecer a Deus. Aquilo que antes era impossível torna-se possível. Isso é uma nova inclinação.

Uma nova esperança

“Se Cristo está em vós, o corpo, na verdade, está morto por causa do pecado, mas o espírito é vida por causa da justiça. Mas se o Espírito daquele que ressuscitou a Jesus dentre os mortos habita em vós, aquele que ressuscitou a Cristo Jesus dentre os mortos, também dará vida aos vossos corpos mortais pelo seu Espírito que habita em vós” (Rm 8.10,11 — TB).

Para lidar com esses versículos, um bom lugar para começar é 2 Coríntios 4.16, onde Paulo declara: “Por isso, não desanimamos; pelo contrário, mesmo que o nosso homem exterior se corrompa, contudo, o nosso homem interior se renova de dia em dia”. Nesse versículo, Paulo fala de duas naturezas: a exterior é o corpo, e a interior é a alma. Essas duas constituem a natureza humana: o corpo (o físico) e a alma (o espiritual). Devido à queda de Adão, o pecado corrompe a ambos.

Mas esse não é o final da história. Paulo deixa claro que o Espírito Santo habita em nós em virtude do novo nascimento. Como resultado da sua habitação, nossa natureza interior (a alma) é “renovada de dia em dia”. Contudo, não se pode dizer a mesma coisa a respeito da nossa natureza exterior (o corpo). Ele permanece sob a sentença de morte. Por essa razão, Paulo diz que ele “se corrompe”. Mas há esperança: “não desanimamos”. Essa esperança nos traz de volta a Romanos 8.10, 11, onde Paulo declara que Deus ressuscitou a Cristo dentre os mortos e que o Espírito Santo habita em nós. Pelo fato de isso ser verdade, podemos estar absolutamente certos de que Deus nos ressuscitará dentre os mortos. Ele dará vida aos nossos “corpos mortais” por meio do Espírito Santo.

É muito importante que nos lembremos de que a morte não é natural. Deus não criou Adão para morrer. Ele o criou imortal. Agora, essa declaração é potencialmente confusa, então permita-me esclarecê-la mostrando a diferença entre dois estados de imortalidade. No primeiro, a morte é possível. No segundo, a morte é impossível.

Deus criou Adão imortal no primeiro sentido. Quando Deus criou Adão, não havia nada inerente a Adão que o fizesse morrer. Contudo, ele era passível de mudança em seu relacionamento com Deus. A sua mutabilidade fez da morte uma possibilidade — mas não uma necessidade. Quando ele pecou, aquilo que era possível tornou-se realidade. Se Adão tivesse passado no teste de Deus no jardim, ele não teria morrido. Além disso, ele teria conquistado o segundo estado de imortalidade. Ele teria se tornado imutável em seu relacionamento com Deus. Nesse estado, teria sido impossível que ele pecasse, fazendo com que fosse impossível morrer.

Por meio da queda, então, Adão perdeu o estado de imortalidade no qual Deus o criou, e perdeu o estado de imortalidade ao qual Deus o teria elevado se houvesse resistido à tentação. Mas há boas novas. Em virtude da nossa união com Cristo, Deus renova o primeiro estado e concede o segundo.

O que isso significa? Permita-me explicar mais claramente. Quando eu morrer, o que acontecerá? Entrarei em um estado intermediário — entre meu estado presente e meu estado final. Meu corpo (a natureza exterior) se separará da minha alma (a natureza interior). Meu corpo será colocado em um túmulo, onde se decomporá. Mas minha alma renovada entrará no céu para estar com Cristo. Quando Cristo retornar em glória, ele trará consigo a minha alma, e ressuscitará o meu corpo decomposto dentre os mortos. Nesse momento, meu corpo e minha alma serão unidos outra vez. Alcançarei a imortalidade. A morte será impossível porque o pecado será impossível. Isso é uma nova esperança.

Um novo compromisso

“Portanto, irmãos, somos devedores não à carne, para que vivamos segundo a carne. Se viverdes segundo a carne, haveis de morrer; mas se pelo Espírito mortificardes as obras do corpo, vivereis” (Rm 8.12,13 — TB).

Aqui, Paulo nos lembra que não somos mais devedores à carne. Antigamente, éramos devedores à carne porque estávamos escravizados a ela. Mas, em virtude da presença do Espírito Santo que habita em nós, esse não é mais o caso. Agora vivemos de acordo com o Espírito Santo, e não de acordo com a carne. Consequentemente, “mortificamos as obras da carne”. O verbo traduzido como “mortificar” está no tempo presente, indicando uma ação contínua. Isso é importante porque significa que a mortificação do pecado não é uma experiência excepcional ou culminante, mas sim uma batalha contínua em que procuramos pôr fim ao domínio do pecado. Esta verdade é muito bem expressa na seguinte ilustração:

Eu li certa vez de um missionário que tinha no jardim uma planta cujas folhas eram venenosas. Ele também tinha um bebê que punha na boca tudo o que estava ao alcance dele. Naturalmente, o pai arrancou a planta e a lançou fora. Contudo, as raízes daquela planta haviam penetrado fundo no chão. Logo a planta brotou novamente. Repetidamente, o missionário teve de arrancá-la. Não havia outra solução senão fiscalizar o chão todos os dias e arrancar a planta toda vez que aparecia. O pecado que habita em nós é como essa planta. Ele precisa de constante extermínio. Nosso coração precisa de contínua mortificação.[23]

Em nossa luta contra o pecado, deparamo-nos com um constante dilema. Ele surge do nosso conhecimento de dois fatos. Primeiro, sabemos que o pecado dá prazer (em certa medida). Segundo, sabemos que o pecado desagrada a Deus. Quando nos deparamos com a tentação, agimos com base em um desses dois fatos. Qual deles? A resposta é determinada por aquilo que nos parece mais atrativo naquele momento específico. Por essa razão, uma grande parte do dever da mortificação é simplesmente procurar fazer com que o pecado seja desestimulante para nós. E como é que podemos fazer isso? Pensando “nas coisas lá do alto, não nas que são aqui da terra” (Cl 3.2). Fazendo com que nosso pensamento se ocupe com “tudo o que é verdadeiro, tudo o que é respeitável, tudo o que é justo, tudo o que é puro, tudo o que é amável, tudo o que é de boa fama” (Fp 4.8). Nesses versículos, Paulo está dizendo que precisamos desfrutar ativamente da nossa posição em Cristo.

Fazendo isso, mergulhamos nas bênçãos da união com Cristo — justificação, adoção e santificação. Contemplamos nossa posição em Cristo. Quando pensamos em nosso pecado, lembramo-nos do perdão dele. Quando pensamos em nossa culpa, lembramo-nos do mérito dele. Quando pensamos em nossa fraqueza, lembramo-nos da força dele. Quando pensamos em nosso orgulho, lembramo-nos da humildade dele. Quando pensamos em nossos fracassos, lembramo-nos dos sofrimentos dele. Quando pensamos em nossa necessidade, lembramo-nos da plenitude dele. Quando pensamos em nossa tentação, lembramo-nos da ternura dele. Quando pensamos em nossa vileza, lembramo-nos da justiça dele.

A meditação centrada em Cristo abre a porta entre a cabeça e o coração, por meio da qual o Espírito Santo produz profundas impressões em nossos sentimentos. Fazendo isso, ele faz com que o pecado nos seja repugnante. E nós o mortificamos.

Antes de viajar para um período de pregação na Irlanda em 1999, desliguei a eletricidade em nosso apartamento em Portugal. Quase não dá para acreditar, mas me esqueci de esvaziar a geladeira e o freezer (e a Alison esqueceu-se de me lembrar). Era julho, o mês mais quente do ano. Duas semanas mais tarde, voltamos para casa, sem saber o que havia por trás daquela porta. Quando girei a chave e abri a porta, o fedor de carne podre era tão forte que eu quase caí de joelhos. Era simplesmente nojento.

Esse é o tipo de repugnância que precisamos ter quando se trata do nosso pecado. Precisamos ver nossa pecaminosidade à luz da amabilidade de Cristo. Quando o fazemos, enchemo-nos de maior aversão ao pecado. E essa aversão produz um desejo de “mortificar os feitos da carne”. Isso é um novo compromisso.

Uma nova posição

“Pois todos os que são guiados pelo Espírito de Deus, estes são filhos de Deus. Não recebestes o espírito de escravidão para estardes outra vez com temor, mas recebestes o espírito de adoção, pelo qual clamamos: Aba, Pai. O Espírito mesmo dá testemunho com o nosso espírito de que somos filhos de Deus. E se filhos, também herdeiros; herdeiros de Deus, e coerdeiros com Cristo, se realmente padecemos com ele, para que também com ele sejamos glorificados” (Rm 8.14-17 — TB).

Quem é que são os filhos de Deus? Paulo diz que são aqueles que são “guiados pelo Espírito”. Normalmente, usamos esta expressão “guiados pelo Espírito” com referência à direção divina. Dizemos, por exemplo: “O Espírito Santo está me guiando a assumir aquele trabalho, ou mudar para tal cidade, ou casar com tal pessoa”. Mas não é isso que Paulo quer dizer aqui.

É importante perceber que o versículo começa com a conjunção pois (ou porque). Isso significa que ele está relacionado ao versículo anterior, onde lemos que aqueles que vivem de acordo com o Espírito “mortificam os feitos da carne”. Aqueles que são “guiados pelo Espírito”, então, são aqueles que mortificam o pecado. Esses é que são os filhos de Deus. Nesses versículos, Paulo diz duas coisas a respeito deles.

Primeiro, eles não receberam “o espírito de escravidão para estarem outra vez com temor”. A expressão “espírito de escravidão” tem sido motivo de controvérsia. Algumas pessoas creem que significa escravidão ao pecado — o estado da pessoa não regenerada. Se isso é verdade, então Paulo está dizendo que não somos mais não-regenerados, mas regenerados. Embora isso seja um fato, será que é isso que Paulo está dizendo aqui? Eu acho que não.

Outras pessoas creem (e eu penso da mesma forma) que o “espírito de escravidão” significa convicção de pecado. De acordo com essa interpretação, as duas ocasiões em que aparece a palavra espírito neste versículo referem-se ao Espírito Santo. Por isso, o “espírito de escravidão” é na realidade o “Espírito de escravidão”. Ele nos traz em sujeição quando nos convence do nosso pecado.

E assim, o argumento de Paulo é que — como crentes — já experimentamos o “Espírito de escravidão”, no sentido de que o Espírito Santo operou em nós aquilo que Paulo descreve em Romanos 7.9: “Outrora, sem a lei, eu vivia; mas, sobrevindo o preceito, reviveu o pecado, e eu morri”. Aqui, Paulo descreve a vida e a morte em termos relativos. Houve um tempo quando ele estava vivo à parte da lei. Em outras palavras, houve um tempo quando ele pensou que estava bem — ele supunha que estava tudo bem com a sua alma. Mas ele não entendia de fato a lei. Aí chegou o dia quando o Espírito Santo o abalou até o âmago. Como? Mostrando-lhe o verdadeiro sentido da lei. Paulo de repente viu a depravação do seu próprio coração diante de um Deus santo. O seu pecado se mostrou vivo, e ele morreu. Isso é o “Espírito de escravidão”.

Segundo, Paulo diz que os filhos de Deus receberam “o Espírito de adoção”. O Espírito Santo nos conduz a Cristo depois de produzir em nós convicção do pecado e humilhação, por meio dos quais cremos nele. O “Espírito de escravidão” produz terror à medida que nos vemos como Deus nos vê, mas o “Espírito de adoção” alivia esse terror conduzindo-nos a Cristo em quem encontramos perdão. Por esse mesmo Espírito, clamamos: “Aba, Pai”. Além disso, ele testifica com nosso espírito que Deus nos aceita em seu Amado, e que somos “herdeiros; herdeiros de Deus, e coerdeiros com Cristo”. Agora, como é que ele faz isso?

Para começar, o Espírito Santo testifica subjetivamente. Ele testifica internamente a respeito do nosso relacionamento com Cristo. Ele nos leva a clamar: “Aba!”. Eu penso no relato de pessoas que visitaram alguns dos orfanatos da Rússia e da China. Quando entram, imediatamente percebem o silêncio. Há dezenas e dezenas de crianças, mas nenhuma delas chama os visitantes. Por quê? É que elas aprenderam a não chamar. Por quê? Elas aprenderam que ninguém atende ao chamado delas. O que acontece quando alguém adota uma dessas crianças? Lentamente, elas aprendem a chamar — uma expressão de inteira dependência. Assim somos nós. O Espírito Santo nos concede vida espiritual. O primeiro sinal dessa vida é que clamamos: “Aba!” Em outro lugar, Paulo diz que “o amor de Deus é derramado em nosso coração pelo Espírito Santo, que nos foi outorgado” (Rm 5.5). Sabemos que Deus nos ama por causa do Espírito Santo que está dentro de nós.

Além de testificar subjetivamente, o Espírito Santo testifica objetivamente. João escreve em sua primeira epístola para “saberdes que tendes a vida eterna” (1 Jo 5.13). E como é que sabemos? João menciona três testes simples (1 Jo 3.23, 24). O primeiro é teológico — precisamos crer no Filho de Deus. O segundo é relacional — precisamos amar o povo de Deus. O terceiro é moral — precisamos guardar os mandamentos de Deus. O Espírito Santo opera objetivamente em nossa vida produzindo esses três. Fazendo isso, ele testifica que somos filhos de Deus. Isso é uma nova posição.

Conclusão

Por meio desses versículos, Paulo enfatiza o fato que o Espírito Santo efetua uma real mudança naqueles que são adotados na família de Deus. Dizendo isso de outra forma, a mudança em nosso status legal nos leva a uma mudança em nosso comportamento. Em seu nível mais básico, essa mudança consiste em afeições renovadas.

Em suma, há duas afeições principais: amor e ódio. Cada uma se expressa de duas formas. O amor se expressa em desejo e prazer. Quando o objeto do nosso amor está longe de nós, nós o desejamos. Quando o objeto do nosso amor está presente conosco, sentimos prazer nele. O ódio se expressa em medo e grande pesar. Quando o objeto do nosso ódio está longe de nós, nós o tememos. Quando o objeto do nosso ódio está presente conosco, sentimos grande pesar em razão dele.

Antes da queda de Adão no jardim, o amor do homem estava posto em Deus e, consequentemente, suas afeições estavam bem dirigidas. Mas quando Adão caiu, o objeto do amor do homem mudou. Em sua condição decaída, o seu amor não mais estava posto em Deus, mas em si mesmo. Na verdade, Deus se tornou objeto da inimizade do homem. Essa condição é conhecida como a carne. Mas em um estado de regeneração, o Espírito Santo renova o nosso amor a Deus. Essa renovação aguarda a perfeição no futuro e, no presente, nos introduz em um grande conflito entre a carne e o Espírito, mas nada disso anula a realidade da transformação. Assim como no caso de Eustáquio, Deus abre um corte diretamente em nosso coração.

Mesmo imperfeito, nosso amor a Deus é agora expresso em desejo e prazer. Edward Reynolds diz: “O desejo é a asa da alma com a qual ela se move e é transportada àquilo que ama... alimentando-se disso, e satisfazendo-se com isso”.[24] Para entender isso melhor, imaginemos o relacionamento entre marido e mulher. O marido sai para uma viagem de negócios. Por essa razão, ele fica longe do objeto do seu amor — a sua esposa. O resultado disso é o desejo de estar com ela. De forma semelhante, nosso amor por Deus é expresso pelo desejo. Ansiamos por ele. Exclamamos como o salmista: “Como suspira a corça pelas correntes das águas, assim, por ti, ó Deus, suspira a minha alma” (Sl 42.1).

Voltando ao relacionamento entre marido e mulher, o que acontece quando o marido volta da viagem de negócios? Ele agora está junto do objeto do seu amor — a sua esposa. O resultado disso é o regozijo. De forma similar, nosso amor por Deus se expressa pelo regozijo. Esse gozo espiritual surge do fato de encontrarmos nele tudo o que é bom, correto e verdadeiro. Clamamos como o salmista: “Louvar-te-ei, SENHOR, de todo o meu coração; contarei todas as tuas maravilhas. Alegrar-me-ei e exultarei em ti; ao teu nome, ó Altíssimo, eu cantarei louvores” (Sl 9.1, 2).

Essas afeições renovadas encontram-se no âmago daquilo que significa “viver de acordo com o Espírito”. O Espírito Santo nos traz para esta união com Cristo. Como resultado, experimentamos uma mudança relativa — a justificação. No futuro, experimentaremos uma mudança perfeita — a glorificação. No presente, experimentamos uma mudança real — a santificação.

[19] C. S. Lewis, The Voyage of the Dawn Treader (A viagem do peregrino da alvorada), Nova Iorque: Harper-Collins, 1994, pp. 115, 116. [Publicado no Brasil pela Editora Martins Fontes: As crônicas de Nárnia. — N. do T.]

[20] Sou grato a Timothy Keller pela sua explanação desta cena específica. Veja King’s Cross, pp. 30-32. [Publicado por Edições Vida Nova: A cruz do rei. — N. do T.]

[21] Jonathan Edwards, Religious Affections (Afeições religiosas), Minneapolis, MN: Bethany House Publishers, 1996, p. 103.

[22] James M. Boice and Philip G. Ryken, The Doctrines of Grace: Rediscovering the Evangelical Gospel (Doutrinas da graça: redescobrindo o verdadeiro evangelho), Wheaton, Ill.: Crossway, 2002, p. 85.

[23] Joel Beeke, Overcoming the World: Grace to Win the Daily Battle (Derrotar o mundo: graça para vencer a batalha de todos os dias), Phillipsburg, Pa.: P&R Publishing, 2005, p. 109,110.

[24] Edward Reynolds, A Treatise of the Passions and Faculties of the Soul (Estudo dos sentimentos e das capacidades da alma), Londres, 1640), p. 161.

Capítulo 6

UMA SURPRESA AGRADÁVEL

São João da Madeira, Portugal (1998)

3 de novembro de 1997

Queridos pais:

Semana passada, ligamos para o Serviço Social para nos informarmos a respeito de adoção. A mulher nos disse que o primeiro passo é uma entrevista, mas no momento não há vaga. Ela disse que vai nos ligar em dezembro. Não sei quanto tempo teremos de esperar, mas pelo menos conseguimos dar o pontapé inicial.

Há um dia que se destaca em minha memória, não por causa de algum evento significativo, mas por causa da sua feliz normalidade. Estou sentado em um café. O sol ainda está alto no céu. O movimento na praça havia cessado — algo bem comum depois do almoço (hora da sesta). A praça na verdade é redonda — todas as antigas construções de pedra voltadas para dentro. Há um banco, um armazém, uma livraria, uma loja de roupas e uma série de cafés e restaurantes de administração familiar. A praça não admite trânsito de veículos, o que faz dela um lugar maravilhoso para um passeio vespertino. Enquanto os sinos da igreja repicam suavemente à distância, saboreio minha segunda bica (café expresso).

Alison e eu saímos do Canadá novamente, como missionários, em julho de 1995 com a intenção de estudar português por um ano em Loures (perto de Lisboa) antes de nos mudarmos para Angola. Estávamos orando sobre essa possibilidade desde nossa primeira estada em Angola em 1992. Nosso ano de estudo da língua em Portugal transcorreu conforme tínhamos planejado, mas nossa visita de três meses a Angola não deu certo. A situação política ali ainda era turbulenta e, depois de consultarmos a igreja que nos enviara, decidimos retornar, como missionários, a Portugal. Recebemos convites de várias igrejas e nos estabelecemos em São João da Madeira, perto da cidade do Porto, ao norte.

Portugal é um país bonito, com uma história fascinante. Roma controlou a região até o ano 490, e ainda se podem ver as ruínas romanas espalhadas pelo país. Por vários séculos depois, os mouros, vindos do norte da África, invadiam repetidamente. Então a Espanha expulsou os mouros e assumiu o controle da região toda. No ano de 1140, um homem chamado Alfonso Henriques fundou o país de Portugal e se autoproclamou rei. A monarquia durou até que o país se tornou República em 1910, e um regime ditatorial governou até que os militares comandaram uma revolução sem derramamento de sangue em 1974. Dois anos depois, Portugal elegeu seu primeiro governo de forma democrática.

O Cristianismo entremeia a história de Portugal, penetrando a região nos dias do Império Romano, e permanecendo sob a influência de Roma desde então. A localização isolada de Portugal como o ponto mais ao ocidente da Europa continental sempre guardou o país de influências exteriores indesejadas. Esse fator, combinado com a inquisição de 1540, extinguiu os poucos clamores em favor da Reforma. O protestantismo finalmente surgiu nos anos de 1800 por meio de um caminho improvável — uma aliança militar que trouxe tropas britânicas a Portugal durante as guerras napoleônicas. A primeira igreja Episcopal foi estabelecida em 1839; a primeira igreja Presbiteriana, em 1845; a primeira igreja Metodista, em 1871; e a primeira igreja Batista, em 1888.

Mas apesar dessas invasões, Portugal permanece um bastião católico romano — basicamente intocado pelos solas da Reforma Protestante. Entre nossos vizinhos em São João da Madeira, a Imaculada Conceição é uma obviedade. A confissão e a penitência continuam a ser amplamente praticadas; e procissões, imagens, santos, sacerdotes, velas, rosários, catedrais e festivais fazem parte do dia a dia. Um dos eventos religiosos e culturais mais significantes é a celebração da missa, missas todos os dias e várias missas nos dias santos. Celebram-se missas nos casamentos e nos funerais. Celebram-se missas para os santos, para os mortos, para os doentes, para os enlutados, e para todos os demais grupos demográficos concebíveis. Para a maioria das pessoas, a salvação está indissoluvelmente ligada à missa.

Era esse o ambiente em que tentávamos proclamar o evangelho. Alison ensinou inglês em uma escola de idiomas local. Preguei em várias igrejas pequenas, administrei uma livraria, ensinei em uma escola bíblica, e distribuí literatura de porta em porta. Um dos pontos altos do nosso ministério foi um pequeno acampamento infantil em uma pequena vila no interior de Portugal — Atalaia. Houve outros pontos altos, mas na maior parte do tempo era difícil avançar. Considerando a prevalecente resistência ao evangelho, tenho grande admiração pelos missionários que têm trabalhado ali por décadas.

Era dezembro de 1998; Alison e eu estávamos casados havia mais de sete anos — e ainda sem filhos. Antes de sairmos do Canadá, havíamos começado a conversar seriamente sobre a possibilidade de adotar um bebê. Uma vez estabelecidos em Portugal, pusemos mãos à obra. Apresento a seguir um trecho mais extenso da carta que abre este capítulo.

3 de novembro de 1997

Queridos pais:

Semana passada, ligamos para o Serviço Social para nos informarmos a respeito de adoção. A mulher nos disse que o primeiro passo é uma entrevista, mas no momento não há vaga. Ela disse que vai nos ligar em dezembro. Não sei quanto tempo teremos de esperar, mas pelo menos conseguimos dar o pontapé inicial. Ela disse que o processo é muito simples, mas há muita gente querendo adotar, por isso pode demorar. De qualquer jeito, sentimos que estamos fazendo tudo que é possível fazer. Deixamos o resto nas mãos do Senhor. Vamos deixar vocês informados.

Com amor, Alison

No mês seguinte, viajamos para a cidade de Aveiro para nossa entrevista com o Serviço Social. Foi tudo bem. Eles nos informaram que o processo exigiria mais duas entrevistas, mas que a próxima seria marcada somente para o final de 1998 — um ano inteirinho depois. E assim, ficamos na espera.

12 de novembro de 1998

Queridos pais:

Não temos nenhuma novidade sobre a adoção. Pensamos que nossa segunda entrevista seria em dezembro, mas ainda não tivemos notícia nenhuma. Estamos pensando que só acontecerá no ano que vem. Está começando a ficar cada vez mais difícil esperar, mas sabemos que o Senhor está no controle. Continuamos apresentando a ele a situação, pedindo paciência.

Com amor, Alison

Seis semanas depois de Alison escrever essa carta, aconteceu o inesperado. Alison me contou enquanto estávamos andando em nosso pequeno Fiat Punto em uma autoestrada no norte de Portugal, rumando de volta ao nosso apartamento em São João da Madeira, depois de celebrar o Natal com alguns amigos na Espanha. À medida que serpeávamos entre montes e vales, os raios de sol começavam a atravessar as nuvens depois de um recente temporal. Alison reclinou-se e, com um brilho no olhar, anunciou: “Estou quase certa de que estou grávida”. O que é que você acha que eu disse? “O que é que você quer dizer com estou quase certa?” Três testes caseiros de gravidez e depois um exame de sangue, não tínhamos mais dúvida nenhuma.

Alison comunicou a novidade em uma carta que escreveu a sua irmã:

31 de dezembro de 1998

Querida Janete:

Tenho ótimas notícias. Adivinha. Estou grávida! Tem como acreditar, depois de sete anos e meio? Fomos ao médico ontem. Ele disse que o bebê deve nascer no final de agosto. Ele fez um checkup de rotina e um ultrassom... Devemos retornar uma vez ao mês para os checkups. Ele é muito bom, e até fala um pouco de inglês. Agradecemos a Deus por essa dádiva especial. Ontem à noite, fomos ao Rossini (nosso restaurante favorito) para celebrar.

Com amor, Alison

Nove meses depois, Alisou deu à luz a nossa linda filha Laura. Em memória de uma mulher que, séculos atrás, quis muito ter filhos, escolhemos Ana como seu nome do meio. Há uma pequena declaração a respeito de Ana inserida em 1 Samuel 1.19: “o SENHOR se lembrou dela” (RC). Era exatamente assim que nos sentíamos naquele momento. Deus tinha se lembrado de nós.

Mas, mesmo em meio ao nosso entusiasmo e satisfação, nos sentíamos meio confusos quanto ao tempo. Perguntávamos: “Depois de sete anos e meio de casamento, por que agora? Depois de enfrentarmos nossa infertilidade (de certa forma), por que agora? Depois de iniciarmos o processo de adoção em Portugal, por que agora?”

Honestamente, não tínhamos a menor ideia. Olhando para trás, não conseguíamos lembrar que tivéssemos aprendido muita coisa das provações que tínhamos passado nesses anos. Mas tínhamos aprendido que precisamos aceitar o fato de que Deus muitas vezes entrega ao seu povo aquilo que é inexplicável. Essa é uma lição crucial que se deve aprender, porque necessariamente significa que — no meio das dificuldades — nossa fé não se baseia em entender por quê, mas em entender quem.

Em outras palavras, nossa fé está arraigada em Deus — em seu conhecimento, soberania e incompreensibilidade. Precisamos aceitar que os pensamentos de Deus não são os nossos pensamentos, seus caminhos não são os nossos caminhos, suas razões não são as nossas razões, e o tempo dele não é o nosso tempo. Paulo nos lembra que os juízos de Deus são “insondáveis” e os seus caminhos são “inescrutáveis” (Rm 11.33).

É bem verdade que o conhecimento de Deus é um assunto inesgotável. Ele é único porque é incomparável. Ele é incomparável porque é infinito. “Poderás descobrir as coisas profundas de Deus? Poderás descobrir perfeitamente o Todo-poderoso? Como as alturas do céu é a sua sabedoria; que poderás fazer? Mais profunda do que o Sheol; que poderás saber? A sua medida é mais comprida do que a terra, e mais larga do que o mar” (Jó 11.7-9 — TB). Aqui, Zofar faz uma comparação entre nossa incapacidade de medir o universo e nossa incapacidade de medir a Deus.

No tempo que eu levo para estalar os dedos, a luz rodeia a terra sete vezes. Viajando a essa velocidade, se o sol fosse do tamanho de uma ervilha, ela levaria dez bilhões de anos para atingir a extremidade do universo. Quanto tempo isso levaria com o meu pequeno carro? Quanto tempo levaria se o sol não fosse do tamanho de uma ervilha, mas do tamanho real? Não há nem como imaginarmos esse cálculo. Não há como medirmos os céus. E como é que poderíamos medir a Deus? Não há como.

Isso serve como uma advertência muito útil: não devemos ousar aprofundar-nos muito no conhecimento de Deus. João Calvino adverte: “Aprendamos a não fazer investigações com respeito ao Senhor exceto até o ponto em que ele se revelou a si mesmo nas Escrituras; do contrário nos meteremos em um labirinto do qual não é fácil sair”.[25] Apesar de aceitar o conselho de Calvino, pretendo ainda investigar (de maneira cautelosa) as profundezas insondáveis do conhecimento de Deus. E vou fazê-lo declarando cinco verdades.

Deus conhece

Isso é bastante simples — um bom lugar para começar. Contudo, temos de ser cautelosos aqui. Quando afirmamos que Deus conhece, não queremos dizê-lo no mesmo sentido de quando dizemos que nós conhecemos. Há três coisas que diferenciam o conhecimento de Deus do nosso.

Primeiro, o conhecimento de Deus é independente. Isso significa que ele não obtém o seu conhecimento de fora de si mesmo. Nós fazemos isso. Tudo o que sabemos vem de fora de nós mesmos. Nosso conhecimento provém de numerosas fontes — pais, professores, irmãos, livros, pregadores e uma multidão de outras coisas. Mas Deus não é como nós. “Quem guiou o Espírito do SENHOR? Ou, como seu conselheiro, o ensinou?” (Is 40.13).

Segundo, o conhecimento de Deus é infalível. Em outras palavras, ele não erra em seu conhecimento. Nós erramos. Há inúmeras coisas que pensamos conhecer, mas que na realidade não conhecemos. Existem incontáveis coisas que pensamos conhecer a respeito das quais, na realidade, estamos errados. Mas Deus não é como nós. “Jurou o SENHOR dos Exércitos, dizendo: Como pensei, assim sucederá, e, como determinei, assim se efetuará” (Is 14.24).

Terceiro, o conhecimento de Deus é imutável. Isso significa que o conhecimento dele não muda. Nós mudamos. Pelo menos de duas maneiras: aprendemos e esquecemos. Fazemos essas duas coisas todos os dias. Hoje, há coisas que esquecemos a respeito de ontem. Amanhã, haverá mais coisas que teremos esquecido. Hoje, há coisas que aprendemos, coisas que não sabíamos ontem. Amanhã, haverá coisas que teremos aprendido, coisas que não sabemos hoje. Nosso conhecimento encontra-se em alteração contínua. Mas Deus não é como nós. “Muitos propósitos há no coração do homem, mas o desígnio do SENHOR permanecerá” (Pv 19.21).

Deus conhece todas as coisas

Esta é uma citação direta de 1 João 3.20, onde o apóstolo João escreve: “Deus é maior do que o nosso coração e conhece todas as coisas”. A. W. Tozer desenvolve esse pensamento:

Deus conhece de forma instantânea e sem esforço todas as questões e todos os assuntos, todas as mentes e cada mente, todo espírito e todos os espíritos, todos os seres e cada ser, todos os esconderijos das criaturas e todas as criaturas, cada multidão e todas as multidões, toda lei e cada lei, todas as relações, todas as causas, todos os pensamentos, todos os mistérios, todos os enigmas, todos os sentimentos, todos os desejos, cada segredo não pronunciado, todos os tronos e domínios, todas as personalidades, todas as coisas visíveis e invisíveis no céu e na terra, movimento, espaço, tempo, vida, morte, bem, mal, céu e inferno.[26]

Isso é de tirar o fôlego. Em nossos dias, estamos testemunhando uma explosão de informações. Vemos isso, por exemplo, na internet. Contamos com uma quantidade incrível de conhecimento ao alcance dos nossos dedos. É assustador quando comparamos o que está disponível hoje com o que estava disponível há apenas um século. (Como um comentário à parte, convém não confundirmos acesso ao conhecimento com inteligência. Pessoalmente, estou convencido de que nosso maior acesso a informação não se tornou em aumento de inteligência.) Mas apesar dessa supervia de informações, nosso conhecimento continua uma proverbial gota d’água no oceano em comparação com o conhecimento de Deus. Ele conhece todas as coisas.

Deus conhece todas as coisas do passado, presente e futuro

O conhecimento de Deus não é limitado pelo tempo. Para entender isso, precisamos começar com a eternidade de Deus: “Antes que os montes nascessem e se formassem a terra e o mundo, de eternidade a eternidade, tu és Deus” (Sl 90.2). Depois, passamos para a imortalidade de Deus: “O Deus que fez o mundo e tudo o que nele existe, sendo ele Senhor do céu e da terra, não habita em santuários feitos por mãos humanas. Nem é servido por mãos humanas, como se de alguma coisa precisasse; pois ele mesmo é quem a todos dá vida, respiração e tudo mais” (At 17.24, 25).

Daqui, vamos para a imutabilidade de Deus: “Toda boa dádiva e todo dom perfeito são lá do alto, descendo do Pai das luzes, em quem não pode existir variação ou sombra de mudança” (Tg 1.17). Os corpos celestes lançam sombras sobre a terra à medida que se movem cada um em sua órbita. Essas sombras mudam o tempo todo. Mas Deus não é assim. Ele é o “Pai das luzes”. A sua natureza é tal que ele não pode mudar. Não existem processos ativos na natureza de Deus, fazendo com que ele mude. Além disso, não existem forças externas, à parte da natureza de Deus, que o façam mudar.

Pelo fato de Deus ser eterno, imortal e imutável, o seu conhecimento de todas as coisas é constante. Ele declara: “Lembrai-vos das coisas passadas da antiguidade: que eu sou Deus, e não há outro, eu sou Deus, e não há outro semelhante a mim; que desde o princípio anuncio o que há de acontecer e desde a antiguidade, as coisas que ainda não sucederam; que digo: ‘o meu conselho permanecerá de pé, farei toda a minha vontade’” (Is 46.9, 10).

Deus conhece tudo o que é possível conhecer

Isso significa que Deus conhece todas as possibilidades. Quando eu me levanto de manhã, deparo-me com várias escolhas. Eu posso voltar a dormir. Posso levantar da cama pelo lado esquerdo ou pelo lado direito. Posso comer várias coisas diferentes no café da manhã. Eu posso escolher dentre três ou quatro calças diferentes e dentre seis ou sete camisas aquilo que vou vestir. Posso pegar um ou dois caminhos diferentes para chegar ao meu escritório na igreja. Posso estacionar em uma dentre várias diferentes vagas no estacionamento. E por aí vai.

E aqui está algo espantoso: Deus conhece cada uma das minhas decisões, e Deus conhece cada uma das possíveis decisões, e Deus conhece o resultado de cada uma das minhas possíveis decisões, e Deus conhece cada uma das possíveis decisões que teriam surgido de todas as minhas possíveis decisões. Deus conhece tudo isso a respeito de cada pessoa que já viveu neste mundo. Se isso não é suficientemente espantoso, considere por um momento que Deus conhece o que o poder dele pode fazer. O poder dele é infinito. Por isso, o conhecimento de Deus a respeito das coisas possíveis é infinito.

Deus usa o seu conhecimento ilimitado para obter os melhores resultados através dos melhores meios

Isso dá o que pensar. Outra maneira de dizer isso é simples assim: Deus é sábio. O puritano Stephen Charnock faz uma admirável descrição da sabedoria de Deus.[27]

Primeiro, Deus é obrigatoriamente sábio. Ou seja, ele é sábio porque é Deus. A sabedoria é inerente à sua natureza: “Com Deus está a sabedoria e a força; ele tem conselho e entendimento” (Jó 12.13). Segundo, Deus é originalmente sábio. Ele não depende de nada exterior a si mesmo para ser sábio: “Com quem tomou ele conselho, para que lhe desse compreensão?” (Is 40.14). A resposta é: com ninguém. Terceiro, Deus é perfeitamente sábio. Isso significa que todo mundo é tolo quando comparado a ele: “Eis que Deus não confia nos seus servos e aos seus anjos atribui imperfeições” (Jó 4.18). Quarto, Deus é universalmente sábio. A sua sabedoria se estende a todas as coisas: ele “faz todas as coisas conforme o conselho da sua vontade” (Ef 1.11). Não há nada que esteja fora dos parâmetros da sua sabedoria. Quinto, Deus é perpetuamente sábio. A sua sabedoria não está sujeita a mudança: “O conselho do SENHOR dura para sempre; os desígnios do seu coração, por todas as gerações” (Sl 33.11). Deus não é mais sábio hoje do que era ontem, e não será mais sábio amanhã do que é hoje. Sexto, Deus é incompreensivelmente sábio. A sua sabedoria transcende a nossa capacidade de compreensão: “Poderás descobrir as coisas profundas de Deus? Poderás descobrir perfeitamente o Todo-poderoso?” (Jó 11.7 — TB). Sétimo, Deus é infalivelmente sábio. Ele jamais se engana em sua sabedoria: “Não há sabedoria, nem inteligência, nem mesmo conselho contra o SENHOR” (Pv 21.30).

A gloriosa sabedoria de Deus fica evidente de muitas maneiras. Ela é vista, por exemplo, no seu governo sobre a criação. Ele governa a terra em sua órbita em torno do sol. Ele governa a terra fazendo-a girar no seu eixo. Ele governa as nuvens enquanto se movem pelo céu. Ele governa a chuva para abastecer a terra. Ele governa as estações. Ele governa as colheitas. Ele governa cada planta que produz fruto. Ele governa a migração dos gansos selvagens. Ele governa a hibernação dos ursos. Ele governa a morte de cada pardalzinho. Ele governa cada gota de chuva e floco de neve. Ele governa cada átomo. Em suma, ele sustenta “todas as coisas pela palavra do seu poder” (Hb 1.3). Nada fica de fora dos parâmetros do seu controle, e a sua sabedoria governa todas as coisas.

A gloriosa sabedoria de Deus também se vê em seu plano de redenção. Nas palavras de Jonathan Edwards: “Desde a eternidade, Deus tinha o propósito de glorificar-se a si mesmo; sim, glorificar cada pessoa da Divindade... e o meio principal que ele adotou foi a grande obra da redenção”.[28] Edwards prossegue decompondo esta “obra” em três estágios.

O primeiro ocorre da queda até a encarnação, quando Deus executou aquelas coisas que foram uma preparação para a vinda de Cristo. O segundo estágio ocorre da encarnação até a ressurreição, quando Cristo comprou a redenção do seu povo. O terceiro estágio ocorre da ressurreição até o fim do mundo, quando Deus completa a grande realização do seu propósito. Na revelação desta obra, contemplamos a “multiforme sabedoria” de Deus (Ef 3.10). Que encorajamento, saber que Deus tem um grande plano que abrange todas as eras e abarca todas as coisas!

Conclusão

Insisti na maravilha do conhecimento de Deus porque é importante reconhecermos que nossa fé não se fundamenta em entender por que as coisas acontecem da forma como acontecem, mas em entender quem controla todas as coisas. Em outras palavras, nossa fé se fundamenta em Deus — em seu conhecimento, soberania e incompreensibilidade. Deus conhece todas as coisas; por isso, o seu plano é perfeito. Deus é soberano; por isso, o seu controle é absoluto. Deus é incompreensível; por isso, a sua providência é inescrutável. Essa verdade concede grande conforto no meio das circunstâncias difíceis e desconcertantes. Ela concede grande firmeza quando somos incapazes de responder aos porquês.

Quando estou em um avião aguardando a decolagem, não tenho dificuldade nenhuma em aceitar o fato que minha visão das coisas é bastante limitada. Do meu assento (classe econômica, sim), posso ver diversas pessoas sentadas por perto; posso ver os comissários e as comissárias de bordo; posso ver a pequena tela de televisão à minha frente; e — através da janela — posso ver umas duas aeronaves taxiando até a pista de decolagem. E é só. Mas eu sei que há um indivíduo sentado em uma torre de controle do tráfego aéreo. Ele tem uma visão que eu não tenho. Ele vê o aeroporto todo. Ele tem acesso a monitores que lhe mostram o roteiro de voo de cada avião que está no ar. A visão que ele tem é muito diferente da minha.

De forma semelhante, a visão de Deus é muito diferente da nossa. Nosso conhecimento das coisas é extremamente limitado, ao passo que o conhecimento de Deus é completamente ilimitado. Julgamos as circunstâncias de acordo com nossa perspectiva finita, mas Deus conhece todas as coisas por meio de um ato infinito de percepção. “Acaso, alguém ensinará ciência a Deus” (Jó 21.22)? A resposta é um retumbante não. Deus conhece todas as coisas. E isso é razão suficiente para confiar nele.

[25] João Calvino, Commentary on the Epistle of the Apostle Paul to the Romans in Calvin’s Commentaries, (Grand Rapids, Mich.: Baker, 2003), 19.445. [Publicado pela Editora Fiel: Comentário de Romanos. — N. do T.]

[26] A. W. Tozer, The Knowledge of the Holy (Bromley: STL Books, 1981), 62. [Publicado pela Editora Mundo Cristão: Mais perto de Deus. — N. do T.]

[27] Stephen Charnock, Discourses upon the Existence and Attributes of God (Preleções sobre a existência e os atributos de Deus), Grand Rapids, Mich.: Baker, 1990, 1.509–13.

[28] Jonathan Edwards, A History of the Work of Redemption in The Works of Jonathan Edwards (História da obra da redenção nos escritos de Jonathan Edwards), Peabody, Mass.: Hendrickson, 1998, 1.536.

Capítulo 7

DESEJOS SATISFEITOS

Romanos 8.18-25

Certa menininha (na verdade, minha filha Laura) disse a sua mamãe: “Eu amo você do tamanho do Walmart e tudo que tem dentro dele”. Quando cresceu, ela percebeu que o Walmart é apenas um das centenas de grandes prédios da nossa cidade. Aí ela viajou para outras cidades, e percebeu que há muitos Walmarts (em excesso, na minha opinião). Depois, ela fez a primeira viagem de avião e percebeu que existem muitas cidades, de pequenas a enormes. Depois, ela abriu o primeiro livro na escola e descobriu que (em termos de universo) a Terra é como um grão de areia na praia. Hoje ela jamais diria à sua mamãe: “Eu amo você do tamanho do Walmart e tudo que tem dentro dele”. Por que não? Porque a perspectiva dela mudou. Ela precisa de algo maior e melhor do que o Walmart.

A perspectiva é tudo. Ela determina nossos valores, os quais por sua vez determinam nossas escolhas. Um dos nossos maiores problemas é nossa falta de perspectiva. Quando se trata da nossa posição no universo, nossa perspectiva é distorcida. Realmente precisamos é de uma perspectiva eterna, celestial.

“Seus pensamentos estão em demasia no céu para ser de alguma utilidade aqui na terra”. Você já ouviu alguém dizer isso? Será que é verdade mesmo? Acho que não. Na verdade, penso que a verdade é exatamente o contrário — não somos úteis aqui na terra exatamente porque não pensamos o suficiente no céu. Jamais perseveraremos ao enfrentar oposição, não nos regozijaremos quando nos depararmos com provações, nem resistiremos quando dermos com a tentação se nossos pensamentos não estiverem centrados no céu. E então, de que é que estamos falando?

No final de Romanos 8.17, Paulo diz: “… se com ele sofremos, também com ele seremos glorificados”. Quando Paulo fala sobre sofrer com Cristo, ele não se refere à cruz, mas sim às tribulações que Cristo sofreu durante o curso da sua vida. Como filhos adotados por Deus, podemos contar com esse mesmo tipo de sofrimento. Mas Paulo imediatamente nos dá esperança, declarando: “Considero que os nossos sofrimentos atuais não podem ser comparados com a glória que em nós será revelada” (verso 18 — NVI). No contexto, o verbo “considerar” refere-se a um processo de raciocínio que conduz a uma conclusão. Empregamos esse tipo de raciocínio o tempo todo.

A mãe, por exemplo, considera. Ela compara o desconforto de gerar um filho com a gratificação de ter um bebê. Ela considera que o desconforto nem se compara com a gratificação. Por isso, ela está pronta a tolerar o desconforto. Outro exemplo é o atleta, que também considera. Ele compara a dor de dominar sua modalidade esportiva com a gratificação de vencer uma competição. Ele considera que a dor nem se compara com a gratificação. Por isso, está pronto a tolerar a dor. Você entendeu a ideia?

Paulo declara: “Considero que os nossos sofrimentos atuais não podem ser comparados com a glória que em nós será revelada”. Em outras palavras, ele coloca o sofrimento presente de um lado e a glória futura do outro lado, e então considera. Ele usa sua capacidade de raciocinar para comparar os dois. Qual é a conclusão dele? Curiosamente, não conclui que a glória futura é um pouco maior do que o sofrimento presente; e também não conclui que a glória futura é duas vezes maior que o sofrimento presente; também não conclui que a glória futura é cem vezes ou mil vezes maior que o sofrimento presente. Ele conclui o seguinte: “os nossos sofrimentos atuais não podem ser comparados com a glória que em nós será revelada”. Em outro lugar, ele confirma isso: “Porque a nossa leve e momentânea tribulação produz para nós eterno peso de glória, acima de toda comparação, não atentando nós nas coisas que se veem, mas nas que se não veem; porque as que se veem são temporais, e as que se não veem são eternas” (2 Co 4.17, 18).

Esse tipo de raciocínio é dever de todos os cristãos. Por quê? Porque ele abre a porta entre a mente e o coração, demonstrando às afeições aquilo que é mais importante: a glória futura. Ele faz da glória futura uma realidade presente, que modela nossa perspectiva. Mas o que é exatamente essa glória? Paulo começa sua explicação da seguinte forma: “A ardente expectativa da criação aguarda a revelação dos filhos de Deus” (Rm 8.19). A expressão “ardente expectativa” transmite a ideia de observar com o pescoço esticado. Se você já participou de um desfile, provavelmente já esticou o pescoço para ver o que estava vindo lá longe na rua. Essa é a ideia aqui. Conforme traduzido por J. B. Phillips: “A criação toda está (em suspense) na “ponta dos pés”, esperando a maravilhosa visão dos filhos de Deus vindo em sua plenitude”.[29] Para explicar, Paulo menciona três fatos com respeito à criação. Se nos concentrarmos neles, teremos uma boa compreensão da “glória que em nós será revelada”.

Escravidão passada

“Pois a criação ficou sujeita à vaidade, não voluntariamente, mas por causa daquele que a sujeitou...” (Rm 8.20 — TB).

De que é que Paulo está falando? Quando foi que a criação ficou sujeita à vaidade? Quem é que sujeitou a criação à vaidade? Para responder, precisamos fazer todo o caminho de volta ao livro dos começos — Gênesis. No princípio, Deus criou os céus e a terra. Ele criou o céu, o mar, a terra, o sol, a lua e as estrelas. Ele criou as plantas e os animais. Ele criou Adão e Eva à sua imagem, designando-os para governar toda a criação. De acordo com o relato da criação, havia beleza, harmonia e simetria. Todas as coisas eram apropriadas para a finalidade e função por que haviam sido criadas, para glorificarem a Deus. Era maravilhoso. Deus viu que a sua criação era muito boa (Gn 1.31). Mas o pecado de Adão arruinou tudo (Gn 3.17). O pecado dele teve efeitos cósmicos, pois Deus sujeitou a criação à vaidade. Em outras palavras, ele amaldiçoou a criação.

Libertação futura

“… na esperança de que a própria criação será redimida do cativeiro da corrupção, para a liberdade da glória dos filhos de Deus” (Rm 8.21).

Aqui, Paulo deixa claro que nem tudo está perdido. Quando Deus sujeitou a criação à vaidade, ele o fez “na esperança”. Penso que Paulo se refere a Gênesis 3.15, onde Deus liga o destino da criação à semente da mulher. Isso significa que Deus libertará a criação da vaidade quando glorificar os seus filhos em Cristo, a semente da mulher. Cristo se refere a essa libertação como “a regeneração”[30] (Mt 19.28). Paulo o descreve como fazer convergir “todas as coisas” em Cristo (Ef 1.10), e a reconciliação de “todas as coisas” com Cristo (Cl 1.20).

Pedro a descreve como “novos céus e nova terra, nos quais habita justiça” (2 Pe 3.13). João chama-a de “novo céu e nova terra” (Ap 21.1). Encontramos uma bela descrição disso em Isaías 11.6-9, culminando na seguinte declaração: “porque a terra se encherá do conhecimento do SENHOR, como as águas cobrem o mar”.

Como Paulo deixa claro, a libertação da criação é inseparável da glorificação dos filhos de Deus. Sabemos que Deus criou Adão e Eva para serem fecundos e se multiplicarem, para encherem, subjugarem e governarem a terra (Gn 1.28). Mas eles pecaram. Por isso, falharam na execução da ordem que receberam na criação. Sabemos também que Cristo é o último Adão, e que ele tomou para si uma noiva — a igreja. Juntos, executam a ordem da criação que Adão e Eva deixaram de executar. Cristo e a sua igreja são fecundos. Eles enchem, subjugam e governam a terra.

Contudo, existem realidades dessa ordem que são já e outras que são ainda não. Cristo inaugurou a nova criação no seu primeiro advento, mas ele não consumará a nova criação enquanto não ocorrer o seu segundo advento. Isso significa que fazemos parte da nova criação, mas que não a experimentamos em sua realidade plena. Mas haveremos de experimentar quando formos glorificados. E aí, nesse momento, a criação será libertada do seu cativeiro.

Você provavelmente leu ou viu O Leão, A Feiticeira e o Guarda-Roupa, de C. S. Lewis. Logo depois que as quatro crianças entram na terra de Nárnia, elas conhecem o Sr. Castor, que lhes fala de várias das profecias que dizem respeito a Aslam e Nárnia: “Quando a carne e o osso de Adão sentarem no trono em Cair Paravel, o tempo da desgraça chegará ao fim”.[31] O tempo da desgraça refere-se ao domínio do inverno na terra de Nárnia. Quando as quatro crianças estiverem entronizadas com Aslam, esse domínio findará.

Dessa mesma forma, Deus sujeitou a criação à vaidade por causa da queda. Contudo, a criação será “redimida do cativeiro da corrupção” quando os filhos de Deus forem entronizados com Cristo. A maldição será removida. A criação será renovada. O paraíso será restaurado. Nesse dia, as coisas passadas serão esquecidas. Não mais haverá som de choro. Não haverá clamor de sofrimento. Nesse dia, o lobo e o cordeiro pastarão juntos. A paz e harmonia universal serão restauradas. Não haverá hostilidade, divisão, tumulto nem conflito. Nesse dia, a morte já não existirá. Nesse dia, Deus será a luz perpétua — a terra se encherá da sua glória. Ela brilhará em cada fenda, e brilhará sobre toda criatura. Nesse dia, um povo glorificado tomará posse de um céu e uma terra glorificados, e adorarão o Cordeiro para todo o sempre.

Expectativa atual

“Ora sabemos que toda a criação juntamente geme e está com dores de parto até agora; e não só ela, mas também nós, embora tenhamos as primícias do Espírito, gememos ainda em nós mesmos, aguardando a nossa adoção, isto é, a redenção do nosso corpo” (Rm 8.22, 23 — TB).

De acordo com o que Paulo diz aqui, a criação aguarda a revelação dos filhos de Deus. E o faz gemendo. Vemos evidências desse gemido em todo lugar à nossa volta. O céu, por exemplo, geme. Recentemente, parei na janela dos fundos de casa para ver o pôr do sol. Estava lindo, de um vermelho vivo. Contudo, esse mesmo céu produz furacões e tornados.

Assim também, a terra geme. Os picos das montanhas, cobertos de neve, o litoral escarpado, os desfiladeiros imensos, os vales férteis, as colinas suaves, os campos molhados de orvalho, as florestas majestosas, os rios impetuosos, os lagos tranquilos — isso tudo é lindo, mas geme. As placas tectônicas se movimentam, provocando terremotos e originando vulcões.

Assim também, os animais gemem. Nossa família gosta de ver documentários sobre a natureza na TV. Recentemente, vimos A Marcha dos Pinguins — um documentário que mostra a migração anual dos pinguins na Antártida. Foi encantador. Ao mesmo tempo, foi um vigoroso lembrete de que a vida animal é frágil. O instinto predatório a torna ainda mais violenta. Os animais gemem.

Esses são apenas uns poucos exemplos, mas servem para ilustrar que a criação anseia algo mais. No caso de uma mulher grávida, os seus gemidos relativos ao parto expressam a dor atual e — ao mesmo tempo — uma expectativa. Com a criação é a mesma coisa. Paulo usa a figura do parto porque os gemidos da criação antecipam alguma coisa. Na verdade os seus gemidos dão luz a uma nova ordem — um novo céu e uma nova terra nos quais habita justiça.

Voltando ao texto, Paulo declara que gememos juntamente com a criação. Ele diz que já recebemos as “primícias do Espírito” (verso 23). Isso aconteceu quando recebemos “o espírito de adoção” de filhos (verso 15). Naquele momento, Deus nos incluiu na sua família. Contudo, existem duas realidades a respeito da salvação: já e ainda não. Vivemos na tensão que existe entre essas duas realidades. Já estamos salvos, mas ainda aguardamos salvação. Estamos redimidos, mas ainda aguardamos redenção. Fomos adotados, mas ainda aguardamos adoção. A salvação foi iniciada, mas ainda não foi consumada. Ela é toda nossa, mas ainda não entramos na plena posse dela. Sabemos que isso acontecerá porque temos o Espírito Santo — o penhor. Nesse meio-tempo, gememos na expectativa.

É como um casal de noivos. O período de noivado é maravilhoso, mas não é casamento. Embora esse casal possa alegrar-se com o noivado, eles estão sempre na expectativa do dia do casamento. Como cristãos, estamos em um período de expectativa. Como consequência, gememos, esperando “ansiosamente” a nossa adoção como filhos — “a redenção do nosso corpo” (verso 23).

Paulo nos lembra de que “na esperança, fomos salvos” (verso 24). Isso é extremamente significativo. Por quê? Poderíamos ser tentados a pensar da seguinte forma: “Estamos salvos, então por que não experimentamos agora mesmo todas as maravilhosas promessas ligadas com a salvação? Estamos salvos, então por que não temos sempre vitória sobre o pecado? Estamos salvos, então por que não conhecemos mais a Deus?”

Quando pensamos dessa forma, é que perdemos de vista as realidades da salvação já e ainda não. Em um sentido muito real, estamos salvos apenas em parte. Com isso, quero dizer que a salvação está plenamente consumada, mas ainda não está plenamente aplicada. Aguardamos a consumação da nossa salvação. Mas nossa esperança não é um mero pensamento fantasioso. Quando um jovem vai para a guerra, deixa esposa e filhos para trás. Enquanto ele está fora, eles esperam que volte são e salvo. A esperança deles fica nublada com a incerteza. Mas a nossa esperança não é assim.

Certa vez, ouvi um pregador contando de um pai que chegou trinta minutos atrasado para o jogo de beisebol do filho. O pai se aproximou da cerca, perguntando ao filho: “Quanto está o jogo?” O filho respondeu: “Estamos perdendo de 20 a 0”. Como qualquer pai faria, ele disse ao filho que não perdesse a esperança. O filho mais do que depressa respondeu: “Perder a esperança! E por que é que eu perderia a esperança? Nem chegou ainda a nossa vez de rebater!” Muitas vezes, nossa esperança não passa de desejos vazios. Mas não é nesse sentido que Paulo usa a palavra esperança. Para ele, esperança é uma expectação confiante, porque está fixada nas promessas de Deus.

Por essa razão, nosso gemido não é uma expressão de dúvida, desespero ou frustração. Pelo contrário, é uma expressão de alegria — anelamos aquilo que sabemos que vamos receber. Paulo diz que “esperamos o que não vemos” (verso 25). Não vemos a glória que está por ser revelada, mas sabemos que vamos vê-la. E essa esperança nos faz perseverar. As pessoas são tentadas a desistir quando não sabem de antemão o resultado dos seus esforços. Por quê? Porque lhes falta incentivo. Elas se perguntam: “Qual é o sentido disso tudo?” Mas sabemos o resultado final; por isso, temos “por certo que os sofrimentos do tempo presente não podem ser comparados com a glória a ser revelada em nós” (verso 18).

Conclusão

De acordo com John Flavel, a glória incluirá nossa libertação de sete correntes.[32] Em primeiro lugar, seremos libertos de “corrupções maculantes”. O pecado nos corrompe. Ele nos obscurece a mente, endurece-nos o coração e nos escraviza a vontade. Felizmente, a culpa do pecado é perdoada pela justificação; o poder do pecado é subjugado pela santificação; e a presença do pecado é removida pela glorificação. A glória futura significará a remoção da “vontade da carne e dos pensamentos” (Ef 2.3). Em suma, nossa luta com o pecado estará acabada.

Em segundo lugar, seremos libertos dos “sofrimentos cortantes”. No momento, passamos por provações que parecem mutilantes. Crianças rebeldes, doenças debilitantes, depressão contínua, perda pessoal — isso tudo são “sofrimentos penetrantes”. Eles nos fazem clamar como Noemi: “Não me chameis Noemi (agradável); chamai-me Mara (amargura)” (Rt 1.20). Mas está chegando o dia quando seremos livres de toda aflição.

Em terceiro lugar, seremos libertos das “tentações embaraçantes”. A carne é insaciável. Suas paixões são facilmente inflamadas por aquilo que é sensitivo. O mundo é atrativo. Ele nos convida a transigir, seduzindo-nos com promessas de paz e felicidade. O Diabo é astuto. Ele usa a adversidade para nos fazer amargos e a prosperidade para nos tornar complacentes. Ele nos ataca de todos os lados — muitas vezes sem que nem o percebamos. Um dia, seremos livres de todas essas tentações.

Em quarto lugar, seremos livres das “perseguições angustiantes”. O mundo odeia a Cristo (Jo 15.18). E por que o odeia? Ele no-lo diz: “porque eu dou testemunho a seu respeito de que as suas obras são más” (Jo 7.7). O mundo não tem problema nenhum com um Cristo que é coach, mestre ou filantropo. Mas ele não vai tolerar um Cristo que denuncia o pecado. Quando nos identificamos com Cristo, também experimentamos zombaria e rejeição. Alguns de nossos irmãos e irmãs em outros países passam por coisas muito piores. Mas está chegando o dia quando seremos livres de toda oposição.

Em quinto lugar, seremos libertos de “desejos incômodos”. Temos desejos materiais. Temos desejos emocionais. Mais importante do que isso, temos desejos espirituais — faltam-nos fé, alegria, paz, amor, etc. Lutamos em oração. Falta-nos entendimento quando queremos interpretar a Palavra de Deus. Falta-nos zelo. Essas deficiências nos importunam. Como é que será quando todo tipo de embaraço for removido?

Em sexto lugar, seremos livres dos “medos perturbadores”. Temos medo de tantas coisas — algumas legítimas e outras ilegítimas. Tememos o pecado e a tentação e a tribulação. Temos medo dos homens — o que as pessoas pensam a nosso respeito e dizem sobre nós. Tememos o futuro. O que será que vai acontecer amanhã? Nossos medos podem tornar-se debilitantes. Um dia, seremos livres das garras do medo.

Finalmente, seremos livres das “sombras ilusórias”. São as enganosas vaidades do mundo. “Vaidade de vaidade, diz o Pregador, tudo é vaidade” (Ec 12.8). Aqui, o Pregador declara o absurdo de viver sem nenhum ponto de referência em Deus. Mesmo como cristãos, é possível sucumbir às vezes a essas sombras ilusórias. Elas são atraentes. Um dia, elas serão apenas a sombra de uma lembrança.

Será que temos esse tipo de perspectiva? Muitas vezes, não vemos o quadro todo; como resultado, nossa alegria se fixa na prosperidade presente, terrena. Quando isso se perde, nossa impressão é que tudo está perdido. Um navio, para permanecer aprumado, precisa de lastro. Sem peso que o estabilize, ele vai tombar de lado. Ele não será capaz de resistir ao vento e às ondas. Como cristãos, também precisamos de lastro. Com facilidade, somos desviados do nosso curso. Com facilidade, desanimamos. Uma mentalidade centrada nas coisas celestiais nos proporciona lastro. Se de fato queremos ter uma visão panorâmica das coisas, precisamos subir bem alto. Em outras palavras, para compreender o sentido das coisas, precisamos vê-las do ponto de vista escatológico. Quando o fazemos, vivemos à luz da nossa esperança futura: desejos satisfeitos — a terceira bênção da adoção.

[29] Cartas para Hoje, Edições Vida Nova. — N. do T.

[30] A tradução usada pelo autor (English Standard Version), em lugar de regeneração, diz novo mundo. — N. do T.

[31] C. S. Lewis, O Leão, a Feiticeira e o Guarda-roupa. [Publicado pela Editora Martins Fontes. — N. do T.]

[32] Flavel, Works (Escritos), 3.113–17.

Capítulo 8

UM SONHO FRUSTRADO

Peterborough, Ontário (2003)

“As comportas agora se abrirão.”

Voltamos ao Canadá em julho de 2000 e, em 2003, estávamos morando na cidade de Peterborough, cerca de uma hora de viagem ao nordeste de Toronto. Um dos maiores benefícios de viver ao sul de Ontário é poder assistir à mudança das estações.

Passeando pelas estradas em torno de Peterborough em pleno verão, ficava maravilhado com o brilhante mosaico de amarelos e verdes à medida que o cereal crescia nos campos. Muitas vezes, o ar se tornava quente e úmido com as tempestades que se formavam no horizonte. Uma sinfonia de sons me acolhia nos longos dias de verão — desde o canto dos tentilhões no amanhecer até o ruído dos grilos ao entardecer.

Três meses depois, andaria nessas mesmas estradas sentindo um frio no ar, sabendo que a terra já se endurecia depois da primeira geada. As árvores se cintilavam com tons de vermelho, laranja e amarelo; enquanto os gansos se reúnem nos campos de cereal, organizando sua viagem para o sul.

As mesmas estradas, três meses depois: o aquecedor do automóvel ligado em máxima potência para combater a temperatura que está vários graus abaixo de zero — sem contar a sensação térmica. O gelo e a neve cobrem os campos, e o sol — pairando no firmamento do hemisfério sul — não chega nunca a pino. As sombras crescem já no meio da tarde, cobrindo a paisagem com tonalidade rosa-acinzentada.

Depois de mais três meses, essas mesmas estradas ficariam encharcadas — encharcadas mesmo. Podia ver poças e filetes d’água por todo lado. Mas também podia apostar que o marrom estava dando lugar ao verde. A escuridão dava lugar à luz. As tulipas e os narcisos espocavam o chão, prontos a irromper em um buquê de cores. Essas estações simplesmente fascinavam os meus sentidos.

Vivíamos em uma cidade linda. Estávamos perto dos amigos e da família. Tínhamos uma filha maravilhosa. Éramos saudáveis. Estava atarefado pregando e ensinando. A vida era boa, como se costuma dizer. Mas ainda lutávamos com a infertilidade. Quando Laura nasceu, nosso médico declarou com toda confiança (palavras dele): “as comportas agora se abrirão”. Ele não estava emitindo uma profecia, era apenas um animado parecer médico. E nós acreditamos nele. Até onde podíamos ver, o sonho estava vivo.

Isso foi em 1999. Já estamos agora em 2003. As comportas não se abriram. Nem ao menos estavam entreabertas. Aumentando a nossa ansiedade, havia o fato que o Serviço Social de Portugal nos havia informado, quando Laura tinha nascido, que teríamos de aguardar pelo menos um ano antes de reiniciar o processo de adoção. Nesse meio tempo, mudamos para o Canadá. Essa porta, então, estava fechada.

Através dessas constantes lutas com impaciência e frustração, Deus estava operando em nós. De forma especial, ele estava nos ensinando que a verdadeira felicidade não vem das circunstâncias inconstantes, mas de um Deus imutável. Como nos alerta o puritano Thomas Watson: “Há milhões de pessoas que se enganam tanto sobre a natureza da felicidade como sobre a maneira de alcançá-la”.[33] E por que isso? Porque pensam que a felicidade se encontra nas coisas exteriores — fama, riqueza, saúde, bem-estar, honra, influência, família, notoriedade etc. Mas a felicidade não está nisso. A verdadeira felicidade se encontra somente em Deus. Esta verdade está concentrada de forma linda na exclamação do salmista: “Quem mais tenho eu no céu? Não há outro em quem eu me compraza na terra. Ainda que a minha carne e o meu coração desfaleçam, Deus é a fortaleza do meu coração e a minha herança para sempre” (Sl 73.25, 26).

Naquela época, estava lendo bastante os escritos de George Swinnock — outro puritano inglês. Em um livro chamado The Fading of the Flesh and the Flourishing of Faith, ele comenta:

Deus é todas as boas coisas, e cada coisa boa. Ele é autossuficiente, totalmente autônomo, e todo-suficiente. Não há nada que falte nele — tanto para a proteção da alma contra todo o mal, como para o aperfeiçoamento da alma com todo o bem. Se Deus fosse a sua porção, você encontraria nele tudo o que o coração pode desejar e tudo o que pode conduzi-lo à felicidade. Você é ambicioso? Deus é uma coroa de glória. Você é avarento? Deus é riquezas insondáveis. Está com lascívia? Deus é rios de prazer e plenitude de alegria. Está faminto? Deus é um banquete. Está cansado? Deus é descanso — uma sombra para o calor e um abrigo para o temporal. Está fraco? Deus é vigor eterno. Está em dúvida? Deus é maravilhoso em conselho. Está na escuridão? Deus é o Sol da justiça, uma luz eterna. Está enfermo? Ele é o Deus da sua saúde. Está triste? Ele é o Deus de todo conforto. Está morrendo? Ele é a fonte da vida. Está em aflição? O seu nome é torre forte, para onde você pode correr e encontrar segurança. Ele é um remédio universal contra todo tipo de miséria. Qualquer que seja a sua desventura, ele pode removê-la. Qualquer que seja a sua necessidade, ele pode aliviá-la. Ele é prata, ouro, honra, prazer, alimento, vestuário, casa, terra, paz, sabedoria, poder, beleza, pai, mãe, esposa, marido, misericórdia, amor, graça, glória e infinitamente mais do que tudo isso.[34]

Será que Deus é a nossa porção? Será que ele é a fonte da nossa felicidade? Nós o desejamos mais do que qualquer outra coisa no céu e na terra? Ou será que nossa felicidade se baseia nas coisas exteriores e nas circunstâncias? Essa é uma pergunta perscrutadora. Anos atrás, fui com um amigo à caça de um cervo. Cedo de manhã, ele soltou os cães de caça. Eles se moviam rápida e silenciosamente para cá e para lá no meio do bosque — sempre de nariz no chão. Assim que sentiram o cheiro do cervo, endoidaram, uivando. O barulho era ensurdecedor. Não havia nada que os acalmasse. Em certa ocasião, um dos cães do meu amigo sumiu por uns dias. Finalmente, alguém o encontrou a vários quilômetros de casa. Dessa mesma forma, alguma coisa nos compele. Alguma coisa nos incita e nos consome. Alguma coisa cativa as afeições do nosso coração. Será que é Deus? Será que ele é a nossa porção mais importante?

Alison e eu estávamos aprendendo que, às vezes, Deus apaga nossas velas (isto é, ele nos tira saúde, segurança, reputação, emprego, paz) com a finalidade de nos forçar a estimar apenas a ele como nossa porção mais importante. Ele frustra os nossos sonhos, anseios e expectativas a fim de nos fazer voltar a ele somente como a fonte da verdadeira felicidade. A pessoa que mais me ensinou a realidade disso é uma mulher desconhecida mencionada no Antigo Testamento. O nome dela é Noemi. Peço que você preste atenção em três coisas a respeito dela.

Noemi sofre uma perda terrível

Depois de morar por determinado tempo na terra de Moabe, Noemi volta para casa, para Belém. Com respeito à sua volta, ela diz às mulheres da cidade: “Eu saí daqui cheia, e Jeová me fez voltar vazia” (Rt 1.21 – TB). Quando ela diz que saiu cheia, ela está se referindo, é claro, ao seu marido e aos dois filhos. Eles eram a sua alegria, força e propósito. A vida dela girava em torno deles.

Subitamente, Elimeleque se vai. Subitamente, Malom e Quiliom se vão. Essas mortes são mutilantes. Elas mudam tudo para Noemi. Noemi tinha uma certa ideia de como seria a sua vida. Ela se via envelhecendo junto com Elimeleque, rodeados dos filhos e netos. Mas agora tudo se fora. O sonho foi destruído. Ela está sozinha, ansiosa e com medo. É vazia que ela volta para Belém.

Noemi atribui a Deus o seu sofrimento

É interessante que Noemi não atribui seu sofrimento à má sorte ou a um mau carma. Ela não o atribui ao acaso cego. Ela não o atribui ao Diabo. Ela deposita a responsabilidade do seu sofrimento com sinceridade sobre os ombros de Deus (figuradamente falando). Ela exclama: “... a mão de Jeová descarregou sobre mim... o Todo-poderoso me encheu de grande amargura... Jeová me fez voltar vazia... Jeová deu testemunho contra mim, e o Todo-poderoso me afligiu” (Rt 1.13, 20, 21 – TB).

Duas vezes, Noemi refere-se a Deus como “o Todo-poderoso” (Shaddai). Pela minha contagem, esse nome aparece quarenta e oito vezes na Bíblia; trinta e uma vezes no Livro de Jó (a propósito, esse é um estudo muito proveitoso). Esse termo salienta o poder de Deus. Uma vez que Deus determinou que a amargura entraria na vida de Noemi, não havia nenhuma outra possibilidade. Noemi sabe disso. Ela entende aquilo que Ana celebra anos mais tarde: “O SENHOR é o que tira a vida e a dá; faz descer à sepultura e faz subir. O SENHOR empobrece e enriquece; abaixa e também exalta... porque do SENHOR são as colunas da terra, e assentou sobre elas o mundo” (1 Sm 2.6-8).

Isso nos ensina uma lição extremamente importante: “No céu está o nosso Deus e tudo faz como lhe agrada” (Sl 115.3). Essa verdade básica é conhecida como a soberania de Deus. Paulo nos dá uma descrição concisa da soberania de Deus em Romanos 11.36, quando diz: “Pois dele, por ele e para ele são todas as coisas; a ele seja dada a glória para sempre”. Repare as três preposições desse versículo. Primeiro, todas as coisas são de Deus, significando que ele é a causa eficiente, a fonte de onde existem todas as coisas. Segundo, todas as coisas são por Deus, significando que ele é a causa instrumental, o meio pelo qual existem todas as coisas. Terceiro, todas as coisas são para Deus, significando que ele é a causa final, o fim para o qual existem todas as coisas. Em suma, este mundo é simplesmente o palco que Deus escolheu para manifestar a sua glória. É isso que queremos dizer quando afirmamos que Deus é soberano. Por que razão a Bíblia dá tanta importância a esta verdade? Acima de tudo, porque ela glorifica a Deus. Além disso, ela fornece à alma uma âncora no meio das tempestades e refrigera a alma no meio da sequidão.

Através de todo o Livro de Rute, encontra-se a fundamental compreensão de que Deus é quem orquestra cada evento, cada detalhe e cada circunstância. Nada é produto do acaso. Noemi entende isso. Ela crê no Todo-poderoso.

Noemi permanece fiel

Quando Noemi ouve que “o SENHOR se lembrara do seu povo, dando-lhe pão” (Rt 1.6), ela retorna para Belém. Ao despedir-se das suas noras, diz: “o SENHOR use convosco de benevolência” (Rt 1.8). Além disso: “O SENHOR vos dê que sejais felizes” (Rt 1.9). As palavras de bênção de Noemi são muito instrutivas. O que quero dizer com isso? Vamos pensar um pouco nisso. A mão de Deus tinha se voltado contra ela. Ela estava sofrendo. Vivia em uma terra estranha, rodeada por deuses estranhos. Você vê como teria sido fácil para ela voltar-se a esses falsos deuses na esperança de que talvez a ajudassem? Afinal, o que é que “o Todo-poderoso” tinha feito por ela? Contudo, Noemi não vacila nunca em seu compromisso para com o único Deus vivo e verdadeiro. Ela sabe que ele é bom. Ela sabe que ele é fiel. Mesmo que a sua experiência seja amarga, ela não está assim.

Em Moby Dick, livro clássico de Herman Melville, o capitão Acab perde uma das pernas em um confronto com a grande baleia. Ele desce do convés, agarrando-se à vida. Melville descreve a cena com uma linguagem vigorosa: “Por longos meses, Acab e a angústia ficaram estirados em uma só rede, circulando em pleno inverno aquele sombrio e imenso cabo da Patagônia; foi quando o seu corpo dilacerado e sua alma ferida se misturaram e nessa fusão o levaram à loucura”.[35] Conhecemos o resto da história. Consumido pela amargura, Acab volta ao mar com a intenção de perseguir e destruir Moby Dick. No final das contas, isso lhe custa a vida. Esse tipo de amargura é que torna tão perigosa a aflição. Ela toma conta do nosso coração e nos consome.

Noemi, como já dissemos, passou por maus bocados. Mas não há ali nenhuma amargura. Assim como tinha acontecido com Jó, ela entende esta verdade fundamental: “o SENHOR o deu e o SENHOR o tomou; bendito seja o nome do SENHOR!” (Jó 1.21). Noemi volta vazia para Belém. Mas é um vazio material, não espiritual. Noemi se aflige, lamenta e sofre. Não há nada errado com essas coisas. Mas Noemi não vacila nunca em sua fé em Deus. Quão desesperadamente precisamos desse tipo de capacidade de suportar as coisas! A satisfação da criatura é incerta, mas existe uma satisfação espiritual que não pode nunca ser tirada de nós.

É muito difícil viver com essa mentalidade. Lamentavelmente, de certa forma associamos o favor de Deus com a prosperidade material. Será que as dádivas materiais vêm de Deus? Sim, vêm. Será que devemos ser gratos por essas dádivas materiais? Sim, devemos ser gratos. Será que as dádivas materiais são indicação do favor de Deus sobre nós ou do seu contentamento conosco? Não, não são nada disso. Noemi sabe isso. A sua fé não está arraigada naquilo que Deus lhe dá ou deixa de lhe dar. A sua fé está arraigada no próprio Deus.

Conclusão

A despeito do que acontece na vida, precisamos desse tipo de fé inabalável. Nossa fé não está arraigada nas coisas deste mundo, mas em Deus mesmo. Nossa felicidade não está arraigada em circunstâncias que mudam, mas em um Deus imutável. Havendo sido unidos a Cristo por meio da fé, somos trazidos à comunhão com o Deus vivo. Encontramos tudo o que poderíamos desejar. Ficamos regozijados com sua santidade, bondade, fidelidade, veracidade, justiça e benignidade.

Descansamos nele como o pai mais querido, o guia mais sábio, o escudo mais forte, o maior bem, o amigo mais chegado, a graça mais rica, a honra mais alta, o consolo mais bondoso, a beleza mais elevada, a verdade mais profunda, e o mais doce amor. Ele dá sentido em meio a um mundo caótico. Dá segurança no meio de um mundo incerto. Dá esperança no meio de um mundo em desespero. Ele dá propósito em meio a um mundo apático. Dá verdade em meio a um mundo enganoso. Dá luz em meio a um mundo em trevas. Ele concede direção em meio a um mundo confuso. Dá alegria em meio a um mundo deprimente. Concede amor em meio a um mundo rancoroso. Dá fé em meio a um mundo hostil. Dá contentamento em meio a um mundo ansioso. Ele dá paz em meio a um mundo turbulento.

A despeito do que Deus dá ou tira, é só nele que encontramos verdadeira alegria. Ele é nossa porção mais importante. Ele é a verdadeira felicidade!

[33] Thomas Watson, The Beatitudes: An Exposition of Matthew 5:1–12 (As bem-aventuranças: uma exposição de Mateus 5.1-12), 1660; reimpr., Edimburgo: Banner of Truth, 1994), 25.

[34] George Swinnock, The Fading of the Flesh and the Flourishing of Faith (O desfalecimento da carne e o florescimento da fé), ed. J. Stephen Yuille (Grand Rapids, Mich.: Reformation Heritage Books, 2010), págs. 153–54.

[35] Herman Melville, Moby Dick, em The Writings of Herman Melville (Nova Iorque: Northwestern University Press, 1991), p. 185. [Publicado pela Editora Ática: Moby Dick. — N. do T.]

Capítulo 9

ORAÇÕES RESPONDIDAS

Romanos 8.26, 27

Alguns anos atrás, estava pregando em uma conferência bíblica em Kilkenny, na Irlanda. Alison e eu estávamos hospedados com uns amigos que tinham duas filhas pequenas. Certa manhã, alguns de nós saímos para um passeio no campo. Era tudo como eu havia imaginado que a Irlanda fosse — exuberantes campos verdes, velhas casas de pedra, caminhos estreitos batidos pelo vento, garoa fina e suave. Era tudo tranquilo e bonito. Quando atravessamos uma passarela que cruzava um pequeno açude, uma das meninas jogou uma pedra enorme na água. Depois do impacto inicial da pedra na água, as ondas rapidamente se propagaram até a margem do açude. Em suma, a água foi agitada.

Essa é a ideia básica por trás da palavra grega tarasso. Ela é usada em João 5.7, com referência ao tanque de Betesda. Quando a água era movimentada (ou agitada), os doentes entravam no tanque na esperança de serem curados. Em duas ocasiões, João emprega essa mesma palavra para descrever a condição da alma. Ele a usa em João 11.33 para descrever a reação de Cristo diante da morte de Lázaro — ele ficou “grandemente perturbado”. Ele também usa a palavra em João 13.21 para descrever a reação de Cristo para com a traição de Judas — ele se “turbou no espírito”.

É interessante que o próprio Cristo usa essa palavra em João 12.27, onde afirma: “Agora, está angustiada a minha alma”.[36] A sua alma está atribulada (como água que se agita) quando antecipa seus sofrimentos na cruz. Ele está para tomar sobre si mesmo o pecado do homem — e o pecado do homem causa aversão à sua natureza. Ele está para tomar sobre si mesmo a ira de Deus — e a ira de Deus causa aversão à sua pessoa. Cristo sabe que está para sofrer a ira do seu Pai. Isso o angustia. E na sua angústia, exclama: “que direi eu?” Ele propõe duas possibilidades.

A primeira é esta: “Pai, salva-me desta hora”. Quando se aproxima da cruz, é isso que Cristo deve pedir a seu Pai? A resposta é um sonoro não. E ele explica a razão: “precisamente com este propósito vim para esta hora” (Jo 12.27). Em outras palavras, ele está determinado a ir para a cruz, mesmo que isso lhe cause repulsa, pois é essa a razão pela qual veio ao mundo. Não há incoerência entre o horror que Cristo sente pela cruz e o seu compromisso de sofrer na cruz. Todos nós sabemos que é possível horrorizar-se diante da possibilidade de uma experiência desagradável, mas que ainda assim estamos determinados a suportá-la. Por exemplo, precisei operar ambos os joelhos. Fiquei angustiado antes das duas cirurgias. Mas isso não me impediu de me submeter a cada uma delas. É uma comparação fraquinha, mas espero que você tenha entendido a ideia. Cristo está angustiado diante da cruz iminente, mas ele não está recuando. Ele veio ao mundo exatamente com esse propósito. A ideia de que ele possa orar agora: “Pai, salva-me desta hora” é inconcebível.

A segunda possibilidade que Cristo propõe é esta: “Pai, glorifica o teu nome” (Jo 12.28). Será que é essa a oração que Cristo deve fazer ao encarar a cruz? A resposta é sim! Cristo não pede que o Pai salve a ele, mas que glorifique o seu próprio nome. Essa é a suprema motivação de Cristo. E o Pai responde em voz audível: “Eu já o glorifiquei e ainda o glorificarei”.

E como é que o Pai glorificou o próprio nome em seu Filho? Ele o fez por meio dos sinais operados por Cristo — ele curou os enfermos, acalmou a tempestade, ressuscitou os mortos, etc. E como é que o Pai glorificará o próprio nome “ainda” em seu Filho? Ele o fará na cruz. Essa declaração é a resposta à oração de Cristo. A sua alma está angustiada. Mas a sua absoluta certeza de que a cruz é o meio indicado para glorificar o Pai é que o compele a aceitá-la.

Isso nos traz a quarta bênção da adoção: orações respondidas. Paulo descreve esta bênção em Romanos 8.26, 27, destacando duas verdades.

O auxílio do Espírito

“Também o Espírito, semelhantemente, nos assiste em nossa fraqueza; porque não sabemos orar como convém, mas o mesmo Espírito intercede por nós sobremaneira, com gemidos inexprimíveis” (Rm 8.26).

Por que achamos tão difícil orar? Paulo explica: “porque não sabemos orar como convém”. Ora, isso não deve nos ofender. Paulo não está nos ofendendo. Ele apenas está reconhecendo uma realidade inegável — temos dificuldades com a oração. Às vezes, ficamos perplexos — temos mais perguntas do que petições. Outras vezes, ficamos indecisos — não sabemos o que é melhor para nós (ou para os outros), e não sabemos o que está de acordo com os planos e propósitos de Deus. Mas Paulo nos assegura que o Espírito Santo “nos assiste em nossa fraqueza”. O verbo traduzido como assiste (ou ajuda) transmite a ideia de alguém que transporta uma carga pesada. Felizmente, outra pessoa se achega do outro lado para ajudar a levar a carga. Dessa mesma forma, o Espírito Santo nos ajuda a levar a carga. Ele “intercede por nós sobremaneira, com gemidos inexprimíveis”. Agora, o que é que significa isso?

Algumas pessoas pensam que a intercessão do Espírito Santo refere-se ao seu incentivo. Colocado de forma bem simples, ele nos conduz em oração. Essas pessoas interpretam as palavras de Paulo no mesmo sentido daquilo que encontramos em Zacarias 12.10: “E sobre a casa de Davi e sobre os habitantes de Jerusalém derramarei o espírito de graça e de súplicas; olharão para aquele a quem traspassaram; pranteá-lo-ão...”.

Ao comentar esse versículo, o puritano John Owen destaca três coisas: o derramamento do Espírito da graça; a referência profética ao Cristo crucificado; e a descrição do Espírito Santo como o autor da oração.[37] Algumas pessoas concluem que Paulo está falando da mesma coisa. Ele está simplesmente destacando o fato de que o Espírito Santo é o autor das nossas orações. Ele cria em nós o desejo de orar; além disso, ele nos capacita a orar. Nesse sentido, nossas orações são as suas orações, e nossos gemidos são os seus gemidos.

Por outro lado, há outras pessoas que pensam que a intercessão do Espírito Santo se refere às orações dele. Concordo com isso por duas razões. Em primeiro lugar, o pronome demonstrativo mesmo destaca o fato que é o Espírito Santo quem está orando, e não nós. Em segundo lugar, o verbo interceder significa apelar ou implorar. Ele está acompanhado da preposição por, que significa “em benefício de outrem”. Por essa causa, Paulo parece estar descrevendo algo que o Espírito Santo faz em nosso favor. O que será que ele tem em mente? Como ele mesmo o diz, o Espírito Santo intercede por nós com “gemidos inexprimíveis”. Isso são gemidos que não se podem reproduzir, significando que não temos participação nenhuma neles. Não estamos nem sequer conscientes deles. E, no entanto, somos os beneficiados por eles.

O Pai esquadrinha os corações

“… e aquele que esquadrinha os corações, sabe qual é a intenção do Espírito, que ele segundo a vontade de Deus intercede pelos santos” (Rm 8.27 – TB).

Paulo afirma, aqui, que Deus “sabe qual é a intenção do Espírito”, querendo dizer que ele ouve a voz do Espírito Santo intercedendo por nós em harmonia com a sua própria vontade. E aqui está a questão: Qual é a vontade de Deus? O que é que Deus ouve? O que é que o Espírito Santo pede em nosso favor? Creio que Paulo dá uma pista sobre a resposta nos próximos dois versículos, onde afirma que somos “chamados segundo o seu propósito (propósito de Deus)” (Rm 8.28). Qual é o propósito de Deus? Ele nos predestinou para sermos “conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos” (Rm 8.29). Por essa razão, a intercessão do Espírito Santo é de acordo com o propósito último de Deus para nós — a glorificação. Como seria de esperar, isso significa que a intercessão do Espírito Santo em nosso favor reflete a intercessão de Cristo por nós.

Em João 17, Cristo começa a sua oração intercessora fazendo dois pedidos com respeito a si mesmo. Primeiro, ele pede ao Pai que o glorifique (versos 1-3). Aqui, ele está falando de uma glória adquirida — uma glória que lhe pertence em virtude da sua obra (ou seja, aquilo que ele faz). Em várias ocasiões, os judeus tentaram prender a Cristo, mas não puderam. E por que não? Cristo deixou claro que era porque a sua hora ainda não havia chegado. Mas em João 17, ele declara que “a hora já chegou” — a sua hora de ser glorificado. Por meio da sua morte, ele dará vida ao seu povo (Jo 12.23, 24).

Esse ato de humildade preparará o caminho para a glória. É interessante que Cristo deseja que o seu Pai o glorifique dessa forma, de maneira que ele, em troca, possa glorificar a seu Pai. Como ele fará isso? Ele o fará dando “vida eterna” a todos que o Pai lhe deu. Em outras palavras, Cristo pede que o Pai o glorifique para que ele possa glorificar ao Pai salvando os eleitos. A não ser que o Pai o glorifique, ele não pode completar a sua missão — glorificar ao Pai por meio da salvação do seu povo.

Segundo, Cristo pede a seu Pai que o glorifique com a glória que ele (Cristo) possuía antes da criação do mundo (Jo 17.4, 5). Aqui, ele está falando a respeito de uma glória eterna — uma glória que lhe pertence em virtude da sua pessoa (isto é, por ser quem ele é). O Pai concede o pedido de Cristo por ocasião da sua exaltação, quando ocorrem três coisas.[38] Em primeiro lugar, a natureza divina de Cristo é exaltada, ou seja, tudo que obscurecia a sua deidade foi removido. Em segundo lugar, A natureza humana de Cristo é exaltada, ou seja, todas as fraquezas que afligiam a sua humanidade foram eliminadas. Em terceiro lugar, a função tripla de Cristo é exaltada; ele agora executa gloriosamente aquilo que antes executou humildemente — ou seja, a sua função tripla de profeta, sacerdote e rei.

Depois de ter orado por si mesmo, Cristo volta sua atenção ao seu povo, fazendo quatro pedidos principais. Primeiro, ele ora por nossa proteção (versos 11-15). Especificamente, ele pede ao Pai que nos guarde “do maligno”. Isso é plenamente razoável quando consideramos quem é o Diabo. Ele é uma serpente, que procura enganar o povo de Deus (2 Co 11.3). Ele é um lobo, que procura destruir o rebanho de Deus (Mt 10.16; Jo 10.12). Ele é um leão, que procura devorar os filhos de Deus (1 Pe 5.8).

Por causa da desenfreada inimizade de Satanás, precisamos da constante proteção do Pai. O puritano William Gurnall escreve assim: “Se os olhos de Deus se fechassem ou se desviassem por um só momento, não haveria necessidade de nenhum outro dilúvio para afogar você, sim, e até o mundo todo, além daquilo que poderia sair da boca desse dragão”.[39]

Segundo, Cristo ora por nossa santificação (Jo 17.16-19). Cristo santificou-se a si mesmo, ou seja, separou-se como um sacrifício na cruz. Aqui ele pede ao seu Pai que nos separe. Por que ele pede isso? Não somos “do mundo”, assim como ele também não era “do mundo”. Contudo, somos enviados “ao mundo” da mesma forma que ele foi enviado “para o mundo”.

Dessa forma, devemos estar no mundo, mas não devemos ser do mundo. Devemos viver por um princípio diferente: “Ora, nós não temos recebido o espírito do mundo, e sim o Espírito que vem de Deus” (1 Co 2.12). Devemos viver sujeitos a outro governante: “nos quais o deus deste século cegou o entendimento dos incrédulos” (2 Co 4.4). Devemos viver de acordo com um novo rumo: “Ele vos deu vida, estando vós mortos nos vossos delitos e pecados, nos quais andastes outrora, segundo o curso deste mundo, segundo o príncipe da potestade do ar” (Ef 2.1, 2).

Terceiro, Cristo ora por nossa unidade (Jo 17.20-23). Ele pede especificamente que possamos ser um “assim como” o Pai é nele e ele é no Pai (verso 21). Com referência à fé cristã, existem três grandes uniões. Primeiro, existe a união essencial entre as três pessoas da Trindade. Ou seja, o Pai, o Filho e o Espírito são três pessoas em uma só essência. Segundo, existe a união hipostática entre a natureza divina e a natureza humana de Cristo. Cristo é plenamente Deus e plenamente homem em uma só pessoa. Terceiro, existe a união mística entre Cristo e a sua igreja. Nesses versículos, Cristo nos informa que a primeira união é um modelo dessa terceira união.

Vamos deixar bem claro — elas não são idênticas. Cristo está apenas afirmando que a união essencial é um modelo da união mística. Como pode ser isso? Em primeiro lugar, a união entre Cristo e seu Pai é um mistério; assim também é a união entre Cristo e sua igreja. Além disso, o Espírito Santo é o vínculo entre Cristo e seu Pai; assim também ele é o vínculo entre Cristo e sua igreja. Cristo vive a mesma vida que seu Pai; assim também a igreja vive a mesma vida que Cristo. Cristo e seu Pai se amam mutuamente; assim também Cristo e sua igreja se amam mutuamente. A união entre Cristo e seu Pai é indissolúvel; assim também é a união entre Cristo e sua igreja. Cristo glorifica o Pai; assim também a igreja glorifica a Cristo. O Pai honra a Cristo; assim também Cristo honra a igreja. Essa é a espécie de união que Cristo deseja que exista entre ele e sua igreja.

Quarto, Cristo ora por nossa glorificação (Jo 17.24-26). Ele diz: “Pai, a minha vontade é”. A palavra vontade não significa um mero anelo, mas uma resolução. Cristo determinou que os seus estejam com ele, e que os seus o vejam. William Hendriksen explica isso desta forma: “O Filho deseja que todos os crentes o contemplem para sempre, ou seja, que vejam o esplendor dos seus atributos divinos como são refletidos em sua natureza humana exaltada... e no caráter transformado, o gozo indizível, o amor inextinguível, e a pazperfeita de todos aqueles que entram no descanso que ainda resta para o povo de Deus”.[40]

Isso é chamado de visão beatífica: veremos a Deus (Mt 5.8). Não temos condições de ver a essência de Deus, porque os olhos humanos não podem contemplar Aquele “que habita em luz inacessível” (1 Tm 6.16). Mas contemplaremos a glória de Deus na face de Cristo. Em certo sentido, já o vemos agora, já que o contemplamos com os olhos da fé. Mas essa visão não é nada em comparação com o que está por vir. No presente, nós o vemos palidamente; no futuro, nós o veremos perfeitamente. Richard Baxter descreve assim essa visão:

Quando nossos corpos aperfeiçoados puderem ver o glorioso corpo perfeito de Cristo, e nossas almas aperfeiçoadas possuírem a verdade de Deus, a mais perfeita luz incriada para ver, do que mais seria capaz um entendimento criado? E isso ainda não é o auge da nossa felicidade. O entendimento é apenas a passagem para o coração ou a vontade, e a verdade é apenas serva da bondade. Por isso, embora o entendimento seja limitado apenas à visão beatífica, o homem é capaz de mais do que isso — inclusive de receber as plenas comunicações do amor de Deus, e o sentimento é derramado sobre o coração, vivendo nas recorrências do perfeito amor. Nessa relação de amor estão as nossas mais altas alegrias e esse é o auge da nossa bem-aventurança celestial.[41]

Conclusão

Dediquei tempo expondo os principais pedidos de Cristo na sua oração em João 17 porque nelas encontramos a vontade de Deus para nós. E estou propenso a crer que o Espírito Santo faz esses mesmos pedidos básicos à medida “que ele segundo a vontade de Deus intercede pelos santos”. O contexto da declaração de Paulo em Romanos 8 com certeza aponta nessa direção. Ele diz: “Também o Espírito, semelhantemente, nos assiste em nossa fraqueza...” (verso 26). A palavra semelhantemente indica que Paulo está comparando aquilo que diz nesses versículos com o que ele diz no verso anterior: “Mas, se esperamos o que não vemos, com paciência o aguardamos” (verso 25).

Aqui ele está falando das realidades do já e do ainda não da nossa salvação. A salvação foi plenamente consumada, mas não foi ainda plenamente aplicada. Aguardamos a sua consumação, ou seja, aguardamos a glória que está para nos ser revelada. O argumento de Paulo é que temos esperança à medida que aguardamos com paciência. Por quê? Porque “o mesmo Espírito intercede por nós sobremaneira, com gemidos inexprimíveis”. Por essa razão, sabemos que haveremos de obter a glória, porque é isso que o Espírito Santo pede em oração em nosso favor — em harmonia com o plano que o Pai tem para nós. E, para os filhos de Deus, esta é a quarta bênção da adoção: as orações respondidas.

[36] Cristo usa essa palavra novamente em João 14.1, 27.

[37] John Owen, The Works of John Owen (Os escritos de John Owen), editor: W. H. Gould (Londres: Johnstone & Hunter, 1850; reimpr., Edimburgo: Banner of Truth, 1977), 2.230.

[38] Devo esta observação a Thomas Manton: The Complete Works of Thomas Manton (Obras Completas de Thomas Manton), Birmingham, Ala.: Solid Ground Christian Books, 2008), 10.191.

[39] William Gurnall, The Christian in Complete Armour: A Treatise of the Saints’ War Against the Devil (O Cristão em sua armadura completa: um estudo a respeito da guerra dos santos contra o Diabo). Edimburgo: Banner of Truth, 1995, 1.147.

[40] William Hendriksen, A Commentary on the Gospel of John (Comentário do Evangelho de João), Londres: Banner of Truth, 1964, p. 367.

[41] Richard Baxter, A Christian Directory (Manual cristão) em The Practical Works of Richard Baxter (Os escritos de Richard Baxter). Londres: George Virtue, 1846; reimpressão, Morgan, Pa.: Soli Deo Gloria, 2000), 1.528–29.

Capítulo 10

UMA ESPERA DEMORADA

Peterborough, Ontário (2008)

“O que devemos fazer?”

Alison olhava para mim enquanto perguntava isso, mas eu olhava fixamente pela janela da frente da nossa casa. Era um desses dias extraordinários do final de outubro e início de novembro. Se você já morou no sul de Ontário, sabe do que estou falando. O gelo fica cada vez mais intenso, os dias ficam cada vez mais curtos, e os céus, cada vez mais cinza. As árvores já perderam todas as folhas, e a temperatura raramente fica acima dos cinco graus centígrados. O inverno aproxima-se rapidamente.

Então, o inusitado acontece — o sol faz uma última aparição. Com força renovada, ele brilha lá de cima e a temperatura sobe até os quinze graus. O céu nublado se torna deslumbrantemente azul. Esses dias raros são os meus favoritos, e este dia estava especialmente espetacular. Recostei-me na poltrona, pasmo, olhando pela janela o desfecho do espetáculo — vendo o sol lentamente deslocar-se como bola de fogo vermelha e laranja. Minha mente estava a quilômetros dali, mas ouvi a suave voz dela: “O que é que vamos fazer?”.

Estávamos lutando com a realidade daquilo que no princípio tinha sido um ano previsível de processo de adoção, mas que agora havia se tornado em cinco ou seis anos imprevisíveis de processo de adoção. Já em 2005, tínhamos aceitado a realidade de que nunca mais Alison haveria de conceber. E assim decidimos renovar o nosso sonho da adoção.

De imediato, optamos por adotar alguém de outro país — China. Por que decidimos assim? A resposta era simples: a previsibilidade. A idade da criança seria previsível. A saúde da criança seria previsível. A papelada seria previsível. O acordo seria previsível. E, o mais importante para nós, o tempo de espera seria previsível.

6 de janeiro de 2006

Hoje, entramos em contato com o profissional que cuidará da adoção, para atualizar nossos dados.

26 de maio de 2006

Ontem à noite, participamos da quarta reunião de orientação sobre a adoção. Essas reuniões têm sido, de certa forma, um bom treinamento. O governo de Ontário aprovou nossa papelada. Estou mais animado do que nunca a respeito da possibilidade da adoção. Ao mesmo tempo, fico assustado.

As declarações acima foram extraídas do meu diário. Naquela altura, tínhamos arrumado todos os papéis exigidos. Se você já passou por isso, sabe exatamente do que estou falando — fotos de família, esboço biográfico de cada um, relatórios médicos, certidões de boa conduta, certidões negativas de antecedentes criminais, várias entrevistas e muitos formulários. Aqui está um trecho de nossa carta de natal de 2006:

Saudações, familiares e amigos:

Estamos na expectativa de adotar uma criança da China. Juntamos toda a papelada, e nossa organização apresentou os documentos em junho. Estamos, agora, na fase da espera. Esperamos viajar para a China em 2007. Por ora, temos de ser pacientes, confiando em Deus.

Com muito amor, Stephen, Alison e Laura

O que não sabíamos em 2006 é que o tempo de espera estava para aumentar absurdamente. No final de 2008, já estávamos esperando quase três anos. Pelo que as pessoas diziam naquela época, teríamos de esperar outros dois ou três anos. Mas ninguém sabia ao certo. Ninguém podia garantir que o programa no final não fosse fracassar totalmente. Não havia explicação por parte da nossa agência de adoção e nenhuma explicação por parte das autoridades chinesas. Só havia incerteza.

Daí, a pergunta de Alison: “O que é que vamos fazer?” Começar tudo de novo estava fora de cogitação, pois já tínhamos investido muito. Desistir também estava fora de cogitação, pois víamos isso como nossa última oportunidade de termos outro filho. E assim, optamos por esperar... e orar.

Como você pode imaginar, oramos bastante nesses últimos dezessete anos. Não sei quantas vezes pedimos filhos antes de Laura nascer, ou quantas vezes pedimos mais filhos nos quase nove anos depois que ela nasceu. Não dá para contar, sem dúvida. Estávamos bem cientes da promessa de Cristo: “e tudo quanto pedirdes em oração, crendo, recebereis” (Mt 21.22). Será que não tínhamos fé suficiente? Será que nossa fé não era suficientemente forte? Será que o poder de Deus para nos conceder o que pedíamos estava sendo impedido por nossa fé fraca? Era essa a razão?

Conheço muitos cristãos sinceros que têm lutado sem necessidade com o aparente dilema entre oração não atendida e a promessa de Cristo de conceder tudo o que pedimos em oração. Digo sem necessidade porque o dilema na verdade se fundamenta em três concepções errôneas comuns:

O que é a fé?

Ao contrário da opinião popular, a fé não é a confiança de que qualquer coisa possa acontecer. Sei que a fé é assim descrita por aqueles que pertencem ao chamado movimento da palavra da fé, e também por inúmeras outras pessoas. Infelizmente, eles têm deturpado a verdadeira natureza da fé bíblica. Deixe-me repetir isto: a fé não é a confiança de que qualquer coisa pode acontecer. E então? O que é a fé? Ela é a confiança de que aquilo que Deus prometeu irá acontecer. Para uma melhor compreensão da fé bíblica, é especialmente útil a declaração de Paulo em Romanos 4.18: “Abraão, esperando contra a esperança, creu”. Essa breve sentença evoca duas perguntas importantes.

Primeira, o que Paulo quis dizer quando falou que Abraão creu contra a esperança? Colocado de forma simples, ele quis dizer que Abraão olhou para as circunstâncias e viu dois fatos inegáveis. Primeiro, ele viu “o seu próprio corpo amortecido” (verso 19). Segundo, ele viu “o amortecimento do ventre de Sara” (verso 19 – RC). Em outras palavras, Abraão era realista. Ele estava perfeitamente cônscio do fato que ele e Sara estavam além da idade de gerar filhos. Mas Deus tinha prometido um filho a Abraão. Deus tinha lhe prometido que os seus descendentes seriam numerosos como as estrelas. Humanamente falando, Abraão sabia que a promessa de Deus era impossível de ser cumprida. Contudo, ele creu contra a esperança.

Segunda, o que é que Paulo quis dizer quando falou que Abraão creu em esperança (Rm 4.18 – RC)? Ele quis dizer que Abraão, além de contemplar as circunstâncias, contemplou também ao seu Deus. Ele sabia da impossibilidade das suas circunstâncias, mas ele também sabia do poder ilimitado do seu Deus. Como resultado, estava “plenamente convicto de que ele era poderoso para cumprir o que prometera” (verso 21).

Qual foi o resultado de Abraão ter crido “em esperança..., contra a esperança” (verso 18 – RC)? Ele “não vacilou por desconfiança”; antes, “tornou-se forte pela fé”. E, fazendo isso, glorificou a Deus (verso 20 – TB). Martyn Lloyd-Jones nos dá uma maravilhosa explicação de como a fé de Abraão glorificou a Deus:

A única coisa que importava a Abraão era que Deus tinha falado, que Deus tinha feito uma promessa; e porque havia sido Deus que tinha falado, e porque era Deus que havia feito a promessa, Abraão diz: “Não é necessário levar nada mais em conta” ... Que maneira maravilhosa é essa de ver a fé e definir a fé. A fé sempre glorifica a Deus. Ter fé é crer em Deus simples e unicamente porque ele é Deus. Não há nada que glorifique mais a Deus do que isso; não há nada que ofenda a Deus mais do que não crer na sua Palavra.[42]

Em suma, Deus é mais glorificado quando confiamos nele como um Pai gracioso que cumpre suas promessas a despeito de toda e qualquer evidência circunstancial contrária. Essa é a essência da fé bíblica.

O que é a oração?

Será que a oração não muda as coisas? Será que a oração não influencia a Deus? Tenho ouvido as pessoas fazerem essas perguntas em várias ocasiões. Jonathan Edwards nos dá uma resposta com muito discernimento: “Muitas vezes Deus é descrito como se ele fosse movido e persuadido pelas orações do seu povo; mas não se deve pensar que Deus é movido ou convencido por nossas orações; porque assim como não é possível que Deus aprenda algo novo, assim é impossível fazer com que haja nele uma nova disposição ou vontade”.[43]

Ao contrário do que muita gente pensa, o propósito da oração não é influenciar a Deus. Infelizmente, muita gente pensa que, se a sua fé é suficientemente forte, Deus lhes dará tudo o que quiserem. Isso não é orar. Isso é ver Deus como se fosse um gênio, que aparece e executa tudo o que lhe é pedido, se apenas esfregarmos a lâmpada mágica com a força suficiente.

Essa forma de pensar, é na verdade, paganismo mascarado com aparência de cristianismo. É uma forma de pseudocristianismo, que perturba e embaraça muitos cristãos sinceros. Quando oramos, não lutamos para mudar, controlar, influenciar ou manipular a Deus. Pelo contrário, expressamos nossa absoluta dependência dele. Declaramos: “faça-se a tua vontade, assim na terra como no céu” (Mt 6.10). Essa petição tem várias implicações.

Primeira, ela implica que oramos pedindo por obediência para nos submetermos àquilo que Deus ordena. Jó exclama: “Nu saí do ventre de minha mãe e nu voltarei; o SENHOR o deu e o SENHOR o tomou; bendito seja o nome do SENHOR!” (Jó 1.21). Dessa mesma forma, oramos para aceitarmos como o melhor aquilo que Deus quer. Quando ele quer a enfermidade, a enfermidade é melhor do que a saúde. Quando ele quer a fraqueza, a fraqueza é melhor do que a força. Quando ele quer a vergonha, a vergonha é melhor do que a honra. Quando ele quer a morte, a morte é melhor do que a vida. Quando ele quer a pobreza, a pobreza é melhor do que a riqueza. Quando ele quer a perseguição, a perseguição é melhor do que a paz. Quando ele quer os vales, os vales são melhores do que os topos das montanhas. Em suma, pedimos que Deus nos dê coragem espiritual para nos submetermos, em todas as coisas, ao que ele quer para nós.

Segunda, a petição implica que oramos pedindo por obediência para obedecermos àquilo que Deus ordena. Ele nos manda amar uns aos outros, que nos abstenhamos daquilo que é mau, que procuremos a justiça, que nos submetamos uns aos outros, que nos submetamos aos que estão em posição de autoridade, que sejamos pacientes, humildes, que amemos nosso cônjuge, que repartamos o que temos com os necessitados, que façamos discípulos, que nos abstenhamos da imoralidade, que resistamos ao maligno, que sejamos despenseiros fiéis, servos diligentes, que o adoremos, que sejamos fortes, que amemos nosso próximo. Somos incapazes de fazer qualquer dessas coisas por nossa própria força. É por essa razão que oramos.

Terceira, a petição implica que oramos pedindo por obediência para nos deleitarmos naquilo que Deus promete. William Gurnall comenta o seguinte: “A oração nada mais é do que a promessa no sentido reverso, ou seja, a Palavra de Deus transformada em argumento e devolvida pela fé outra vez a Deus”.[44] Deus promete conceder sabedoria no meio das provações. Ele promete conceder paz em todas as circunstâncias. Promete perdoar quando confessamos nossos pecados. Promete nunca nos deixar, nem nos abandonar. Promete habitar em nós. Promete voltar para nós. Promete ressuscitar-nos dentre os mortos. Promete esmagar o Diabo. Promete edificar a sua igreja. Promete fazer com que todas as coisas cooperem juntamente para nosso bem. Promete completar a obra que começou em nós. Promete receber-nos como seu povo. Será que vivemos baseados nessas promessas?

O que é que significa orar com fé?

Depois de esclarecer o significado de fé e oração, podemos voltar e considerarmos a promessa de Cristo em Mateus 21.22: “e tudo quanto pedirdes em oração, crendo, recebereis”. Será que isso significa que Deus nos dará qualquer coisa que peçamos desde que tenhamos fé suficiente? Não, com toda certeza não é isso. Como toda a Escritura, essas palavras precisam ser interpretadas no seu contexto.

Cristo acaba de entrar na cidade de Jerusalém, montado em um jumentinho (Mt 21.7). As multidões o haviam saudado como rei: “Hosana ao Filho de Davi!” (verso 9). Mas as autoridades religiosas dos judeus tinham manifestado sua indignação (verso 15). A hostilidade declarada desses homens prepara o contexto para o que acontece em seguida. Cristo depara-se com uma figueira. Quando as folhas de uma figueira aparecem, significa que os figos estão prontos para serem comidos. Esta figueira estava cheia de folhas; por isso, deveria estar cheia de figos. Mas não está. E assim, Cristo a amaldiçoa: “Nunca mais nasça fruto de ti!” (verso 19).

Os discípulos se maravilham, mas Cristo lhes diz que, se tiverem fé, serão capazes de dizer “a este monte: Levanta-te e lança-te no mar, isso será feito” (verso 21 – TB). E imediatamente depois ele promete: “e tudo quanto pedirdes em oração, crendo, recebereis”.

E então? O que significa tudo isso? A narrativa toda é um caso de ação simbólica. Nas Escrituras, a figueira representa a nação de Israel (Sl 105.33; Jr 8.13; Os 2.12, 9.10-16; Mq 7.1-6; Lc 13.6-9). Por isso, a figueira sem figos representa a religião estéril de Israel. A maldição de Cristo sobre a figueira sem frutos representa a sua maldição sobre o Israel infrutífero. O monte, por outro lado, simboliza o poder universal, e o mar simboliza as nações (Dn 7.2, 3). Lançar o monte no mar simboliza o triunfo do reino de Cristo entre as nações (Dn 2.35).

Com o contexto bem firmado em seu lugar, como haveremos de interpretar e aplicar a promessa de Cristo em Mateus 21.22: “e tudo quanto pedirdes em oração, crendo, recebereis”? Quando arrancada do seu contexto, é possível interpretar mal as palavras de Cristo, fazendo com que signifiquem que ele nos deu um cheque em branco. Desde que tenhamos fé suficiente (força de vontade), podemos pedir qualquer coisa que quisermos, e ele vai nos dar. Se ele não o fizer, é porque não temos fé suficiente. É isso que Cristo está dizendo? Com certeza, não! Ele define os parâmetros da sua promessa de acordo com a Palavra de Deus.

Conclusão

Como já mencionamos, a fé não é a confiança de que alguma coisa vai acontecer; mas ela é a confiança de que aquilo que Deus prometeu vai acontecer. É por isso que João escreve: “E esta é a confiança que temos para com ele: que, se pedirmos alguma coisa segundo a sua vontade, ele nos ouve” (1 Jo 5.14). A declaração de João significa que existem basicamente três categorias de oração.

Primeira, existem orações que se apoiam sobre promessas e mandamentos específicos da Palavra de Deus. Por exemplo: “Se, porém, algum de vós necessita de sabedoria, peça-a a Deus, que a todos dá liberalmente e nada lhes impropera; e ser-lhe-á concedida” (Tg 1.5). Aqui, Tiago afirma que podemos orar por sabedoria no meio da aflição, e Deus a concederá. Deus sempre atende as petições que se baseiam nos seus mandamentos e promessas específicos. Isso é absolutamente certo.

Segunda, existem orações que se baseiam em promessas e mandamentos gerais da Palavra de Deus. Por exemplo: “buscai, pois, em primeiro lugar, o seu reino e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas” (Mt 6.33). Aqui, Cristo promete que Deus suprirá nossas necessidades materiais. Deus está preocupado com o que comemos, onde trabalhamos, onde moramos, com quem casamos, quantos filhos temos, com a duração da nossa vida, e assim por diante. Além disso, Deus quer que lhe peçamos aquilo de que precisamos: “o pão nosso de cada dia dá-nos hoje” (Mt 6.11).

Por isso, quando estamos com fome, oramos pedindo comida. Se estamos sem moradia, oramos por abrigo. Se estamos cansados, oramos por descanso. Se estamos fracos, oramos por força. Se estamos desempregados, oramos por trabalho. Se somos ameaçados, oramos por proteção. Se estamos doentes, oramos por saúde. Se estamos sozinhos, oramos por amigos. Se não temos filhos, oramos por filhos. Podemos estar certos de que Deus sempre responde os pedidos que se baseiam nas suas promessas e mandamentos gerais, mas eis aqui a chave: ele não responde necessariamente conforme esperamos ou prevemos. Somente ele sabe o que é melhor para nós.

Terceira, existem orações que divergem da Palavra de Deus. Por exemplo: “pedis e não recebeis, porque pedis mal, para esbanjardes em vossos prazeres” (Tg 4.3). Os pedidos que vão além das promessas e dos mandamentos de Deus não são do Espírito, mas sim da carne. Se eu orar por uma Ferrari (não importa o quanto tente justificar esse pedido), terei ido além das promessas e dos mandamentos de Deus. Ele não atende nunca esse tipo de pedido.

Considerando tudo o que foi dito, precisamos orar de acordo com a Palavra de Deus — não sem uma promessa e jamais contra qualquer mandamento. Ou seja, nas palavras de João Calvino: “A fé baseada na Palavra é a mãe da oração correta”.[45] E assim, Alison e eu estamos orando por filhos faz dezessete anos. Agora, diante da demora e da incerteza do nosso processo de adoção, continuamos orando: “Deus, dá-nos filhos... desde que o teu nome seja glorificado, teu reino venha, e tua vontade seja feita”. Isso é orar com fé.

[42] Martyn Lloyd-Jones, Romans 3:20–4:25 (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1973), p. 225. [Publicado pela Editora PES: A expiação e a justificação. — N. do T.]

[43] Jonathan Edwards, The Most High, A Prayer-Hearing God (O Altíssimo, um Deus que ouve as orações) em The Works of Jonathan Edwards (Os Escritos de Jonathan Edwards), Edimburgo: Banner of Truth, 1974, 2.115–16.

[44] Conforme citado em A Puritan Golden Treasury (Tesouro puritano), I.D.E.Thomas (Edimburgo: Banner of Truth, 2000), p. 210.

[45] João Calvino, Institutes of the Christian Religion em The Library of Christian Classics (Biblioteca dos Clássicos Cristãos): Vol. 20–21, ed. J. T. McNeill (Philadelphia: Westminster, 1960), 3.20.27. [Publicado pela Editora Cultura Cristã: Institutas da Religião Cristã. — N. do T.]

Capítulo 11

AFLIÇÕES SANTIFICADAS

Romanos 8.28-30

Jacó teve uma vida difícil — precisou fugir da casa paterna, foi humilhado na casa do tio, foi enganado no casamento com Lia, chorou a morte de Raquel, foi atribulado pelo estupro da filha Diná, perturbado pelo procedimento sanguinário dos filhos Simeão e Levi, ficou perplexo com os procedimentos licenciosos do filho Judá, foi roubado da presença de José, seu filho amado. A sua atitude em meio a essas circunstâncias é resumida neste clamor: “Todas estas coisas vieram sobre mim” (Gn 42.36 – RC).

José também teve uma vida difícil — foi odiado pelos irmãos, vendido como escravo, separado dos seus entes queridos, levado contra a vontade a uma terra estranha, acossado por uma mulher licenciosa, foi para a prisão por causa de acusações falsas. A sua atitude no meio dessas circunstâncias é resumida desta forma: “Deus o tornou em bem” (Gn 50.20).

Jacó e José representam duas perspectivas bem diferentes. Alguns de nós se identificam com Jacó. Quando passamos pela aflição, clamamos: “Todas estas coisas vieram sobre mim”. Alguns de nós se identificam com José. Quando passamos pela aflição, dizemos: “Deus o tornou em bem”. Como é que se explicam esses pontos de vista drasticamente diferentes?

A resposta nos leva à quinta bênção da adoção: as aflições santificadas. Em Romanos 8.28, Paulo declara o seguinte: “Sabemos que todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus, daqueles que são chamados segundo o seu propósito”. Essa é uma promessa maravilhosa — é um dos versículos mais citados de toda a Escritura. Para apreciar seu significado pleno, precisamos esclarecer três coisas.

A quem se refere a promessa de Deus

Para começar, precisamos esclarecer quem é o objeto da promessa. Com isso, quero dizer que precisamos entender a quem ela se aplica. Tenho ouvido que ela se aplica a todo tipo de gente em todo tipo de circunstância. Mas será que realmente precisamos ser tão indiscriminados em nossa aplicação dessa promessa? Eu acho que não. Uma simples leitura rápida do versículo mostra que Paulo não dirige essa promessa a todo mundo, mas sim a um grupo de pessoas bem específico — ou seja, para aqueles que “amam a Deus” e que “são chamados segundo o seu propósito”.

O que significa amar a Deus? Em suma, amamos tudo aquilo que percebemos como bom (ou agradável). Por exemplo, eu gosto (demais!) do sorvete do tipo heavenly hash[46] porque é gostoso. Eu gosto da música “Gabriel’s Oboe” porque o som é agradável. Gosto de fazer caminhada porque me faz sentir bem. Gosto das flores do lilás porque seu cheiro é agradável. Gosto do outono porque é lindo. Meus sentidos físicos consideram prazerosas essas coisas; por isso, eu as considero boas. Consequentemente, eu gosto delas.

Em um nível muito mais elevado, eu amo minha esposa Alison. Eu considero que ela é um bem em todos os sentidos — para as emoções, o físico e o relacionamento. Por isso, eu me sinto atraído por ela. Em um sentido muito mais elevado ainda, eu amo a Deus. Assim como o corpo tem sentidos físicos, assim a alma possui sentidos espirituais. A alma também se sente atraída por aquilo que percebe ser prazeroso. Para o cristão, Deus é isto — a fonte de tudo o que é bom, direito e verdadeiro. Jonathan Edwards diz: “Uma visão espiritual das coisas divinas sempre estimula o amor na alma, e atrai o coração em amor a todo objeto apropriado. As verdadeiras revelações do caráter divino nos dispõem a amar a Deus como o nosso supremo bem; elas unem o coração a Cristo em amor”.[47]

E assim, eu amo a Deus porque ele é bom. Eu vejo a sua bondade em suas obras: fidelidade. Eu vejo a sua bondade em suas palavras: veracidade. Eu vejo a sua bondade quando ele condena os pecadores: justiça. Eu vejo a sua bondade quando ele justifica os pecadores: benignidade.

Além disso, vejo todas essas facetas da sua bondade maravilhosamente reveladas na cruz. Ali, eu vejo a fidelidade de Deus: Cristo realizando a promessa de Deus de prover salvação, esmagar Satanás e vencer a morte. Ali, eu vejo a veracidade de Deus: Cristo ratificando tudo o que Deus sempre disse a respeito do homem. Ali, eu vejo a justiça de Deus: Cristo sofrendo a ira, em favor dos pecadores, por terem transgredido a lei de Deus. Ali, eu vejo a benignidade de Deus: Cristo assegurando a misericórdia de Deus para todos os que creem.

Pela obra do Espírito Santo, a bondade de Deus é impressa em minha alma. Meus sentidos espirituais se elevam, fazendo com que eu o ame. De acordo com Edwards, esse amor a Deus leva “o homem a honrar (a Deus), cultuar e adorá-lo, e reconhecer de coração a sua grandeza e glória e domínio”.[48] Em resumo, amar a Deus é isso.

Agora, o que significa ser chamado segundo o propósito de Deus? Para responder a esta pergunta, precisamos reconhecer que existem dois chamados na Escritura. Eles estão relacionados um com o outro, mas são diferentes. Primeiro, existe um chamado geral — a voz de Cristo na proclamação da sua Palavra por meio do pregador. Esse chamado é percebido com o ouvido humano. É indiscriminado, ou seja, Deus convida todas as pessoas, sem exceção, para serem salvas. O evangelho são as boas novas que Deus salva os pecadores da sua ira e para a sua glória por meio da morte substitutiva de Cristo. Os termos do evangelho são simples: somos pecadores; Cristo morreu pelos pecadores; precisamos nos arrepender e crer em Cristo para sermos salvos. Segundo, existe o chamado eficaz — a voz de Cristo na aplicação da sua Palavra por meio do Espírito. Esse chamado é percebido pela alma humana.

O Breve Catecismo de Westminster o descreve da seguinte forma: “Vocação eficaz é a obra do Espírito Santo pela qual, convencendo-nos do nosso pecado e da nossa miséria, iluminando nosso entendimento pelo conhecimento de Cristo e renovando a nossa vontade, nos persuade e habilita a abraçar Jesus Cristo, que nos é oferecido de graça no evangelho”. (Pergunta 31). À parte desse chamado, o pregador não tem poder nenhum. O Espírito Santo deve participar da pregação da Palavra de Deus, despertando, iluminando, convencendo e transformando a alma.

Essas pessoas — as que “amam a Deus” e são chamadas “segundo o seu propósito” — é que são objeto da promessa de Deus. Em outras palavras, essa promessa não é para todos, mas unicamente para os filhos de Deus.

A abrangência da promessa de Deus

Em seguida, precisamos esclarecer a abrangência da promessa de Deus. Qual é exatamente a sua esfera de ação? É simplesmente esta: “todas as coisas cooperam para o bem”. Isso suscita duas perguntas óbvias.

Primeira, o que é que Paulo quer dizer com todas as coisas? Para começar, ele quer dizer prosperidade: saúde, força, amigos, reputação, família, lar, segurança, paz, riqueza, honra, etc. Mas (e aqui está o extraordinário da coisa) ele também quer dizer adversidade: doença, fraqueza, pobreza, perda, luto, perseguição, difamação, desonra, etc. O argumento de Paulo é que todas as coisas (prosperidade e adversidade) cooperam juntamente para nosso bem. Para nós isso é extremamente difícil de entender. Já ouvi pregadores que comparam isso com o mecanismo interno do relógio. Minha bisavó, na Escócia, tinha um relógio bem antigo. Lembro-me de ficar olhando para ele quando eu era menino. Quando abrimos um relógio desses, deparamo-nos com uma confusão de rodas dentadas. Umas giram no sentido horário, ao passo que outras giram no sentido anti-horário. Parece uma confusão só. Na verdade, parece que essas rodas estão trabalhando umas contra as outras. Mas na realidade elas todas trabalham juntamente para garantir que o relógio seja sempre pontual.

Isso também é verdade na vida daqueles que “amam a Deus” e foram chamados “de acordo com o seu propósito”. Algumas circunstâncias correm no sentido horário, ao passo que outras correm no sentido anti-horário. Do nosso ponto de vista finito, não temos condições de ver a lógica das coisas. Às vezes, parece que estão trabalhando umas contra as outras. Contudo temos esta absoluta certeza: “todas as coisas cooperam para o bem”.

Segunda pergunta: O que é que Paulo quer dizer com bem? É aqui que muita gente erra. Por quê? Porque definem o bem de acordo com o que desejam, em vez de fazê-lo de acordo com o que precisam; definem de acordo com aquilo que os torna felizes em vez de fazê-lo de acordo com o que os torna santos; definem de acordo com o que é visível, em vez de fazê-lo de acordo com o que é invisível; ou definem de acordo com o que é temporal, em vez de fazê-lo de acordo com o que é eterno. Em suma, definem o bem de acordo com o interesse da carne, em vez de fazê-lo de acordo com o bem-estar da alma. Tremendo erro!

E então? O que é o bem que Romanos 8.28 tem em vista? Paulo explica isso no próximo versículo. O propósito de Deus é glorificar a si mesmo por meio da conformação dos seus filhos à imagem do seu Filho amado. John Flavel explica isso da seguinte forma: “O propósito da tarefa do Redentor não era conseguir para o seu povo riquezas, conforto e prazeres na terra; mas era mortificar suas paixões, curar sua natureza e purificar suas afeições; e, por meio disso, prepará-los para eternamente terem prazer em Deus”.[49] Em outras palavras, a “tarefa” de Deus é fazer-nos santos. A sua promessa é que todas as coisas cooperam juntamente para esse bem.

Pelo contexto, Paulo está, principalmente, pondo em evidência o aspecto negativo de todas as coisas — a adversidade. Ele quer que entendamos que Deus usa a aflição para alcançar o seu propósito para seus filhos: a santidade. Se você é parecido comigo, vai querer saber como é que isso acontece. Esse é um assunto tremendo. Mas vou repartir uns poucos pensamentos coletados do puritano Thomas Watson.[50] Para começar, Deus usa a aflição para mostrar nosso pecado. Watson diz: “A água no copo parece limpa. Mas coloque-a no fogo, e a sujeira logo se agita”. O que é que ele quer dizer com isso? Quando as coisas todas estão do jeito que queremos, começamos a pensar que está tudo certo. Mas a aflição rapidamente nos cura do nosso autoengano, revelando nosso pecado.

Além disso, Deus usa a aflição para livrar nosso coração do mundo. Watson escreve: “Quando se remove a terra da raiz de uma árvore, é para livrá-la da terra; dessa mesma forma Deus remove nossos confortos terrenos para livrar nosso coração da terra”. Como cristãos, estamos sempre lutando para viver no mundo sem ser do mundo. Os prazeres terrenos contínuos não são bons para nós. Eles geram (entre outras coisas) negligência e desatenção. Mas a aflição desfaz nossa ligação com este mundo. Ela nos ajuda a ver que o mundo é uma sombra passageira.

Por fim, Deus usa a aflição para ampliar nossa fé. Watson observa: “Quando santificadas, as aflições nos trazem mais perto de Deus”. Para entender como isso acontece, é útil pensar no relacionamento entre pai e filho. Quando uma criança arranha o cotovelo, ou perde a boneca, ou se assusta com o trovão, qual é a sua reação instintiva? Ela corre para a mamãe e o papai. Como filhos de Deus, não somos diferentes disso. Sem a aflição, nossa tendência é confiar em nós mesmos. Mas a aflição nos desperta da nossa autoconfiança. No final das contas, isso nos torna felizes porque nos leva a buscar comunhão mais íntima com Deus. Por meio dessas formas (e por muitas outras), Deus usa a aflição para nosso bem. Nas palavras de Watson: “Assim como o frio rigoroso do inverno traz consigo as flores na primavera, e a noite abre espaço para a estrela da manhã, assim também os males da aflição produzem muito benefício para aqueles que amam a Deus”.

Em resumo, o argumento de Paulo é que o propósito de Deus para nós (isto é, a santidade) é basicamente alcançado por meio do aperto da aflição. Joel Beeke nos dá uma perspicaz e útil ilustração dessa realidade:

Um homem certa vez encontrou um casulo de mariposa imperial e o levou para casa para observar como ela sairia do casulo. Certo dia, apareceu uma pequena abertura. Por várias horas, a mariposa lutou, mas ficou emperrada a certa altura e não conseguia forçar o corpo todo para fora. Julgando erradamente o que estava acontecendo, o homem pegou uma tesoura e fez um corte no casulo. A mariposa saiu com facilidade, com o corpo grande e intumescido, as asas pequenas e murchas. O homem esperava que em poucas horas as asas da mariposa se expandissem em sua beleza natural, mas isso não aconteceu. A mariposa gastou a vida arrastando um corpo intumescido e asas murchas. A luta e a dor necessárias para passar pela minúscula abertura do casulo são o caminho de Deus para forçar os fluidos do corpo da mariposa para as suas asas. Na realidade, o misericordioso corte da tesoura foi muito mais cruel.[51]

Você consegue ver o paralelo? Embora nem sempre entendamos os caminhos de Deus conosco, estamos confiantes de que ele sabe o que é melhor para nós e que ele está operando por meio da aflição para nosso bem espiritual. Estamos confiantes de que quando ele santifica as nossas aflições ele demonstra maior misericórdia do que quando nos livra delas.

A certeza da promessa de Deus

Por último, precisamos explicar a certeza da promessa de Deus. Paulo diz: “Sabemos”. O que é que significa saber? Existe um conhecimento teórico (abstrato) — aquilo que sabemos na cabeça. E existe também um conhecimento prático (propenso) — aquilo que sabemos com o coração. Juntos, esses dois constituem o verdadeiro conhecimento — um conhecimento combinado de forma prática com a experiência interior da nossa vida. De acordo com Paulo, “sabemos” que Deus faz todas as coisas operarem conjuntamente para o bem.

Como é que sabemos isso? Esta pergunta nos leva aos versículos 29 e 30, onde Paulo declara o seguinte: “Porquanto aos que de antemão conheceu, também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos. E aos que predestinou, a esses também chamou; e aos que chamou, a esses também justificou; e aos que justificou, a esses também glorificou”. Aqui, Paulo descreve a ordem da salvação — são cinco elos de uma corrente indestrutível.

Deus nos conheceu de antemão

Quando Paulo diz: “Deus nos conheceu de antemão”, quer dizer que Deus nos conheceu antecipadamente. Agora, algumas pessoas acham que isso significa que Deus conheceu antecipadamente que o escolheríamos, obedeceríamos, amaríamos, e creríamos nele. Mas existem três razões evidentes que tornam problemática essa interpretação.

Primeira, se a presciência de Deus é o seu conhecimento antecipado de que o escolheríamos, então Paulo destrói o seu próprio argumento. Nesses versículos, o seu propósito é transmitir conforto aos filhos de Deus destacando o fato que ele faz com que todas as coisas operem conjuntamente para o bem. Paulo faz isso demonstrando que Deus é o autor da nossa salvação do início ao fim. Contudo, se o papel de Deus em nossa salvação, no final das contas, depende de nós, então — à luz da nossa pecaminosidade — de fato não há nada que possa nos dar ânimo.

Segunda, se a presciência de Deus é o seu conhecimento antecipado de que o escolheríamos, então Paulo faz com que a predestinação de Deus dependa daquilo que fazemos. Mas isso contradiz claramente aquilo que ele diz em Romanos 9.16: “Assim, pois, não depende de quem quer ou de quem corre, mas de usar Deus a sua misericórdia”. Se a presciência de Deus é apenas o seu conhecimento antecipado de que o escolheríamos, então a salvação depende, sim, da nossa vontade e do nosso esforço.

Terceira, se a presciência de Deus é o seu conhecimento antecipado de que o escolheríamos, então Paulo contradiz aquilo que diz em Romanos 11.2-5, onde ele iguala a presciência de Deus com a “eleição da graça”. Se a presciência de Deus é o seu conhecimento antecipado de que o escolheríamos, então a salvação na realidade não é por graça, mas pelas obras. Em outras palavras, isso significa que o fator determinante na salvação está em nós.

Com base nas razões apresentadas acima, rejeito a ideia de que a presciência de Deus é o seu conhecimento antecipado de que o escolheríamos. Aqui está o princípio de uma compreensão adequada da presciência de Deus: ela não é passiva, mas sim ativa. Paulo não diz que Deus sabia antecipadamente que escolheríamos algo ou creríamos em alguma coisa. Ele diz que Deus de antemão conhecia a nós, exatamente da mesma forma que diz que Deus nos predestinou, nos chamou, nos justificou, e nos glorificou. Essas são coisas que Deus faz para nós.

O objeto da presciência de Deus, portanto, não é o que fazemos ou dizemos, mas somos nós pessoalmente. Talvez ajude colocar isso no contexto da declaração de Cristo: “conheço as minhas ovelhas” (Jo 10.14). Será que Cristo, sendo Deus, não conhece a todos? Não, não é nesse sentido que ele está falando aqui. Cristo está dizendo que ele conhece intimamente “os seus”. É essa mesma ideia que Paulo tem em mente em Romanos 8.29. Ele está afirmando que Deus nos conhecia de antemão; ou seja, ele nos fez alvos do seu amor antes da fundação do mundo (1 Pe 1.1, 2).

Deus nos predestinou

“Porquanto aos que de antemão conheceu, também os predestinou para serem conformes à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos” (Rm 8.29). Por meio do relato da criação, sabemos que Deus criou Adão à sua própria imagem. Adão refletia a semelhança de Deus: conhecimento, santidade e justiça (Ef 4.24; Cl 3.10). Essa imagem, contudo, se perdeu quando Adão caiu, quando ele precipitou todos os seus descendentes nas trevas espirituais. Mas Cristo é o último Adão. Como cristãos, estamos sendo renovados à imagem de Cristo.

O apóstolo Paulo diz o seguinte: “E todos nós, com o rosto desvendado, contemplando, como por espelho, a glória do Senhor, somos transformados, de glória em glória, na sua própria imagem” (2 Co 3.18). Existem, então, duas humanidades. O primeiro Adão é o cabeça da antiga. O último Adão (Cristo) é o cabeça da nova humanidade. Ele é o “primogênito entre muitos irmãos”. Deus nos predestinou para isso antes da fundação do mundo. Essa é a nossa esperança — nossa confiante expectativa. E é por isso que cantamos assim:

E será assim, então? — Serei como o Teu Filho?

É esta a graça que por mim Ele ganhou?

Pai da glória, pensamento além de todo pensamento!

À Sua própria imagem bendita, em glória, sou guiado![52]

Deus nos chamou

“E aos que predestinou, a esses também chamou” (Rm 8.30). Conforme mencionamos algumas páginas atrás, existem dois tipos de chamado na Escritura. Primeiro, existe o chamado externo (ou geral) — a voz de Cristo quando o pregador proclama a Palavra de Deus. Segundo, existe o chamado interior (ou eficaz) — a voz de Cristo quando o Espírito aplica a Palavra de Deus. O primeiro chamado é percebido pelo ouvido, mas o segundo é ouvido com a alma.

Paulo fala da vocação eficaz em 2 Tessalonicenses 2.13, 14, declarando o seguinte: “Entretanto, devemos sempre dar graças a Deus por vós, irmãos amados pelo Senhor, porque Deus vos escolheu desde o princípio para a salvação, pela santificação do Espírito e fé na verdade, para o que também vos chamou mediante o nosso evangelho, para alcançardes a glória de nosso Senhor Jesus Cristo”. Ele também fala do mesmo assunto em 1 Tessalonicenses 1.4, 5, lembrando os seus leitores que o evangelho chegou até eles não apenas em palavra, “mas, sobretudo, em poder, no Espírito Santo e em plena convicção”.

Eles ouviram o evangelho por meio da pregação de Paulo. Ouviram a respeito do pecado deles. Ouviram a respeito da crucificação e da ressurreição de Cristo. Ouviram a respeito da ordem de Deus de se arrependerem e crerem em Cristo para o perdão dos pecados. Esse é o chamado geral. Mas, à medida que ouviam a pregação de Paulo, algo aconteceu. O Espírito Santo operou poderosamente — despertando, iluminando e convencendo-os. Ele imprimiu neles a verdade daquilo que estavam ouvindo. Como resultado, eles responderam com fé. Acolheram aquilo que ouviam “não como palavra de homens, e sim como, em verdade é, a palavra de Deus” (1 Ts 2.13). Esse é o chamado eficaz.

E é isso o que Paulo tem em vista em Romanos 8.29. Deus nos conheceu de antemão e nos predestinou antes da criação do mundo — antes que o tempo passasse a existir. A certa altura no tempo, ele chamou eficazmente aqueles a quem de antemão tinha conhecido e predestinado.

Deus nos justificou

“…e aos que chamou, a esses também justificou” (Rm 8.30). Quando João Calvino fala sobre a justificação, ele diz que “este é o ponto principal sobre o qual a religião se sustém”.[53] Em outras palavras, a justificação é fundamental. Em suma, ela é o ato por meio do qual Deus nos declara justos à sua vista. E como é que ele faz isso? A resposta se encontra naquilo que se conhece como dupla imputação: Deus imputa nosso pecado a Cristo e imputa a justiça de Cristo a nós.

Em outras palavras, Deus trata a Cristo como se ele tivesse vivido a nossa vida. Na cruz, ele é castigado para que sejamos sarados, ele é amaldiçoado para que sejamos abençoados, e ele morre para que vivamos. Agora, Deus nos trata como se tivéssemos vivido a vida de Cristo, ou seja, ele atribui a nós a perfeita justiça de Cristo. Ele nos vê através da perfeita justiça do seu Filho. Augustus Toplady expressa esta maravilhosa verdade da seguinte forma:

É só como devedor da misericórdia, da misericórdia do pacto que eu canto,

Sem medo, com a justiça de Deus, me aproximo e dádivas lhe trago.

Os terrores da lei e de Deus não mais me assolam;

A obediência e o sangue do meu Salvador ocultam todas as minhas transgressões.[54]

É importante entender que a imputação da justiça de Cristo não nos transforma. Ela somente altera nossa posição à vista de Deus. Isso confunde muita gente, então vou tentar explicar o assunto com uma ilustração bem desagradável (mas eu acho que será eficaz). Quando morávamos na cidade de Peterborough, na província de Ontário, compramos nosso primeiro cãozinho — Bayly (uma beagle). Como acontece com todos os cachorros, Bayly precisa “sair” várias vezes por dia para fazer suas necessidades. Obedientemente, ela sempre faz isso no mesmo lugar. Não é preciso grande imaginação para descrever a bagunça que ela faz. O cheiro e a aparência são desagradáveis, especialmente durante os meses de verão. Mas quando chega o inverno, é só uma questão de tempo para cair a primeira neve. Quando isso acontece, a neve cobre tudo que se vê, incluindo a bagunça da Bayly. É uma coisa linda — uma camada de neve, pura, limpa, e fresca.

Mas aqui vai a pergunta: O que é que permanece escondido sob aquele cobertor de neve? A bagunça da Bayly. Essa é a doutrina da justificação. Quando Deus nos justifica, ele não nos transforma. O que é que ele faz? Ele altera nossa posição à sua vista vestindo-nos com a perfeita justiça do seu Filho. Ele nos declara justos à sua vista.

Deus nos glorificou

“...e aos que justificou, a esses também glorificou” (Rm 8.30). O que é a glorificação? Ela é a finalização da obra de santificação operada por Deus — a renovação da imagem de Deus em nós. Em Efésios 4.24 (RC), Paulo diz que devemos revestir-nos “do novo homem, que, segundo Deus, é criado em verdadeira justiça e santidade”. Em Colossenses 3.10, ele diz que nos revestimos “do novo homem que se refaz para o pleno conhecimento, segundo a imagem daquele que o criou”. De acordo com esses dois versículos, a santificação é a renovação da imagem de Deus: conhecimento, justiça e santidade. Essa renovação se inicia em nosso entendimento, e se propaga às nossas afeições e vontade.

A Confissão de Fé de Westminster resume isso da seguinte forma: “Todos aqueles a quem Deus predestinou para a vida, e só esses, é ele servido chamar eficazmente pela sua Palavra e pelo seu Espírito, no tempo por ele determinado e aceito... iluminando o entendimento deles, espiritual e salvificamente, a fim de compreenderem as coisas de Deus, tirando-lhes o coração de pedra e dando-lhes um coração de carne, renovando as suas vontades e determinando-as, pelo sua onipotência, para aquilo que é bom” (Capítulo X). A glorificação é simplesmente a finalização desta obra.

Em outro lugar, Paulo deixa claro que Deus “assentou” Cristo “à sua direita nos lugares celestiais, acima de todo principado, e potestade, e poder, e domínio, e de todo nome que se possa referir, não só no presente século, mas também no vindouro” (Ef 1.20, 21). Aqui, Paulo reconhece duas épocas diferentes. A primeira é o “presente século” (a era presente). Ela começou na criação, e continua até a segunda vinda de Cristo. A segunda é o “século vindouro”. Ela começou na primeira vinda de Cristo, e continuará por toda a eternidade.

Entre a primeira e a segunda vindas de Cristo, portanto, existe uma sobreposição de duas épocas. Ou seja, Cristo inaugurou o reino, mas ele ainda não consumou o reino. Isso significa necessariamente que vivemos na tensão de nos encontrar em duas épocas — os últimos dias. Aguardamos a segunda vinda de Cristo. É um evento singular, que incluirá a ressurreição dos mortos, o juízo final de todas as pessoas, a renovação de todo o universo, e a consumação de todas as coisas.

Deixar de entender nossa condição atual nos leva a todo tipo de ensino defeituoso, que por sua vez conduz a todo tipo de decepção e desilusão. Não entender a sobreposição das duas épocas leva muita gente a adotar uma escatologia já concluída. Essas pessoas deduzem que a perfeição sem pecado é direito seu, ou que a prosperidade sem limites lhes pertence, ou que a cura física lhes pertence. Mas lamentavelmente estão enganadas. No presente, possuímos “toda sorte de bênção espiritual nas regiões celestiais” em virtude da nossa união com Cristo (Ef 1.3). Mas o gozo pleno dessas bênçãos ainda aguarda a consumação — a nossa glorificação.

A glorificação é a nossa confiante expectativa. Como Paulo enfatiza: “...e aos que [Deus] justificou, a esses também glorificou”. Por que razão Paulo usa o tempo passado para descrever algo que ainda vai acontecer? Porque para ele a glorificação é uma certeza absoluta em Cristo.

Conclusão

Essa corrente indestrutível é a razão por que sabemos que todas as coisas cooperam juntamente para o bem daqueles que “amam a Deus” e que são “chamados segundo o seu propósito”. Deus nos conheceu de antemão, nos predestinou, nos chamou, nos justificou e nos glorificou. Esses cinco elos são o seu plano imutável para os seus filhos. Essa corrente indestrutível fundamenta firmemente a nossa salvação no seu plano soberano para nós. E tudo — mesmo a aflição — serve a esse plano.

João Calvino escreve: “Nas coisas adversas, os fiéis se confortam neste alento: que, já que estão debaixo de sua mão [de Deus] nada sofrem senão pela ordenação e mandamento de Deus... Afirmo que este é o seu conforto: saber que o Pai celeste de tal modo mantém todas as coisas sob seu poder, a tal ponto as rege por sua soberania e arbítrio; de tal forma as governa por sua sabedoria, que nada acontece, a não ser por sua determinação”.[55] Como filhos adotados por Deus, descansamos na certeza de que ele santifica as nossas aflições.

[46] Sorvete de marshmallow de baunilha enrolado em um delicioso sabor de chocolate, coberto com pedaços de amêndoa e abundantes pedaços de chocolate. Dizem que é “uma colherada do céu” (daí o nome heavenly hash: mistura celestial). — N. do T.

[47] Jonathan Edwards, Charity and Its Fruits: Christian Love as Manifested in the Heart and Life (O amor e seus frutos: o amor cristão manifestado no coração e na vida); Edimburgo: Banner of Truth, 2000), p. 21.

[48] Edwards, Charity and Its Fruits (O amor e seus frutos), p. 6.

[49] Flavel, Works (Escritos), 6.84.

[50] Thomas Watson, All Things for Good (Todas as coisas cooperam para o bem). Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1994, pp. 25–32.

[51] Beeke, Overcoming the World (Derrotar o mundo), p. 14.

[52] J. N. Darby, “I Shall Be Like Thy Son” (Eu serei como o teu Filho), em Hymns of Worship and Remembrance (Hinos de adoração e recordação), 195.

[53] Calvino, Institutas da Religião Cristã, Vol. 3, 11.1.

[54] Augustus Toplady, “A Debtor to Mercy Alone” (Devedor somente à graça) em Hymns of Worship and Remembrance (Hinos de adoração e recordação), 2.

[55] alvino, Institutas da Religião Cristã, Vol. 1, 16.3; 1, 27.11.

Capítulo 12

UM VALE ESCURO

Glen Rose, Texas (2011)

“Sou grato pelos poucos dias que tivemos para sonhar.

Há muito tempo que não faço isso.”

No final de 2008, aceitei um convite para tornar-me o pastor pregador da Igreja Comunidade da Graça, em Glen Rose, no Texas. A maneira como isso aconteceu é uma história à parte — uma das boas. Basta dizer que estamos agora na terra do futebol universitário, da hospitalidade sulina, dos verões causticantes, dos bichos venenosos, bluebonnet [flor típica do Texas], das fazendas enormes, das paisagens maravilhosas, e (é claro) do churrasco. Esta agora é a nossa casa.

Certo domingo, pouco mais de dois anos depois de nos havermos mudado para o Texas, eu estava no púlpito pregando sobre Malaquias 2.10-16, onde o profeta acusa Israel: “Não temos nós todos o mesmo Pai? Não nos criou o mesmo Deus? Por que seremos desleais uns para com os outros, profanando a aliança de nossos pais?” Enquanto pregava, tive uma espécie de experiência extracorporal (não foi exatamente isso, mas algo parecido). Foi um sentimento estranho. Minha mente estava longe dali — para ser mais exato, estava na terceira fileira, onde minha esposa silenciosamente sofria um aborto.

Quatro dias antes, eu estava em meu escritório na igreja. Alison entrou de repente, com um brilho nos olhos que eu tinha visto apenas uma vez antes. Ela transbordava de emoção: “Estou quase certa de que estou grávida!” O que é que você pensa que eu disse? “O que é que você quer dizer com quase certa?” Três testes caseiros de gravidez e um exame de sangue depois, estávamos totalmente certos. Mas no sábado ela começou com uma pequena hemorragia. Isso aumentou no domingo. Na segunda-feira, estava acabado. Nosso bebê se fora.

28 de fevereiro de 2011

Preciosa Alison:

As lágrimas me ferem os olhos enquanto escrevo isto. Hoje perdemos um bebê. Deus nos diz que demos graças em todas as circunstâncias. E assim eu quero lhe dizer por que estou grato no meio da nossa dor.

Sou grato a Deus por ter me dado você. Estou tão apaixonado por você hoje como estava naquele mês de abril ao lado das Cataratas do Niágara, quando pedi que casasse comigo.

Sou grato que Deus nos deu Laura. Eu não conseguiria lidar com esta perda se não tivéssemos filhos. Ele não me deu um fardo para carregar maior do que aguento.

Sou grato que isto aconteceu agora, em vez de acontecer alguns meses mais tarde.

Sou grato que Deus protegeu você nesta situação toda.

Sou grato pelos poucos dias que tivemos para sonhar. Há muito tempo que não faço isso.

Sou grato porque este bebê nos espera na glória. A expectativa de encontrar alguém tão chegado, embora desconhecido, enche meu coração de saudade. Embora não consiga ver um rosto nem ouvir uma voz, estou certo da existência do nosso bebê como estou certo da minha própria.

Sou grato pelas lembranças que os poucos dias passados despertaram em mim — memórias boas de alegrias e ações de graça passadas.

Sou grato pelo lampejo de pura alegria em seus olhos — mesmo por um breve momento.

Sou grato por isso ter fortificado minha resolução e determinação de adotar nosso bebê chinês.

Sou grato por agora ser mais capaz de chorar com aqueles que choram.

Sou grato porque Deus é sábio.

Sou grato por Cristo.

Te amo sempre.

Stephen

Em nosso sofrimento, fomos grandemente confortados à medida que pensávamos no relacionamento de Cristo com as crianças. Ele curou uma criança doente: “Ó mulher, grande é a tua fé! Faça-se contigo como queres. E, desde aquele momento, sua filha ficou sã” (Mt 15.28). Ele libertou uma criança endemoninhada: “E Jesus repreendeu o demônio, e este saiu do menino; e, desde aquela hora, ficou o menino curado” (Mt 17.18). Ele ressuscitou uma criança de entre os mortos: “Tomando-a pela mão, disse: Talitá cumi!, que quer dizer: Menina, eu te mando, levanta-te! Imediatamente, a menina se levantou” (Mc 5.41,42).

Ele usou pão e peixe de um menino para alimentar pelo menos cinco mil pessoas: “Está aí um rapaz que tem cinco pães de cevada e dois peixinhos; mas isto que é para tanta gente?” (Jo 6.9, 10). Ele recebeu louvor das crianças: “Vendo, então, os principais dos sacerdotes e os escribas as maravilhas que fazia e os meninos clamando no templo: Hosana ao Filho de Davi, indignaram-se” (Mt 21.15 – RC). Ele disse que precisamos tornar-nos como crianças para sermos salvos: “Em verdade vos digo que, se não vos converterdes e não vos tornardes como crianças, de modo algum entrareis no reino dos céus. Portanto, aquele que se humilhar como esta criança, esse é o maior no reino dos céus.” (Mt 18.3, 4). Ele disse que receber uma criança em seu nome é o mesmo que receber a ele mesmo: “E quem receber uma criança, tal como esta, em meu nome, a mim me recebe.” (Mt 18.5).

Meu relato favorito do relacionamento entre Cristo e as crianças encontra-se em Marcos 10. Vários pais trouxeram os filhos a Cristo para que ele os tocasse — ou seja, os abençoasse. Mas os discípulos repreenderam os pais. Por que fizeram isso? Não temos certeza dos motivos deles. Talvez eles pensassem que Cristo tinha coisas mais importantes para fazer — como pregar e curar. Quando Cristo viu o que os discípulos estavam fazendo, “indignou-se” (Mc 10.14). Ele se irritou com eles, porque se atreveram a repreender os pais por trazerem seus filhinhos a ele. Aqui, temos um vislumbre da opinião de Cristo a respeito das crianças.

A maneira como tratamos as crianças fala muito sobre nós mesmos. O que dizer quando as crianças são alvo de exploração? Em inúmeros lugares no mundo, as crianças são exploradas ainda hoje — sexualmente, economicamente, etc. O que dizer quando as crianças são vistas como algo descartável? Quantas crianças serão abandonadas ainda esta noite? Quantas serão descartadas nas clínicas de aborto ainda hoje? O que dizer quando as crianças são indesejadas? Elas são vistas como estorvo para a boa vida (o que quer que seja isso). Em nossos dias, a sociedade manda uma mensagem muito sutil (mas muito clara) aos jovens (especialmente às mulheres) — eles precisam escolher entre formar família e fazer diferença.

Estou absolutamente certo de que Cristo está “indignado” com essas coisas. Ele diz: “Deixai vir a mim os pequeninos, não os embaraceis, porque dos tais é o reino de Deus” (Mc 10.14). Depois, “tomando-as nos seus braços e impondo-lhes as mãos, as abençoou” (verso 16 – RC).

À vista da nossa perda pessoal, o vislumbre dessas crianças nos braços de Cristo nos proporcionou grande conforto. Mesmo assim, confesso que eu ainda lutava com duas perguntas que me atormentavam.

Onde?

Conheço os pontos de vista principais. Imagino que você também, de forma que serei breve. Algumas pessoas creem que a igreja é o meio da salvação, e o batismo é a porta de entrada da igreja. Por isso, todos (adultos e crianças) que são batizados estão salvos, ao passo que todos (adultos e crianças) que morrem sem serem batizados estão condenados. Esse ponto de vista penetrou na igreja bem cedo na história, e ainda continua, por exemplo, no catolicismo romano. Eu o rejeito porque creio que o conceito da regeneração batismal é incompatível com a afirmação clara de Paulo de que Deus justifica somente pela graça, somente pela fé, somente em Cristo (Rm 5.1, 2).

Outras pessoas creem que o fator determinante da salvação é a vontade humana. Com base nisso, argumentam que aqueles que morrem na infância estão salvos, porque jamais tiveram oportunidade de escolher. Nessa forma de pensar, a responsabilidade é igualada com a capacidade de escolher. E normalmente isso leva a um conceito vagamente definido, conhecido como a idade da inocência. Pessoalmente, acho difícil aceitar esse ponto de vista. Por quê? Paulo diz enfaticamente que a transgressão de Adão trouxe a condenação a todos os homens (Rm 5.18). Isso significa que Deus imputou o pecado de Adão a todos os seus descendentes. Diante de Deus, portanto, todos são filhos da ira desde o momento da concepção. Isso significa que não existe isso de idade da inocência. Ninguém é inocente. Todos nós carregamos a culpa do pecado de Adão, e a condenação advinda do pecado de Adão. Se são inocentes aqueles que morrem ainda no útero ou na infância, então por que razão eles morrem?

Ainda outras pessoas creem (eu também) que a única condição para a salvação é ser incluído no propósito salvífico de Deus. Essa inclusão se manifesta em fé e arrependimento. Embora não tenha oportunidade de manifestar-se naqueles que morrem na infância, isso não significa necessariamente que estão excluídos. “Antes que eu te formasse no ventre materno, eu te conheci, e, antes que saísses da madre, te consagrei” (Jr 1.5). “E aconteceu que, ao ouvir Isabel a saudação de Maria, a criancinha saltou no seu ventre” (Lc 1.41 – RC). “Pois para vós outros é a promessa, para vossos filhos e para todos os que ainda estão longe, isto é, para quantos o Senhor, nosso Deus, chamar.” (At 2.39).

Estes versículos afirmam duas verdades. Primeira, quando ele quer assim, Deus pode transmitir graça (e de fato o faz) a crianças ainda não nascidas ou para crianças pequenas. Se essas crianças vivem até a idade de manifestar essa graça em fé e arrependimento não é o fator determinante na salvação delas. Segunda, no que concerne a Deus, existe uma espécie de solidariedade entre pais e filhos. Essa é a implicação, por exemplo, em Marcos 10.15 e Atos 2.39. Será verdade que Deus salva todas as crianças que morrem? Sim. Eu espero que seja verdade. Não vejo razão por que não possa ser. Mas eu com certeza sei isto: se elas forem salvas, será por uma única razão — a soberana graça de Deus. E essa é a minha esperança e o meu conforto.

Por quê?

Alison e eu celebraríamos nosso vigésimo aniversário de casamento apenas alguns meses depois do aborto. Essa tinha sido apenas a segunda vez que ela tinha concebido em todos esses anos. Por que agora, depois de todo esse tempo? Por que um aborto? A que propósito poderia isso servir? Aqui está a coisa: não temos nenhuma resposta a essas perguntas e, talvez, nunca tenhamos essas respostas. E assim, como em muitas ocasiões no passado, tivemos de deixar de lado a pergunta por quê. Tivemos de por de lado aquilo que Deus não quis nos revelar. E tivemos de confiar nele, refugiando-nos “debaixo da sombra das tuas (suas) asas” (Sl 36.7 – TB).

À sombra das asas de Deus, encontramos refúgio contra a dor e o sofrimento. Por quê? Porque encontramos a Cristo, que era “desprezado e o mais rejeitado entre os homens; homem de dores e que sabe o que é padecer” (Is 53.3). Eis aqui uma verdade preciosa (e muitas vezes negligenciada): Cristo é um homem. Confessamos que ele é plenamente Deus e plenamente homem em uma só pessoa. E confessamos que as suas duas naturezas permanecem distintas. Em outras palavras, as propriedades da sua humanidade não são transferidas para a sua divindade; inversamente, as propriedades da sua divindade não são transferidas para a sua humanidade. A sua deidade jamais tem fome ou sede. Da mesma forma, a sua humanidade jamais é onisciente, onipresente ou onipotente.

Durante a encarnação, a deidade de Cristo foi coberta por um véu. Para executar a sua missão, ele viveu em completa submissão ao Pai e em completa dependência do Espírito Santo. É assim que conseguimos entender o seu crescimento em sabedoria. É assim que conseguimos entender a sua vida de oração. É assim que compreendemos por que ele atribui seus milagres ao poder do Espírito Santo. É assim que explicamos por que ele desconhecia a data do seu retorno. É assim que se explica a sua angústia no jardim: “passa de mim este cálice” (Mc 14.36).

Agora, você deve estar perguntando por que estou repisando tudo isso. Em suma, é porque isso é extremamente importante. Se a nossa única concepção de Cristo é a sua divindade, estamos perdendo algo. Cristo é um homem, que vive em submissão ao Pai e em dependência do Espírito Santo. Como homem, ele conhece tudo sobre dor e sofrimento. Ele sabe o que é sentir fome. Sabe o que é cansaço. Sabe o que é ser tentado. Sabe o que é ser traído. Sabe o que é deparar-se com a injustiça. Sabe o que é ser abandonado. Ele sabe o que é perder um ente querido.

Assim como Maria chora seu irmão falecido, perto do túmulo, Cristo também chora (Jo 11.35). Isso nos lembra a sua compaixão. Ele se identifica com nossas fraquezas e se compadece de nossas dores. Ele é “homem de dores e que sabe o que é padecer”. Quando nos aproximamos dele, encontramos refúgio da dor e do sofrimento à sombra das asas de Deus.

Essa realidade se torna plenamente clara em Hebreus 4.14-16: “Tendo, pois, a Jesus, o Filho de Deus, como grande sumo sacerdote que penetrou os céus, conservemos firmes a nossa confissão. Porque não temos sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas; antes, foi ele tentado em todas as coisas, à nossa semelhança, mas sem pecado. Acheguemo-nos, portanto, confiadamente, junto ao trono da graça, a fim de recebermos misericórdia e acharmos graça para socorro em ocasião oportuna”. Há duas coisas que nos levam a confiar em outra pessoa: a grandeza (ou poder) e a bondade (ou amor). De acordo com estes versículos, Cristo tanto é poderoso quanto é bom — ele é um “grande sumo sacerdote” que se compadece “das nossas fraquezas”.

Como é que ele se compadece?[56] Ele o faz moralmente, visto que se preocupa conosco. Ele também o faz naturalmente, pois “foi ele tentado em todas as coisas, à nossa semelhança, mas sem pecado”. Pelo fato de Cristo compadecer-se de nós, podemos aproximar-nos dele “confiadamente”. Quando nos aproximamos dele, recebemos “misericórdia e achamos graça para socorro em ocasião oportuna”. Mas como é que exatamente funciona isso?

Primeiro, Cristo satisfaz todas as nossas necessidades. Quando uma mulher se casa, as necessidades dela tornam-se do homem com quem ela casou. De forma semelhante, quando casamos com Cristo (quando nos tornamos um com ele), nossas necessidades tornam-se necessidades dele. Precisamos de graça? Cristo é cheio de graça: “Minha graça te basta” (2 Co 12.9). Precisamos de sabedoria? Cristo é cheio de sabedoria: “[nele] todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento estão ocultos” (Cl 2.3). Precisamos de paz? Cristo é cheio de paz: “Deixo-vos a paz, a minha paz vos dou” (Jo 14.27). Precisamos de alegria? Cristo é cheio de alegria: “Tenho-vos dito estas coisas para que o meu gozo esteja em vós, e o vosso gozo seja completo” (Jo 15.11).

Segundo, Cristo carrega todos os nossos fardos. Quando uma mulher se casa, os fardos dela tornam-se os fardos do homem com quem ela casou. Dessa mesma forma, quando nos casamos com Cristo (quando nos tornamos um com ele), nossos fardos tornam-se fardos dele. Paulo diz assim: “os que estamos neste tabernáculo gememos, estando carregados” (2 Co 5.4 – TB). Temos inúmeros fardos. Carregamos o fardo de filhos rebeldes, o fardo da perda de pessoas queridas, o fardo do desânimo e o fardo da enfermidade. Mas Cristo toma todos esses fardos sobre si mesmo. Ele se compadece de nós mais do que poderiam fazer nossos amigos, irmãos, cônjuges, pastores e qualquer outra pessoa que conhecemos. Será que nos damos conta disso? Ele compreende melhor os nossos fardos do que nós mesmos compreendemos. E quando nos aproximamos dele pela fé, ele nos transmite a sua graça, por meio da qual somos fortalecidos.

Quando estamos no meio da aflição, podemos estar certos de que Deus nos ajudará de uma de duas maneiras: ou nos tira da tribulação ou nos sustenta na tribulação. Agora, o seguinte ponto é crucial: Deus nem sempre nos tira da tribulação, mas sempre nos sustenta nela. Ele sempre nos sustenta na tribulação. Davi exclama: “Estou aflitíssimo; vivifica-me, SENHOR, ... e ensina-me os teus juízos” (Sl 119.107, 108). Aqui, Davi descreve o sustento de Deus como vida — o despertar da graça de Deus em nós. Quando o fogo está quase se apagando, jogamos combustível nas brasas. Imediatamente, o fogo reacende.

Dessa mesma forma, quando nossa vida espiritual se enfraquece por causa da aflição, temos de pedir a Deus que nos avive. E Davi diz que ele o fará por meio da sua Palavra, reavivando nossa percepção do seu amor e a esperança da sua glória. “Mas Deus prova o seu próprio amor para conosco pelo fato de ter Cristo morrido por nós, sendo nós ainda pecadores” (Rm 5.8). Cristo é a plenitude da graça e da glória do Pai.

Por causa do seu amor, ele deixou de lado uma coroa gloriosa, andou em carne semelhante à nossa, e tomou sobre si nossas enfermidades. Por causa do seu amor, ele deu vista aos cegos, fez falar os mudos e deu vida aos mortos. Por causa do seu amor, ele ficou com fome, sede e cansado. Por causa do seu amor, ele se entristeceu até a morte. Por causa do seu amor, foi traído, preso e condenado. Por causa do seu amor, ele foi coroado com espinhos, açoitado, e perfurado com pregos. Por causa do seu amor, ele foi pendurado na cruz vergonhosa, carregando nossa culpa. Por causa do seu amor, ele submeteu-se ao abandono — aquele que nós merecemos por termos abandonado a Deus. Por causa do seu amor, ele “derramou a sua alma na morte” (Isaías 53.12) Por causa do seu amor, ele foi condenado para que fôssemos justificados; foi punido para que fôssemos perdoados; foi amaldiçoado para sermos abençoados; foi ferido para sermos curados; e foi abandonado para sermos aceitos.

Deus nos mostrou o seu amor por meio da morte do seu Filho na cruz. Isso é vida em tempos de extrema dor.

Conclusão

Muitos de nós se debatem com a aflição e a dor que sempre a acompanha. Sentimo-nos como Atlas, a figura mitológica, com o peso do mundo nos ombros. Muitas vezes, a aflição vai além do que podemos controlar. Não temos força nenhuma para fazer alguma coisa. Nosso senso de incapacidade é aumentado por nossa visão limitada daquilo que Deus está fazendo.

Em momentos como esses, queremos respostas à pergunta “por quê?”, mas precisamos ater-nos ao que sabemos. Sabemos que Deus governa todas as coisas de acordo com o que lhe apraz. Sabemos que a sua bondade decreta a sua providência, isso significa que ele planejou as aflições para o nosso benefício. Sabemos que a sua sabedoria governa a sua providência, isso significa que ele sabe o que é melhor para nós. Sabemos que seu poder faz que se cumpra a sua providência, isso significa que é ele, ao final de tudo, que está no controle: não há dor que ele não possa remover; não há perigo que ele não possa impedir; não há sofrimento que ele não possa consolar; não há inimigo que ele não possa vencer; e não há necessidade que ele não possa suprir. Por fim, sabemos que podemos nos refugiar à sombra das suas asas, onde encontramos um “homem de dores e que sabe o que é padecer”.

[56] Sou grato a John Owen por sua resposta a essa questão na obra An Exposition of Hebrews (Uma exposição da Epístola aos Hebreus), 1855; reimpr., Marshallton, Del.: National Foundation for Christian Education, 1960, 4.416–19.

Capítulo 13

INIMIGOS DERROTADOS

Romanos 8.31-39

Uma das obras literárias mais famosas de Agostinho é A Cidade de Deus, na qual ele descreve a história de duas cidades: a cidade do homem e (como você deve supor pelo título) a cidade de Deus. A diferença entre os cidadãos dessas duas cidades não é a raça, cultura, linguagem ou qualquer coisa dessa natureza. A diferença é o objeto do seu amor. De acordo com Agostinho, os cidadãos da cidade do homem possuem um “amor terreno [mundano] por si mesmos” e um “desprezo por Deus”, ao passo que os cidadãos da cidade de Deus possuem um “amor celestial por Deus” e um “desprezo por si mesmos”.[57]

O que é o ego [autossuficiente]? Encontramos a resposta na declaração de Satanás a Eva no jardim: “Porque Deus sabe que no dia em que dele comerdes se vos abrirão os olhos e, como Deus, sereis conhecedores do bem e do mal” (Gn 3.5). Satanás tinha caído como resultado do seu desejo de ser igual a Deus. Aqui, ele encoraja Eva a desejar a mesma coisa. Ele a incita a desafiar a Deus comendo do fruto proibido. Na verdade, ele diz o seguinte: “Você vai ser autônoma. Vai estar no controle da sua própria vida. Você vai ser igual a Deus”. Isso é o ego [autossuficiente].

E assim, por um lado, existe a cidade do homem, formada por aqueles que amam a si mesmos e odeiam a Deus. Por outro lado, existe a cidade de Deus, formada por aqueles que amam a Deus e odeiam a si mesmos. Deus indica a existência dessas duas cidades em sua declaração à serpente após a queda: “Porei inimizade entre ti e a mulher, entre a tua descendência e o seu descendente” (Gn 3.15). A descendência (ou semente) da serpente é a cidade do homem — a humanidade escrava de Satanás. O descendente da mulher é a cidade de Deus — Cristo, e todos aqueles que são um com ele.

Deus promete colocar “inimizade” entre essas duas sementes (ou cidades). A cidade do homem é antropocêntrica, ao passo que a cidade de Deus é teocêntrica. Naturalmente, elas têm valores e interesses opostos: a cidade do homem procura glorificar o homem, ao passo que a cidade de Deus procura glorificar a Deus. Por isso, há um conflito entre as duas. Esse conflito começa quando Caim mata a seu irmão Abel (Gn 4.8), e se alastra pelo tempo até os dias de hoje. Mas Deus deixa bem claro que a cidade de Deus haverá de triunfar sobre a cidade do homem: “Este te ferirá a cabeça, e tu lhe ferirás o calcanhar” (Gn 3.15). Esse “ferir” ocorre na cruz. Quando Adão e Eva desobedeceram, eles (juntamente com toda a sua posteridade) caíram na escravidão do pecado e da morte. Naquela ocasião, Deus ordenou que Satanás se tornasse o executor da sentença de morte.

A dívida do homem para com a morte é o que dá a Satanás todo o seu poder. Obviamente, a remoção dessa dívida equivale ao fim do poder de Satanás. E é precisamente isso que Cristo realizou na cruz. Ele pagou nosso débito com a sua própria morte. Fazendo isso, ele destruiu o poder de Satanás. Como explica o puritano Thomas Goodwin: “O poder de Satanás reside no pecado, e o poder que o pecado tem sobre nós reside na lei... Ora, quando [Cristo] pagou pelo pecado o preço ou resgate estabelecido por Deus, tanto o poder da lei como o do diabo ruíram inteiramente, e juntamente se acabaram”.[58]

Uma das descrições mais concisas do resultado da vitória de Cristo se encontra em Romanos 8.31-39. E ela nos traz à sexta bênção da adoção: os inimigos derrotados. Aqui, Paulo assegura aos filhos de Deus que nada pode interpor-se entre eles e seu Pai celestial. Ele o faz afirmando quatro verdades-chave: não existe nenhum obstáculo ao poder de Deus; não existe nenhuma limitação à graça de Deus; não existe nenhuma mudança na justiça de Deus; e não existe maneira de ser separado do amor de Deus.[59]

Não existe nenhum obstáculo ao poder de Deus

“Que diremos, pois, à vista destas coisas? Se Deus é por nós, quem será contra nós?” (Rm 8.31).

De que coisas Paulo está falando aqui? Nos versículos anteriores, ele declarou que Deus nos conheceu de antemão, ou seja, ele dirigiu seu amor a nós antes da criação do mundo; Deus nos predestinou, ou seja, ele predeterminou que seríamos conformados à imagem do seu Filho; Deus nos chamou, ou seja, ele abriu nosso coração para acolhermos o evangelho; Deus nos justificou, ou seja, ele nos declarou justos à sua vista; e Deus nos glorificou, ou seja, é certo que será concluída em nós a sua obra de santificação. De forma clara, a salvação é uma obra do poder ilimitado de Deus do início ao fim. Se isso é verdade, isso significa que Deus é por nós. E se Deus é por nós, quem será contra nós?

Será que o campo de trigo tem qualquer chance contra um tornado? Será que o canteiro de flores tem qualquer chance contra a geada? Será que uma pilha de gravetos tem qualquer chance contra o fogo? Há uma inevitabilidade em todos esses casos. Por quê? Porque sempre um dos dois não é páreo para o outro. No versículo 31, Paulo ressalta o fato que não existe páreo para Deus, porque não existe nenhum obstáculo ao seu poder. J. I. Packer deixa isso bem claro: “O domínio de Deus é total: ele quer conforme prefere e realiza tudo o que quer, e ninguém pode impedir a sua mão ou frustrar-lhe os planos”.[60]

Você lembra o profeta Eliseu? O rei da Síria cercou a cidade de Dotã, onde Eliseu morava. O servo do profeta fica aterrorizado quando vê os sírios. Mas Eliseu diz: “Não temas, porque mais são os que estão conosco do que os que estão com eles” (2 Rs 6.16). Deus abre os olhos do servo para ver os cavalos e as carruagens de fogo.

Você se lembra de Davi? Golias insultava os israelitas, desafiando-os a enviar alguém para lutar com ele. Davi aceitou o desafio. Golias zombou de Davi, que respondeu: “Tu vens contra mim com espada, e com lança, e com escudo; eu, porém, vou contra ti em nome do SENHOR dos Exércitos, o Deus dos exércitos de Israel, a quem tens afrontado” (1 Sm 17.45).

Do princípio ao fim, as Escrituras são enfáticas: não existe nada que resista ao poder de Deus. Martinho Lutero diz: “Se Deus é por nós, ele que é o Juiz de todos e cuja onipotência chama à existência todas as coisas, ninguém pode ser contra nós, uma vez que tudo aquilo que ele criou tenha de estar em sujeição ao Criador”.[61]

A palavra “tudo” inclui Satanás. Isso é fundamental. Tenho me deparado com pessoas que pensam que Satanás de fato frustra os planos e propósitos que Deus tem para nós. O puritano William Gurnall nos apresenta três fatos a respeito do poder de Satanás que é bom lembrarmos.[62] Primeiro, o poder de Satanás é um poder recebido. Ele é uma simples criatura. Por isso, ele não tem nenhum poder à parte daquele que Deus lhe dá. Segundo, o poder de Satanás é um poder limitado. Gurnall diz: “Ele não pode fazer o que bem entende, e não pode fazer tudo o que tem capacidade de fazer”. Em outras palavras, o poder de Satanás é limitado pelo que Deus quer. Terceiro, o poder de Satanás é um poder subsidiário. “Ele é designado por Deus para servir e beneficiar os santos”. Isso é maravilhoso. No quadro mais amplo, o poder de Satanás na verdade é subserviente à boa e perfeita vontade de Deus. À vista disso tudo, então, Satanás é um ser poderoso, mas que somente pode agir conforme lhe permite o Deus todo-poderoso.

Martinho Lutero entendeu essa verdade, e essa compreensão o levou a escrever estas famosas palavras:[63]

Se nos quisessem devorar, demônios não contados,

Não nos iriam assustar, nem somos derrotados.

O grande acusador dos servos do Senhor,

Já condenado está; vencido cairá

Por uma só palavra.

Não existe limite para a graça de Deus

“Aquele que não poupou o seu próprio Filho, antes, por todos nós o entregou, porventura, não nos dará graciosamente com ele todas as coisas?” (Rm 8.32).

Aqui, Paulo continua projetando luz na maneira como “Deus é por nós” (verso 31). Ele o faz fundamentando o favor de Deus para com seus filhos na obra consumada de Cristo. Em especial, Paulo declara dois fatos com respeito à morte de Cristo antes de apresentar uma conclusão importante.

Primeiro fato

O primeiro fato é este: “[Deus] não poupou o seu próprio Filho”. Esta afirmação nos leva de volta a Gênesis 22, onde Deus ordena que Abraão ofereça Isaque sobre um altar: “Toma teu filho, teu único filho, Isaque, a quem amas, e vai-te à terra de Moriá; oferece-o ali em holocausto, sobre um dos montes, que eu te mostrarei” (verso 2). Abraão obedece. Ele está pronto a cravar uma faca em seu filho, mas Deus intervém: “Não estendas a mão sobre o rapaz e nada lhe faças; pois agora sei que temes a Deus, porquanto não me negaste (poupaste) o filho, o teu único filho” (verso 12). Isaque era filho de Abraão — seu único filho, seu filho amado — mas Abraão não o poupou. Dessa mesma forma, Cristo é o filho de Deus — seu único Filho, seu Filho amado — mas Deus não o poupou. Há dois detalhes importantes aqui.

A. Deus não poupou seu próprio Filho. Quando Cristo morreu por nós, Deus não reteve uma só gota da sua ira. Em outras palavras, não houve misericórdia. R. C. Sproul observa o seguinte: “A manifestação mais plena da maldição encontra-se no grito de Jesus na cruz sobre ser abandonado. Ser amaldiçoado por Deus é ser abandonado por Deus. O grito de Jesus não foi uma simples expressão de desilusão ou um senso imaginário de abandono. Para que completasse a sua obra de redenção, ele de fato precisava ser abandonado. Ele tinha de receber pessoalmente a maldição do Pai. O Pai tinha de voltar as costas ao seu Filho unigênito. O Pai tinha de cobrir o rosto e não permitir que Jesus visse a luz da sua face”.[64] Para Cristo tornar-se maldição, ele teve de carregar a medida completa dessa maldição — até mesmo o próprio inferno.

B. Deus não poupou seu próprio Filho. Os anjos são filhos de Deus por criação (Jó 1.6). Os santos são filhos de Deus por adoção (Rm 8.14-17). Mas Cristo é o único Filho de Deus por natureza. Ele é coeterno com o Pai, igual a ele, e possui a mesma essência que o Pai. Ele é o Amado do Pai. Mas no momento da sua maior agonia, seu Pai não o poupou. Deus ouviu Naamã quando ele suplicou a cura. Ouviu Ana quando ela clamou por um filho. Ouviu Hagar quando ela gritou por socorro. Ele ouviu os ninivitas quando suplicaram misericórdia. Ele ouviu Elias quando clamou por libertação. Cristo gritou em alta voz: “Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?” (Mt 27.46). Mas só houve um silêncio ensurdecedor.

Cristo não grita em alta voz por causa daquilo que os homens fazem com ele. Eles rejeitam, abusam, zombam, traem e abandonam. Mas essas coisas jamais o levam a gritar em voz alta. Cristo grita em voz alta por causa daquilo que o Pai faz com ele. Enquanto ele está pendurado na cruz, ocorrem dois eclipses. O primeiro é exterior: ele oculta a luz do sol. O segundo é interior: ele oculta a luz da face de Deus.

Em 1914, o explorador britânico Ernest Shackleton embarcou em um navio para a Antártida.[65] O plano era alcançar o polo sul. Mas o navio dele ficou preso no gelo. Ele e a tripulação lutaram por meses para continuar vivos. De todas as dificuldades, Shackleton disse que a pior era a escuridão. Na Antártida, o sol não aparece de meados de maio até o final de julho. Esse tipo de escuridão desorienta, oprime, isola e enlouquece. Na cruz, Cristo está em completa escuridão (externa e interna). Por quê? Porque o seu Pai o abandonou.

Esse abandono (ou separação) não é a dissolução da união que existe entre o Pai e o Filho. Isso é impossível. Eles são uma essência indivisível. Cristo declara: “Eu e o Pai somos um” (Jo 10.30). E esse abandono também não é a dissolução da união que existe entre a natureza divina e a natureza humana. Isso é impossível. “sabedoria essa que nenhum dos poderosos deste século conheceu; porque, se a tivessem conhecido, jamais teriam crucificado o Senhor da glória” (1 Co 2.8). Então, o que é esse abandono? Esse abandono é uma interrupção do consolo de Deus.

Como cristãos, cremos que Deus é trino. Confessamos isso no Credo Apostólico. Confessamos isso quando somos batizados em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo (Mt 28.19). Ou seja, cremos que Deus é três pessoas distintas em uma só substância. Isso é importante para entender o amor de Deus.

Por quê? Porque o amor requer multiplicidade, ou seja, o amor necessita de um objeto. Uma vez que Deus é amor, é preciso que seja mais do que uma pessoa. Ele deve ter um objeto para amar. O Pai, o Filho e o Espírito Santo habitam em uma eternidade de mútuo contentamento. Mas na cruz o Pai abandona o Filho. Naquele momento, Cristo não mais experimenta esse contentamento mútuo. Ele não mais experimenta a alegria celestial. O Pai retira a luz da sua face. O Pai abandona seu Filho.

Segundo fato

Aqui está o segundo fato: “[Deus] por todos nós o entregou”. Por que razão ele precisou fazer isso? Por causa do pecado. O pecado tem domínio sobre nós. Às vezes, esse domínio é óbvio, ou seja, alguns de nós vivem com os efeitos e as consequências visíveis do pecado. Ele cobra seu preço em nosso corpo, família e assim por diante. Por vários anos lecionei no Seminário Batista de Toronto, localizado na Rua Jarvis — uma região violenta da cidade. Não precisava andar muito para ver algum bêbado nalgum banco do parque ou uma prostituta nalguma esquina. Nesses casos, o domínio do pecado é óbvio.

Outras vezes, o domínio do pecado não fica tão evidente. Ele domina de forma secreta e oculta. Mas é tão real, tão poderoso e tão perverso como nos outros casos. O pecado se manifesta de muitas formas, mas tem uma só raiz: a idolatria. Fazemos ídolos de quase tudo que tocamos. Fazemos ídolos de nossas emoções. Fazemos ídolos de nossos relacionamentos. Fazemos ídolos dos esportes. Fazemos ídolos do sucesso e dos fracassos. Há muito pouca coisa que não transformamos em ídolos — fazemos com que sejam mais importantes do que Deus. Somos pecadores.

O pecado contamina toda a alma. Ele atinge cada capacidade, obscurece a mente, endurece o coração, e escraviza a vontade. Ele corrompe cada pensamento, emoção, palavra e ação. Isso é conhecido como a doutrina da depravação total (ou radical). A maioria das pessoas rejeita esta doutrina da depravação total. O darwinismo social produziu duas escolas principais de pensamento para explicar o comportamento humano. A primeira é o argumento da educação. Por que razão agimos como agimos? A resposta encontra-se em nosso ambiente. Meu comportamento é resultado das circunstâncias sociais e familiares. As pessoas não são más; a sociedade é má, por isso a solução é mudar nosso ambiente social.

A segunda escola é a do argumento da natureza. Por que razão agimos como agimos? A resposta encontra-se em nossa constituição genética. As falhas biológicas são responsáveis pelo nosso comportamento antissocial. Abuso do álcool, desvio social, costume de enganar, e atividades criminosas são condições genéticas, então a solução é alterar nossa constituição genética.

Mas a Bíblia representa um quadro muito diferente da nossa condição e deixa claro que nosso problema se encontra dentro de nós. A educação e a natureza podem agravar o problema, mas não são a raiz do problema. O problema é depravação radical, e o remédio precisa igualmente ser radical. Não é a alteração do nosso ambiente social ou da nossa constituição genética: o remédio é a graça transformadora de Deus.

Estamos sob o domínio do pecado porque abandonamos a Deus. Mas Deus entregou seu Filho por todos nós. Na cruz, Cristo submeteu-se à deserção — deserção que nós merecemos por termos abandonado a Deus. “[Cristo] derramou a sua alma na morte; foi contado com os transgressores” (Is 53.12). Cristo não tomou sobre si a mancha do nosso pecado, mas a culpa do nosso pecado. Ele fez isso para expiar o pecado e propiciar a Deus.

Paulo, em outro lugar, declara o seguinte: “ao qual [a Cristo] Deus propôs para propiciação pela fé no seu sangue” (Rm 3.25 – RC). Existem quatro elementos-chave para a propiciação: existe uma pessoa ofendida — Deus; existe uma pessoa que ofendeu — o homem; existe uma ofensa que precisa ser removida — o pecado; e existe uma expiação feita por essa ofensa — Cristo. Na cruz, Cristo expiou os pecados dos filhos de Deus.

Essa é a tônica de Paulo no versículo 32. Ele não está apenas apontando para a suficiência da expiação de Cristo: o sangue de Cristo é suficiente para expiar os pecados de qualquer pessoa. Em termos de suficiência, o sacrifício de Cristo é ilimitado. Se houvesse gente em cada planeta do universo, o sangue de Cristo seria suficiente para fazer expiação por todos eles. Mas essa não é a tônica de Paulo. Ele não está falando da suficiência da expiação de Cristo, mas da sua eficácia. Ele não está declarando que o sangue de Cristo é suficiente para lavar o pecado de todas as pessoas, mas que o sangue de Cristo efetivamente lava o pecado daqueles que creem nele. Em favor dos filhos de Deus, a sua justiça foi satisfeita, a sua ira foi aplacada, e a sua misericórdia está assegurada.

A conclusão

Depois de expor esses dois fatos, Paulo apresenta sua conclusão: Deus “nos dará graciosamente com ele todas as coisas”. Se Deus não poupou seu próprio Filho, mas o entregou por nós todos, então com certeza ele não negará nada a nós. Dizendo de outra forma, se o preço da nossa salvação é o sangue do próprio Filho de Deus, então com certeza receberemos a herança. John Stott diz: “Ao dar o seu Filho, ele [Deus] deu tudo. A cruz é a garantia da contínua e infalível generosidade de Deus”.[66]

Essa verdade é importante, especialmente para aqueles que são tentados a pensar que Deus fez a parte dele, e que agora eles precisam fazer a deles. Em outras palavras, são tentados a pensar que a salvação depende deles (pelo menos em certa medida). Embora seja verdade que precisamos nos arrepender, crer e perseverar, também é verdade que fazemos essas coisas unicamente pela graça de Deus. Nossa perseverança se fundamenta na proteção que Deus nos dá.

Não devemos nunca perder de vista as realidades do já e do ainda não da nossa salvação. Já estamos salvos, mas ainda aguardamos nossa salvação. Já fomos redimidos, mas ainda aguardamos nossa redenção. Já fomos adotados, mas ainda aguardamos nossa adoção. Já é tudo nosso, mas ainda não entramos no pleno gozo de tudo. Sabemos que isso vai acontecer, porque estamos de posse da garantia, do penhor — o Espírito Santo. Até lá, continuamos lutando. Quando surgem dúvidas, temos de desviar o olhar dos nossos fracos esforços e olhar para Cristo, que já fez tudo. Sem dúvida nenhuma, Deus “nos dará graciosamente todas as coisas”.

John Newton, já velho, não conseguia mais ver nem ler. Certo dia, ouviu alguém citando este texto: “pela graça de Deus, sou o que sou” (1 Co 15.10). Newton ficou em silêncio por um pouco, e então disse:

Eu não sou o que deveria ser. Ah, como sou imperfeito e falho! Eu não sou o que gostaria de ser. Detesto o mal, e gostaria de apegar-me ao bem. Eu não sou aquilo que espero ser. Em breve me despirei da mortalidade, e com a mortalidade acabará todo pecado e imperfeição. Embora eu não seja o que deveria ser, nem o que gostaria de ser, nem o que espero ser; ainda assim posso dizer de verdade que não sou mais aquilo que eu era — um escravo do pecado e de Satanás! Eu posso concordar de coração com o apóstolo e reconhecer: Pela graça de Deus, sou o que sou![67]

Não existe nenhuma mudança na justiça de Deus

“Quem intentará acusação contra os eleitos de Deus? É Deus quem os justifica. Quem os condenará? É Cristo Jesus quem morreu ou, antes, quem ressuscitou, o qual está à direita de Deus e também intercede por nós” (Rm 8.33,34).

Aqui, Paulo amplia aquilo que afirmou no verso 32 a respeito da certeza da nossa herança. Ele o faz lembrando-nos que ninguém pode apresentar acusação contra os eleitos de Deus, porque a salvação deles se fundamente na obra tripla de Cristo. Primeiro, Cristo é “quem morreu”. Ao fazer isso, ele pagou a pena do nosso pecado. Segundo, Cristo é “quem ressuscitou”. A sua ressurreição dá testemunho do fato que Deus aceitou o seu sacrifício em nosso favor. Terceiro, Cristo é quem “está à direita de Deus e também intercede por nós”. A presença de Cristo no céu garante a aplicação de tudo o que ele comprou por meio da sua crucificação e ressurreição. À luz da obra tripla de Cristo, Paulo pergunta: “Quem intentará acusação contra os eleitos de Deus?” A resposta é ninguém.

Cristo invalidou a acusação de Satanás contra nós. Em outro lugar, Paulo declara: “e [Cristo], despojando [desarmando] os principados e as potestades, publicamente os expôs ao desprezo, triunfando deles na cruz” (Cl 2.15). John Owen escreve o seguinte, comentando esse versículo: “No sangue da sua cruz, [Cristo] conquistou e refreou o poder do diabo”.[68] Cristo fez isso tirando de Satanás o direito de nos governar. O governo de Satanás é duplo: ele governa as pessoas com a morte (Hb 2.14, 15), e ele governa as pessoas por meio do pecado (Ef 2.2). Mas Cristo, por meio da sua própria morte, destruiu ambos os aspectos do governo de Satanás.

Owen escreve assim: “Todo o poder de Satanás fundamenta-se na morte, e em todas as coisas que conduzem a ela ou que com ela se ocupam. Ora, a morte entrou por meio do pecado, e com isso entrou o poder de Satanás. Quando o Senhor Jesus remove o pecado e põe fim nele... acaba completamente com o direito de posse de Satanás”.[69] É isso que Paulo tem em mente quando diz que Cristo “despojou [desarmou] os principados e as potestades”. Pelo fato de sermos um com Cristo, a morte dele é a nossa morte. Isso significa que não mais estamos sob a pena judicial do pecado (ou maldição).

Por isso, nossa aceitação à vista de Deus não é determinada por aquilo que temos feito, mas por aquilo que Cristo fez. Vemos isso representado de forma maravilhosa em Zacarias 3. Josué, o sumo sacerdote, está em pé na presença de Deus. Ele entra na presença de Deus apenas uma vez por ano — no Dia da Expiação. Quando chega esse dia, ele se banha da cabeça aos pés e se veste com uma vestimenta de linho, branca e limpa. Depois, oferece um sacrifício para expiar seus próprios pecados e entra no lugar santíssimo. Quando sai dali, banha-se outra vez, e se veste com outra vestimenta de linho, branca e limpa. Oferece, então, um sacrifício para expiar os pecados dos sacerdotes e entra no lugar santíssimo. Quando sai dali, banha-se mais uma vez e se veste com outra vestimenta de linho, branca e limpa. Oferece, então, um sacrifício para expiar os pecados do povo e entra no lugar santíssimo. Tudo isso é para dizer que, quando Josué se coloca na presença de Deus, ele está limpo!

Mas o que é que lemos em Zacarias 3? Josué está vestido com uma “vestimenta imunda”, ou seja, à vista de Deus ele é um pecador. As lavagens cerimoniais são inúteis. Ele não consegue fazer nada para limpar-se a si mesmo. Para piorar as coisas, Satanás está à mão direita de Josué, acusando-o. Mas Deus repreende Satanás. Depois, ordena com respeito a Josué: “Tirai-lhe as vestes sujas... Eis que tenho feito que passe de ti a tua iniquidade e te vestirei de finos trajes” (verso 4). Deus aceita Josué com base em uma justiça imputada (atribuída), e não em uma justiça inerente. Isso também é verdade a nosso respeito. A única razão por que Deus nos aceita é na base da justiça de Cristo.

Mas Satanás é persistente quando se trata de lançar dúvida nos fundamentos em que Deus se baseia para nos aceitar. Ele tenta fazer-nos duvidar de que a justiça de Deus foi satisfeita em Cristo. Ele tenta fazer-nos pensar que nossa aceitação diante de Deus depende mais de nós do que de Cristo. De tempo em tempo ele sussurra: “Outra vez você não resistiu a esse pecado. Poucos meses atrás, você se arrependeu dele. E agora voltou a cometê-lo. O seu arrependimento não tem valor nenhum. Você é um hipócrita”.

Em resposta, precisamos lembrar-nos de distinguir entre a presença e o domínio do pecado. Pense um pouco na diferença entre uma ovelha e um porco. Uma ovelha pode cair de vez em quando (talvez mesmo com frequência) na lama, mas ela sempre luta para sair. Mas o que é que um porco faz? Ele sai à procura da lama, ele sente prazer nela. Quando não temos desejo de mortificar um pecado, isso é sinal que ele nos domina (na verdade, isso é um sinal preocupante). Mas a presença do pecado é a luta de todo e qualquer cristão.

Outras vezes, Satanás sussurra: “Seus sentimentos estão tão frios. Se você é um com Cristo, por que você não mostra uma fome maior por Deus e um prazer maior nele? Onde está a alegria? Onde está o entusiasmo? Onde está o fervor? A falta desses sentimentos significa uma coisa só: você é um hipócrita”.

Em resposta, precisamos lembrar que não devemos avaliar nossos sentimentos baseados apenas em um momento do tempo, mas baseados em um período de tempo. Não percebemos o crescimento de uma planta sentando-nos ao lado dela observando. Só podemos perceber-lhe o crescimento com o passar das semanas e meses. Dessa mesma forma, avaliamos o crescimento espiritual com base em um longo período de tempo — não na base de como nos sentimos em um dia específico.

Dessas formas (e de muitas outras), Satanás tenta fazer-nos duvidar que a justiça de Deus foi plenamente satisfeita em Cristo. Mas Paulo deixa claro que ninguém pode apresentar acusação contra nós. Por que não? Porque Cristo morreu por nós. Cristo ressuscitou por nós. Cristo intercede por nós. Por essa razão, Cristo satisfez plenamente a justiça de Deus. Não há como mudar isso com respeito aos que estão em Cristo. O puritano John Bunyan explica como ele chegou a valorizar esta verdade maravilhosa:

Certo dia, eu passava pelo campo, com minha consciência me aguilhoando, com receio de que nem tudo estava certo. De repente, esta sentença desceu sobre minha alma: “A tua justiça está no céu”; e, além disso, eu vi, com os olhos da alma, a Jesus Cristo à mão direita de Deus. Ah, ali estava a minha justiça; de forma que onde quer que eu tenha estado, ou qualquer coisa que eu tenha feito, Deus não podia dizer a meu respeito: “Ele não possui a minha justiça”, pois a minha justiça estava bem ali, na frente dele. Eu também vi, além disso, que não era a boa disposição do meu coração que tornava melhor a minha justiça, nem a minha má disposição que fazia pior a minha justiça; pois minha justiça era o próprio Senhor Jesus Cristo, o mesmo ontem, hoje, e para sempre.[70]

Não existe maneira de ser separado do amor de Deus

“Quem nos separará do amor de Cristo? Será tribulação, ou angústia, ou perseguição, ou fome, ou nudez, ou perigo, ou espada? Como está escrito: Por amor de ti, somos entregues à morte o dia todo, fomos considerados como ovelhas para o matadouro. Em todas estas coisas, porém, somos mais que vencedores, por meio daquele que nos amou. Porque eu estou bem certo de que nem a morte, nem a vida, nem os anjos, nem os principados, nem as coisas do presente, nem do porvir, nem os poderes, nem a altura, nem a profundidade, nem qualquer outra criatura poderá separar-nos do amor de Deus, que está em Cristo Jesus, nosso Senhor” (Rm 8.35-39).

Depois de descrever a obra tripla de Cristo no versículo 34, Paulo imediatamente menciona sete coisas que podemos pensar que nos separam do amor de Cristo: tribulação, angústia, perseguição, fome, nudez, perigo, e espada (verso 35). Quando experimentamos qualquer dessas coisas, talvez nos sintamos inclinados a concluir que Cristo não nos ama de fato. Se ele se importasse conosco, certamente não permitiria que essas coisas acontecessem conosco. Paulo corrige essa linha de pensamento citando o Salmo 44.22: “Por amor de ti, somos entregues à morte o dia todo, fomos considerados como ovelhas para o matadouro” (verso 36). O propósito de Paulo ao citar o salmista é demonstrar que nós sofremos “por amor de Cristo”.

Como filhos de Deus, podemos esperar ser tratados da mesma forma que o Filho de Deus o foi. Em vez de indicar separação do amor de Cristo, essas coisas na verdade confirmam o amor de Cristo por nós. Por essa razão, não vemos essas coisas como derrotas. Pelo contrário, somos mais que vencedores em todas essas coisas (verso 37). Isso significa que obtemos uma vitória gloriosa — nossa glorificação com Cristo. Por essa razão, Paulo diz: “eu estou bem certo de que” absolutamente nada “poderá separar-nos do amor de Deus, que está em Cristo Jesus, nosso Senhor” (versos 38, 39).

Algumas pessoas talvez respondam: “Mas o meu amor é fraco demais!” Mas isso não depende do nosso amor. Depende do amor de Deus. Paulo tinha falado do amor de Deus em Romanos 5.5-8. Ele destaca o fato que esse amor é triúno. O Pai é a fonte: “o amor de Deus é derramado em nosso coração”. O Espírito Santo é a garantia, o penhor: “pelo Espírito Santo, que nos foi outorgado”. O Filho é a revelação desse amor: ele morreu por nós quando ainda éramos “fracos”, “ímpios”, “pecadores” e “inimigos” (versos 6-10). Não há nada que possa separar-nos desse amor.

Separação significa divisão (ou divórcio). Cristo jamais se divorcia da sua noiva. Essa é uma união eterna, baseada em um amor eterno. Podemos descansar, certos de que o seu amor por nós não depende em nada de nós. Na realidade, corrompemos o seu amor quando pensamos que tal amor é influenciado por qualquer coisa em nós.

R. C. Sproul explica: “Não é porque somos agradáveis que Deus nos ama. Ele nos ama porque Cristo é amado. Ele nos ama em Cristo”.[71] Encontramos uma ilustração disso no amor de Davi por Mefibosete. Não havia nada em Mefibosete que inspirasse o amor de Davi. Foi por conta de Jônatas que Davi amou Mefibosete (2 Sm 9.1). Isso também é verdade a respeito do amor de Deus por nós. Ele nos ama por conta de Cristo. Ele nos ama porque somos um com o Amado.

Conta-se uma história a respeito de C. H. Spurgeon, o famoso pregador inglês do século dezenove:

Certo dia, C. H. Spurgeon caminhava em um campo da Inglaterra com um amigo. Enquanto passeavam, o evangelista reparou em um celeiro com um cata-vento no telhado. No topo do cata-vento estavam estas palavras: “Deus é amor”. Spurgeon comentou com o amigo que achava esse lugar inapropriado para uma mensagem dessas. “Os cata-ventos são inconstantes”, disse ele, “mas o amor de Deus é constante”. O amigo replicou: “Não concordo com você, Spurgeon. Você entendeu errado o sentido da coisa. Essa placa está apontando para uma verdade: Não importa o jeito que sopra o vento, Deus é amor”.[72]

O amor desistiu de uma coroa gloriosa.[73] O amor andou em forma humana. O amor tomou sobre si as nossas enfermidades. O amor deu vista aos cegos, fez falar os mudos, fez ouvir os surdos e deu vida aos mortos. O amor sentiu fome, sede e cansaço. O amor suou sangue em agonia. O amor entristeceu-se até à morte. O amor foi traído, preso e condenado. O amor teve a cabeça ferida com espinhos, teve as costas chicoteadas, e as mãos e os pés perfurados com pregos. O amor foi posto em uma cruz vergonhosa. O amor carregou a culpa e a vergonha. Essa é a revelação do amor de Deus por nós. Por essa razão, Paulo está convicto de que nada neste mundo “poderá separar-nos do amor de Deus, que está em Cristo Jesus, nosso Senhor” (Rm 8.39).

Conclusão

Em outro lugar, Paulo ora que “habite Cristo no vosso coração, pela fé” (Ef 3.17). Essa habitação nos leva a estar “arraigados e alicerçados em amor”. A palavra “arraigados” sugere uma árvore: assim como a terra provê sustento para uma árvore, o amor é nossa fonte de sustento. A palavra “alicerçados” sugere uma construção: assim como o fundamento dá estabilidade a um prédio, o amor é nossa fonte de estabilidade. Em suma, Paulo deseja que o amor seja o elemento predominante em nossa vida. Quando isso acontece, podemos “compreender, com todos os santos, qual é a largura, e o comprimento, e a altura, e a profundidade e conhecer o amor de Cristo, que excede todo entendimento” (versos 18, 19).

“Compreender” é apreender alguma coisa de forma cognitiva. É um conhecimento conceitual. No contexto, a oração de Paulo é que possamos compreender que o amor de Deus é ilimitado. Ele ultrapassa o conhecimento conceitual. Por quê? Porque não é possível compreendê-lo em toda dimensão da sua expressão — ele levou Cristo para a cruz: “Ninguém tem maior amor do que este: de dar alguém a própria vida em favor dos seus amigos” (Jo 15.13). Porque não é possível compreendê-lo em toda dimensão daquilo que o motiva — ele flui do amor do Pai pelo seu Filho: “Como o Pai me amou, também eu vos amei” (Jo 15.9).

Não é possível compreendê-lo em toda dimensão da sua extensão — ele cobre todos os nossos pecados: “Deus prova o seu próprio amor para conosco pelo fato de ter Cristo morrido por nós, sendo nós ainda pecadores” (Rm 5.8). E não é possível compreendê-lo em toda dimensão da sua força — ele não pode ser alterado por absolutamente nada que pertence à esfera das coisas criadas: “nem qualquer outra criatura poderá separar-nos do amor de Deus, que está em Cristo Jesus, nosso Senhor” (Rm 8.39). Paulo quer que conheçamos as dimensões do amor de Deus em nossa experiência diária, de forma que sejamos “tomados de toda a plenitude de Deus” (Ef 3.19).

“… em amor nos predestinou para sermos adotados como filhos por Jesus Cristo para si mesmo, conforme o beneplácito da sua vontade, para o louvor da glória da sua graça, a qual nos deu gratuitamente no Amado” (Ef 1.5, 6 – TB). Deus derramou abundantemente o seu amor sobre nós. Ele mudou nossa condição legal. Ele nos colocou em sua família com todos os direitos e privilégios dessa família. Ele nos fez seus filhos. Ele nos conferiu as bênçãos da adoção: pecados purificados, afeições renovadas, desejos satisfeitos, orações atendidas, aflições santificadas, e inimigos derrotados.

Em suma, Deus é nosso Pai. E com isso, diz J. I. Packer, chegamos “ao clímax da Bíblia”.[74]

[57] Agostinho, The City of God em Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church (Coleção seleta dos pais nicenos e pós-nicenos da igreja cristã): Vol. 1–8, editor: P. Schaff (New York: Random House, 1948). [Publicado pela Editora Vozes: A cidade de Deus. — N. do T.]

[58] Thomas Goodwin, The Works of Thomas Goodwin (Os Escritos de Thomas Goodwin), 1861; reimpr., Grand Rapids, Mich.: Reformation Heritage Books, 2006, 5.304.

[59] Este esboço é uma pequena modificação de um que meu pai, William Yuille, usou num sermão na década de 1990.

[60] Packer, Concise Theology, p. 33. [Publicado pela Editora Cultura Cristã: Teologia Concisa. — N. do T.]

[61] Martinho Lutero, Commentary on Romans (Comentário da Epístola aos Romanos), Grand Rapids, Mich.: Kregel, 1976, p. 133.

[62] Gurnall, Christian in Complete Armour (O cristão em sua armadura completa), 1.146–47.

[63] Martinho Lutero, “A Mighty Fortress is Our God” (Castelo forte é o nosso Deus), em The Hymnal for Worship and Celebration (Hinário de adoração e celebração), 26.

[64] R. C. Sproul, Loved by God (Nashville: Word Publishing, 2001), 57. [Publicado pela Editora Cultura Cristã: Amados Por Deus. — N. do T.].

[65] Conheça a história toda lendo South: The Story of Shackleton’s 1914–1917 Expedition (Nova Iorque: Penguin, 2002). [Publicado pela Editora Sextante: A Incrível viagem de Shackleton. — N. do T.].

[66] John Stott, The Message of Romans: God’s Good News for the World (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1994), 255. [Publicado pela ABU Editora: A Mensagem de Romanos, p. 162.]

[67] John Newton, http://gracegems.org/Newton/john_newton_exerpts.htm.

[68] Owen, Works (Escritos), 11.305.

[69] Owen, Works (Escritos), 11.306–7.

[70] John Bunyan, Grace Abounding to the Chief of Sinners: John Bunyan’s Autobiography (Greenville, S.C.: Emerald, 1998), 229. [Publicado pela Editora Fiel: Graça Abundante ao Principal dos Pecadores. — N. do T.]

[71] Sproul, Loved by God, 35. [Publicado pela Editora Cultura Cristã: Amados Por Deus. — N. do T.]

[72] Fonte desconhecida.

[73] Muito deste parágrafo é adaptação de George Swinnock, The Works of George Swinnock (Os Escritos de George Swinnock), Edimburgo: Banner of Truth, 1992, 1.199.

[74] Packer, Knowing God, 202. [Publicado pela Editora Mundo Cristão: O Conhecimento de Deus. — N. do T.]

Capítulo 14

UM DESEJO CUMPRIDO

Nanchang, China (setembro de 2011)

“Parabéns! Vocês acabam de ganhar uma filha.”

Alison, Laura e eu passamos na frente de uma grande sala de reuniões no quarto andar de um hotel na cidade de Nanchang, na China. (Esse hotel é classificado como cinco estrelas, mas na minha opinião essa classificação é generosa demais). Pelas portas abertas, podemos ver uma espécie de reunião de negócios na qual alguém faz uma análise estatística em mandarim — o que é maçante em qualquer linguagem que seja.

Prosseguimos até o final do longo corredor e entramos em uma sala de reuniões menor. Nove pessoas cuidam de nove bebês — alguns deles dormem, alguns brincam, alguns choram, alguns berram. Todos estão apropriadamente vestidos de roupinha cor-de-rosa e com os nomes devidamente identificados. Sabemos quem estamos procurando — não tiramos os olhos da foto dela nos dois últimos meses.

A notícia tinha chegado sem que esperássemos. Dia 7 de julho, eu estava à minha escrivaninha na igreja, preparando o sermão de domingo. Verifiquei meus e-mails, e imediatamente vi uma mensagem da nossa agência de adoção. Não estávamos esperando ouvir nada deles nos próximos três ou quatro meses. Mas a mensagem era clara: “Excelentes notícias! Por favor, telefonem imediatamente!”.

Liguei na hora. “Parabéns! Vocês acabam de ganhar uma filha”. Seguiram-se mais palavras... algo sobre tamanho, peso, localidade. Mas eu ainda estava digerindo: “Parabéns! Vocês acabam de ganhar uma filha”. A próxima frase que registrei foi uma pergunta: “Vocês querem que lhes mandemos algumas fotografias por e-mail?” Murmurei alguma coisa que deve ter sido algo coerente porque dentro de alguns segundos eu estava de olhos fixos em minha filha na tela do meu computador.

Dali a segundos eu estava ao telefone com Alison. Em poucos minutos, ela estava em meu escritório, olhos fixos nas mesmas fotos. Em poucas horas, estávamos em um avião de Dallas para Toronto, para encontrar o profissional que era nosso agente de adoção. Dentro de alguns dias, assinávamos toda a papelada necessária. Depois de cinco anos e nove meses de espera, entramos em um alvoroço de súbita agitação.

Por que demorou tanto tempo? (Não se preocupe. Volto à narrativa daqui a pouco.) Mais especificamente, por que Deus muitas vezes demora tanto antes de responder nossas orações? Já pensei muito nisso. Sem achar que minha lista seja exaustiva, gostaria de sugerir quatro razões.

Primeira, Deus demora a responder para nos preparar para receber aquilo que ele vai nos dar. Thomas Manton ironiza: “O padeiro vigia para ver se o forno está quente; aí ele põe dentro o pão”.[75] Em outras palavras, o padeiro precisa aquecer o forno, antes que esteja pronto para receber o pão. O que é que ele quer dizer com isso? Simplesmente isto: Deus precisa preparar nosso coração, de forma que esteja pronto para receber aquilo que ele nos dá. Ao demorar, Deus faz aumentar nossa consideração para com as suas boas dádivas. O resultado disso é louvor e ações de graça, à medida que apreciamos as coisas pelas quais tivemos de trabalhar e esperar. Manton diz: “Desprezamos os favores facilmente recebidos, mas aquilo que buscamos por longo tempo e com intensidade é muito mais precioso para nós”.[76]

Segunda, Deus demora em responder a fim de nos tornar mais fervorosos na oração. Quando uma criança está em necessidade, ela chama seu pai ou sua mãe. Nesse clamor, ela reconhece sua absoluta dependência deles. Dessa mesma forma, quando clamamos a Deus em oração, experimentamos uma realidade tremendamente maravilhosa: Deus é nosso Pai. Como declara a Confissão de Fé de Westminster: “... todos os que são justificados ... desfrutam a liberdade e privilégios [dos filhos de Deus], têm sobre si o nome dele, recebem o Espírito de adoção, têm acesso, com ousadia, ao trono da graça e são habilitados a clamar: ‘Abba, Pai’” (Capítulo XII, I). Como nosso Pai, Deus nos ama (Mt 10.29), nos ouve (Mt 7.11), nos disciplina (Hb 12.6), nos conforta (2 Co 1.3, 4), nos protege (Rm 16.20), nos perdoa (Rm 8.1), nos abençoa (1 Co 2.9), e nos guarda (Rm 8.30). Ele quer que dependamos dele. As demoras muitas vezes têm o propósito de cultivar a dependência.

Terceira, Deus demora a responder com a finalidade de provar nossa fé e aperfeiçoar nossa paciência. Pessoalmente, nunca entendi como alguém pode gostar da competição de levantamento de peso. Se entendo corretamente, o levantador de peso precisa segurar os pesos acima da cabeça por três segundos. De alguma forma, suponho que isso seja um feito meritório. Mas permanece o fato: são apenas três segundos. Tenho muito mais admiração pela mulher angolana que consegue carregar um monte de lenha na cabeça, um bebê nas costas, e um jarro d’água em cada mão enquanto anda por duas horas do poço até à casa dela. É, isso sim é força! O que quero dizer é o seguinte: aguentar uma demora de um dia ou dois é uma coisa, mas aguentar uma demora por um ano ou dois é outra coisa bem diferente. Resumindo, é algo mais perfeito porque requer tanto fé como paciência.

Quarta, Deus demora a responder com a finalidade de magnificar sua obra de providência. Deus não age conforme o nosso gosto, mas conforme aquilo que mais lhe glorifica. Recentemente, um amigo compartilhou comigo uma conversa que teve com seu filho de cinco anos. Eles tinham lido algumas histórias do Antigo Testamento — todas as grandes histórias sobre Abraão, José, Moisés, Davi e Daniel. Ele perguntou ao filho: “O que essas histórias lhe ensinaram sobre Deus?” O filho respondeu: “Deus sempre espera até o último minuto”. Da boca das criancinhas! Deus se compraz em demorar a responder a oração com a finalidade de assegurar que não deixemos de perceber as suas obras maravilhosas. Fazendo isso, ele magnifica a sua glória.

Vi evidências de todas essas razões para a demora durante os cinco anos e nove meses que aguardamos aquele telefonema.

Finalmente, dia 16 de setembro de 2011, embarcamos em um avião para Pequim. No dia seguinte, embarcamos em um avião para Nanchang.

Agora estamos em uma sala de reuniões em um hotel, nossos olhos ávidos, rastreando o rostinho dos bebês vestidos de cor-de-rosa. Viajamos milhares de quilômetros e não dormimos bem já faz mais de vinte e oito horas; estamos exaustos e deslumbrados. Tivemos tempo apenas de nos registrar em nosso hotel, comprar alguma coisa apropriada para o bebê comer e encontrar onde é a sala de reuniões.

Alison é a primeira a localizá-la. Sem conhecer o protocolo apropriado (e, para ser honesto, sem um pingo de interesse nisso), ela aproxima-se com os braços estendidos. O homem que segura nossa filha tem um rosto gentil e comportamento benévolo; sem hesitar, ele entrega nossa preciosa carga. E ali está ela, nos braços de Alison.

Enquanto Alison se desmancha de emoção e Laura, com doze anos, filma a cena, minha mente anda como locomotiva: atravessa vinte anos de casamento, viajando a lugares distantes como Angola e Portugal, relembrando o dia em que Laura nasceu. À medida que reexamino quase seis anos de espera, memórias de frustrações e desapontamentos passados fazem reviver dores e tristezas adormecidas e sinto outra vez a demora e a incerteza. Até que, finalmente, meus pensamentos desaceleram e se acalmam, à medida que uma verdade maravilhosa da Palavra de Deus nitidamente toma conta do foco: “A esperança que se adia faz adoecer o coração, mas o desejo cumprido é árvore de vida” [Pv 13.12].

[75] Manton, Works (Escritos), 7.366.

[76] Manton, Works (Escritos), 7.366.

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