O Tarô de Thoth

Johann Heyss

Copyright © 1999/2014 Johann Heyss

Todos os direitos reservados.

ISBN:1497391172

ISBN-13: 978-1497391178

O Tarô de Thoth

______________

Um guia para o oráculo do Novo Éon

projetado por Aleister Crowley

VERSÃO REVISTA E AUMENTADA

Johann Heyss

À memória de Aleister Crowley

Com agradecimentos aos amigos

Euclydes L. de Almeida (in memoriam) — por me ajudar a compreender Thelema e os códigos do Tarô de Thoth;

e

Joaquim Passos — por me ajudar a revisar a primeira versão do texto, em 2000.

SUMÁRIO

Introdução

Prefácio: O Tarô de Johann Heyss

por Toninho Buda

Parte I: Sobre Aleister Crowley e Magick

Liber AL e Thelema

Os Éons

Ordo Templi Orientis

Escândalos e filosofia

Sobre Thoth

Parte II: O Tarô de Thoth

Para que serve o tarô?

Sobre cabala

A Árvore da Vida

Sephiroth — Arcanos Menores

Letras — Caminhos — Arcanos Maiores

Associação cabala/tarô

O resgate dos símbolos

Arcanos da Corte

Arcanos Menores

Parte III: Os Arcanos Maiores

O Louco

O Mago

A Sacerdotisa

A Imperatriz

O Imperador

O Hierofante

Os Amantes

O Carro

Ajustamento

O Eremita

Fortuna

Luxúria

O Pendurado

Morte

A Arte

O Diabo

A Torre

A Estrela

A Lua

O Sol

O Éon

O Universo

Parte IV: Os Arcanos Menores

Os Naipes e os Elementos

Figuras da Corte

As Séries de Dez

Parte V: Sugestões e exemplos de leitura

O Ritual Menor do Pentagrama

Pergunta / Resposta

Jogo das Três Cartas

Jogo dos Elementos

Jogo do Pentagrama

Jogo da Árvore da Vida

Jogo da Golden Dawn

Jogo das Onze Cartas

Posfácio

Bibliografia

Sobre o autor

INTRODUÇÃO

Este livro pretende apresentar uma visão sobre o oráculo chamado tarô. Mais particularmente, sobre o Tarô de Thoth, que é o nome dado ao baralho criado por Aleister Crowley e Frieda Harris e originalmente publicado em 1944, em edição limitada de 200 cópias. É um baralho que segue ganhando popularidade desde os anos 1960. Apesar disso, a maioria das pessoas não conhece tão bem o simbolismo dos arcanos com que lidam.

Muito se fala sobre a beleza das pinturas de Frieda Harris que ilustram o baralho e o tornam interessante primeiramente do ponto de vista artístico. Todos percebem o efeito hipnótico de sua rica simbologia. Alguns se chocam com a atualidade de suas figuras, principalmente ao se levar em conta terem sido produzidas na primeira metade do século 20. Outros ainda se confundem com as supostas mudanças impostas por Crowley ao baralho tradicional de tarô — um estudo mais cuidadoso deixa claro que não são de fato mudanças, mas restituições.

O trabalho de Crowley foi resgatar conhecimentos pagãos à luz da ciência, revirando o vácuo de informação espiritual gerado nas sociedades dos últimos três séculos a partir de determinados fatores. Um desses fatores é a religião estatal — o Vaticano, religião com poderes de Estado no mundo ocidental, bem como as teocracias do oriente. Outro fator é a tecnologia — impossível negar a mudança de paradigmas não só na comunicação e na informação, mas sobretudo as relações e a maneira sempre bifurcada de usar o cérebro: quem hoje em dia faz apenas uma coisa de cada vez?

O primeiro contato que tive com o Tarô de Thoth foi curioso. Foi quando uma amiga me deu de presente um baralho francês. Às vezes observava as imagens meio reticente, mas ao mesmo tempo deslumbrado pelas imagens. Passei a usar o baralho eventualmente, apenas para mim mesmo, sempre a título de experiência.[*]Daí fui gradualmente saindo do Jardim de Infância Esotérico — que são os sistemas espirituais/iniciáticos do Velho Éon — para pesquisar mais profundamente as vias para universos paralelos. Isso se deu através de uma busca que passa pela mitologia, pela música, pela cabala e pela magia(k)— magick. A mistura de informações ajudou a clarear a perspectiva sobre o Tarô de Thoth e a ter base para compará-lo com os variados baralhos que existem.

É claro que o Tarô de Thoth é francamente inspirado no baralho da Golden Dawn, ordem iniciática de papel fundamental na carreira mágica de Crowley. Mas se o baralho da Golden Dawn ainda traz resquícios da antiga era — a Era de Osíris (Velho Éon) —, o Tarô de Thoth é ao mesmo tempo atemporal e situado no futuro, o futuro que é nosso presente e que ainda será nosso futuro por um determinado tempo, até que se acabe o Éon.

Podemos dizer que o Tarô de Thoth é o tarô oficial da Nova Era, já que seu idealizador, Crowley, declarou a Nova Era, ou Novo Éon — com total propriedade e vanguardismo — em 1904, ao receber seu revolucionário Livro da Lei (Liber Al vel Legis). E o que o qualifica como estatuto da Nova Era, pode você se perguntar agora. O fato é que Crowley foi o primeiro dos magos, escritores e artistas que rompeu oficialmente com a Religião Estatal naquilo que ela tem de mais perverso: sua capacidade de contaminar tradições através da infiltração. A filosofia católica/cristã — ou cristista, como a chamam alguns thelemitas —  adentrou todas as tradições mágicas em um sincretismo em nome do “acordo” e “harmonia”, mas que é na verdade uma forma de domínio de uma filosofia/cultura sobre outra. Isso não é de todo ruim, no sentido em que nenhum processo existente é implicitamente ruim ou bom— não vamos falar de maniqueísmo, certo?

De toda forma, a natureza anda em ciclos, e assim como a função do Velho Éon — ou o Éon de Osíris — era de dar fim ao Antigo Éon — o Éon de Ísis — também a função do Novo Éon, o Éon de Hórus, é dar fim ao Éon Osiriano. Tudo isto em nome da evolução, como ocorre com a passagem de embrião a feto, e daí para bebê, criança, adolescente, adulto, idoso... E na questão dos éons é importante considerar que pode existir mais de um éon ao mesmo tempo. Nos tempos atuais (este livro foi escrito na fronteira do século 20 para o 21, sendo que a versão que você tem em mãos é uma versão revista e atualizada em 2014) há sociedades supostamente[i] avançadas como as nórdicas, que já vivenciam influxos da Era de Hórus; enquanto o interior de países como Brasil, Índia, China, Afeganistão e tantos outros, ainda se encontram em pleno Éon de Ísis.

Para a plena compreensão do Tarô de Thoth, além da experiência prática pessoal, é necessário estudar cabala e simbolismo, além de conhecer o conceito de magick e ter conhecimento histórico de quem foi Crowley.  São as premissas para conhecer alguns métodos de leitura das cartas. Então o/a estudante estará no ponto para praticar e chegar às próprias conclusões.

Johann Heyss

Rio de Janeiro, 1999

PREFÁCIO

O Tarô de Johann Heyss[ii]

Meu caro leitor, vou lhe contar uma pequena história: fazia frio, muito frio, naquele 11 de abril de 1986, em Campos do Jordão, no interior de São Paulo. Mas era uma noite muito especial, pois aquele era o momento de maior aproximação do cometa Halley. E lá no alto daquele monte onde crepitava uma enorme fogueira, dentro de uma tenda de lona açoitada pelo vento, eu pude vivenciar um dos momentos mais mágicos de minha vida: uma bruxa — que nesta encarnação chamava a si própria de Tereza Moreira — abriu e interpretou para mim, pela primeira vez, o Tarô de Thoth.

Muitos anos mais tarde, recebo o convite para prefaciar este livro, escrito por um jovem estudante das Artes Mágicas chamado Johann Heyss, falando sobre aquele mesmo tarô. Este é para mim um momento muito gratificante e com vários significados muito importantes. O primeiro é a esperança. Pois para mim o Tarô de Thoth (ou de Aleister Crowley, como preferir) significa acima de tudo esperança. Esperança de que finalmente um recurso para o desenvolvimento humano tão importante quanto esse possa ser retransmitido na sua forma original sem as deformações culturais sobre as quais discorre tão bem o autor na introdução da Parte II — “O Tarô de Thoth”— e também no início da Parte III — “Os Arcanos Maiores”.

Em segundo lugar, porque Johann Heyss é um legítimo representante da terceira geração de thelemitas do século XX (o século que mudou o destino da humanidade). Para explicar o que seja isto, gostaria de esclarecer que considero a primeira geração como sendo constituída das pessoas nascidas nos anos 1930, contemporâneas de Aleister Crowley (1875-1947), criador das bases do movimento thelemita a partir do seu Livro da Lei. Entre eles estão os brasileiros Marcelo Ramos Motta (1931-1987) e Euclydes Lacerda de Almeida (que viria a entrar em contato com Marcelo Motta em 1964). Marcelo e Euclydes são os pioneiros desta Nova Era no nosso país.

A segunda geração seria constituída dos membros da Sociedade Alternativa de Raul Seixas (que fundamentou toda a estrutura do seu trabalho nos ensinamentos de Crowley), nascidos nos anos 1940 e 1950 (meados do decisivo século XX). Foram os heróicos adolescentes que fizeram a contracultura do final dos anos 1960. Pode-se dizer que ela teria uma afinidade astral muito grande com grupos liderados por outros artistas, como Caetano Veloso e Gilberto Gil (da Tropicália), Zé Ramalho, Rita Lee (dos Mutantes) e até (por que não?) Roberto e Erasmo Carlos (os Reis da Jovem Guarda). O próprio Movimento Beat, que deu origem ao Movimento Hippie, sempre foi um movimento de poetas, músicos e artistas em geral. Esta grande onda libertária, que mudou os rumos do planeta, resistiria em sua forma original até meados dos anos 1980, quando o fracasso do cometa Halley em 1986 decretaria seu ocaso. Eu — que nasci em 1950 — me incluo nesta grande segunda tribo, que hoje teria por volta de 50 a 55 anos e que o próprio Raul Seixas chamou de “Geração Sanduíche” (aquela que teve o trabalho de romper com a anterior — que havia produzido a 2a. Guerra Mundial — e preparar o futuro para a terceira).

E a terceira geração seria esta, constituída de jovens nascidos exatamente durante o período mais fértil da Contracultura brasileira (no final dos anos 1960 e durante os anos 1970). Nela se inclui este escritor — e também músico de talento — Johann Heyss (que veio ao mundo em 1968). Eles já não carregam o pesado fardo negro passado e nem ostentam as cicatrizas da fuga e rompimento com o mundo das sombras. Assim, fico muito feliz ao constatar que as velas que acendemos, atritando pedras e gravetos, tenham sido aproveitadas para que fossem acesas as tochas que hoje iluminam estas noites de autógrafos e festivais de músicas com que os buscadores de novos mundos continuam celebrando a descoberta da liberdade. Principalmente porque todos nós sabemos que somos crisálidas envolvidas em mapas de fuga para as estrelas. E este livro é um destes mapas, comemorando a abertura do Novo Milênio. Então, vamos lá, caro leitor: já que você abriu o livro, alce voo e boa viagem!

Toninho Buda

PARTE I

SOBRE ALEISTER CROWLEY E MAGICK

Quem foi Aleister Crowley[iii]

Muitas vezes a história cria lendas em vez de relatar fatos. Também é frequente que se confunda criador e criatura. É o que ocorre com Aleister Crowley. Do ponto de vista de esotéricos mais “tradicionalistas”, de religiosos ortodoxos e desinformados em geral, Crowley teria sido um mago negro, um homem depravado e cínico cujo legado mágico seria algo extremamente perigoso. Essas ideias são corroboradas no imaginário público por declarações do escritor Paulo Coelho, que costuma se referir ao período em que se dedicou aos estudos da Argenteum Astrum (ordem iniciática fundada por Crowley) como a fase em que teria se ligado à “magia negra” ao lado do cantor Raul Seixas, que foi um dos principais divulgadores da filosofia thelêmica no Brasil. Também os adolescentes que gostam de heavy metal[iv] endossam esse mito, existindo mesmo uma banda brasileira nesse estilo chamada A. Crowley. Mas o interesse do mundo do rock por Crowley não é pouco, já que ele teve um comportamento de pop star rebelde em plena Inglaterra vitoriana. Para citar alguns exemplos de roqueiros influenciados por Crowley, temos Ozzy Osbourne (autor de um rock chamado Mr. Crowley, e cuja figura bizarra de comedor de morcegos não reflete o lirismo e profundidade dos escritos do mago inglês); Jimmy Page do Led Zeppelin (comprador, na década de 70, da antiga Abadia de Cefalu, na Sicília, que era o templo utilizado por Crowley para trabalhos ritualísticos até sua expulsão da Itália por Mussolini); os Beatles (Crowley é um dos homenageados na capa do histórico álbum Sgt. Peppers Lonely Hearts Club Band, por sugestão de John Lennon), David Bowie (sua canção Quicksand começa com os versos “estou em frente à Golden Dawn / usando o uniforme de Crowley”), e as bandas eletrônicas Coil e Psychic TV, cujos temas se referem explicitamente a magick. Não obstante essa fama controversa, as lojas esotéricas em geral oferecem a seus clientes três tamanhos diferentes do baralho de tarô idealizado por Crowley. As livrarias que trabalham com importados sempre têm em estoque alguns dos vários livros que ele escreveu sobre diversos assuntos. Como o espírito do verdadeiro esoterismo passa bem longe de toda e qualquer superstição ou dogma, é útil que façamos uma análise sobre quem foi este homem e qual a importância de sua obra, antes de nos determos neste baralho de cartas tão utilizado mundo afora, mas poucas vezes devidamente interpretado em suas minúcias e ambiguidades.

Aleister Crowley, ou Edward Alexander Crowley, 12.08.1875— 01.12.1947. Aleister Crowley, Frater Perdurabo, Besta 666, Aleister McGregor... Foram muitas as personalidades paralelas, assim como muitas foram suas atividades: mago, escritor, poeta, montanhista, pintor. Escreveu sobre tarô, cabala, magia, astrologia, simbolismo, mitologia. Estudou literatura, grego, hebraico, latim. Ferrenho opositor do cristianismo e de toda religião ou movimento político de orientação moralista, Crowley nasceu em uma família de cristãos fanáticos que fazia parte dos Irmãos de Plymouth. Quando criança, várias vezes ouviu da mãe ao aprontar alguma de suas constantes molecagens, que ele era “a besta 666”. Ao que parece, Crowley introjetou as palavras maternas, pois passou a repeti-las ao longo da vida em exemplo prático de programação neurolinguística bem-sucedida.

A vida do pequeno Edward não era muito fácil, mas parece que piorou quando o pai morreu. O garoto nutria mais afeto por ele do que pela mãe, com quem as brigas eram frequentes. Após a morte do pai, ele foi entregue à guarda do tio e tutor. Crowley viria a se referir a este período como “a infância no inferno”. Ele viveu sob pressão até que finalmente foi estudar em Cambridge. Ao se ver livre das amarras familiares, desandou a exercer seu espírito iconoclasta e sexualmente liberado, o que chocou bastante a sociedade inglesa vitoriana.

Nessa época, envolto em variados estudos que remetiam a tempos antigos e mistérios filosóficos, começou a ler sobre magia. Entrou em contato com a mítica ordem iniciática Golden Dawn, onde ascende por graus hierárquicos com rapidez que acaba provocando um racha na organização. Um grupo rebelou-se contra o líder da G. D., McGregor Mathers, que insistia em conceder a iniciação a Crowley, malvisto pela maior parte dos membros. Consta que William Yeats, um dos frateres, teria dito sobre Crowley: “Uma Ordem Iniciática não é um reformatório para lunáticos”. De fato, Crowley não só não se importava com o desconforto que causava nas pessoas, como chegava mesmo a acentuá-lo e provocá-lo.

Liber AL e Thelema

Em 1904, após alguns anos de prática inconstante de magia entremeada a muita boemia e vasta produção literária nada ortodoxa, ocorreu aquele que seria o grande evento da vida de Aleister Crowley, um evento que viria a influenciar muitas outras vidas. Foi nesta data que ele teria canalizado, no Cairo, o espírito Aiwass, que por sua vez seria o “ministro de Hoor-pa-kraat”, ou seja, Hórus, deidade egípcia criança, filho de Ísis. Nesta ocasião Crowley afirma ter recebido por canalização, durante três dias consecutivos, Liber AL vel Legis, mais conhecido como Livro da Lei, espécie de mensagem e escritura para a nova era, ou Novo Éon. Liber AL basicamente constata e anuncia a chegada da Era de Aquário.[v]

Tudo aconteceu quando Crowley estava em lua-de-mel com sua esposa Rose Kelly (que nada tinha a ver com magia nem nada do tipo), quando ela pareceu entrar em transe e transmitir uma mensagem de Hórus. Crowley a testou de diversas maneiras, mas só acreditou que tudo não passava de uma farsa quando a levou ao museu de Boulak e pediu que ela identificasse o deus egípcio. Rose o fez, apontando para uma estátua de Hórus em sua versão Ra-Hoor-Khuit. A imagem estava dentro de uma caixa cujo registro era 666, o número da Besta do Apocalipse, um dos motos mágicos de Crowley.

Devemos reconhecer que a originalidade de Crowley estava mais em sua mise-en-scène que propriamente na sua mensagem. “Faz o que tu queres há de ser tudo da Lei”, o lema do Novo Éon ditado por Aiwass, é basicamente um “remix” de “Faz O Que Quiseres” de Rabelais, captações comuns ao espírito aquariano de nossos tempos. Urano, a luz desse novo tempo, anuncia uma espécie de “anarquia organizada”. Crowley foi um dos que captou mais claramente estes prenúncios: suas atitudes públicas que tanto chocavam os de sua época seriam banais hoje em dia, e refletiam a busca pelo direito à individualidade, ao autogoverno. Daí para a frente, Crowley passou a dedicar sua vida à magia, que ele rebatizou de magick para “distinguir a ciência dos magos de todas as suas facções opostas”, segundo o próprio. A grosso modo, a diferença entre magia e magick é que esta inclui o segredo da magia sexual, do tantra — um segredo que vinha sendo velado durante o Éon de Osíris.

Os Éons

Este é outro conceito importante no trabalho de Crowley, o dos éons. O primeiro éon que habita a memória coletiva humana é o Éon de Ísis, que corresponde à época da Grande Mãe — o éon pagão, anterior ao cristianismo. Ísis é a deusa egípcia mais importante no panteão mitológico desta cultura, representante da figura materna em toda a sua plenitude. Este período era caracterizado pelo culto à Deusa, deidade maior, e aos deuses como deidades que expressavam diferentes princípios.

O ser humano de então sabia que a mulher dava à luz, ou seja, sabia que ela “criava” seres humanos aparentemente a partir do nada, o que levou à associação com a deusa criadora. A mulher de então tinha um caráter sagrado — situação inversa à provocada pelo Éon de Osíris, quando se descobriu que a gravidez da mulher não era espontânea, mas sim provocada pela fecundação com o sêmen masculino. Essa descoberta revolucionou o pensamento humano, e o culto à Deusa decaiu,  florescendo então o culto ao deus único, e a partir daí o judaísmo/cristianismo. Osíris é o deus egípcio sacrificado, o deus dos mortos, que foi assassinado por seu irmão Set (como Jesus foi morto e crucificado, como Caim matou Abel) mas ressuscitado por Ísis (como Jesus ascendeu da cruz).  Contudo, desde o começo do século 20 este éon vem, por sua vez, cedendo terreno ao Éon de Hórus, que representa a criança arquetípica guerreira e conquistadora.

Após a revelação no Cairo, toda a produção intelectual e artística de Crowley passou a se voltar para a mensagem de Thelema— mas sem abrir mão de seu sarcasmo cortante ao expor ideias e pesquisas. Muitos o condenavam por falar abertamente sobre temas-tabu na esfera do esoterismo e por flertar com o paganismo (em seus rituais regados a sexo e/ou drogas), a yoga (particularmente o tantra, modalidade vinculada ao sexo ritualístico) e a cabala. Aos críticos ele respondia com o lema da Ordem Iniciática que fundou, a A.’. A.’. (Argenteum Astrum): “O método da Ciência, a intenção da Religião”. A ciência não pode abrigar dogmas, portanto qualquer restrição que parta de preceitos religiosos é inválida; ao passo que o sentimento religioso é inerente ao ser humano.

A possibilidade de Crowley ter se perdido no meio deste desbravamento existe, mas é comum que os radicais abram espaço para os moderados.

Ordo Templi Orientis

Reza a lenda que Crowley foi eleito (ou teria se apossado) da O.T.O. (Ordo Templi Orientis), ordem de origem germânica cujos rituais e ensinamentos eram baseados na magia sexual. Houve um racha entre aqueles que aceitaram Crowley como líder e os que não concordavam com as ideias thelêmicas e o Livro da Lei que Crowley impunha como base do ensinamento dali por diante. Os dissidentes continuaram seu caminho sob a denominação O.T.O.A. (Ordo Templi Orientis Antiqua).

Fato é que Crowley publicou em seu periódico de magia e poesia (The Equinox)todos os rituais e ensinamentos mágicos da Golden Dawn, destruindo-a portanto para efeitos mágicos. Curiosamente, após a morte de Crowley, os rituais secretos escritos por ele para a O.T.O. foram igualmente publicados, e assim esta ordem teve o mesmo destino da Golden Dawn, tornando-se uma organização iniciática enfraquecida. Afinal, um ritual de iniciação é, antes de tudo, um teste da índole e das intenções do candidato. E tudo ritual é um teatro— o teatro do encontro entre a vida material e a vida espiritual. O candidato que passa pelo processo iniciático conhecendo previamente o ritual (ou o roteiro da peça de teatro) é como um vestibulando que já conhece o gabarito da prova.

Escândalos e filosofia

Consta que um homem, Raoul Loveday, morreu durante um ritual na Abadia de Cefalu, na Sicília. Uns dizem que foi simples ataque cardíaco, mas as péssimas línguas dizem que Raoul morreu envenenado após beber o sangue de um gato preto recém-sacrificado. A verdade talvez nunca se saiba. Afinal, onde começa a verdade dos fatos e a fantasia da mitificação? É curioso pensar que um homem tão cheio de inimigos como Crowley nunca foi preso nem internado como louco. Parece que nunca houve qualquer motivo concreto, real, para tirá-lo de circulação, o que já diz muita coisa por si só. Creio que o que realmente importa é a obra deixada pelo homem, e não especulações fantasiosas sobre santidade ou vilania.

O mesmo que Niestzche representou para a filosofia ao declarar que “Deus está morto”, Crowley representou para o ocultismo ao declarar que “não há Deus senão o homem”. O filósofo alemão pode ter acabado louco, mas a força de sua filosofia é indiscutível, e Crowley pode ter tido comportamento considerado “desequilibrado” de acordo com padrões conservadores, mas seus escritos transbordam perspicácia e lucidez. Sigmund Freud teve experiências com cocaína em meios a suas pesquisas sobre a psique humana, mas nem por isso é lembrado como um viciado e sim como o criador da psicanálise. Crowley foi um grande artista e um místico/filósofo complexo que criou um sistema que deve ser estudado e vivenciado para ser efetivamente compreendido. Portanto, qualquer coisa que se escreva tentando explicar o sistema thelêmico será insuficiente — a prática será o fator decisivo. E o objetivo deste livro é esclarecer os caminhos do Tarô de Thoth para que cada um o percorra como quiser.

Sobre Thoth

Representado como um homem com cabeça de íbis levando uma pena e um pergaminho, de prontidão para anotar tudo que vê e pensa. Deus da Lua e da sabedoria, inventor da escrita e dos números, aquele que mede o tempo. O nome Thoth é uma corruptela grega do egípcio Tahuti. Auto-gerado no início dos tempos ao lado da esposa Ma’at, com quem teve oito filhos — inclusive Amon, a deidade reverenciada em Tebas como Senhor do Universo. Thoth é juiz de todas as causas, e talvez o deus mais respeitado do panteão egípcio.

Diz a lenda que Thoth inventou do tarô, mas hoje sabemos que os primeiros tarôs foram criados na Idade Média, e que não há nenhuma prova que ligue o tarô ao Antigo Egito[vi]. Também foi Thoth quem concedeu a Nuit — a deusa do céu — cinco dias férteis por ano, anulando a maldição de esterilidade permanente lançada por Shu sobre Nuit, que estava apaixonada por Geb — o deus da terra. Sendo este tarô regido por Thoth, é importante, antes de utilizá-lo, procurar se harmonizar com esta deidade associada a Mercúrio/Hermes.

PARTE II

O TARÔ DE THOTH

Concebido por Crowley e desenhado pela artista Frieda Harris (1877-1962), este baralho não se propunha a ser apenas mais um dos vários tarôs assinados por artistas ou magistas. Sua ambição era bem maior: ser o tarô da Nova Era, desvinculando o oráculo das tradições restritivas e expondo em seus símbolos a diversidade e amplitude do éon simbolizado por Aquário.

Em seus últimos cinco anos de vida, Crowley trabalhou arduamente neste que muitos consideram seu mais bem-sucedido projeto, O Livro de Thoth, no qual explana, em seu estilo rebuscado, cada um dos símbolos contidos nas cartas. Além de escrever o livro, Crowley orientou Frieda Harris para que ela traduzisse suas visões espirituais. O próprio Crowley também era pintor, mas seu estilo abstrato e naif não serviria ao âmbito de precisão necessário para a intenção futurista da mensagem.

Uma das inovações do Tarô de Thoth, a troca de nome de algumas cartas (O Julgamento se torna O Éon; A Força aparece aqui como Luxúria; A Justiça apresenta-se como Ajustamento; e A Temperança como Arte). Para Crowley, nada disso era inovação nenhuma e sim um resgate do sentido original dos arcanos— o que analisaremos mais adiante.

O que primeiro chama a atenção no Tarô de Thoth é justamente o estilo de Frieda Harris, de uma plasticidade derramada, repleto de imagética onírica. Como a arte é a suprema magia, haverá atração e/ou repulsão instantânea a este tarô, mas nunca indiferença. Inicialmente, Crowley pretendia uma estética medieval para o projeto, mas Frieda conduziu naturalmente o trabalho para uma linha mais delirante e repleta de códigos cabalísticos, científicos, astrológicos e mitológicos, marcando sua importância na parceria de um projeto geralmente creditado apenas ao bruxo inglês.

O Livro de Thoth só voltou a ser publicado 22 anos após a morte de Crowley, o que é muito curioso se pensarmos que são 22 os Arcanos Maiores de qualquer tarô. Será que isto não confirma uma vocação aquariana e vanguardista deste oráculo?

Para que serve o tarô?

Muita bobagem é dita sobre e em nome do tarô. A associação mais comum é com previsão do futuro. Então, para bom entendimento do material a ser estudado, é preciso frisar:  o tarô não prevê o futuro.

Então, para que serve o tarô? Para várias coisas. Primeiro de tudo: para olhar. O tarô é um objeto de meditação, tanto quanto uma mandala, um mudra ou um mantra. Cada um dos vários baralhos de tarô que existem tem sua simbologia expressa de uma forma que toca a sensibilidade de certo tipo de pessoa[vii] pela visão. O Tarô de Thoth é composto de arcanos desenhados com muita sutileza, cheios de detalhes e de símbolos evidentes, como se representando diferentes dimensões de percepção e consciência. Portanto, antes de tentar fazer leituras com essas cartas, observe-as, capte as impressões que elas lhe transmitem. Se possível, anote essas impressões em um caderno, pois pode se surpreender no momento em que estudar as interpretações “oficiais” dos símbolos que os arcanos contêm. Tanto concordar quanto discordar das interpretações mais populares ou respeitadas para os significados arquetípicos dos arcanos gera implicações que revelam aspectos muito interessantes da personalidade.

Em segunda instância, o tarô serve para brincar. Após tomar intimidade com as figuras, passe a brincar de jogar com elas. O bom tarólogo sempre brinca com as cartas, pois sabe que uma atitude “reverente” para com elas inverte as posições: o que as cartas revelam é um espelho do seu inconsciente. Elas não traçam seu destino, elas refletem o traçado que a própria pessoa desenha para sua vida.

Há duas formas básicas de abrir os arcanos. Uma delas é escolher uma carta a esmo, sem assunto pré-determinado. Tal modalidade é interessante para que os arquétipos sejam refletidos espontaneamente, ou, como diriam os antigos, para que os deuses falem pelas cartas sobre aquilo que você realmente deve ouvir, e não sobre o que escolheu. A vantagem deste método é reduzir a auto-indulgência e estimular o elemento surpresa — o arcano que você tira pode estar tocando em um assunto que você rejeita, mas que é fundamental para sua situação. Outra forma seria escolher um assunto específico, neutralizando ao máximo qualquer opinião prévia sobre o mesmo. Procure encarar a mensagem da carta como vinda de uma parte de seu interior com a qual você não trava contato direto. O tarô é, sobretudo, um instrumento lúdico, portanto encare-o com a mesma curiosidade de uma criança. Quando você adquirir a capacidade de olhar e ver o tarô, bem como de brincar com ele, terá início seu diálogo com os arcanos. Só então se manifesta o grande propósito do baralho de cartas, que é estimular o auto-conhecimento. Nos arcanos, você poderá ver refletidos seus medos e esperanças, aprendendo assim a lidar melhor com eles — até porque só se pode resolver os problemas dos quais temos consciência: não se resolve aquilo que se ignora. O tarô traz à luz, para quem quiser/souber ver, o multifário universo individual de cada um.

Sobre a cabala

Para entender o Tarô de Thoth, é necessário entender a cabala. E para entender a cabala é necessário familiarizar-se com a Árvore da Vida[viii], que vem a ser a representação pictórica de seus princípios.

O tarô é um livro de arquétipos universais que são representados em correspondência com a cabala, um sistema de filosofia e misticismo judaico que representa a base da religião e do pensamento ocidentais. Na época das trevas, quando a religião estava associada à política de forma particularmente promíscua, o conhecimento iniciático não podia ser propagado abertamente, o que tornava o estudante passível de terminar ardendo em uma fogueira, apedrejado ou coisa assim. Infelizmente, ainda existem países em que inomináveis atrocidades ainda ocorrem em nome da religião, inclusive no Brasil, que está longe de ser um país laico na prática.

A palavra “cabala” significa “tradição”, “conhecimento oral”.  Representa um conjunto de pensamentos, filosofias, hábitos, crenças e textos judaicos, de autores variados que não necessariamente convergiam em todos os seus estatutos. A cabala vem sendo adaptada, associada e miscigenada de forma que há hoje em dia a cabala ortodoxa, ligada diretamente ao judaísmo, e outras variações consideradas heterodoxas. Note que as duas grandes religiões ocidentais derivam da cabala: o judaísmo, explicitamente, já que a cabala faz parte de suas doutrinas; e o cristianismo, pois tudo no sistema católico/cristão deriva do judaísmo – Jesus Cristo era judeu.

Para a cabala, o mundo é uma emanação de Deus, e Deus estaria em tudo e todos. A Árvore da Vida está envolta por três abstrações (Ain, o Nada; Ain Soph, o Ilimitado; e Ain Soph Aur, a Luz Ilimitada) e representa o espalhamento destas emanações através de 10 sephiroth (números) que geram 22 caminhos-letras. A árvore pode estar contida em um dos quatro mundos (representados também como as quatro partes palavra mágica, o nome de deus: Yod-He-Vau-He). Estes mundos são: Atziluh, o plano espiritual (o naipe de Paus,); em Briah, a esfera emocional (Copas); em Yetzirah, o mundo mental (Espadas) ou em Assiah, a matéria  (Ouros). Esta visão caleidoscópica pode parecer complicada à primeira vista, mas quando o estudante se familiariza com a disposição gráfica da Árvore da Vida — na qual nos deteremos adiante —, tudo faz sentido.

Fazem parte do sistema cabalístico algumas técnicas como a gematria — através da qual somamos as letras (que são números) e fazemos a ligação entre o significado dos números e palavras. Palavras com o mesmo valor numérico seriam então correlacionadas. Daí nasceram várias correntes, inclusive a corrente thelêmica de Crowley: as palavras Thelema (Vontade, em grego) e Agape (Amor, na mesma língua) somam 93 cada uma. “Faz o que tu queres há de ser tudo da Lei”. E “Amor é a lei, amor sob vontade”. São as duas máximas thelêmicas que sintetizam o sentido de toda a filosofia.

Toda e qualquer palavra escrita em hebraico é sujeita à associação com outras através da comparação numérica. Há também o notariqon, técnica caracterizada pela junção da primeira ou última letras das palavras de uma frase para então formar uma nova frase. E também o temurah, outra técnica, esta baseada em troca de letras e anagramas.

As variações da cabala hebraica original são muitas, havendo uma cabala grega, outra árabe, a cristã e a copta. Os principais livros da cabala são o Zohar, O Livro do Esplendor, e Sepher Yetzirah, O Livro da Formação. O alfabeto hebraico, no qual letras e números são representados pelo mesmo símbolo, contém em si mesmo a estrutura do saber cabalístico. Para a compreensão deste saber, faz-se necessária a Árvore da Vida, com sua descrição visual.

Sephiroth — Arcanos Menores

Kether (Ás) – Coroa. A origem de todas as outras sephiroth. O masculino não-manifesto, portanto ainda andrógino. O Primeiro Caminho, que vem a ser o da Inteligência Admirável. A imagem mágica de Kether é o perfil de um velho rei barbado. Fica no alto do Pilar do Equilíbrio, no Triângulo Supremo. Seus símbolos são o ponto (positivo, mas ainda indefinido), a coroa e a suástica[ix]. Sua experiência espiritual é a união com Deus.

Chokmah (Dois) – Sabedoria. O primeiro ponto distinguível, a polaridade masculina em confronto com outro ponto. Fica no alto do Pilar da Misericórdia, no Triângulo Supremo. O Caminho da Inteligência Iluminadora. A imagem mágica é uma figura masculina, barbada. Sua experiência é a visão de Deus, face a face. Seus símbolos são a linga, o cetro, a torre, figuras fálicas em geral. O principio dinâmico.

Binah (Três) – Entendimento. O ponto definido em relação aos outros dois. Reação yin à força yang de Chokmah. Está no alto do Pilar da Severidade, completando o  Triângulo Supremo. Símbolos: yoni, taça, o Manto Externo do Ocultamento[x]. Imagem mágica: uma mulher madura. Experiência: a visão da dor. O Caminho da Inteligência Santificadora, a mãe da fé. O que dá forma.

Chesed (Quatro) – Misericórdia. O ponto definido por 3 outros, a matéria em seu mais primário estágio. Substância. O Caminho da Inteligência Coesiva ou Receptiva, cuja imagem é a de um rei coroado em seu trono. A experiência desta sephirah é a visão do amor. Seus símbolos são as figuras sólidas em geral, o tetraedro, a pirâmide; e também o bastão, o cetro e o cajado. Chesed (também chamada Gedulah) está localizada no centro do Pilar da Misericórdia. O Princípio Coagulador.

Geburah (Cinco) – Severidade. Após a manifestação da substância, a manifestação do movimento. A guerra, a energia pulsante. O Caminho da Inteligência Radical, o medo, a experiência da visão do poder. A imagem mágica de Geburah é a de um guerreiro em seu carro. Seus símbolos são a espada, a lança, o pentágono. Está no centro do Pilar da Severidade. O Catabolismo Cósmico.

Tiphareth (Seis) – Beleza. O ponto agora tem autoconsciência e se compara aos cinco estágios anteriores. Está bem no centro da Árvore da Vida, no meio do Pilar do Equilíbrio. Suas imagens mágicas são: um rei majestoso, uma criança, um deus sacrificado. A experiência desta sephirah é a visão da harmonia das coisas, e também os mistérios da crucificação. O Caminho da Inteligência Mediadora, cujos símbolos são a rosa-cruz, o lamem, a cruz do calvário, o cubo. Tiphareth é a consciência superior que une a individualidade à personalidade.

Netzach (Sete) – Vitória. Estando na base do Pilar da Misericórdia, é o ponto que desenvolve a imaginação do regozijo. A visão da beleza triunfante experimentada como a forma de uma mulher nua. O Caminho da Inteligência Oculta, cujos símbolos são a lâmpada, o cinto e a rosa. A força da consciência.

Hod (Oito) – Glória. A percepção do Conhecimento, situada na base do Pilar da Severidade. O Caminho da Inteligência Absoluta Perfeita. A experiência espiritual de Hod é a visão do esplendor, e a imagem mágica é um hermafrodita. A forma da consciência, cujo símbolo é o avental. Suas raízes só se fixam nos lugares ocultos de Chesed, de quem Hod é o reflexo.

Yesod (Nove) – Fundamento. Masculino e feminino intercalados. A imagem mágica de Yesod é um homem belo e forte, nu, apesar de o simbolismo desta sephirah ser lunar. Encontra-se na base do Pilar do Equilíbrio, e sua experiência espiritual é a visão do mecanismo do universo. Perfumes e sandálias são símbolos de Yesod, cujo Caminho da Inteligência Pura filtra as emanações.

Malkuth (Dez) – O Reino. A Terra. A matéria. A visão do anjo da guarda. A imagem de uma jovem coroada e sentada no trono. Malkuth é a base do Pilar do Equilíbrio. Também chamada de A Porta da Morte e A Porta do Jardim do Éden. Símbolos: o duplo altar, a cruz de braços iguais, o círculo mágico. O Caminho da Inteligência Resplandecente.

As próximas sephiroth não estão representadas nos arcanos do tarô, mas fazem parte do esquema da Árvore da Vida e desempenham papéis importantes. Note suas diferenças: Daath existe e pode ser vista na Árvore, só não está denominada e explicitada. É uma sephirah misteriosa e oculta, mas presente. Já as qliphoth são mais de uma e não estão localizadas em nenhum lugar específico; são antes uma condição que pode ou não estar presente em qualquer sephiroth.

Daath – Conhecimento. A misteriosa sephirah oculta representa o elemento imprevisível, e o imprevisto sempre faz parte. Situada entre Binah e Chokmah, é na verdade outra dimensão das demais sephiroth, sendo o vértice da pirâmide. Daath cruza o Abismo, é o Caminho da Beleza Interna. Equivale à garganta da Árvore da Vida.

Qliphoth – Meretriz. Muito embora não seja exatamente uma sephirah e não esteja definidamente localizada na Árvore da Vida[xi], corresponde à emanação negativa e deterioradora de cada sephirah. São chamadas de sephiroth malignas e adversas, o reverso da moeda de cada sephirah, sua caricatura grotesca e vulgar.

Letras — Caminhos — Arcanos Maiores

Aleph (1 – Boi) – 11º Caminho, o da Inteligência Cintilante, liga Chokmah e Kether.

Beth (2 – Casa) – 12º Caminho, o da Inteligência Transparente, liga Binah e Kether.

Gimel ( 3 –  Camelo) – 13º Caminho, o da Inteligência Que Une, liga Tiphareth e Kether.

Daleth (4 – Porta) – 14º Caminho, o da Inteligência Luminosa, liga Binah e Chokmah.

Tzaddi (90, 900 – Anzol) – 28º Caminho, o da Inteligência Natural, liga  Yesod e Netzach.

Vau (6 – Unha) – 16º Caminho, o da Inteligência Triunfal, liga Chesed e Chokmah.

Zain (7 – Espada) – 17º Caminho, o da Inteligência Disposta, liga Binah e Tiphareth.

Cheth (8 – Cerca) – 18º Caminho, o da Inteligência da Casa da Influência, liga Geburah e Binah.

Lamed (30 – Aguilhão de Boi) – 22º Caminho, o da Inteligência Fiel, liga Tiphareth e Geburah.

Yod (10 –Mão) – 20º Caminho, o da Inteligência da Vontade, liga Tiphareth e Chesed.

Kaph (20, 500 – Palma) – 21º Caminho, o da Inteligência Conciliadora, liga Netzach e Chesed.

Teth (9 – Serpente) – 19º Caminho, o da Inteligência do Segredo, liga Geburah e Chesed.

Mem  (40, 600 – Água) – 23º Caminho, o da Inteligência Estável, liga Hod e Geburah.

Nun (50, 700 – Peixe) – 24º Caminho, o da Inteligência Imaginativa, liga Netzach a Tiphareth.

Samekh (60 – Escora) – 25º Caminho, o da Inteligência da Prova, liga Yesod e Tiphareth.

A’ain (70 – Olho) – 26º Caminho, o da Inteligência Renovada, liga Hod e Tiphareth.

Pe (80, 800 – Boca) – 27º Caminho, o da Inteligência Excitante, liga Hod e Netzach.

He (5 – Janela) – 15º Caminho, o da Inteligência Que Constitui, liga Tiphareth e Chokmah.

Qoph (100 – Reverso da Cabeça) – 29º Caminho, o da Inteligência Corpórea, liga Malkuth a Netzach.

Resh (200 – Cabeça) – 30º Caminho, o da Inteligência Coletiva, liga Yesod e Hod.

Shin (300 – Dente) – 31º Caminho, o da Inteligência Perpétua, liga Malkuth e Hod.

Tau (400 – Cruz Egípcia) – 32º Caminho, o da Inteligência Administrativa, liga Malkuth a Yesod.

Associação cabala / tarô

O resgate dos símbolos

Em busca da perfeita simetria com outros sistemas, além da procura por clarear os sentidos velados por detrás dos baralhos de tarô, Crowley renomeou algumas das cartas, e trocou as letras equivalentes aos arcanos IV e XVII.  Como se sabe, os místicos antigos tiveram de codificar os ensinamentos ocultistas nas cartas de tarô. Quanto mais a sociedade e nossas consciências se livram das restrições impostas pelos velhos ritos como forma de controle, mais o significado dos arcanos se torna compreensível. Partindo deste pensamento, a primeira e mais óbvia “mudança”, já adotada também por muitos outros baralhos, é restituir à Sacerdotisa e ao Hierofante seus títulos verdadeiros, não os ofendendo com os títulos Papisa e Papa – que são a negação de tudo aquilo que a magia, o paganismo, o ocultismo, Thelema e o Novo Éon representam.

À parte isto, o Arcano VIII, normalmente chamado A Justiça, aqui aparece com o nome Ajustamento. Crowley ponderou que o uso deste arcano passou a relacionar-se com a justiça divina do cristianismo — ligando-o a outro arcano, o vigésimo, chamado vulgarmente O Julgamento, uma alusão ao Juízo Final descrito na Bíblia. A Natureza não é justa, no sentido de ser caridosa ou punitiva, per se. Ela busca o Ajustamento, e não pode preparar esta omelete sem quebrar ovos.  Da mesma forma, O Julgamento impute culpa e pesar, enquanto o Apocalipse pode ser visto como a alegre transição das trevas materialistas e religiosas para a liberdade filosófica e científica. Ou seja, o que para a Bíblia parece um fim (e é, o fim da era cristã), para o mundo é apenas a transição de éons, um crescimento cósmico planetário. Daí o arcano ter sido renomeado.

Outra transformação foi a do Arcano XI, normalmente chamado de A Força, mas chamado por Crowley de Lust (Luxúria, ou Desejo, ou Tesão). O arcano medieval mostrava uma mulher pudica, vestida, canalizando sua força ao segurar a boca de uma fera aberta na altura da sua genitália. Crowley explicita o significado velado neste desenho: a verdadeira força é aquela que vem do chacra básico, a força instintiva de Malkuth que precisa ser governada pela energia vinda de Kether. No antigo desenho, Kether aparecia na cabeça da mulher como um chapéu em forma de Infinito, semelhante ao usado pelo Mago. No baralho de Thoth, a mulher está nua, cavalga a Besta-Fera, e eleva ao Alto em celebração a taça do Graal que carrega.

Também o Arcano XIV, conhecido como A Temperança, foi retocado. A filosofia cristã é baseada na vitimização e no sofrimento, já que sua deidade maior é sacrificada, em sintonia com os influxos de sua época osiriana. Assim, a temperança e a passividade são valorizadas, o que deturpou o sentido deste arcano, que sugere concentração e complementação de pólos opostos — pólos estes que se encontram no Arcano VI, como veremos mais à frente. A concentração no processo espiritual é simbolizada com grande propriedade pela prática da arte da alquimia. Por isso, o arcano passa a se chamar A Arte. Este arcano era representado por um anjo no baralho medieval, mas no Tarô de Thoth aparece como um híbrido formado pelo casal do Arcano VI.

Quanto à troca das letras hebraicas referentes aos arcanos IV e XVII, a explicação é um tanto mais intrincada. Quando Aleister Crowley recebeu Liber AL no Cairo — em 08 de Abril de 1904, ditado por um espírito/consciência chamado Aiwass (cuja soma resulta em 93) — no primeiro capítulo, versículo 57, lê-se:

“Invocai-me sob minhas estrelas!  Amor é a lei, amor sob vontade.

Nem confundam os tolos o amor; pois existem amor e amor.

Existe o pombo, e existe a serpente.  Escolhei bem!

Ele, meu profeta, escolheu, conhecendo a lei da fortaleza, e o grande mistério da Casa de Deus.

Todas essas velhas letras de meu Livro estão certas; mas Tzaddi não é a Estrela.

Isto também é secreto: meu profeta o revelará aos sábios.”[xii]

O profeta assim chamado é Crowley, que recebeu o ditado de Aiwass — porta-voz de Hórus que teria entrado na consciência de Rose Kelly, esposa de Crowley. O texto ditado era Liber AL, e o versículo acima advertia para a necessidade da mudança de correspondência entre letras hebraicas e arcanos do tarô. A Estrela, antes associada a Tzaddi, é de Aquário; já O Imperador era associado a He, representado por  Áries. A inversão se deu ao perceber que Tzaddi tem a mesma raiz de tsar, czar, kaiser, césar logo, a mesma de imperador, e He representa o princípio feminino que combina com o Arcano XVII, cuja figura é Nuit – personificação da Deusa.

Tabela B: Arcanos da Corte

Cavaleiro de Paus

Chokmah em Atziluh. Sabedoria no Mundo Espiritual.

Cavaleiro de Copas

Chokmah em Briah. Sabedoria no Mundo Emocional.

Cavaleiro de Espadas

Chokmah em Yetzirah. Sabedoria no Mundo Mental.

Cavaleiro de Ouros

Chokmah em Assiah. Sabedoria no Mundo Material.

Rainha de Paus

Binah em Atziluh. Misericórdia no Mundo Espiritual.

Rainha de Copas

Binah em Briah. Misericórdia no Mundo Emocional.

Rainha de Espadas

Binah em Yetzirah. Misericórdia no Mundo Mental.

Rainha de Ouros

Binah em Assiah. Misericórdia no Mundo Material.

Príncipe de Paus

Tiphareth em Atziluth. Beleza no Mundo Espiritual.

Príncipe de Copas

Tiphareth em Briah. Beleza no Mundo Emocional.

Príncipe de Espadas

Tiphareth em Yetzirah. Beleza no Mundo Mental.

Príncipe de Ouros

Tiphareth em Assiah. Beleza no Mundo Material.

Princesa de Paus

Malkuth em Atziluth. Reino do Mundo Espiritual.

Princesa de Copas

Malkuth em Briah. Reino do Mundo Emocional.

Princesa de Espadas

Malkuth em Yetzirah. Reino do Mundo Mental.

Princesa de Ouros

Malkuth em Assiah. Reino do Mundo Material.

Tabela C: Arcanos Menores

PAUS – ATZILUTH – MUNDO ESPIRITUAL

Ás de Paus — A Raiz dos Poderes do Fogo. Kether em Atziluh.

Dois de Paus — Marte em Áries. Domínio. Chokmah em Atziluh.

Três de Paus — Sol em Áries. Virtude. Binah em Atziluh.

Quatro de Paus — Vênus em Áries. Completamento. Chesed em Atziluh.

Cinco de Paus — Saturno em Leão. Luta. Geburah em Atziluh.

Seis de Paus — Júpiter em Leão. Vitória. Tiphareth em Atziluh.

Sete de Paus — Marte em Leão. Valor. Netzach em Atziluh.

Oito de Paus — Mercúrio em Sagitário. Velocidade. Hod em Atziluh.

Nove de Paus — Lua em Sagitário. Força. Yesod em Atziluh.

Dez de Paus — Saturno em Sagitário. Opressão. Malkuth em Atziluh.

COPAS — BRIAH — MUNDO EMOCIONAL

Ás de Copas — A Raiz dos Poderes da Água. Kether em Briah.

Dois de Copas — Vênus em Câncer. Amor. Chokmah em Briah.

Três de Copas — Mercúrio em Câncer. Abundância. Binah em Briah.

Quatro de Copas — Lua em Câncer. Luxo. Chesed em Briah.

Cinco de Copas — Marte em Escorpião. Decepção. Geburah em Briah.

Seis de Copas — Sol em Escorpião. Prazer. Tiphareth em Briah.

Sete de Copas — Vênus em Escorpião. Devassidão. Netzach em Briah.

Oito de Copas — Saturno em Peixes. Indolência. Hod em Briah.

Nove de Copas — Júpiter em Peixes. Felicidade. Yesod em Briah.

Dez de Copas — Marte em Peixes. Saciedade. Malkuth em Briah.

ESPADAS — YETZIRAH — MUNDO INTELECTUAL

Ás de Espadas — A Raiz dos Poderes do Ar. Kether em Yetzirah.

Dois de Espadas — Lua em Libra. Paz. Chokmah em Yetzirah.

Três de Espadas — Saturno em Libra. Infortúnio. Binah em Yetzirah.

Quatro de Espadas — Júpiter em Libra. Trégua. Chesed em Yetzirah.

Cinco de Espadas — Vênus em Aquário. Derrota. Geburah em Yetzirah.

Seis de Espadas — Mercúrio em Aquário. Ciência. Tiphareth em Yetzirah.

Sete de Espadas — Lua em Aquário. Futilidade. Netzach em Yetzirah.

Oito de Espadas — Júpiter em Gêmeos. Interferência. Hod em Yetzirah.

Nove de Espadas — Marte em Gêmeos. Crueldade. Yesod em Yetzirah.

Dez de espadas — Sol em Gêmeos. Ruína. Malkuth em Yetzirah.

OUROS — MALKUTH — MUNDO MATERIAL

Ás de Ouros — A Raiz dos Poderes da Terra. Kether em Assiah.

Dois de Ouros — Júpiter em Capricórnio. Mudança. Chokmah em Assiah.

Três de Ouros — Marte em Capricórnio. Trabalhos. Binah em Assiah.

Quatro de Ouros — Sol em Capricórnio. Poder. Chesed em Binah.

Cinco de Ouros — Mercúrio em Touro. Preocupação. Geburah em Assiah.

Seis de Ouros — Lua em Touro. Sucesso. Tiphareth em Assiah.

Sete de Ouros — Saturno em Touro. Falência. Netzach em Assiah.

Oito de Ouros — Sol em Virgem.. Prudência. Hod em Assiah.

Nove de Ouros — Vênus em Virgem. Ganho. Yesod em Assiah.

Dez de Ouros — Mercúrio em Virgem. Riqueza. Malkuth em Assiah.

PARTE III

OS ARCANOS MAIORES

Os arcanos maiores relatam a jornada do ser humano, representado como O Louco, e seus momentos cruciais de vida. O Louco é uma alegoria do espírito livre, desimpedido, irrestrito, sedento de realização e experimentação. Desamarrado de tudo, como nós, cuja única certeza indiscutível é a de não sabermos de onde viemos e para onde nos dirigimos. Toda vez que entra um arcano maior na leitura, isso significa que altas forças iniciáticas — ou seja, de experiência de vida — estão se manifestando. Representam momentos decisivos, ao contrário dos arcanos menores, que informam detalhes mas são normalmente alertas sobre situações cotidianas ou superficiais (que não deixam de ter sua importância, mas em outro sentido).

O Mago é a primeira manifestação do Louco, a constatação de que ele tem em mãos todos os instrumentos para realizar o que lhe vier à mente. E, sendo o Louco a alma em estado bruto, o Mago vem a ser o arquétipo masculino da deidade, a ideia de Deus, aquele que tudo pode. Em seguida, o Louco/Andarilho encontra A Sacerdotisa, aquela que tudo gera, o aspecto feminino da Deidade: a Deusa. Após se conscientizar de seus pais cósmicos, o Louco conhece seus pais terrenos; A Imperatriz, símbolo prenhe de vida, o momento da infância na vida da alma inquieta; e O Imperador, que representa a força da manutenção física e material, o guardião do império, o protetor que é também temido por seus protegidos. Então, o andarilho errante se depara com O Hierofante, que vem a ser uma pessoa de fora ou uma parte do próprio andarilho que serve de ponte entre ele e Deus.  Em Os Amantes ele então se depara com a dúvida da escolha: Eva ou Lilith? Prazer carnal ou segurança afetiva? Esquerda ou direita? Após decidir-se, o Louco pega seu Carro e pisa fundo no acelerador, deixando apenas um rastro de poeira para trás, posto que ele está decidido a ir — mesmo que ainda não tenha escolhido seu destino. Como o andarilho ainda é muito imaturo, é bem provável que ele ultrapasse as normas de conduta na estrada, e é assim que ele toma contato com a existência da lei: o Ajustamento. A natureza (ou a sociedade, que é parte dela) apresenta sua conta, e o  Louco deve arcar com ela. Após este encontro liberdade x lei, é hora de meditar e amadurecer um pouco, a função do Eremita. Isso proporciona a necessária mudança promovida pelas Moiras que cortam e tecem os fios da roda da Fortuna. É então que o Louco chega a um grande ponto de sua caminhada, o ponto no qual é tragado pela força de sua própria natureza, vivendo assim a Luxúria que regula os desejos e necessidades de todo ser, humano ou não, orientando assim sobre a direção a seguir. Após a explosão de prazer e êxtase, O Pendurado se põe como a serpente que acaba de engolir um boi inteiro, digerindo (não sem certo desconforto) aquilo que lhe aguou a boca momentos antes. A Morte é a evacuação tanto do prazer quanto da dor, o corte ao que quer que esteja ocorrendo, a transformação evolutiva. A Arte mostra que, após as polaridades e o corte destas, sobra o equilíbrio sutil inerente àqueles que se deixaram levar pelas águas da Natureza (que vem a ser a maior das manifestações da deidade). O Diabo representa o momento em que o Louco dá vazão aos seus instintos mais materiais, corporais, animalescos e instintivos (não intuitivos, e não transcendentais — como ocorre no Arcano A Luxúria). A Torre se encarrega de fechar um ciclo e destruir tudo aquilo que é supérfluo ou fraco, pois a natureza não suporta nenhuma destas duas coisas. Quando se perde tudo, só resta a esperança, sendo este o lema da Estrela. Contudo, a esperança vã se transforma em armadilha para o calabouço da loucura e ilusão: eis aí o tenebroso (mas fascinante e inevitável) arcano A Lua se impondo como mais um obstáculo a transpor. Após esta estada nos domínios da Noite Negra da Alma e toda a sua cota de sustos, é imperativo que se siga o Áureo Alvorecer: O Sol brilha novamente em todo seu esplendor zodiacal, clareando todas as sombras, e é então que se percebe que aquele fantasma ameaçador não passa de uma árvore seca do bosque, deformada pelas sombras e pelo medo. A segunda volta na espiral promove uma modificação profunda: enquanto a Fortuna indica uma mudança no âmbito cotidiano e externo, O Éon anuncia a chegada de uma nova era: o Louco morreu, em certo sentido, e ressuscitou renovado, uma criança cheia de espontaneidade mas já bastante experiente, despojada de códigos anteriores e pronta para desbravar um novo mundo, o qual vem a ser o próprio Universo.

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O LOUCO

Descrição

Chamado também de O Andarilho, O Bobo (remetendo ao bobo da corte, o único que podia tirar um sarro com a cara do rei sem ir para a guilhotina, tudo em nome do bom humor), este arcano representa o Espírito do Éter, a origem de todo o vir-a-ser. No oriente, há quem ache que os loucos são santos, pessoas conectadas com uma energia incognoscível para a mentalidade “sã”. Os membros do louco preenchem os quatro cantos (e 4 elementos, 4 pontos cardeais etc.) da carta, estando em todos mas nascendo do centro. Em outras palavras, o Louco alcança o Fogo, a Água, o Ar e a Terra, mas sua posição original é no centro de todos estes: o Éter, elemento original que a todos gera e contém. A espiral que o circunda dá a ideia de evolução tanto quanto de permanência em meio à transitoriedade. À sua direita, a pomba que desce dos céus representa a Consciência Divina se aproximando da Terra: a encarnação por vir. Na mão direita, o Louco carrega um pinho de fogo, e na esquerda um cristal, mostrando assim o potencial de crescimento dos reinos vegetal e mineral tanto quanto do animal (ele mesmo). O Louco em si mesmo pode ser associado, neste baralho, à lenda de Parsifal, o inocente imprudente que atira no cisne sagrado, mas que justamente graças a esta inocência e despreparo, acaba se livrando das armadilhas de seu caminho, e encontrando dentro de si próprio um templo sagrado que o leva ao Graal, convertendo inocência em santificação. Este arcano traz em si, portanto, uma apologia da espontaneidade, da não-previsibilidade, do irracional como forma de raciocínio. Também se liga ao mito pagão (quem leu As Brumas de Avalon, de Marion Zimmer Bradley, reconhecerá isto) do cavaleiro errante, aquele que larga o reino de seu pai para se aventurar no mundo, e conquistar através de luta a princesa de um outro reino, fazendo-se rei não por herança, mas mérito próprio.

Este arcano também tem forte relação com a primavera, com o florescimento da vida: certos países celebram o dia do Louco de Abril, uma comemoração da primavera correlacionada com a festa cristã dos Santos Inocentes. Pode-se ver também que ele exibe os chifres de Dioniso Zagreus, filho de Zeus e Deméter (ou seja, céu e terra, a encarnação do espiritual no material). As uvas referem-se a Baco e à celebração como forma de transcendência, a percepção da ordem que reina no caos.  A borboleta à sua direita é símbolo de renovação, morte que leva à vida (a morte da lagarta sendo a vida da borboleta).

Abaixo do braço esquerdo do Louco vê-se um abutre, logo abaixo da pomba e maior que esta, quase como uma sombra, talvez simbolizando a sombra que o conhecimento transcendental projeta. A ambiguidade aqui é fundamental (daí muitos baralhos representarem o Louco de maneira andrógina), pois este personagem representa aquilo que não tem forma definida ainda, adaptando-se a qualquer uma.

Outro símbolo muito importante a confirmar essa ausência de gênero é o caduceu, tipicamente associado à Grécia, mas já encontrado na Índia. Duas serpentes se enrolam em um bastão cujo topo é um sol alado, como que sugerindo que a unificação de opostos no caminho do meio leva à libertação e ascendência ao Criador (sendo o sol visto aqui como um arquétipo da morada de Deus[xiii], no sentido em que é o regulador e centro de nosso sistema planetário e cósmico). Vemos também um sol na altura do chacra básico, endossando a ideia de que a Verdadeira Vontade humana está intimamente relacionada com o desejo sexual, por ser este uma força indomável da natureza: não se pode fingir ou projetar um desejo sexual, é algo totalmente espontâneo. Se a Verdadeira Vontade é a representação do darma de um indivíduo, de seu propósito mais puro de porque estar aqui e ser quem é; o sexo é então um importantíssimo canal mágico, não como uma finalidade em si próprio[xiv], mas como um instrumento para contatos com energias sutis e para auto-conhecimento. O escritor Paulo Coelho adaptou esta ideia de Crowley, chamando a Verdadeira Vontade de “Lenda Pessoal”. Aquilo que as pessoas desejam na infância tem muito a ver com este assunto, pois a criança não é ainda condicionada. O mesmo se dá com o Louco, o qual, por não ter encarnado, não entende nada da moral e das regras de nossas civilizações, todas elas temporárias e contraditórias em seus códigos.

Abaixo e entre as pernas do Louco está um lírio triplo, representando uma benção e uma purificação desta sexualidade. Repare que os lírios retratam o ciclo: desabrochar, desenvolvimento e apogeu. Veem-se também duas crianças entrelaçadas, indicando tanto o potencial gerador físico quanto criativo, o que é sublinhado pela presença do crocodilo Sebek, um símbolo egípcio de fertilidade, um Deus Quádruplo que representa os Quatro Deuses Elementais[xv], sendo também aquele que ajudou no parto de Hórus. As moedas dentro de um saco à sua esquerda posicionam no arcano tanto o elemento terra quanto a encarnação a se manifestar — inerente ao personagem do Louco.

Enquanto nos demais baralhos o Louco tem a perna mordida por um cachorro, aqui quem tenta chamar o Louco de volta à realidade é um tigre, animal preferido de Baco, deixando claro de uma vez por todas o caráter neo-pagão deste que é o Coringa dos arcanos maiores. Este arcano é relacionado à Deusa Mout, que era a esposa de Amon na tradição Tebana, símbolo de receptividade e maternidade.

Número: 0

Zero, o não-número, símbolo descritivo da ausência, o ponto onde os opostos de tocam, o bastão que compõe o caduceu, sendo as serpentes o 1 e o 2. Matematicamente, 0=(+1)+(-1), o que mostra que este número é a origem e o destino de todos os números, e, portanto de todas as coisas. O 0 é o sono, a morte, o transe, o desligamento do ser para que se dê a concentração no não-ser.

Astrologia: Ar

Este arcano é relacionado não a um signo ou planeta, mas ao elemento Ar, tradicionalmente o elemento da criação, da ideia, do pensamento, e elemento anterior à terra (a ordem correta é fogo - água - ar - terra), ou seja: sendo  terra a manifestação no plano objetivo-material, o ar vem a ser a ideia desta manifestação. O fogo é o espírito, o mais próximo do intangível éter. A água é o elemento da emoção que faz a comunicação entre o intelecto criativo e o espírito tomando seus primeiros contornos. O ar, dentre os elementos imateriais, é aquele mais próximo da matéria, conectando esta com os sentimentos de água. O ar é fruto da união de fogo e água, seu filho. É um elemento yang, masculino, embora contenha a sutileza da mãe água tanto quanto o cortante arrojo do pai fogo. O reino vegetal se reproduz com o auxílio indispensável de insetos alados bem como do vento. Isso se liga à imagem do Louco como o Homem Verde que personifica os fenômenos primaveris. Assim como as sementes flutuam no ar até encontrar um pouso receptivo no qual vão germinar, assim a alma errante do Louco vaga à cata de experiência de vida.

Letra Hebraica: Alephא

Primeira letra/número do alfabeto hebraico, representa o ser humano universal, a terra receptiva, o boi que conduz o arado da terra que derramará frutos em forma de colheita. Uma das três letras mães.

Caminho cabalístico: 11 (Chokmah – Kether)

O caminho da inteligência cintilante, de número 11. Os primeiros dez caminhos são as próprias sephiroth, correlacionadas aos 10 arcanos menores de cada naipe. A partir do 11o. se dá a conexão entre estas sephiroth. No caso, temos aqui a estrada que liga Kether, a Coroa (ápice da Árvore da Vida cabalística) a Chokmah, a Sabedoria. Os caminhos da Árvore sempre têm mão dupla, o que proporciona tanto a energia pura rumo à materialização (Kether-Chokmah) quanto o resquício do manifesto direcionando-se rumo ao caos brilhante e transcendental de Kether, sem forma ou contorno.

Este é um caminho de Ar, o que sugere que a essência humana é mental.A mente é o que difere os humanos dos demais animais. Nossa espécie é uma espécie de ponte ou intervalo entre os demais animais e as divindades— somos as duas coisas, e nenhuma das duas exatamente.

Luz

O lado mais luminoso deste arcano indica a necessidade de um total descompromisso e ausência de amarras ou convenções. Representa o momento de chutar o balde, seguir os instintos, andar sem rumo, fazendo o próprio caminho ao caminhar. Todo o potencial humano é representado neste arcano, e como o próprio Crowley dizia: “não há deus senão o Homem”. Por conseguinte, o melhor que está carta aconselha é: seja natural, não se preocupe com consequências, simplesmente siga o fluxo.

Sombra

O lado perigoso surge por meio de irresponsabilidade, inconsequência, loucura no sentido da perda de controle do eu, e não loucura no sentido da entrega do eu a algo maior que ele próprio. E o que seria maior que o ego? O não-ego, o sopro divino no âmago de cada um. Quando isto se confunde com o ego, entrega-se as rédeas do ser ao próprio ego disfarçado. Uma coisa é “Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei”, outra é “Faça o que lhe der na telha e que se danem os outros”. O ser humano é Deus, mas todos os outros também são. Como resolver tal conflito é o grande enigma da humanidade.

Mais uma vez é necessário apelar a um clichê: você é um universo, seu próximo é outro. Seu direito terminará no momento em que começar o próximo/outro. Cada planeta tem sua órbita, e cada um de nós é um planeta. Por isso regras e regulamentos são (ou melhor, deveriam ser) fatores individuais, questões de foro íntimo, não imposições coletivas. Não obstante, é difícil tantos “micro-planetas” (seres humanos) conviverem tão de perto na Terra sem colidir. Portanto, se isso tiver de acontecer, que seja honestamente para um bem maior, ou seja, de acordo com as leis da natureza, que são variadas e de difícil classificação, o que aumenta o tamanho do quebra-cabeça. O mais importante é não confundir espontaneidade com irreflexão.

Profissão e dinheiro

O conselho deste arcano no âmbito do trabalho é ousar, sair dos padrões e regras, seguir a intuição, dar uma de “louco”. A pureza dos atos será recompensada, não é o momento para atitudes estratégicas ou estudadas. O fluxo de dinheiro é irregular, mas as coisas tendem a se equilibrar nos momentos mais delicados.

Amor e família

Relacionamentos estáveis podem perder sua base, para bem ou mal, quando refletidos por este arcano. Se para bem, uma renovação do relacionamento; se para mal, sua completa desestabilização e exposição a rompantes de comportamento.

Saúde

O maior problema em potencial do Louco vem a ser... loucura. Exatamente, sair da realidade é tão fácil para ele, que pode acabar não voltando da sua viagem ao plano mental. Tendência a hipocondria ou a fazer o contrário, negando doenças que de fato tem. Possível depressão.

Espiritualidade e estudos

Caso equilibre bem o risco de ser auto-indulgente, este arcano representa um grande potencial de compreensão de princípios abstratos, por ser tão volátil. Quanto ao fator aprendizagem, se dá mais no âmbito da tentativa, erro e acerto do que pela análise fria e intelectual que o elemento próprio do arcano faria prever.  O estado mental do elemento ar aqui é primitivo, não englobando intelectualidade, mas sim esperteza.

Amizades

A ingenuidade do Louco o torna aberto a todo tipo de relacionamento e amizade. Para as amizades, é menos radical que para amores, pois que amizade é normalmente um tipo de relação mais descompromissada (portanto mais espontânea, bem ao gosto do Louco) que as de família e namoro/casamento.

I

O MAGO

Descrição

Este arcano é o natural desenvolvimento do anterior, o início da manifestação, o primeiro arquétipo masculino (lembrando que o Louco não tem sexo). O início da fala, a comunicação, já que o verbo se correlaciona à existência (“o Verbo se fez carne”). Não à toa, o Mago assume aqui a forma de Mercúrio, mensageiro dos deuses e protetor dos ladrões; que na Grécia era chamado Hermes e no Egito, Thoth. Pode parecer estranho que um deus tão comunicativo quanto mentiroso esteja na regência de um sistema oracular como o tarô. Mas vale ressaltar que a ambiguidade da vida real se reflete nos mitos (daí sua atemporalidade), e o tarô não escapa desta dualidade: tanto pode ser utilizado por um terapeuta ou por um estudante criterioso, quanto por serviços de disque-tarô ou “videntes”. Em outras palavras: pode ser o mensageiro dos deuses bem como o sofista. O histórico de Thoth nós já vimos algumas páginas atrás.

O caduceu que circundava o Louco assume neste arcano um movimento ascendente e retilíneo, que sugere energia fálica, masculina, direcionada. O Mago é um nômade egresso de lugar desconhecido, com todas as possibilidades à mão (note os quatro elementos materiais representados por naipes flutuando ao seu redor: a tocha sendo Fogo - Paus; a moeda abaixo, Terra - Ouros; a taça cheia de um líquido viscoso — sugerindo tanto esperma quanto placenta — é o grifo de Água - Copas; e também a Espada, cujo elemento é o Ar. Sobre todos estes flutua o ovo órfico, a junção de masculino e feminino, a quintessência). O Mago é sobretudo um arquétipo de anunciação, publicidade, verbalização, como bem enfatiza a presença da pena (símbolo da Verdadeira Vontade) acima da mão direita do Mago (e que isso não seja interpretado por cínicos como desagravo aos canhotos!) e o papiro do lado oposto. Estes, estando acima de sua cabeça, fazem contraste com o macaco Hanuman, um deus hindu cuja função na engrenagem das coisas é distorcer palavras e fatos, enganar, falsificar. Também é conhecido como Hermanubis, entidade composta de Hermes e Anúbis. Aí reside a maior dualidade do Mago, e de todo o baralho de tarô (o qual é regido pelo Mago, tanto que alguns tarólogos gostam de pedir “permissão” ao mesmo para abrir um jogo): a mensagem que ele transmite nunca é mentirosa, mesmo que não seja verdadeira.

Quando você abre um jogo de tarô, sua compreensão do mesmo dependerá imensamente de sua atitude para consigo mesmo. Se você gosta de tapar o sol com a peneira, isso aparecerá nas cartas, e Hanuman lhe fará perceber todo o jogo como a projeção de seus desejos, iludindo ao invés de informar. Entretanto, se você tem algum distanciamento (ou seria melhor dizer proximidade?) de/consigo próprio, e não usa — muito — a mente como forma de encobrir as evidências, Mercúrio entra em ação e lhe revela os potenciais que você carrega à mão. Em ambos os casos, o Mago é mensageiro dos Deuses, só depende muito de para qual Deus você enviou sua pergunta...

As drogas excitantes são análogas ao Mago, bem como o aroma de gálbano. O báculo Fênix que flutua em frente à mão direita do Mago é a confirmação de sua imortalidade e capacidade de ressurreição — outra ambiguidade, e outro jogo de palavras deste arcano: mesmo morrendo, ele não morre nunca. Abaixo e dos lados, o abismo. Mas o Mago olha para o alto, para cima, ele está apenas começando, ele quer ir além...

Número: 1

O início, o único, símbolo de masculinidade e projeção externa. O absoluto manifesto, em contraponto ao número zero (o absoluto ainda não manifesto), originando nas mais diferentes culturas e épocas associação imediata com atributos yang de força, conquista e plenitude concisa. De certa forma, é também um “não-número”, no sentido em que dele partem todos os outros números (afinal, o próximo número, 2, nada mais é que um fracionamento de 1, além de sua ruptura). Descreve a unidade, portanto aquilo que é raro, original e sem par — daí ser um número de realeza e imposição.

Astrologia: Mercúrio

Apesar de ser o planeta mais próximo do Sol e o mais rápido, carrega em si a dicotomia de girar tão velozmente em volta de si mesmo quanto do Sol, o que provoca o efeito de estar sempre com uma metade de si mesmo na sombra e no frio, enquanto o outro lado permanece quente e luminoso. O símbolo do planeta também é sugestivo: o semicírculo forma um par de chifres, que representa conexão com o mais alto, inspiração divina. Este semicírculo se encontra sobre um círculo — ou seja, o infinito por detrás da captação mental, o qual se sobrepõe a uma cruz, símbolo do homem material que é o suporte do transcendental.

Letra Hebraica: Beth ב

Simboliza a casa, o lar, o interior da boca. Há uma grande polêmica nesta atribuição de Crowley, posto que tradicionalmente esta letra estaria relacionada à Sacerdotisa (arcano seguinte), dada a sua conotação de interior, cavidade, atributos femininos. Entretanto, a ótica crowleyana é a de que o corpo em si é uma cavidade que comporta a alma. O corpo, ou seja, a matéria, é algo feminino; ao passo que a alma é algo masculino — o que explica a correlação entre Aleph e o arcano anterior, o Louco, o qual, como vimos, é uma alegoria da alma.

Caminho cabalístico: 12 (Binah — Kether)

Este é o caminho da harmonização com a consciência universal, pois Kether se derrama sobre a sephirah do Entendimento, nomeando e distinguindo o real do irreal.

Luz

O Mago favorece quem lida com comunicação e facilita situações em que se necessite iniciar algo com ímpeto, determinação e sobretudo persuasão, arma essencial deste arcano. Indica sucesso na ação, implicando uma atitude desinibida, fluente, repleta de jogo de cintura. Criatividade, dinamismo, realização — mas tudo isso como um início. A primeira partida é ganha, mas há todo um campeonato por vir que decidirá quem será o vencedor. Traçando uma analogia com o nascimento: o bebê é um vitorioso dentre os espermatozóides que venceu para chegar ao óvulo e ser gestado. Contudo, terá todo um caminho quando sair do ventre materno.

Sombra

O Mago é amoral como uma criança. Isso faz com que ele não tenha maturidade para discernir os efeitos provocados por seus próprios atos, daí seu potencial manipulador, enganador, mentiroso, falacioso. Em seu pior lado, o Mago é como um malandro sedutor ou uma mulher linda e fútil — seu discurso ou aparência são muito melhores do que o conteúdo. Além disso, o Mago gosta de brincar com tudo, agindo muitas vezes de maneira que chega a ser irresponsável.

Profissão e dinheiro

Todas as profissões ligadas à comunicação. A relação com dinheiro baseia-se em ganhar e gastar, não em guardar. Momento em que as coisas começam a acontecer.

Amor e família

Como representa personalidades individualistas, relações afetivas podem ficar em segundo plano, o que pode ser necessário devido às circunstâncias, mas não é saudável como comportamento permanente. Tudo vai depender do contexto.

Saúde

Tende à paranóia e sua ansiedade em realizar as coisas pode levá-lo mesmo ao comprometimento das funções motoras. O sistema nervoso como um todo pode ser problemático, em razão da hiperatividade.  Possível cirurgia.

Espiritualidade e estudos

Relaciona-se com o engano, a falsidade e a desonestidade, todos oriundos da inexperiência juvenil e da ousadia típica da criança que mete o dedo na tomada e brinca com fogo. São experiências necessárias para o reconhecimento do sentido de perigo. Sob este arcano a espiritualidade é algo que depende de independência para ser construtiva. Nenhuma outra lâmina pode ser menos dogmática, no que tange à religião e hábitos, simplesmente porque o Mago está começando uma jornada. Não houve ainda a oportunidade de adquirir hábitos e opiniões prévias sobre qualquer assunto.

Amizades

Os contatos são favorecidos, ganha-se a simpatia do público e das pessoas em geral, mas as amizades mais desinteressadas ficam fora do âmbito deste arcano. Mas se levarmos em conta que tudo na vida é uma troca, este Mago funciona como um espelho: se o que projetamos é simpatia mesclada com sinceridade, é isso que receberemos como volta. Se nos comportamos com falsidade, ela refletirá isso mesmo.

II

A SACERDOTISA

Descrição

A exaltação do feminino em contraponto ao falicismo do arcano anterior. Uma mulher olha vago para a frente, abre os braços e destes forma-se um véu em degradê verde-azulado. Sobre sua cabeça, o disco solar envolvido pelos mesmos chifres que já apareceram na cabeça do Louco e no símbolo planetário de Mercúrio-Mago. Em seu colo, arco e flecha, sugerindo que em última instância pode haver violência, apesar da opção preferencial da Sacerdotisa pela delicadeza. A seus pés, os frutos da terra: sementes, cristais, alimentos, flores. Esta é Ísis, a Grande Deusa, a Mãe Terra Pagã, aqui neste baralho manifesta como a grega Ártemis, uma deusa combativa, espiritualizada e virgem, associada ao culto lunar, à feitiçaria e à proteção da sutileza feminina em contraste à rudeza do macho.

Associa-se também a Diana, deusa caçadora e (paradoxal que possa parecer) protetora da natureza. Não é sedutora, mas maternal. Não é agressiva, mas é resoluta. É introspectiva e não revela nem a metade do que sabe, observa muito e comenta pouco, sendo discreta e intuitiva.  O pequeno camelo na base da carta representa a capacidade de armazenamento: todos sabem que o camelo guarda água em grandes proporções no organismo, o que o habilita a longas estadas no deserto. Note que água é o elemento relacionado à Lua, correspondência astrológica da Sacerdotisa. Repare também que o camelo é a representação da letra hebraica Guimmel. Para os Hindus, é Chandra.

A Sacerdotisa abrange o arquétipo da feminista, que é próximo ao da bruxa. Para os egípcios era Ísis. Para os gregos assumia várias formas: Hécate, a feiticeira; Selene, a jovem que percorre os céus noturnos em um carro prateado puxado por dois cavalos; Diana, a virgem protetora dos partos; e Prosérpina, senhora do reino dos mortos junto a Plutão. Para o catolicismo, é a Virgem Maria, uma representação da Grande Deusa adaptada aos cânones cristãos.  Crowley cita zimbro e poejo como substâncias associadas ao arcano, ao lado de aromas como cânfora, aloé e sangue menstrual.

Número: 2

Assim como a deusa pagã é maliciosamente associada ao demônio pelas religiões da era de Peixes - Osíris, da mesma forma o número 2 foi por muito tempo considerado diabólico, pois seria o “destruidor” da Deidade. Afinal, se 1 é Deus, 2, sendo o fracionamento de 1, é também seu diluidor e destruidor, culpado e responsável pela dualidade em que vivemos, a qual é o contraste imediato à una perfeição do paraíso ou Nirvana. Esta concepção evidencia sua defasagem quando notamos que uma deidade onisciente e toda poderosa (no sentido de ser mãe e pai de tudo o que há) não se deixaria destruir por aquilo que dela própria descende, a não ser que fosse essa Sua própria Vontade. Em nome deste raciocínio curto, as mulheres são ainda tidas como seres inferiores segundo o Hinduísmo, o Islamismo, e Catolicismo — que apenas recentemente reviu seu dogma secular de que as mulheres não teriam alma, e ainda hoje exige delas obediência ao marido.

Como 2 é símbolo da mulher, é importante compreender este número como o alongamento do 1, sua sombra que tanto acalenta para o sono quanto assusta, tanto conforta quanto trama. O número 2 explicita a dualidade e a ambiguidade de todas as coisas que o Mago trazia em seu próprio interior.

Astrologia: Lua

Mulher, filha/irmã do Sol, seu complemento e contraponto. O Sol expõe, a Lua esconde. Representa a infância, o inconsciente, a ilusão, o sentimento. Um de seus lados está sempre no escuro, gerando analogias quanto ao segredo que esconde. Rege as águas e colheitas. Homens são filhos do Sol, enquanto as mulheres têm vínculo claro com este satélite da Terra.

Letra Hebraica: Guimmelג

Letra dupla e feminina, representada por uma Virgem, corresponde ao nosso G e significa “camelo”. Correlaciona-se também à garganta humana, a toda ideia de criação e expansão. Parte, contudo, de algo já existente, ao contrário da criação absoluta dos arcanos anteriores, sendo deles uma continuidade. Crowley, ao se referir a esta letra em seu livro 777, lembra que o Sagrado Anjo Guardião é alcançado através de auto-sacrifício e equilíbrio.

Caminho cabalístico: 13 (Tiphareth — Kether)

O camelo Guimmel atravessa o Abismo, ou seja, o deserto situado acima da Beleza (Tiphareth) e da Coroa (Kether). Este caminho é chamado de Inteligência Que Une, por reunificar, bem como preencher o Vazio Abismal onde mora Choronzon, o demônio da linguagem, a garganta que pode expressar a salvação ou a danação. Como diz o ditado, ”o peixe morre pela boca”, mas a era de Peixes já acabou— ou deveria ter acabado. Mas já sabemos que as eras atualmente ocorrem de forma simultânea. Há povos que já estão no século XXI, mas há outros que ainda estão na Idade Média, ou mesmo na pré-história.

Luz

Favorece estados passivos, receptivos, introspectivos. A melhor experiência a ser vivida sob a égide deste arcano é a do encontro com a própria fonte interna de criatividade e sentimento, para que do fundo a fonte se expresse como um gêiser através da Imperatriz, arcano seguinte que externa os traços sutis da Sacerdotisa. É essencial buscar uma conexão com o próprio interior, e a feminilidade natural do ser deve ser instigada. A intuição agora vale mais do que o pensamento racional. Não é questão de perder o bom senso, mas de não ir contra os próprios instintos.

Sombra

Depressão, fragilidade extrema, prostração, delírios de ilusão, pessimismo, tudo o que representa a fragilidade do ser humano e suas fugas. Toda a gama de superstições, ciúmes, posses e intrigas ocultas podem se manifestar neste arcano. Insegurança.

Profissão e dinheiro

O arcano favorece a lida com frutos da terra, alimentos e líquidos em geral, e a atitude típica da Sacerdotisa é ser a eminência parda, a colaboradora, a parte associada. Nada se dá com muita rapidez neste ambiente. O ambiente e o momento sugerem fertilização, preparação. Sentir o espaço.

Amor e família

Eis o domínio do arcano II, que rege as relações amorosas, os vínculos da emoção. Pode haver algum tipo de comportamento pegajoso, ou gente se magoando por qualquer coisa. Mas sempre existe um leque de fascínios ocultos guardado, como Sherazade tinha uma história diferente reservada para cada ocasião.

Saúde

Como a base da Sacerdotisa está nos líquidos e nas emoções, é fácil prever que o calcanhar de Aquiles do arcano está na circulação, no sangue, nos fluidos do corpo em geral; sendo estes bastante influenciados pelo estado emocional da pessoa. Sistema digestivo.

Espiritualidade e estudos

A ligação da Sacerdotisa com o oculto é íntima o bastante para que não careça de intelectualismo. A intuição é o ponto alto de sua lógica irracional, e a relação com a natureza, o fundamento de suas sensações transcendentais peculiares. Pode ser extremamente supersticiosa, como uma feiticeira vulgar. O paganismo — culto à Mãe Natureza — em suas várias formas seria o linguajar religioso típico da Sacerdotisa. O estudo aqui se dá como intuição, mais que como intenção.

Amizades

Ou se baseiam em um esquema paternal/maternal, ou são de raízes muito fortes (amizades de infância etc.). Pode ainda sugerir relacionamentos intensos, de potencial romântico subliminar.

III

A IMPERATRIZ

Descrição

Novamente uma tonalidade verde-azulada predomina na figura desta lâmina, e o personagem é mais uma vez uma mulher. Enquanto a Sacerdotisa é a Mãe Universal, a Imperatriz é a Mãe Humana. Em muitos baralhos este arcano mostra uma mulher grávida, e no Tarô de Thoth a sugestão à maternidade não escapa: repare no pelicano fêmea cor de rosa com seus filhotinhos abaixo, à esquerda. Esta ave, segundo a lenda, quando não tinha nada com que pudesse alimentar a sua cria, bicou o próprio peito e deu da própria carne para alimentá-los.

A Imperatriz funciona como uma ponte entre o mundo espiritual da Sacerdotisa e o mundo de materialidade rigorosa do Imperador, de quem é o pólo complementar. Ao se relacionar com o Mago, a Sacerdotisa se desvirgina e se torna uma Imperatriz vaidosa, grávida de filhos e ideias, símbolo vivo de celebração da fertilidade da Natureza. Sua coroa compõe-se de chifres em forma de meia-lua e de uma esfera — o infinito espiritual — sobre uma cruz-de-malta. A cruz sobre o círculo afirma a supremacia da matéria sobre o espírito, ao contrário do arcano anterior. Observe que a coroa da Imperatriz é a mesma que a da Sacerdotisa, acrescida da cruz. Isto confirma ser a Imperatriz uma continuidade da Sacerdotisa, sua manifestação em um plano mais denso).

Em sua mão direita, o Lótus de Ísis evoca o lado feminino da espiritualidade, pois sua forma de cálice receptiva remete à polaridade yin da natureza. As duas luas indicam o desdobramento da mulher em duas ou várias. As mulheres são naturalmente correlacionadas com a influência lunar — o que se evidencia no ciclo menstrual. Não há conflito entre as luas opostas, que antes se equilibram uma na outra sem qualquer tensão. Ladeando a Imperatriz estão dois pássaros sagrados de Vênus, o pardal e a pomba, e sua universalidade é indicada no cinto decorado com os doze signos zodiacais e na roupa com bordado de abelhas. Atrás dela, o portal, enfatizando a letra associada, Daleth. Ao fundo, um dos picos do Himalaia, onde residem Shiva e sua companheira Parvani. Pelo chão, se espalham pétalas de lótus. Em volta, chamas azuis a aquecem. Aos pés, seu escudo com uma águia de duas cabeças (que representa a Tintura Branca dos alquimistas, bem como o Sal Alquímico). A Imperatriz é uma mulher plena, geradora, que preenche todo seu ambiente, toda geratriz e envolvente. Outras das diferenças entre este arcano e o que lhe antecede é que aqui se lida com o sentimento mais que com a intuição.

O arcano é associado à deusa egípcia Hathoor, corruptela grega de Het-Hert e Het-Haru, que significam, respectivamente, “A Casa Acima” e “A Casa de Hórus”), identificando-a como uma deusa do Céu, o que faz dela uma das formas de Nuit. As drogas afrodisíacas são típicas deste arcano, assim como o aroma de sândalo.

Número: 3

O Deus sacrificado (ou seja, o 1 bipartido em 2) dá início, assim, à Matemática da Existência, o Eterno Desdobramento: de 2 se fazem 3, portanto 3 é  a tentativa de reunificação do Unitário. Isto naturalmente produz mais um número ímpar, com semelhanças no que diz respeito ao 1, mas dotado de sensibilidade infantil. Como um filho, soma características de pai e mãe. É o número da criança, da geração. A Divina Trindade.

Astrologia: Vênus

Todas as histórias de amor e paixão se desenrolam sob a egrégora de Vênus, planeta que pode ser visto a olho nu nos céus ora como estrela matutina (os gregos antigos chamavam o planeta de Lúcifer — Portador da Luz), ora como estrela vespertina. Como a Lua, tem fases e sua rotação é contrária à da Terra. Sendo o oposto de Marte (seu par, como o Imperador), rege as coisas belas e prazerosas. O símbolo de Vênus é a coroa da Imperatriz de ponta-cabeça, cuja estrutura remete ao ankh egípcio e à Árvore da Vida.

Letra Hebraica: Daleth ד

O título desta letra é A Esposa. Também conhecida como O Portal do Equilíbrio do Universo. Simboliza nutrição, seios. Letra feminina.

Caminho cabalístico: 14 (Binah — Chokmah)

Representa a re-união dos princípios masculino e feminino primordiais. É horizontal, equilibrante, está acima do Abismo; entretanto não tem mais contato direto com a luz de Kether. É o caminho que sintetiza o princípio da sexualidade: re-conectar.

Luz

Sua beleza facilita o desfrute da fartura. Geralmente indica período de alegria, boas relações, muitas ideias, proximidade com jovens ou crianças, gestação de criança ou projeto. É necessário nutrir esta Imperatriz com bons tratos, certo luxo ou no mínimo um apurado senso estético. O afeto e sedução também devem ser canalizados, para não gerarem inversão, como se vê abaixo.

Sombra

Futilidade é o maior problema da Imperatriz, assim como o sentimentalismo invasivo típico das supermães. Ou seja: ruim é quando a Imperatriz resolve imperar sobre reinos que não lhe pertencem, mesmo quando isto se disfarça de superproteção.

Profissão e dinheiro

O maior talento da Imperatriz é cuidar, prover, criar, gastar. Não é exatamente econômica, mas mesmo assim nada desperdiça, a tudo aproveita, mas sem ser sovina nem medíocre. Favorece os ramos de alimentos, decoração, modas e artes.

Amor e família

Este arcano não existe senão em virtude da família e dos relacionamentos amorosos. Precisamente por esta razão pode ser terrivelmente grudenta, sem o menor senso de limite, e exageradamente derramada. Mas isso faz parte de sua forma de se expressar, a qual carrega um arquétipo feminino material.

Saúde

Problemas menstruais e circulatórios. Indigestão. Doenças venéreas. Nervosismo, estresse.

Espiritualidade e estudos

A mesma capacidade de contemplação que proporciona a inventividade pode se degenerar em luxúria. A Imperatriz se aproxima naturalmente apenas daquilo que a conforta estética ou afetivamente. Daí que sua espiritualidade só desabrocha se cercada destes atributos. Em certo sentido, o cristianismo seria dotado de ambos: a estética majestosa de igrejas e do Vaticano é extremamente venusiana, e o discurso de amor ao próximo e caridade preenche o quesito “afeto”. Não vem ao caso discutir aqui o quanto possa diferir a prática da teoria, já que esta última serve ao exemplo. Quanto aos estudos, a Imperatriz é mais contemplativa do que observadora, o que torna a assimilação de conhecimento uma coisa inconsciente.

Amizades

A propensão a superproteger os amigos pode fazer da Imperatriz um ser tão simpático e acessível quanto superficial e carente. Ela tem autoestima elevada e é em geral benquista, mas mesmo assim precisa agradar mais e mais pessoas, conquistar gregos e troianos. Ora, ela é uma Imperatriz, e seu Império é de Vênus: amor, beleza, sedução. A Imperatriz quer casar com o mundo todo, quer ser mãe de todos, ela é como uma abelha-rainha.

IV

O IMPERADOR

Descrição

Até agora, as figuras das lâminas eram coloridas de azul, verde e amarelo. Quando nos deparamos com o Imperador, sentimos a força de sua emanação pelos tons de vermelho vivo e laranja. Ele é o contrário exato da Imperatriz: ela mantém seu escudo do lado esquerdo (lado yin), ao passo que o do Imperador se encontra do lado direito (yang); ela é circundada por duas luas em plano inclinado, e ele por duas moedas em plano reto; ela olha para a esquerda, e ele para a direita. Ela reproduz com o corpo o símbolo do Sal Alquímico, ele por sua vez representa o Enxofre[xvi].

A esfera com a cruz de malta, coroa da Imperatriz, é o único traço feminino neste arcano, e se encontra na altura do púbis, ressaltando a essência heterossexual deste Imperador autoritário, conquistador, sólido, imponente, materialista. Ele representa o Poder abrangente e absolutista. O princípio do Poder político, material, paterno.

O cetro com a cabeça de carneiro, e dois destes animais ao fundo, confirmam que o objetivo do Imperador é submeter, mandar, direcionar. Para os romanos, ele é Marte e Minerva; para os gregos, Ares e Athena; na Índia ele é Shiva, em seu aspecto de início e construção,  para terminar no arcano XVI (4 x 4) como a manifestação da destruição. O Imperador é um homem de estratégias, calculista, objetivo. Ele tem o poder tanto de consagrar quanto de cristalizar as coisas.

Este arcano também tem conexão com Ísis, a Grande Mãe, demonstrando a ideia Pagã segundo a qual por detrás de todos os líderes e homens fortes há uma Deusa Provedora, uma Grande Mãe. As drogas excitantes são típicas deste arcano.

Número: 4

Número de organização, estruturação, economia. O quadrado, os quatro elementos materiais (fogo, água, ar, terra). O grande formador e limitador dentre os números, aquele que reprime e é reprimido, mas de cuja disciplina se prescinde para dar continuidade ao trabalho do 0, que se inicia em 1, se desenvolve em 2, brota em 3 e se estabelece em 4.

Astrologia: Áries

Primeiro signo — do primeiro mês do calendário pré-cristão. Astrologicamente, Áries representa  combate, confronto, impulso, imposição da personalidade. O nativo deste signo costuma precisar se provar o tempo todo.

Letra Hebraica: Tzaddi ה

O Esposo arquetípico. Significa Anzol em hebraico; mas a raiz TZ, em sânscrito, significa Cabeça, sendo a cabeça e o rosto os símbolos do Imperador — haja vista a tradição de esculpir bustos de homens célebres. Tzaddi equivale, no alfabeto latino, a T e Z.

Caminho cabalístico: 28 (Yesod — Netzach)

O aperfeiçoamento de tudo que há sob o Sol. Conecta o Fundamento à Vitória. Assim como o caminho 14, relacionado à Imperatriz, promove a reunião dos pólos, estando contudo o 28o. Caminho abaixo do Abismo — o que endossa a concretude do arcano IV.

Luz

O Imperador implica aquisição de Poder, sendo importante ressaltar, contudo, que esta aquisição vem do embate. Este não é um arcano de delicadezas ou covardia. O arcano reflete um momento em que urge se afirmar nos campos social, profissional e material. A construção de um porto seguro. A reação enérgica a qualquer ameaça.

Sombra

A rigidez excessiva de métodos pode levar à truculência, e o poder corrompe facilmente. O Imperador é um obstinado, e geralmente acha que sua vontade é a vontade de Deus sobre a Terra. E ele está certo, o problema se dá ao esquecer que todos os outros seres humanos são deuses como ele, cada um ocupando o lugar que lhe cabe no Olimpo.

Profissão e dinheiro

Este é o domínio do Imperador, onde ele mais exerce sua competitividade. O prazer que ele tem em conquistar prestígio e dinheiro é quase que sexual, pois implicitamente esse tipo de conquista reafirma sua personalidade masculina e machista. Comandantes de todas as espécies, diretores, líderes e funções do tipo são as profissões (ou condições de trabalho) do Imperador.

Amor e família

Como o Imperador representa o Esposo e o Pai arquetípicos, nada mais confortável para ele do que prover mulher e filhos. Mas que não se espere dele muitas demonstrações de afeto. O Imperador demonstra estas a partir da segurança material e da proteção física que ele proporciona. E estas são diretamente condicionadas ao reconhecimento do posto que ele assume, que lhe traz profundas responsabilidades, mas também lhe dá o direito de ditar as regras — ou pelo menos é isso que ele entende.

Saúde

Pode haver problemas relacionados à cabeça e ao cérebro, bem como acidentes em geral (dada a inquietude). Mas nada disso é motivo de paranoia, pois acima de tudo o Imperador é como os cabritos montanheses que lhe ladeiam: bruto, resistente. As pontas afiadas de sua coroa são sua arma quando investe de cabeça contra o oponente.

Espiritualidade

Aqui o lado espiritual se liga ao poder temporal. O Imperador nunca deixa de ser político, e precisa sempre de alguém que lhe explique o mundo espiritual — o que é um grave defeito, e mesmo seu ponto de vulnerabilidade. Daí a necessidade do arcano posterior.

Amizades

Baseadas mais no convívio profissional e na troca de interesses. Claro que um Imperador sempre tem um homem de confiança, mas Imperadores costumam ser assassinados justamente por estes (vide o Imperador Juliano).

V

O HIEROFANTE

Descrição: Um homem maduro, forte, parecido com o busto de um filósofo grego, mas com vestimenta sacerdotal. É certamente um osiriano, e um cultor do exotérico[xvii]. Sua túnica laranja lambe o chão. Com a mão esquerda, extrai deste chão a energia telúrica representada pelo touro que o circunda e representa o aspecto animal desta personalidade voltada, externamente, para o espírito. Na mão direita, um cetro terminado em 3 círculos entremeados, simbolizando a neutralização e aperfeiçoamento da matéria bruta telúrica captada. Este cetro também indica as três grandes eras: a Era Pagã ou pré-cristã; a Era cristã e o Novo Éon (ou Nova Era).

No interior do Hierofante, a Criança do Novo Éon, representando a consciência da Verdadeira Vontade expressa no Pentagrama, símbolo clássico da magia, o qual se irradia do plexo solar. Aos pés do Hierofante, a mulher portando a espada na mão direita, e a lua na esquerda; uma alegoria do lado feminino do próprio sacerdote, além de referência à postura de não-resignação da mulher do Novo Éon.

O Hierofante é não apenas o sacerdote, mas o padre, o pai-de-santo, o pastor, o monge, aquele que conduz o ritual. Ele tem a função de iniciar, de ser o condutor dos Mistérios, mas pode se tornar um manipulador, um Edir Macedo ou Jim Jones. Pode-se perceber o sorriso do Louco neste Hierofante, o que confere ao último um traço de ironia, que tanto pode simbolizar o cinismo fanático quanto a consciência de que o verdadeiro Mistério é interno, e não externo — como possa parecer a partir de sua própria função de tradutor dos Mistérios. O Hierofante sabe que esta tradução é virtual, já que na prática tais mistérios só podem ser compreendidos em nível individual, e não coletivo. Cada indivíduo tem seu próprio metabolismo. Cada homem e cada mulher é uma estrela girando em sua própria órbita, com seu próprio tempo e sistema, sem comportamento tribal coletivo uniformizado. O Hierofante sabe que a padronização do pensamento de manda, da imposição do coletivo sobre o individual é um fenômeno que existe de forma (ainda) quase inevitável no plano material, e por saber disso ri — como se pensasse “perdoai-os, Pai, eles não sabem...”.

O arcano do Hierofante é associado a Osíris, o deus da Morte e dos mortos[xviii], irmão de Set, Nephtys e Ísis (também sua esposa); filho de Nuit e Geb; pai de Hórus e de Anúbis. Osíris foi quem governou o mundo após Ra abandonar esta função para dedicar-se ao comando dos céus. Foi então assassinado por seu irmão Set, mas logo em seguida Ísis conseguiu trazê-lo de volta ao mundo dos vivos por meio de magia. Decidido a vingar o pai, Hórus mais tarde viria a expulsar Set para o deserto do Saara. O culto Osiriano sempre foi bastante forte no Egito, particularmente até a 18ª Dinastia. De acordo com Crowley, a droga relacionada ao arcano é o açúcar, e o aroma, estoraque.

Número: 5

Número do Pentagrama, representa mudança, agilidade, sexualidade — sugerindo a prática de Magia Sexual por parte do Hierofante. Todo sacerdote, seja de que religião for, tem o sexo (ou seja, a ascensão da kundalini) como ponto essencial de seu trabalho, seja pelo uso consciente ou pela abstinência. Após a rigidez do 4, seria impossível conter a explosão dos apetites e prazeres mais elementares.

Astrologia: Touro

Um signo realista e prático. Touro é a conservação dos padrões materiais, assim como o Hierofante luta para manter os mesmos padrões espirituais- tentativo de materializá-los.

Letra Hebraica: Vauו

Significa prego, e representa a alma sendo “pregada” na carne como um prego parede. O redentor. Letra solar, portanto masculina. Sua cor é alaranjada. O ponto de união entre o ser e o não-ser.

Caminho cabalístico: 16 (Chesed — Chokmah)

O paraíso da volúpia à espera dos justos (note a conotação erótica a se repetir). Ponte entre Misericórdia e Sabedoria, caminho da Inteligência Eterna Triunfante, semente da personalidade individual.

Luz

Alguém pode servir de ponte para que você descubra algo importante, ou a ponte poderá ser você. Existe todo um processo de descoberta da própria religiosidade, um novo pensamento, um crescimento no plano sutil que se dá em grupo, ou sob forte troca de influências individuais. Favorece experiências espirituais, contando que se evite firmemente os aspectos abaixo.

Sombra

Se deixar levar por uma liderança espiritual seria um grande equívoco, não obstante ser um equívoco frequente e talvez mesmo necessário para a maior parte das pessoas. Mesmo assim, é preciso cautela para não se deixar hipnotizar por dogmas, tirando assim de si a responsabilidade sobre a própria vida.

Profissão e dinheiro

Psicólogos, parapsicólogos, astrólogos, tarólogos, numerólogos... todo este tipo de atividade se encontra sob a influência do quinto arcano. O problema é que, na maior parte das vezes, predomina neste tipo de profissional o aspecto cínico do Hierofante que se faz presente através da previsão de futuro, dos disque-tarôs etc. É impressionante como se ganha dinheiro com serviços de leitura de oráculos por telefone: artistas decadentes, aproveitadores da ingenuidade alheia, criaturas bizarras... e as pessoas usam estes serviços! Observe que minha crítica não se refere ao uso do telefone (ou da internet) para realização de leituras profissionais de tarô, e sim pela massificação e diluição facilitadas pelo uso descuidadoso  destes instrumentos. Uma consulta de tarô por telefone com duração de quinze minutos faturados na conta telefônica está para a tarologia como a fast food está para a gastronomia e para a alimentação saudável.

Amor e família

O amor aqui se torna morno, ele ainda está por vir no próximo arcano. Reflete estabilidade no casamento, mas sem paixão, uma estabilidade rotineira, um relacionamento muito carinhoso, mas quase de irmãos. Mas, como existe uma hipocrisia inerente à esta lâmina, casos extraconjugais são comuns. A família se mantém estruturada, mas talvez carente de mais profundidade no relacionamento.

Saúde

Como o Hierofante é uma ponte, a analogia corporal leva ao estômago, intestinos, digestão, sugerindo atenção para estes órgãos ou funções.

Espiritualidade e estudos

Como se trata de um arcano eminentemente espiritual, muito já foi dito sobre o assunto. Cabe ressaltar mais uma vez que a melhor face do Hierofante é a de Condutor, e não de Dogmático. Para aquisição de conhecimento, reflete grande capacidade de assimilação, mais até do que de aprendizado. O tipo da pessoa que recebe uma informação, a reprocessa e a ensina com mais beleza. Mais estilo do que sabedoria.

Amizades

Muitas amizades dentro do grupo da igreja, do centro espírita, ou mesmo do clube, grêmio, associação. O Hierofante não é um solitário, e é por isso que seu conhecimento dos Mistérios vai até certo ponto, já que a solidão é uma etapa necessária ao processo iniciático.

VI

OS AMANTES

Descrição

Eis o arcano dos contrastes e do encontro com a dúvida. Um príncipe negro encontra a princesa ariana. Olhando com atenção é possível perceber nela a coroa da Imperatriz e nele a do Imperador. Ele carrega na mão a lança, símbolo de masculinidade; e ela segura a taça, símbolo feminino. A criança negra armada com o bastão que há dentro da princesa ariana (ou seja, seu animus) segura a lança do príncipe; e novamente o inverso se espelha na criança clara como prata a ladear o príncipe (sua anima), segurando em uma mão a taça da princesa e na outra um ramalhete de flores.  Estas crianças do imaginário pisam nas asas do ovo órfico alado, uma alegoria da união das polaridades. Ao lado e atrás do príncipe, um leão vermelho marca a presença alquímica do Enxofre; e sua contraparte é a águia branca a representar o Sal.

O contraste e dúvida também se encontra na divisão de Lilith (alto, à esquerda) e Eva (à direita), as duas faces da mulher, sendo Lilith desinibida, nua, sedutora, disponível; e Eva, pudica, cobrindo os seios mas deixando a vagina descoberta (ou seja, Eva faz o joguinho de "não querer-querendo", enquanto Lilith quer mesmo e deixa isso claro). Há duas figuras singulares no desenho, que são o Eremita (sim, o mesmo que aparece no arcano homônimo) e o Cupido, sendo este último aquele que provoca a sensação da paixão e da dúvida, e o Eremita é aquele que realiza o casamento hermético. Várias lanças cruzando o fundo representam tanto as ideias que se manifestam neste arcano de despertar e criatividade, mas também os obstáculos que estão sem dúvida pela frente.

Este arcano representa o natural despertar para a necessidade de complementação, e a dúvida sobre onde se encontra esse equilíbrio tão delicado. O centeio é tido como a droga ligada ao arcano (do centeio se faz cerveja e uísque, e do fungo que causa a doença chamada esporão-do-centeio se extrai o LSD), assim como o aroma de absinto.

Número: 6

Representa equilíbrio e harmonia, ainda que à custa de hipocrisia. Associado a Tiphareth, ponto focal de beleza na Árvore da Vida, o trânsito entre o triângulo positivo (consciência divina ascendente) e o triângulo negativo (consciência divina descendente). A indecisão é uma das características de 6, justamente por sua tendência a ver o lado bom e o lado ruim de tudo.

Astrologia: Gêmeos

Signo ambíguo, de contrastes e de formação de laços. Seu símbolo, duas colunas paralelas, podem representar tanto um portal quanto

duas diferentes opções. Gêmeos engloba a necessidade de comunicação como fonte de divisão. Pessoas deste signo costumam expressar suas opiniões e compartilhar seus problemas com grande naturalidade, o que muitas vezes acaba chocando pessoas de natureza mais reservada, que se sentem invadidas pelo geminiano.

Uma característica marcante deste signo é ter muita inteligência mas pouca profundidade, daí sua constante busca por conhecimento, a qual se torna superficial devido à urgência de resultados que emana de Gêmeos. Nephtys e Ísis, irmãos gêmeos, são associados a este arcano, bem como todos os deuses duplos.

Letra Hebraica: Zain ז

Correlacionada com o Z de nosso alfabeto, representa o esforço que se dirige a um objetivo definido. A análise intelectual. Uma espada. Algo acurado e bem delineado. Em seu livro “777”, Crowley faz um curioso comentário sobre esta letra: “A resposta dos oráculos é sempre Morte.”

Caminho cabalístico: 17 (Binah-Tiphareth)

A união entre o Entendimento e a Beleza predispõe à fé, condição necessária para o recebimento do Espírito Santo. Muita balela já foi dita em nome de descrições como esta, portanto vale esclarecer que a fé em qualquer coisa leva à sintonia com uma egrégora, por menor que ela seja. Trata-se de um processo extremamente particular e desvinculado de qualquer fé ou dogma.

Luz

A possibilidade de decidir já leva, em si mesma, a alguma evolução, seja qual for a escolha. Escolher é fazer o destino, e este arcano prevê que o futuro é imprevisível. Tudo dependerá da sua escolha, exatamente como acontece em um jogo de RPG, com várias opções que levam a outras várias opções, e assim por diante, indefinidamente, como em um fractal. É melhor decidir com o instinto.

Sombra

A indecisão que paralisa. Indecisão é pior do que decidir mal, pois a má escolha ensina de modo mais imediato do que a não-escolha. O não-ensinamento é um ensinamento sob certo prisma: ao não aprender nada, se aprende a necessidade de aprender. Não é jogo de palavras e nem de retórica, e sim um princípio fácil de verificar.

Profissão e dinheiro

Este arcano tem mais a ver com assuntos afetivos. No entanto, se a relação com o trabalho for de vocação e entrega, pode haver indecisão entre duas ou mais possibilidades de trabalho interessantes. Pode sugerir também uma situação em que favores amorosos seriam retribuídos em forma de desenvolvimento profissional.

Amor e família

Ao contrário do caso acima, estamos no domínio do arcano. De acordo com o prisma mais óbvio, o Arcano VI significa casamento mesmo, conhecer alguém e se apaixonar à primeira vista, essas coisas. A vida da pessoa está girando em torno de um relacionamento, existe muito tesão e muita ânsia de vasculhar um ao outro. É impossível agora agir de outra forma a não ser não com o coração. O canto da sereia é irresistível e leva a pisar fundo no acelerador, o que já vem a ser o tema do arcano seguinte. A sexualidade é inclui a procriação, mas é sempre transbordante de romantismo e afeição, não se limitando à reprodução da espécie.

Saúde

Pode representar problemas respiratórios, inclusive porque a seta de cupido e a espada de Zain remetem, ambas, ao naipe de espadas, cujo elemento é ar, e a falta de ar é uma consequência do desequilíbrio deste naipe, que representa o raciocínio. Se o lado racional entra na questão, fracasso. Como diz o Livro da Lei: “Bastante de porquê! Seja ele danado para um cão.”

Espiritualidade e estudos

Tudo se ofusca em nome da atração e do amor temporal. Sob o prisma deste arcano, o encontro com o metafísico se dá através do físico. A  magia sexual é um caminho ideal para o aprendizado espiritual dos Amantes. O grande segredo desta corrente mágicka é muito simples: durante o ato sexual se entra em um transe, um estado de consciência alterada, o qual torna a mente receptiva a quaisquer vibrações. Assim se fixam no inconsciente coletivo as imagens que passam pela mente neste momento de clímax, criando então as condições propícias para materializá-las. Isso naturalmente tem dois lados, pois muitas coisas passam pela cabeça das pessoas. Estudos técnicos ou metafísicos ocupam segundo plano neste arcano.

Amizades

Pode abrigar uma grande parceria, a qual, se não desembocar em um relacionamento amoroso, torna-se no mínimo muito próxima e complementar.

VII

O CARRO

Descrição

Apesar de ser um arcano tipicamente associado a movimento, O Carro está parado. Ele tem tudo para seguir em frente, está pronto para isso, mas ainda não foi. A ida em si, no sentido do movimento, se dá efetivamente no arcano X. O Carro funciona como uma confirmação de que a atitude é positiva, de preparação e ação. A resposta d’O Carro é: vá, siga em frente. A viagem é protegida por deuses da água, que aparece escondida no toldo da carruagem azul-mar, cor de  Binah.

Após o furor juvenil do encontro amoroso no arcano anterior, onde se conhece a excitação e o desejo, O Carro é o avanço em busca de novas e mais ousadas descobertas, a sede de sentir novas emoções. O Carro pode representar também um adolescente que rouba o veículo do pai para dirigir sem carteira e afunda o pé no acelerador até que se depara com o arcano seguinte, Ajustamento, uma representação das consequências do seu ato que pode vir na forma de um policial pedindo documentos, por exemplo. Se o avanço é feito no ímpeto do momento, mas com conhecimento de causa, o ajustamento é perfeito e indolor.

O disco azul e vermelho na altura do chacra sexual reafirma o caráter mágicko deste baralho — ou seja, ligado à Magick, magia sexual. Azul e vermelho, frio e quente, são as cores do disco — o vermelho vem de dentro, a cor externa é o tranquilizante azul. Águas plácidas de um lago suave podem esconder um turbilhão de intenções e excitação. Falta pouco para o pulo do gato. O personagem deste arcano está vestindo uma armadura – indo para uma guerra. Ele quer e precisa ir, o momento está acertado, e ele sabe se defender.

O toldo traz a palavra ABRAHADABRA — a Palavra do Éon de Hórus de acordo com a visão thelêmica[xix] — sutilmente escrita no topo. O Carro é de um vermelho vivo como sangue. A armadura amarelada cravejada de dez diamantes reflete a nobreza do viajante. Suas sustentações e defesas lhe garantem uma viagem tranquila. Os animais que puxarão o carro são negros ou prateados, cores de Nuit; o céu noturno e a luz prateada das estrelas. As esfinges prateadas estão prontas para avançar, enquanto as esfinges negras ainda vigiam os lados, preparando-se para seguir as outras duas quando estas derem a partida. A primeira Besta, à esquerda, tem a cabeça em formato de touro, símbolo dos impulsos e sensações telúricas, com patas de leão. A segunda traz o rosto de uma águia, ave de ambiciosos voos e de velocidade, mas com patas de felino. A próxima tem o rosto de uma mulher, indicando astúcia e delicadeza, com garras de ave de rapina, e a quarta tem patas de touro, seios de mulher e cabeças de leão. Todos são alados.

O toldo é sustentado por quatro pilares, representando a clássica fundação em quatro mundos ou emanações cabalísticos, e pode ser visto também como a cabeça de uma serpente cuspindo o carro de sua língua, como um pássaro empurra do ninho sua cria para que possa voar, tomar um rumo. Há uma lua cinzenta sob o andarilho cocheiro, receptiva e suportando o equilíbrio em lótus do portador do disco.

O caminho âmbar afirma o caráter sagrado da viagem. Por cima de toda a armadura, o caranguejo de câncer explica tudo, pois ele próprio tem uma armadura, uma carapaça, por ser sua carne macia e frágil. O andarilho agora quer proteger suas fraquezas e partir para o enfrentamento. O arcano relaciona-se com o mito egípcio de Kephra, o Deus Criador, uma forma de Ra. Por estranho que pareça, de acordo com Crowley a droga relacionada a este arcano é o agrião.

Número: 7

Número primo, introspectivo, sábio, difícil, diferente. Representa as fases pelas quais passa o ser humano, bem como as fases da Lua.  Os sete buracos na cabeça humana.

Astrologia: Câncer

Signo regido pela Lua, símbolo de extrema sensibilidade e vulnerabilidade. Cancerianos têm uma carapaça protetora, assim como o caranguejo e o personagem central d’O Carro. Para Crowley, o caranguejo “representa uma tradução do mundo”. A busca do signo de Câncer é por companhia e afeto, sendo este o verdadeiro objetivo por detrás da armadura do condutor d’O Carro. Uma das possíveis contradições entre a associação do arcano O Carro com este signo seria o fato de Câncer ser apegado à família, o que teoricamente o inviabilizaria como símbolo de partida. Mas então nos lembramos que O Carro não é um símbolo de partida como fenômeno que está acontecendo, e sim como fenômeno em vias de acontecer. O signo de Câncer antecede o signo de Leão, que é o signo que faz acontecer— seria isso uma pista? De toda forma, é normal que existam divergências nas correlações entre arcanos e demais símbolos, como os números, pois são sistemas diferentes, apesar de naturalmente—não intencionalmente— conectados em termos arquetípicos.

Letra Hebraica: Chethח

A cerca, equivalente à combinação Ch para o alfabeto ocidental, ou mesmo X,  é uma letra de cor âmbar e geralmente associada ao Santo Graal, que aparece como o disco com o qual o condutor medita. As bordas azuis seriam a taça em si, e o interior vermelho simboliza o sangue que a taça contém.

Caminho cabalístico: 18 (Geburah — Binah)

Este é um caminho tão importante quanto perigoso, promovendo o encontro entre o bélico Geburah e o conciliador Binah, enquanto se atravessa o Abismo. Por isso o condutor está tão protegido e os “cavalos” que puxam a carruagem são na verdade esfinges aladas. O caminho não é desprovido de dor, mas o ganho em força, experiência e desenvolvimento compensa os desconfortos inevitáveis.

Luz

Rapidez na decisão e pé no acelerador são as melhores coisas relacionadas a este arcano. A evolução vem do movimento, e o caminho a seguir é aquele que se apresenta debaixo de seus pés, sua função é mesmo caminhar, seguir em frente. Não olhar para trás, sob o risco de virar estátua de sal, é um costume dos antigos que ilustra o princípio deste arcano. Não se apegar, não se prender, lançar-se com coragem e com preparo. Iniciar algo que já foi planejado.

Sombra

Quando este arcano aparece, representa o momento de simplesmente dar “o” passo. Há o livre-arbítrio de não dar passo nenhum, mas isto seria como um aborto desnecessário. Quando se trata de uma leitura no qual o arcano O Carro aparece cercado de outros que lhe são inóspitos, o ato de dar a partida pode tomar a conotação de algo precipitado, imaturo e portanto indesejável. O contexto no qual o arcano se encontra definirá o seu significado imediato.  Portanto, confira bem se os arcanos em posições estratégicas da leitura recomendam ou não o avanço.

Profissão e dinheiro

Representa mais a busca do dinheiro e dos ideais profissionais do que a posse em si do ouro da terra — que se concretiza no arcano seguinte. O arquétipo da busca por ascensão social, profissional e material. Profissões ligadas a viagens certamente são favorecidas por este arcano, bem como lidar com veículos, especialmente automóveis. Qualquer atividade profissional que implique constante ir e vir se encaixa no arquétipo deste arcano.

Amor e família

O amor está canalizado para a aventura de se largar no Abismo. A sexualidade está em segundo plano, ou voltada para a própria pessoa, o que não significa necessariamente castidade, pois a sexualidade pode se manifestar de forma narcísica, buscando parceiros semelhantes a si, ou através da masturbação.

Saúde

Reumatismo, problemas nas “engrenagens” do carro/corpo e coisas assim são algumas das tendências mórbidas deste arcano. E também a ansiedade da largada, que pode se refletir em estresse, problemas no peito, no estômago e nas articulações.

Espiritualidade e estudos

Esta é a primeira grande Iniciação formal do andarilho, daí a importância do aspecto espiritual deste arcano. A força da personalidade do consulente para quem sai este arcano será o ponto de definição do que virá por diante. Esta é a carta do conhecimento do novo por excelência.

Amizades

Este arcano sugere vínculos com estrangeiros, gente que está de passagem ou que vem de longe. Companheiros de estrada, pessoas que se conhece quando em trânsito.

VIII

AJUSTAMENTO

Descrição

Tudo neste arcano remete ao conceito de equilíbrio. Ajustamento, ajuste, acerto. Causa e efeito. O erro mais atribuído ao Ajustamento é a noção de “justiça”. Daí a adaptação feita por Crowley. Normalmente chamado de “A Justiça”, este arcano vem sendo associado à justiça do ponto de vista humano. Porém, o tarô traduz ao ser humano o ponto de vista do infinito. A natureza, como entidade e como sistema, não é necessariamente justa para o homem, mas sim para si própria. Uma catástrofe natural pode ser uma desgraça para toda uma cidade, mas para a natureza é algo razoável, da mesma forma que não há má intenção por parte de um ser humano que destrói um formigueiro com uma roda de carro. O ser humano é parte da natureza, portanto entendê-la é entender a si próprio.

O arcano se apresenta como a imagem de uma mulher magra, esguia, mascarada como um arlequim ou  sadomasoquista, segurando uma espada na ponta da qual se equilibra a si própria. Ela é o eixo da balança em perfeito equilíbrio que contém os símbolos de Alpha e Omega, o princípio e o fim. Todo o universo se equilibra e funciona em perfeita estabilidade. Todos os símbolos deste arcano remetem a um ser amoral, indiferente a particularidades, imerso no abstrato. O equilíbrio coletivo se fará a despeito de pontos de vista individuais. Não há relação com conceitos maniqueístas de justiça, o que pode tornar o ajustamento doloroso, seja ele justo ou não.

Este arcano assinala a importância do mecanismo de causa e efeito através do qual a natureza expressa a necessidade de equilíbrio. O processo matemático, ou lógico, evidenciado neste arcano, é o mesmo que sustenta e gera o mundo como o conhecemos, bem como os processos materiais pelos quais se preserva. Esses processos são a essência do Ajustamento. É possível prever os movimentos deste arcano, sempre lógicos, mesmo que não compreendamos totalmente esta lógica, por vezes obscura. Tudo aquilo que geramos ou endossamos se transforma em uma substância imaterial, que invariavelmente nos retorna. Entretanto, a forma deste retorno é imprevisível.

Os globos da balança são como universos paralelos afetados por cada respiração da guardiã da espada. O conjunto balança, mulher e espada forma um losango, dois triângulos representando a comunicação direta entre céu e terra. A espada aponta para a base, o que afirma a natureza material e prática de sua existência. É uma espada de dois gumes, ambiguidade como forma de equilíbrio. E toda esta imaculada configuração pende de penas de avestruz frágeis e delicadas: apenas a concentração e retidão sustentam a deusa Ma’at do Ajustamento.

Ma’at, a mulher de Thoth, cujo nome significa “verdade”, era a reguladora das leis no antigo Egito. O mesmo conceito de deidade aparece em várias culturas com diferentes nomes: Vulcano, Yama, Zeus. Para a cultura grega, especificamente, os mitos relacionados são os seguintes: Themis, deusa da justiça; Aeacus, Minos e Rhadamanthus, os três juízes do tribunal de Hades. A droga do arcano VIII é o tabaco, e o aroma é gálbano.

Número: 8

O símbolo da organização do mundo, o grande supervisor e administrador dentre os números. A acomodação final do espírito na matéria, o resultado do treinamento de adaptação da alma ao corpo. O quatro organiza, enquanto o oito, seu dobro, estrutura. Como os extremos se tocam, não é de surpreender que o extremo da matéria se transforme, quando deitado, no símbolo do infinito —.

Astrologia: Libra

O signo do equilíbrio, sobretudo do ponto de vista estético. Símbolo simultâneo de indecisão e de harmonia. Seu elemento é Ar, e Libra se preocupa em ser pólo de ordem e conforto, inclusive interligando estes dois conceitos de modo às vezes perigoso. É um signo de Vênus, ligado à beleza, sedução, prazer. Sua indecisão pode chegar a níveis patológicos, induzindo inclusive a uma vida sedentária e com problemas de peso, quando a pessoa se entrega aos seus medos e pavores e se deixa levar pela gula e pela imobilidade, viciando-se em televisão e coisas do tipo. É menos comum que librianos se entreguem às drogas pesadas, pois a ilegalidade como meio de vida não se encaixa tanto ao modus vivendi do libriano, que quando exerce seu melhor lado, é um facho de beleza no meio do caos cotidiano.

Letra Hebraica: Lamedל

A Porta do Equilíbrio pelo Auto-Sacrifício. A Mulher Justificada. O nome/imagem de Lamed é aguilhão de boi. Lamed é relacionada ao Louco, cuja letra também é Aleph, indicando uma equivalência entre os arcanos 0 e VIII. São extremidades cuja coexistência é na verdade uma co-dependência. Ambas se suportam, sendo uma consequência da outra.

Caminho cabalístico: 22 (Tiphareth — Geburah)

A ligação entre a Severidade e a Beleza é estrondosa, mesmo que buscando o equilíbrio. Todos os habitantes do planeta são abrangidos pela sombra da Inteligência Fiel.

Luz

Se você tem aquilo que vulgarmente se chama de “consciência tranquila”, tudo bem. Mas se você está em débito com Ma’at as coisas mudam de figura. Para aqueles que vêm investindo, é o momento de colher. Mas a colheita é proporcional ao esforço e capricho do plantio. Ajustamento é uma Deusa cega e impessoal, para ela tanto faz sofrer ou fazer sofrer, tudo é parte de um processo maior e mais importante. O processo de Ajustamento é contínuo, embora pareça estanque, da mesma maneira que os planetas parecem não se mover, mas o fazem em altíssima velocidade.

Sombra

Se você espera justiça como fruto de suas preces, esqueça. Vou contar uma história real que ilustra bem o funcionamento deste arcano. Certa vez uma pessoa pagou um advogado para conseguir um documento ilegalmente. O advogado nada fez e sumiu com o dinheiro. A pessoa tirou o arcano VIII como resposta para o desenlace da questão, e a mensagem de que a justiça seria feita deveria ser interpretada do ponto de vista total, não pessoal. Se essa pessoa estava fazendo uma operação ilegal, obviamente não pode reclamar na justiça seu pagamento por um serviço ilícito. Ou seja, Ma’at se apresenta para unir os pólos através de uma verdade crua e fria. Isto não é realmente negativo, ainda que seja um processo doloroso. Ocorre aqui um processo de esclarecimento inclusive quanto à natureza da Natureza enquanto entidade.

Profissão e dinheiro

Trabalhos ligados à justiça, leis, administração em grande âmbito. Decisão. Extremamente favorável à matéria, quando resultado de cálculo experiente e acurado. Péssimo em caso de lentidão e preguiça. Não há espaço para ilusões. O Ajustamento representa indivíduos extremamente realistas e que costumam se mostrar produtivos no ambiente de trabalho, principalmente se estiverem no papel de comando intelectual.

Amor e família

Refere-se mais à estrutura das relações, aos hábitos, relações antigas, pessoas que já conhecemos em seus mecanismos, o lado rotineiro e às vezes entediante das relações. Pessoas que não têm tempo para romantismo por trabalharem demais, mas cuja sexualidade é rápida, asfixiada, mas intensa quanto se solta.

Saúde

Tensão é óbvia em um arcano que procura o equilíbrio. O verdadeiro equilibrista é aquele que entende a necessidade de relaxar a mente para conseguir a proeza do equilíbrio. Altos e baixos. Problemas advindos do temperamento instável.

Espiritualidade e estudos

Toda a parte de estudos técnicos é favorecida, e uma das melhores práticas pode ser a karma yoga. As religiões de massa podem ser bem atraentes para pessoas que estejam com problemas com Ma’at, que se sintam injustiçadas e busquem redenção – mas tais religiões, no final das contas, acabam sendo um anestésico que ilude e mascara a realidade, impedindo assim de se resolver as coisas como elas são.

Amizades

Este é um arcano formal e sem tempo para veleidades, muito concentrado nos próprios afazeres. São leais, amigos, mas não perdem tempo com aquilo que não levem à sério.

IX

O EREMITA

Descrição

Não se vê o rosto do Eremita, apenas seus longos cabelos acinzentados, seu manto vermelho indicando a natureza de sua Magick[xx] e a luz de sua lâmpada. Esta lâmpada contém nada menos que o Sol e se encontra na altura do chacra sexual. Pela frente, um espermatozóide em busca da luz (ou de ser dado à luz). Por trás, Cérbero, o cão de três cabeças que guarda a porta do inferno, na mitologia Grega. À sua frente, o ovo órfico, representando novas possibilidades por nascer. Espigas de milho ao fundo representam alimento, fertilidade, reprodução, aquisição espiritual.

A defesa do Eremita é sua luz solar, detrás da qual se esconde. Esta mesma luz divide a carta em espaço superior e inferior. Na parte de baixo, é estimulada a kundalini. Nesta esfera se dá o embate entre as forças obscuras representadas por Cérbero e a luz sutil que o Eremita carrega. A parte superior é maior e mais iluminada. Este é um arcano muitas vezes tido como lento, inoperante; mas isso só ocorre quando seu isolamento e introspecção são confundidos com inatividade. Na verdade, o Eremita é bastante ativo no campo interno, no plano mental e espiritual. Quanto a assuntos mais mundanos, de fato o Eremita se esquiva, pois  tranquilidade e retidão são indispensáveis para que ele alcance o grau de concentração que almeja. Os frutos de tamanha dedicação se revelam no próximo arcano, que representa as mudanças práticas. Mas certa fase da Iniciação exige o não-envolvimento com o mundo externo.

O Eremita é prudente, e está fechado para balanço. É contemplativo, suas percepções nascem não só de sua meditação, mas de sua experiência. Já não é mais “virgem”, pois já passou por uma das três grandes iniciações do tarô, e sua meditação é vinculada ao resultado desta iniciação. Portanto, o grau de produtividade e eficácia desta meditação se confirmará a partir da direção que este Eremita der à sua experiência, que é sempre rica, ainda que por vezes melancólica. Como a Sacerdotisa, o Eremita busca a sabedoria na introspecção, sendo que há duas diferenças básicas. A primeira se refere ao sexo/polaridade de cada arcano, o que muda o ponto de vista de ambos sobre os mesmos fenômenos. Isso se manifesta pelo fato de o Eremita precisar da vivência prática para aceitar um princípio, enquanto a Sacerdotisa contenta-se em intuir. A segunda diferença é percebida pelo fato de o Eremita estar alguns passos adiante da Sacerdotisa em termos cronológicos. Ou seja, o Eremita se volta para dentro após conhecer o mundo externo, enquanto a Sacerdotisa sempre esteve voltada para dentro. Ela conhece o mundo como um todo, mas nunca viveu no mundo material. O Eremita se volta para o espírito após provar da matéria, e aí está sua característica peculiar.

A deusa Ísis é associada a este arcano. No Egito, ela era sem dúvida a deusa mais popular, equivalente à Virgem Maria para a egrégora católica. As drogas anafrodisíacas estão sob a égide deste arcano, bem como o aroma de narcisos.

Número: 9

A manifestação em triângulo do número 3, a complementação do processo de equilíbrio de polaridades promovido por este número. Na base está o quadrado (quatro), suportando o pentagrama (cinco), um símbolo do Humano. Esta formação alude à superação das restrições pragmáticas e a libertação da mente através da comunicação em larga escala.

Astrologia: Virgem

Este signo representa perfeccionismo, análise, categorização, discriminação. Associado ao elemento terra, é receptivo, prático, sensato. Virginianos são tidos como sendo lógicos, cerebrais, mas são mais mecânicos que dissertativos. São reservados e polidos, mas guardam um senso crítico afiado como poucos. Amam a ordem e o método e não se deixam levar por impulsos desmedidos não frequência, e muitas vezes deixam de brigar por considerar isto perda de tempo. Precisam organizar — e ter o que organizar —, às vezes de modo compulsivo.

O ócio é mortal para Virgem. Não há nada que passe em branco pela necessidade de definir e categorizar de um virginiano.

Letra Hebraica: Yodי

O formato do corpo do Eremita alude ao formato desta letra feminina, de cor branca, também conhecida como “A Mão”. Associada ao conceito do Humano Virgem, sendo esta virgindade uma ideia antes que um fato físico[xxi]. Corresponde a Y, I e J.

Caminho cabalístico: 20 (Tiphareth — Chesed)

Este é o caminho da conexão entre Tiphareth, a Beleza — ou Centro Búdico/Crístico — e Chesed, que é também chamada de Gedulah, a Misericórdia, a Inteligência Coesiva. Representa a preparação da manifestação.[xxii] É importante observar que mão e manifestação são palavras cognatas, e que a mão do Eremita é o centro da carta.

Luz

Hora de fechar para balanço, classificar e analisar o que se fez e se preparar para a virada que virá. Com a lâmpada em que carrega o sol com a mão esquerda, absorvendo a energia solar, o Eremita ilumina seu inconsciente, o traz à tona. O que de melhor se pode tirar de um momento relacionado a este arcano é o de  enxergar a si mesmo, se replanejar, se reinventar. Introspecção é importante, e não se deve ter medo de tocar na ferida. O momento é de tratamento e prevenção. A energia deve ser economizada e direcionada, e não largada inadvertidamente. Os avanços que este arcano traz são bem mais perceptíveis para a própria pessoa ou para aqueles que a bem conhecem, pois o mundo externo em sua rapidez não percebe os sutis movimentos do Eremita.

Sombra

Muitas vezes a introspecção extrema leva ao desligamento do exterior, e o próximo passo é parar de compreender o mundo material – o que nunca foi nem será o objetivo de quem está no caminho da busca espiritual, seja qual for sua vertente de preferência. Pode ser tímido demais, ou excessivamente prudente.

Profissão e dinheiro

Excelente para áreas de pesquisa, estudo, trabalhos que lidam com coisas ancestrais, antiquários, arqueologia etc. O brilho está na obra em si, não no autor. Não é indicado para serviços que dependam da comunicação direta com público, comércio, negócios e coisas do tipo. Dinheiro aqui refere-se mais a reservas, heranças e aposentadorias do que aquisições imediatas.

Amor e família

Como se trata de um arcano solitário, aspectos afetivos acabam ficando em segundo plano. Entretanto, aqueles que souberem respeitar a meditativa distância em que vive o Eremita poderão com ele aprofundar uma relação profunda e silenciosa.

Saúde

A figura encurvada pode simbolizar problemas na coluna, e a lentidão do arcano pode ser paralisante. É importante que processos preventivos sejam estimulados, em todos os setores, já que fechar para balanço é a meta. Doenças relacionadas à velhice.

Espiritualidade e estudos

Estas são as matérias do Eremita, seu interesse, sua busca, seu objetivo. A única coisa que pode turvar e distorcer sua busca pela sabedoria é a associação com religiões dogmáticas, que lhe digam como pensar e transformem sua reserva em retiro.

Amizades

Os amigos do Eremita são amigos invisíveis...

X

FORTUNA

Descrição

Em outros baralhos, este arcano é chamado “A Roda da Fortuna”, em alusão à roda que gira no centro da carta. Crowley rebatizou-o apenas como “Fortuna”, mas não há grandes divergências entre outras formas de tarô e o de Thoth no que diz respeito ao conceito filosófico e visual do arcano. A roda é um símbolo de ciclo vital e  sua perenidade. Também representa uma estabilidade que só é adquirida a partir da compreensão dos ciclos vitais. Estes alternam altos e baixos. A estabilidade é na verdade um processo de equilíbrio entre estas alternações. Sendo a mutação uma condição permanente, a capacidade de adaptação a estas mudanças se configura como a raiz de toda a estabilidade.

A Fortuna representa a virada na leitura que define as próximas direções, as quais serão, por sua vez, definidas pela(s) carta(s) mais próxima(s). Esta virada não representa uma finalização, qualidade típica do vigésimo primeiro arcano. Uma ponto de ligação entre a Fortuna e o Universo é a quantidade de estrelas retratadas no fundo da carta. São vinte e uma estrelas dispostas no céu de Nuit. Seis destas estrelas são maiores e de cor amarelo-claro. Outras nove são menores e de tom amarelo mais escuro, e soltam nove raios. Veem-se ainda duas estrelas prateadas ladeando a estrela central, bem como uma estrela dourada no centro da roda; duas estrelas rosadas nos cantos superiores; e uma estrela oculta da qual veem-se os raios na base do triângulo, sob a roda. O sentido em que a roda gira é indefinível, e ela é habitada por três personagens distintos que representam o princípio da transitoriedade.

Uma esfinge se encontra no topo, aparentemente imune à rotação e suas mudanças. O símbolo da esfinge é antigo e abrangente, evocando consciência superior, serenidade e sabedoria. O macaco Hermanubis, que já aparece  no arcano do Mago, está em ascensão na roda, e representa energia crescente, agitação, inquietude. O terceiro ser, que se encontra em movimento de descida, é Tífon, um monstro filho da deusa hera e da serpente Píton, que foi criada por vingança de Hera ao saber que seu marido Zeus havia criado Atena sozinho. Tífon vem então a ser o inimigo natural de Atena. Estes três seres mitológicos representam diferentes tipos de pessoas e situações, e sua alternância na roda da vida.

Toda vez que a Fortuna aparece na leitura, a questão se refere auma mudança clara e repentina— ainda que esteja sendo aguardada. Ao contrário do arcano XX, O Éon, cuja mudança é um verdadeiro divisor de águas, a mudança que aqui se manifesta não é de amplas proporções, embora seja uma mudança imediata. Amon-Ra, associado à Fortuna, é uma deidade composta que foi inventada pelos sacerdotes de Amon para conectar os cultos de Amon e de Ra. O aroma de açafrão, bem como a coca (como droga) são relacionados ao arcano.

Número: 10

Este é um número que, de certa forma, feminiza o 1, no sentido de torná-lo mais afável e conectado com seu lado yin. O número da reencarnação, já que é a nova vida de 1— assim como a roda da fortuna também representa samsara, a roda das encarnações. Em suma, um número 1 mais maduro, mais vivido, e portanto mais comedido.

Astrologia: Júpiter

Relacionado a todo tipo de expansão, crescimento, riqueza. É considerado o grande benéfico da astrologia. Como um Midas, tudo o que Júpiter toca vira ouro.  É um planeta que simboliza o desenvolvimento de todas as coisas. Funciona como um empurrão, como um estímulo. Mas Júpiter também pode ser o patrono dos exageros e desproporções.

Letra Hebraica: Kaph

Enquanto Yod significa “mão”, esta letra significa a “palma da mão”, ou seja, onde se lê a sorte, a fortuna. Kaph relaciona-se com os elementos Fogo, Água e Ar. Pode ser representada por um punho fechado ou, quando no final das palavras, por uma mão aberta. Corresponde à letra K. A palma da mão funciona como ligação entre os cinco dedos — ou os cinco elementos.

Caminho cabalístico: 21 (Netzach — Chesed)

A união entre Vitória e Misericórdia forma o caminho da Conciliação. Neste caminho, regeneração e continuidade impulsionam o Andarilho para a transformação que conduz ao ápice do arcano seguinte.

Luz

O aspecto mais feliz da Fortuna é justo a emoção da transformação, a curiosidade pelo que virá, a sensação de estar vivo e sujeito às mudanças que representam a permanência da vida. O momento pede disposição para imprevistos. O melhor que se pode fazer agora é estar aberto(a) aos acontecimentos e observar o que se pode extrair deles. Novas pessoas, viagens, mudança de endereço, transformação física. Como arcano isolado, indica a transformação em si. Quando a Fortuna aparece associada a outros arcanos,a mudança torna-se condicionada à área em que estão agindo tais arcanos. Hora de aceitar desafios. A prudência foi— ou pelo menos deveriater sido— exercitada no arcano anterior, então agora o momento é de aceitar certos riscos, sair da zona de conforto, experimentar novos rumos, apostar suas fichas em algo diferente.

Sombra

Aceitar riscos não significa ser inconsequente. Este arcano pode indicar insegurança, flutuação e falta de base. Contudo, continua sendo aconselhável deixar-se levar de modo consciente, procurando adaptar-se às mudanças. A possível rigidez quebraria antes um dos seres do que a roda, pois esta continuará sua rotação de uma maneira ou de outra. Esta rotação é o estado permanente do nosso planeta, portanto aquele que se aproveita da direção para onde a roda lhe conduz acaba aproveitando um pouco de cada situação. Aquele que evita a queda está na verdade mascarando-a, já que esta faz parte da dinâmica da vida.

Profissão e dinheiro

Indicado para mudanças de quaisquer tipo, mas especialmente as não-planejadas. Viagens profissionais. Mudanças no ambiente de trabalho. Representa comerciantes, tradutores, pilotos e pessoas cujo trabalho esteja relacionado a viagens.

Amor e família

Quando este arcano entra em cena, é momento de repensar, mudar, recriar uma relação, voluntariamente ou não. Isso significa afastamento, reencontro, reestruturação. Depende do caso, e depende também de possíveis cartas conexas.

Saúde

Tem a ver com todo tipo de vírus e corpo estranho que possa se desenvolver de modo no corpo humano. Também indica as mudanças de fase da vida, os ciclos naturais do corpo.

Espiritualidade e estudos

Desprendimento de conceitos arraigados, compreensão do tríplice aspecto da Divindade e do princípio de mutação como permanência. Descobertas, insights, novos assuntos para se estudar. Passagem de grau.

Amizades

Alta rotatividade de pessoas, novas amizades, ambientes diferentes, situações desconhecidas. Favorece o estabelecimento de laços, mas sua durabilidade depende de outras influências. A Fortuna em si é uma carta transitória, mas amigos verdadeiros o são ao longe como de perto.

XI

LUXÚRIA

Descrição

A mudança do nome A Força para Luxúria é uma das maiores polêmicas deste baralho de tarô. O arcano medieval do baralho de Marseille (o qual indicam as pesquisas ser o baralho original, ou pelo menos um dos primeiros baralhos de tarô) mostra uma mulher usando um grande vestido escuro de mangas longas e chapéu, segurando uma fera pela boca. Esta ilustração do arcano foi a maneira que os iniciados acharam de velar o simbolismo do arquétipo durante os obscuros tempos da Idade Média.

Com o controle da Igreja Católica, não poderiam existir baralhos divinatórios, apenas baralhos para jogo comum. O tarô circulava como um jogo vulgar, e as figuras procuravam ser mais ou menos harmônicas com os costumes e vestes medievais. Daí o fato de o baralho de Marselha retratar a mulher pudicamente vestida. Afinal trata-se do arcano XI, e 11 é o número do excesso, do poder, do super-humano, da Divindade no Humano, todo o tipo de consciência que a Igreja sempre combateu. A Força deste arcano é a força sexual, relacionada com a kundalini — o arcano de Marselha mostra a mulher segurando uma fera na altura do chacra sexual – a associação da Besta com a vagina, ou Portal do Sol, Babalon[xxiii]. A natureza deste arcano é dos mais antipáticas a todos os sistemas que querem o Humano como um obediente Cordeiro, daí o disfarce a que se submeteu o arcano XI, para que apenas os iniciados compreendessem a natureza do recado.

Luxúria é o motor que guia o sexo, é uma força cega que leva à expressão do amor, e/ou à procriação. Contudo, a mesma luxúria que impulsiona o chacra sexual pode levar ao cumprimento de um trajeto ou missão, pode levar à busca e ao encontro do Santo Graal. Vemos no traço de Frieda Harris e na concepção de Crowley uma reestruturação do arcano que é na verdade um resgate dos símbolos originais do mesmo. Babalon cavalga deleitosamente a Besta. Babalon está nua, e com sua mão esquerda puxa a Besta pela língua como esta fosse um par de rédeas, enquanto com a mão direita ergue a taça do Santo Graal, contendo o sangue de Jesus Cristo, símbolo de Iluminação. Lembre que Jesus Cristo foi aquele que transformou uma prostituta em santa, e levou consigo um dos ladrões crucificados ao Reino dos Céus. Desta taça emana uma cauda de pavão, símbolo de beleza, luxúria, e também 10 serpentes, símbolo de conhecimento profundo. A Besta que ela cavalga tem sete cabeças: anjo, poeta, a mulher adúltera, o homem de valor, sátiro, santo e leão-serpente.

Babalon é tida como aquela que fornicou com todos os reis da terra, e as muitas cabeças da Besta representam as diferentes encarnações, condições e possibilidades humanas. A cauda da Besta tem uma cabeça na ponta, cercada por um halo de 13 espinhos, e no fundo percebe-se 10 discos de tom dourado pálido, bem como sombras fantasmagóricas de santos em prece, aqueles que se fundiram com o todo, como Babalon, pela Comunhão com Tudo.

Este arcano representa o pulo do gato, o momento do êxtase e da força, a crista da onda. De carga altamente sexual, desde a nudez dos personagens à lascívia e entrega com que Babalon se entrega ao Sol. Em termos iniciáticos, o 11º Grau trabalha com a Magia Sexual de Sombras, que é o processo inverso ao do 9º Grau, que cria Luzes através do Rito Sexual[xxiv]. De acordo com Crowley, a Luxúria se relaciona com Hórus, especialmente em seu aspecto Ra-Hoor-Khuit — filho de Osíris e Ísis, e um misto de dois mitos originais: Hórus Criança e Hórus Guerreiro e Conquistador, em um só, sendo Hórus a Criança Conquistadora. Por sua vez, Ra-Hoor-Khuit[xxv], que em egípcio significa “Ra, que é Hórus dos Horizontes”, é uma identificação de Hórus com Ra. As drogas tônicas e o aroma de olíbano pertencem à egrégora do arcano.

Número: 11

O que não cabe em rótulos, o que avança e excede, a tomada de poder, a força e o domínio de situações. É o número de Nuit. Reflete trasbordamento de criatividade e expressão pessoal. Conhecimento de si próprio e de sua função na engrenagem mundial.  Um dos números mais importantes no sistema thelêmico, representa a expansão, a ousadia de extrapolar. Andrógino por natureza.

Astrologia: Leão

Mesmo os detratores do signo concordam que Leão é sob vários aspectos fascinante, voluntarioso e envolvente. Leoninos são dominadores e tendem a achar e agir como se o mundo girasse à sua volta. Podem ser nobres e elegantes, mas também são altivos e pretensiosos. Criativos e centralizadores, decididos e imperativos.

Letra Hebraica: Tethט

A Serpente, a letra que representa o poder mágico. A mulher que guarda o segredo do Universo. Equivale à nossa letra T. Simboliza o abrigo do homem, seu refúgio e escudo.

Caminho cabalístico: 19 (Geburah — Chesed)

Reflete o equilíbrio entre o princípio produtivo e o princípio destrutivo que se dá através da união de opostos. O caminho do mistério e dos segredos que o mundo espiritual guarda em relação ao material. O segredo das influências sutis que a tudo equilibram.

Luz

Os melhores aspectos da Luxúria são enfatizados no que diz respeito à equação poder/prazer. Uma coisa precisa estar ligada à outra. É um arcano que indica poder sobre si mesmo que se reflete em poder sobre os demais. O controle não se dá por repressão, mas sim por canalização, e quem aprende isso, aprende a criar represas de energia, verdadeiras hidrelétricas mentais que se manifestam de modo concreto em conquistas do mundanas.

Sombra

A força pode ser mal canalizada, degenerada. O êxtase pode ser compreendido como endosso aos instintos mais grosseiros, o que é um erro. Que a interpretação não seja turva: a Luxúria é um arcano de profunda espiritualidade e refinamento, apesar de Babalon se misturar com todos. A consciência invulgar que advém desta mistura pode a tudo redimir, mas a perda de contato com o eu (que seria a perda do Santo Graal que ela segura) pode levar a uma visão incorreta de si mesmo, fazendo com que a fórmula da Prostituta Sagrada seja trocada pela vulgaridade.

Profissão e dinheiro

Tudo aquilo que é feito com tesão e fé está com futuro garantido, mas as coisas feitas de maneira desagradável ou relutante se esvairão pelo ralo, sem resultado. Favorece profissões que lidam com criatividade, psique e sexualidade.

Amor e família:

O êxtase da Luxúria se espalha por todas as partes e todos os tipos de relacionamento. O sentimento de ciúme aqui pode ser particularmente destrutivo. É possível que a pujança de quem está em um momento arquetípico de Força ofenda aos invejosos, provocando reações adversas. Para os enrustidos e mal-resolvidos de todos os tipos, é um excelente momento para sair do armário, antes que as paredes do armário caiam por si só, revelando o que já era óbvio e só o personagem central ainda não sabia.

Saúde

A tendência é de resistência e entusiasmo. Os pontos fracos são a tendência a problemas cardíacos ou excitação excessiva, bem como desordens nos rins. Esforço excessivo gerado por autoconfiança desmedida pode gerar problemas de saúde ou acidentes.

Espiritualidade e estudos

Grande consecução espiritual ou intelectual. É importante tomar cuidado com as ondas vibratórias que se capta, pois este arcano representa a assimilação de todo tipo de energia. Deve-se portanto saber filtrá-las e usá-las, aí residindo a verdadeira magia, a alquimia da transformação. O resultado prático dos estudos se manifesta assustadoramente, o que pode ser uma experiência de suplício ou uma verdadeira delícia.

Amizades

Comunhão, trânsito em diferentes grupos, empolgação, descoberta de novas pessoas. Lida com pessoas estranhas, diferentes, inclassificáveis. Pessoas que servem como mensageiros de entidades paralelas.

XII

O  PENDURADO

Descrição

Alguns chamam este arcano de O Enforcado, mas a atribuição é incorreta, já que seu personagem está pendurado pelo pé, e não enforcado. Este erro pode ser atribuído a uma tradução errônea para The Hanging Man, que significa em inglês tanto “O Pendurado” quanto “O Enforcado”. No caso do Tarô de Thoth, o homem se encontra pendurado pelo pé esquerdo em uma ankh (cruz ansata), tendo uma serpente como corda. Ele está pregado a três discos verdes, cor de Vênus. O primeiro prego está no pé direito, o qual cruza a perna esquerda formando uma cruz. Os outros dois pregos estão nas duas mãos, que formam três pentagramas invertidos. Note que 3 e 12 são da mesma família (1 + 2 = 3). De certa forma, este arcano é uma inversão do terceiro arcano — a Imperatriz — por tornar a prosperidade uma lembrança e a opressão uma realidade.

Este arcano está relacionado com a crucificação, com o Cristianismo e toda sua filosofia de punição e sofrimento como formas de iluminação. Todas as formas de iluminação são válidas, e por todas elas passamos de uma forma ou de outra, ou não seria o tarô é o Livro da Vida, cobrindo todas as situações arquetípicas, e o auto-sacrifício é uma das formas de se encontrar a Iluminação, o que se confirma pelas serpentes localizadas em um côncavo abaixo da cabeça, ou seja, em contato direto com o chacra da coroa, de onde saem inúmeros raios verde-claros. Aqui o Louco/Andarilho se coloca de ponta-cabeça e assim tem outra visão do mundo. O fundo da figura é um quadrado, símbolo de restrição tanto quanto de organização, em tom de azul escuro[xxvi]. Tanto o verde-água quanto o azul-marinho deste arcano são variações de tons aquáticos. Nota-se ao fundo do côncavo onde estão as serpentes um convexo também azul-marinho, fazendo um contraponto do mesmo tipo do que vemos logo acima entre o triângulo/cruz formado pelas pernas e o quadrado ao fundo. Tudo isto se passa ao nível do mar, o Sol queimando ao alto. A implicação sexual[xxvii] do arcano tem múltiplos sentidos — como todo arcano de um baralho que lida com Magick —, notadamente na ankh (símbolo da vagina) invertida; nas serpentes (símbolo fálico). Uma serpente amarra o Pendurado à ankh pelo pé; e outras agrupam-se na ponta de um convexo como espermatozóides.

A ideia mais forte deste arcano é a de interiorização e imobilidade. O aspecto mais fatalista só aparece de fato quando o arcano está circundado por outro que reforcem suas características de alguma forma. É rejeitar o que este arcano significa. A melhor maneira de se ter uma relação mais proveitosa com O Pendurado é enxergar nele uma atitude de entrega ao fluxo, de se largar na correnteza para deixar que ela conduza os acontecimentos. Muitas vezes uma bênção aparece travestida de maldição. Aquilo que consideramos uma praga pode se revelar um instrumento misterioso de proteção que só revela sua real natureza depois de algum tempo. Ou, de acordo com o dito popular, “Deus escreve certo por linhas tortas”. O Pendurado tem a ver com os mitos egípcios de Asar e de Ísis. A cáscara e demais purgantes são as drogas relacionadas. O aroma de mirra harmoniza-se com o tipo de meditação necessária para se compreender a função educativa do Pendurado.

Número: 12

O dobro de 6, que já vem a ser um número passivo e dado a sacrifícios em benefício de um bem maior. É um número previsível, cuja beleza reside na própria previsibilidade que o leva a organizar determinados ciclos, como os ciclos dos signos e dos meses.

Astrologia: Elemento Água

Este é um dos arcanos cuja correspondência astrológica é com um dos elementos[xxviii]. É próprio da água deixar-se conduzir, seguir o fluxo, encaixar-se em cada fresta e daí formar um filete. Ela cabe em qualquer recipiente, dele adquirindo o formato, seja qual for. O elemento das emoções.

Letra Hebraica: Memמ

Esta é a letra-Mãe, assim como Água é também o elemento-Mãe. Mem corresponde à letra M, à mulher, ao útero, ao Segredo do Universo escondido nas Águas Arquetípicas.

Caminho cabalístico: 23 (Hod — Geburah)

O Caminho da Inteligência Estável, causa e origem de toda a consciência, promovendo a união entre a concretude de Hod e a agressividade de Geburah.

Luz

A evolução neste arcano dependerá da capacidade do Andarilho de aceitar sem se conformar. A parada é indispensável ao continuar da caminhada, para se tome fôlego e se possa contemplar o caminho.  O conhecimento da dor pode revelar uma forma de neutralizá-la. O Pendurado abdicou de tudo o que é supérfluo e mundano, mas por vontade própria. Ele representa a capacidade de entrega. Externamente é restritivo, mas amplo no interior. O Pendurado deixa-se levar ao sabor das ondas e assim chega a todos os lugares. Desta maneira, não se fixa a nada externo. Suas raízes internas já são suficientemente rijas. Este arcano reflete uma pessoa a ponto de encontrar seu equilíbrio interno, o que a capacitará a percorrer os próximos arcanos com maior desenvoltura. Apesar de seus riscos inerentes, a posição de cabeça para baixo é benéfica para a circulação, a coluna e a respiração.

Sombra

Quando o momento certo de voltar a se mover é ignorado, surge o risco da conformação, a qual conduz à prostração e à morte. Como diz a música de Raul Seixas e Marcelo Motta, “não pense que a cabeça aguenta se você parar”. Pessoas ansiosas têm dificuldade em lidar com este arcano, sentem-se por ele limitadas e acabam perdendo tempo, se sacrificando, se prendendo, ficando infelizes. A tendência à martirização deve ser evitada a todo custo, caso não se queira desenvolver uma personalidade mórbida e masoquista.

Profissão e dinheiro

Profissões e atividades que lidem com líquidos (especialmente água) são favorecidas, mas não espere agilidade e rapidez.

Amor e família

Relacionamentos sadomasoquistas, com sua dose de punição e sofrimento. Sacrifício como demonstração de amor. Pessoa que se deixa invadir por outras, a vítima, o cordeirinho pronto para o abate.

Saúde

Pode haver disfunções com os líquidos do corpo, bem como tendência a contrair resfriados. As articulações também podem estar problemáticas durante a ação deste arcano.

Espiritualidade e estudos

Avanço em termos de espiritualidade e compreensão do mundo. As experiências tendem a ser um tanto duras, mas delas se extrai conhecimentos úteis para situações futuras. Favorece os estudos, especialmente quando se dispõe de tempo para estudar.

Amizades

Arcano solitário. Mesmo quando se tem muitas amizades, a sensação é de solidão, incompreensão, isolamento.

XIII

MORTE

Descrição

Tido e havido como um arcano assassino, nada mais é que um renovador. Há vários tipos de morte, desde a física, a mais temida, até mortes simbólicas como separações e mudanças em geral. Como mudança é a lei básica da vida, a morte não é senão o outro lado da moeda. Uma vida inerte, em que nada muda, é uma morte em vida. Nem a mais estagnada das vidas passa incólume as mudanças que o tempo traz. A Morte é apenas a Mensageira e Guardiã deste Mistério.

Após um tempo vendo o mundo de cabeça para baixo, claro que o Andarilho teria de passar por uma morte, uma metamorfose. Um esqueleto segura uma foice, duplo símbolo de Saturno, e carrega na cabeça o capacete de Osíris, Deus egípcio identificado com o Sol durante a morte, ou seja, o Sol Morto, símbolo de morte e da consequente ressurreição. Este arcano representa a experiência daquele que já morreu e se transformou, e tem o conhecimento do maior dos Mistérios. Osíris foi morto pelo irmão Set, esquartejado e jogado no Nilo. Ísis, sua irmã e companheira, resgatou as partes do corpo — com exceção do pênis, que foi devorado por um peixe[xxix]. Ela compartilhou com o irmão morto de seu sopro vital, ressuscitando-o, ainda que amputado.  Este detalhe explica bem o porquê de as correntes religiosas osirianas (que são o judaísmo, cristianismo e islamismo) castrarem a sexualidade de seus adeptos.

No alto do capacete vemos uma águia, símbolo de realeza e superioridade nas mais diferentes culturas, animal diretamente relacionado com os deuses. Há também um escorpião  e uma serpente. O escorpião é símbolo de descida ao submundo, de  autodestruição e de morte, não medindo consequências para si próprio, e menos ainda para os outros. Já a serpente, como se sabe, é símbolo de sabedoria e renovação (por trocar de pele), além de óbvio símbolo fálico. Interessante notar como a serpente, símbolo frequente em religiões pagãs e neo-pagãs, aparece aqui envolvendo o peixe, símbolo das religiões monoteístas. Este mesmo peixe é aquele que devorou o órgão de Osíris esquartejado, sugerindo uma inversão. Os seres cortados pela foice do esqueleto mergulham em borbulhos que são como lembranças do passado, como um sonho aquático, uma memória distante. Morra, senão você morre, é o que sussurra este arcano. O aroma associado é o de benjoim. Nenhuma droga é associada a este arcano, o que sugere ser a morte uma espécie de intoxicação.

Número: 13

Tão polêmico quanto o arcano ao qual é relacionado, este número tem simbologia complexa, pois tanto representa o agourento 13 relacionado com o décimo-terceiro à mesa[xxx] quanto o número que possibilita a libertação do condicionamento de 12. O arquétipo do número 1 emulando o arquétipo de 4 (resultado de 1 + 3) através do arquétipo-ponte de 3.

Astrologia: Escorpião

Intempestivo signo de água, radical, emotivo, intenso. Não mede esforços ou consequências. Resultado da explosiva combinação Marte/Plutão, escorpianos podem ser violentos, rancorosos, tenebrosos. Mas fascinam por sua capacidade de viver no risco, no abismo, pulando corda nos trilhos do trem. Em se tratando de um escorpiano evoluído, poderá tirar proveito do gosto por prazeres tenebrosos e não se machucar. Ou ao menos não se machucar muito... ou seria uma certa dor parte essencial do universo do Escorpião?

Letra Hebraica: Nunנ

Letra cuja imagem é a de um peixe, aquele que vem com a onda (imagem da letra anterior, Mem, ligada ao Arcano XII), um símbolo de morte, degeneração e geração através da putrefação. A Iniciação é guardada de ambos os lados pela Morte.

Caminho cabalístico: 24 (Netzach — Tiphareth)

Este é o caminho de união entre Vitória e Beleza, e representa a dissolução da personalidade inferior na personalidade superior. Portanto, é um caminho de Iniciação, ou mesmo de Iluminação. Atenção que nada disso implica santificação nem bondade absoluta, mas sim uma mudança de paradigma.

Luz

Tudo o que se puder extrair de positivo de uma morte é lucro, além de ser uma forma de magia. Muitas rupturas são não apenas necessárias como prazerosas. Frequentemente pessoas se negam a mudar seus padrões deteriorados de conduta ou ponto de vista, simplesmente por comodismo e medo do novo. Quando se descobre o prazer de um certo risco, e a alegria de se jogar no abismo (ou melhor, conscientizar-se de que caímos em um abismo profundo na hora em que nascemos, e  a queda se dá na hora da morte).

Sombra

Quando a atenção vai para o aspecto sombrio da Morte. Quando imperam a dor, a impotência, a incapacidade de reverter as coisas ruins, neste caso mergulha-se em um abismo de terrores, um pesadelo. A sensação é de literalmente estar “caído” na Terra, aprisionado a um corpo. Todo o trauma de separação e corte. Todas as mortes físicas ou simbólicas, quando são vividas em desespero e desolação.

Profissão e dinheiro

O momento é de transformação e esta se dará por meio de ousadia ou graças às circunstâncias. Por iniciativa própria ou por “destino”. O momento pode ser restritivo, mas a restrição deve ser encarada como um caminho para o aprendizado e para a disciplina.

Amor e família

Relacionamentos sob a égide do arcano a Morte sempre morrem, de uma forma ou de outra. Quer dizer: ou acabam, ou se renovam. Se a morte não for o fim, terá de ser uma renovação — não há uma terceira opção.

Saúde

Os pontos mais expostos deste arcano são os órgãos sexuais, e os ossos. Sensibilidade a infecções. Pode representar ainda tumores e gânglios.

Espiritualidade e estudos

Grande oportunidade para que a consciência espiritual se incremente bastante, pois este arcano traz a consciência da diferença entre o perecível e o não-perecível, análoga entre a diferença entre corpo e alma. Consequentemente, qualquer tipo de estudo é favorecido, mas apenas se a intenção for a de mergulhar fundo no assunto, sem concessões.

Amizades

Este arcano só preserva amizades consistentes, e destruindo/afastando as superficiais. Sugere cautela também quanto a amigos mórbidos, aqueles que só estão ao seu lado quando você está mal, pois estes serão os mesmos que lhe rejeitarão quando você estiver bem.

XIV

ARTE

Descrição

Diretamente relacionado com o sexto arcano, Os Amantes. O encontro delineado naquele aqui se dá por concluído, transformando os dois seres em um só, andrógino, composto pelo Príncipe Mouro e a Princesa Nórdica. Agora o casal forma um ser de duas faces, azul-escura e branca, e dois braços, um de cada cor. O braço azul-escuro deposita raios em um caldeirão dourado, e o braço branco derrama a água proveniente de uma taça azul. O Leão Vermelho do arcano VI transforma-se no Leão Branco, e a Águia Branca torna-se a Águia Vermelha. A Arte Alquímica.

Crowley rebatizou este arcano devido à distorção promovida pelos mandamentos cristãos, que incluem a temperança como uma qualidade obrigatória, distorcendo o aspecto relativo e abrangente do sentido original do arcano Temperança, que vem a ser concentração, equilíbrio, direcionamento. A Arte Alquímica requer tudo isso. Da mesma forma que ocorreu com o arcano XI, o princípio do arcano XIV está particularmente disfarçado nos baralhos medievais. A imagem deste arcano no Tarô de Marselha é a de um anjo, criatura equivalente no cristianismo ao Andrógino Alquímico. Ele derrama um líquido de um pote a outro — ilustração velada de uma operação Alquímica.

No Tarô de Thoth, este Andrógino é também Diana, a arqueira, deusa lunar de vários seios. Repare que os seios se ordenam no peito do Andrógino como seis planetas rodeando o Sol, ou os seis metais que cercam o Ouro. Ela usa um vestido verde, cor da comunicação e da clorofila, desenhado com serpentes e abelhas, as quais são vistas em separado nas vestimentas do casal do arcano VI.  Há duas Luas ao alto, e um disco solar ao fundo, no qual se lê “Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem”, ou seja, “Visite o Interior da Terra e retificando encontrarás a Pedra Oculta” — um axioma alquímico. Na base do caldeirão de ouro, nota-se o desenho de um corvo pousado sobre a caveira, representando a prevalência da vida sobre a  matéria.

Toda operação alquímica é na verdade um rito que reflete a transformação interna que se processa no alquimista. Os processos químicos da alquimia representam uma ponte de conexão com a alma. Tais processos usam da química como uma alegoria, apesar de serem processos concretos. Neste sentido a química é quase que uma profanação da alquimia. O arcano A Arte é a junção dos opostos, a ligação entre o profano e sagrado, masculino e feminino, quando existe não apenas o encontro, mas a integração. Masculinidade assimilada pela mulher e feminilidade pelo homem. A nova era que começamos, o Novo Éon, prevê a mistura e a indefinição das polaridades, e hoje, na segunda década do século XXI, sabemos que isto já é uma realidade. Os padrões de masculino e feminino se misturam cada vez mais. O conceito do que é bom e mau se dilui, e aquilo que era considerado desejável se torna repugnante e vice-versa. Neste arcano não há tensão. É relacionado a Nephtys, esposa e irmã de Set, irmã de Ísis e Osíris e mãe de Anúbis. Nephtys abandonou Set quando este matou o irmão Osíris, e foi quem ajudou Ísis a ressuscitar Osíris e criar Hórus.

Número: 14

O impulso do 1 canalizado pela firmeza do 4, provocando a mutação do 5 que resultante. O número 14 representa o ponto de equilíbrio dos opostos, onde se misturam os diferentes sem oposição, sem tensão. De certa forma, 14 é um 5 “atrasado”, o que se por um lado diminui o furor da mudança, por outro, confere a ela uma qualidade sempiterna.

Astrologia: Sagitário

Signo solar regido por Júpiter, mutável, parte homem e parte animal. Aponta a seta para o objetivo e segue o rumo que ela cria no ar, mesclando impulso e razão.

Letra Hebraica: Samekhס

Um apoio – no caso, um objeto, apoio de mão, ou de braço. Suporte, travesseiro. O Útero preservador da Vida. Autocontrole e  Auto-Sacrifício governam a Roda. Auto-fecundação.  Equivalente a S.

Caminho cabalístico: Caminho 25

(Yesod — Tiphareth)

Este caminho liga o Fundamento à Beleza, e representa a evolução da psique lunar para intuição solar. É um caminho de tentações e testes. Momento de provação.

Luz

Concentração nos próprios objetivos, capacidade de combinar e coordenar as coisas, complementação, encontro do ponto de equilíbrio, conciliação. Agora é o momento de preparar com gosto o próprio alimento, de mexer os pauzinhos, de preparar sua poção mágica, seu próprio remédio. Oportunidade de tornar-se uma criatura mais refinada, perceptiva e sintonizada. A atividade requerida é sutil, planejada e contínua. Concentração e dinamismo combinados gerando uma sintonia fina.

Sombra

Prostração, preguiça, contemplação excessiva, timidez. A pressa é inimiga do perfeccionismo da Arte. Mas é muito comum que este arcano reflita pessoas que estão sempre aperfeiçoando algo sem jamais deixar o fluxo correr livremente. É muito importante não deixar que placidez vire inoperância.

Profissão e dinheiro

Profissionais que lidam com química, exames, fórmulas e afins. Também a culinária, que é muito próxima da alquimia. Pode ser frustrante para quem espera desenvolvimento rápido no plano material. Preciosismo seguido de pisada no freio.

Amor e família

Favorece casais a encontrar um meio termo. A alta integração de duas psiques e corpos em um só. Pode representar gravidez ou educação de crianças.

Saúde

Corresponde aos líquidos e fluidos do corpo. Sua atividade dependerá das cartas ao redor. Refere-se aos processos psicológicos, ao desenvolvimento das programações mentais efetuadas desde a infância. Aqui o fator psicológico predomina sobre o mero plano físico, indicando que as disfunções originam-se nos primórdios da mente e antes que em fatores externos.

Espiritualidade e estudos

Equilíbrio e percepção da harmonia entre os opostos, elevação do estado mental. Compreensão da unidade na dualidade. Integração, centralização.  Sendo o dobro de 7, representa a pós-graduação do estudo, seja no sentido simbólico ou mesmo literal.

Amizades

Convivência com pessoas que colaboram e complementam, ou solidão em seu melhor sentido, a solidão criativa e a concentração em si mesmo. Mais qualidade do que quantidade.

XV

O DIABO

Descrição

O desenho da carta mostra um bode, símbolo de capricórnio, com seus chifres espiralados apontando para o alto em direções opostas, sugerindo que a evolução que se dá em voltas. Atrás do bode, que ocupa o centro da figura, há um grande falo, cuja ponta ostenta anéis de Saturno à volta, e cujo saco escrotal contém pessoas, aludindo aos espermatozóides ansiosos pela chance da vida. Perceba que o testículo esquerdo contém mulheres, e o direito, homens. Isso insinua algo quanto às direções, pois o lado esquerdo, preconceituosamente chamado de “lado sinistro” pelos cínicos, é o lado da mulher, da sombra, da noite. O lado direito é o solar, masculino.

O bode é Pan. Ele tem um terceiro olho no centro da testa simbolizando sua visão espiritual aguçada. Ele a tudo assiste, de tudo participa, e com tudo se deleita, daí seu sorriso dócil e zombeteiro. Ele não se choca com nada, para ele o Todo é a Alegria. Ele é coroado com cachos de uvas, delineando seu êxtase permanente. À sua frente surge um caduceu de Mercúrio. Este não é o caduceu típico, no qual as serpentes se cruzam. No caduceu do arcano XV, que vem do centro da Terra, as serpentes olham para lados opostos. O falo, que pode ser visto como uma árvore cujas raízes são os testículos, adentra a infinitude dos céus. As formas ao fundo da carta são a expressão plástica do delírio da loucura primaveril, o êxtase do florescimento, a dança dos hormônios, o culto pagão à Deusa, a magia do sexo.

Este é um arcano de impulsos, expansão, ambição e crescimento. A matéria como fonte de prazer e degustação, a benção da vida como prêmio e não fardo. Uma forma de dizer sim à vida e a todos os amores. O Diabo é aqui compreendido como as forças da natureza, não como algo maligno e destrutivo. O velho é destruído pelo novo, mas este ciclo é espiral e não retilíneo. No Novo Éon, o valor pagão do Bode Arquetípico é resgatado da caricatura diabólica a que foi reduzido pelo cristianismo.  Mas é importante que a questão do cristianismo seja compreendida como um sistema que teve seu sentido em determinada era — a era que agora terminamos. O Deus Pan foi posto em hibernação pelo Cristianismo, mas agora renasce como Hórus, o Deus da Nova Era, sobrepujando o Cristo Histórico.  Set, o assassino de Osíris, é um deus violento e de guerra, mas é o que sobrevive à lei da selva. Foi muito bem quisto como deus dos desertos durante a 19ª dinastia. O aroma de almíscar é harmônico com este arcano. Crowley se refere a orchis como droga relacionada.

Número: 15

Três vezes o 5, o triplo Pentagrama, a corrente elétrica do sexo, o impulso. Amor e violência combinados em um só. Desejo intenso, desprendimento. Avidez por sensações, primitivismo.

Astrologia: Capricórnio

Signo cru, objetivo, pé-na-terra. Pessoas persistentes, dedicadas, ambiciosas, um tanto rudes ou duras. Capricornianos são sérios e metódicos, mas seu impulso interno é avassalador. Materialista.

Letra Hebraica: Ayinע

Sua analogia é com o Olho, e sugere um meato, um canal, condutor, o Olho que Tudo Vê, o aspecto mais material de tudo. Equivale à letra ocidental O.

Caminho cabalístico: 26 (Hod — Tiphareth)

Este caminho conecta o mercurial e racional Hod com o ego ensolarado de Tiphareth. Um caminho belo e de grande consecução e aquisição.

Luz

Este arcano representa a evolução em si própria, o salto quantitativo do desenvolvimento, em todos os planos: no espiritual, pois Pan aparece com três olhos e dois chifres espirais apontando para o alto; no financeiro, pois este arcano representa o deleite sobre o ouro da terra;  e no sexual, pois representa o próprio tesão. A Iluminação se dá através do prazer, não pela dor ou penitência.

Sombra

A materialidade pode adquirir tons sombrios e sinistros, quando a pessoa se prende a ela como fonte única de prazer. Aí, então, aparecem os dois diabinhos presos aos pés de um “diabão” grotesco que são retratados nos baralhos de origem cristã: o ser humano dominado grosseiramente pelos impulsos mais vis.

Profissão e dinheiro

Sugere dinheiro, fama, reconhecimento, crescimento. A conquista vem em um impulso único e decisivo, mas que é fruto de um longo caminho percorrido até o bote final. A tentação de sacrificar a ética pela ambição.

Amor e família

Relações passionais, talvez psicologicamente violentas, essencialmente instintivas. Relações meramente carnais. Amores e ódios exaltados.

Saúde

A saúde deste arcano é extremamente resistente, o Diabo costuma ser longevo e jovial. Contudo, como Bode Arquetípico que é, deve cuidar dos joelhos, ossos, juntas e articulações, a fim de que seu corpo esteja sempre pronto para galgar os píncaros. Tente a resistir a tratamentos e fugir de consultas médicas, o que pode comprometer a prevenção e o tratamento de enfermidades.

Espiritualidade e estudos

O conhecimento do Deus da Terra, aquele com quem você convive no seu dia-a-dia. Este Deus pode ser chamado de Natureza, já que ela a tudo abrange, e Pan significa Tudo. A ambição inerente ao arcano leva ao desenvolvimento de estudos e trabalhos intelectuais, apesar de sua especialidade ser mais a prática do que a teoria.

Amizades

Representa abertura a novos conhecimentos, tanto na parte profissional quanto no sentido mundano. A pessoa se expressa diretamente, mas mantém o magnetismo pessoal. Algumas amizades podem ter conotação sexual subliminar.

XVI

A TORRE

Descrição

Uma torre é destruída por um raio. O raio parte do olho de Shiva, deidade hindu da destruição e da transformação. Emanando do raio, a pomba branca (princípio do sacrifício) e Abrasax, a serpente de cabeça de leão (princípio do equilíbrio masculino/feminino e do desejo). O desenho da carta é em tons de negro, vermelho em laranja, dando uma ideia de inflamação, intensidade. Esta torre pode ser aquela de Babel, na qual imperava a confusão e a comunicação tornou-se impossível. Portanto, a benção a destruição de um inútil mastodonte é na verdade uma bênção. A Torre deve ser vista como  uma cirurgia para extirpar um corpo maligno, a destruição do que é maligno, uma regeneração.

Do alto da torre caem seres humanos que se despem de sua arrogância e prepotência, igualados pela queda. Como diz a canção de Nico: the bridge will show you how to fall[xxxi] (“a ponte lhe ensinará a cair”). Ao nível do solo, Dis, deus romano da morte, destrói os alicerces da torre, indicando que a reviravolta se dá tanto ao alto quanto abaixo. Este é o arcano da destruição do ego, das convenções, das falsidades, das fraudes e das mentiras. Isto ocorre da maneira mais externa, explícita e objetiva possível. Todos os hábitos desabam e rotinas são rompidas. Os laços são desatados.

Este arcano pode ser recebido com prazer (quando se está no limiar do insuportável em uma situação) ou com desespero (quando resistimos, devido ao apego, a deixar a renovação da natureza aja sobre nós). Primeiro é necessário demolir o imóvel deteriorado, para depois fazer a terraplanagem, e só então se pode construir algo novo. A Torre representa a demolição como fase prévia da construção. Pode-se também esperar a casa velha cair por si só, aos poucos, deteriorando-se lentamente. Hórus, filho de Osíris e Ísis, vingador da morte do pai, é associado a este arcano, bem como os aromas ardentes. Não há uma droga especialmente vinculada.

Número: 16

O quatro multiplicado quatro vezes representa o fechamento deum ciclo de terra. O esgotamento de todas as possibilidades, que prenuncia o fim—radical— de um período. Aqui está a verdadeira morte que muitos pensam se concentrar no arcano XIII.

Astrologia: Marte

Planeta da guerra e da destruição, Marte é o grande invocado dentre os planetas, aquele que se estoura e se inflama por pouco. Excitado, lutador, dinâmico, enfatiza o aspecto confrontador, desassossegado e demolidor d’A Torre.

Letra Hebraica: Pheפ

Equivalente à letra ocidental P, Phe tem o formato de uma boca, onde ocorre o processo de destruição para assimilação requerido à alimentação. Em outras palavras, mastigação = destruição e digestão = assimilação. Esta letra refere-se À Criança Coroada e Conquistadora saindo do ventre.

Caminho cabalístico: 27 (Hod — Netzach)

Vinculando razão, Hod, e desejos, Netzach, o caminho 27 é estabilizador, já que é horizontal. Indica linearidade e retidão através das curvas e reveses que fazem parte do caminho.

Luz

Há situações desagradáveis que ocorrem e, entretanto, por piores que possam parecer, acabam funcionando como uma libertação. O que lhe soa melhor? Uma dor longa e moderada ou uma dor intensa e rápida? A Torre corresponde a esta última, um golpe seco e singular nas estruturas viciadas que precisam ser aniquiladas, algo como arrancar em um só movimento as ervas daninhas que destroem a vida do jardim de flores. Todas as rupturas necessárias se fazem sobre o olho protetor de Shiva, que é o farol em meio ao caos da destruição da Torre de Babel. É a certeza do fim daquilo que perturba, e isso é bem-vindo, especialmente porque este arcano representa a ruptura com longos processos dolorosos.

Sombra

O objetivo expresso deste arcano é destruir o ego. Quando isto acontece, em qualquer nível, o objetivo está cumprido. Quando não, há uma máscara de dor e experiências difíceis, mas a pessoa não se desprende de sua casca egocêntrica, fazendo que o mesmo processo aconteça de novo e de novo, configurando assim o padrão sadomasoquista que é sombra deste arcano.

Profissão e dinheiro

Trabalhos ou empresas que lidem com qualquer tipo de destruição, demolição e coisas assim são favorecidas. Mas esta é uma visão mais superficial da coisa. A Torre sugere uma faxina real e simbólica. Quanto aos bens, cautela. Não é a hora para movimentos importantes, é melhor esperar o fim da tormenta.

Amor e família

Reestruturação, brigas que podem levar à separação bem como à solução e acordo quanto a problemas de convivência. Transformações absolutas de relações, o que pode ser o caso de um romance que vira amizade ou vice-versa. Este também é o arcano que, na magia sexual, representa o falo após o orgasmo[xxxii], ou seja, decadente, seco, satisfeito, sonolento e em queda livre.

Saúde

Alerta quanto a acidentes, quebras, rupturas, problemas estomacais, vômitos, enjoos.

Espiritualidade e estudos

Este arcano guarda uma séria Iniciação, pela qual só passam aqueles que têm a coragem necessária. Aqui a morte é algo necessariamente violento, ao contrário do que ocorre no Arcano XIII, o qual é, na realidade, uma preparação para a reviravolta de 16. O Arcano A Morte age no plano abstrato, na alma; ao passo que a Torre  acontece no sentido mais palpável e irreversível.

Amizades

Assim como no amor, tendência de reestruturação, podendo incluir rompimentos e brigas. Amizades verdadeiras resistem aos cataclismos.

XVII

A ESTRELA

Descrição

A linda deusa Nuit, a Senhora das Estrelas,  está no centro deste arcano. Seu corpo nu azulado e curvilíneo, seus longos cabelos em movimento ondulado como seu corpo. Nuit, também chamada de Nut, é a Deusa do Céu; filha de Shu e Tefnut; irmã e esposa de Geb, a Terra; mãe de Osíris, Set, Ísis e Nephtys, é descrita por Crowley como a cortesã de Hadit, mas esta revelação se deu em Liber AL, não tendo base na Egiptologia tradicional. Nuit é o espaço infinito, ao passo que Hadit é a máxima contração. Neste desenho da carta, aparece a forma humana de Nuit.

A nudez representa despojamento, sinceridade, naturalidade, pureza. Ela despeja com a mão direita a água de um pote de cor verde-musgo claro, à altura de sua cabeça. Isto simboliza renovação, enquanto que a outra mão despeja o líquido da taça de tom verde-azulado escuro no mar de Binah. Os líquidos possuem estrutura diversa: a taça que Nuit dispensa em Binah baseia-se em linhas retas, equivalente à antiga ideia de que o mundo é reto e uniforme, o fundamento da já ultrapassada geometria euclidiana. A taça da mão direita apresenta um fluxo estruturado em uma rotação no sentido horário, contrariamente à Estrela de Babalon, mas desordenadamente, seguindo rotas irregulares e imprevistas.  Isto é uma representação do abandono das fórmulas antigas (aquelas puramente materialistas e cartesianas, que se autodestroem no Arcano XVI) para uma aceitação da irregularidade e do caos que caracteriza nosso mundo em desenvolvimento. A natureza é aparentemente caótica, mas sua harmonia é suprema, e nela residem aspectos fundamentais do conceito de deus ou de deidades. O nosso mundo é redondo, e o universo que o contém, cheio de irregularidades que se provam coerentes à luz de uma visão mais ampla.

Ao fundo, pontos luminosos noturnos. Os cabelos dela não têm fim (ou, como diz a própria Nuit em Liber AL: “por causa de meu cabelo as árvores da eternidade”) e cristais aos seus pés fazem a ligação com o Arcano A Sacerdotisa. A estrela de Babalon surge no canto superior esquerdo. Suas sete pontas indicam a luz no fim do túnel. Esta luz é um eufemismo para o arcano seguinte – que vem a ser o túnel em si, seguido pela luz do Sol. Babalon é a Prostituta Escarlate que monta a Besta do Apocalipse, trazendo a Nova Era e a revolução dos tempos. Perto de sua cabeça, à esquerda, outra estrela de sete pontas realiza o mesmo movimento centrífugo que a Estrela de Babalon, na mesma direção anti-horário. A sensação é a de uma atmosfera hipnótica, pois a perda total vivida no arcano anterior (a declaração oficial da morte iniciada no Arcano XIII) larga espaço para o despojamento daqueles que, por nada ter, com nada se preocupam, e por não se preocuparem com nada, acabam por entregar-se ao fluxo (a rotação das estrelas, o derramamento de líquidos e a água aos pés de Nuit). Atrás da deusa, o globo celeste que a representa em uma de suas várias formas.

O arcano representa as situações em que estamos entregues à mercê do fluxo. Ainda assim, há tranquilidade e movimento, não se trata de um arcano prostrado como O Pendurado, por exemplo. Existe a certeza de que o “mal” (por mais ingênuo, maniqueísta e binário que isto possa soar) se foi. Até porque basta esperar o próximo arcano. As drogas deste arcano são as diuréticas, e o aroma é o de gálbano.

Número: 17

Impossível dividir 17 com precisão. Este é um número difícil, raro, que representa pureza e espiritualidade compatíveis com a vivência da materialidade. É mais conceitual do que prático, mais intencional do que consequente.

Astrologia: Aquário

Signo de objetividade, impessoalidade e abrangência. Regido por Urano, representa uma ruptura com padrões antigos e a instauração de maiores liberdades individuais. Aquário é um signo fixo de ar, sugerindo uma estrela que parece estar pendurada no céu. Signo tido como excêntrico, progressista, experimentalista. Símbolo de radicais, de gente que transita entre a loucura e a iluminação e parece estar sempre enxergando mais à frente que os demais.

Letra Hebraica: Heה

Esta é uma das mais polêmicas mudanças operadas por Crowley no baralho do tarô. Para entendê-la, temos de recorrer a Liber AL vel Legis, no qual, de acordo com a lenda, Nuit diz por intermédio de Aiwass:

“Todas estas velhas letras de meu Livro estão corretas, mas Tzaddi não é a Estrela. Isto também é secreto: meu profeta o revelará aos sábios[xxxiii].”

Crowley sentiu-se na obrigação de decifrar o enigma: qual seria a letra correta para o arcano A Estrela? Ele notou que Tzaddi representa o Esposo e que sua etimologia evoca tsar, czar e outros termos que significam rei, apropriados para O Imperador. A  letra antes atribuída ao Arcano IV, He, significa Janela, a letra da Mãe no Tetragrammaton (Yod-He-Vau-He). Como o Arcano XVII é a manifestação humana de Nuit, nada mais adequado, confirmando a orientação em Liber AL. De acordo com Crowley em 777: “A Mãe é a Filha, e a Filha é a Mãe.”

Caminho cabalístico: 15 (Tiphareth -Chokmah)

A Visão da Divindade, a manifestação da criação pura  na mais profunda escuridão.

Luz

A experiência da Estrela é de cura, renovação, mudança de mentalidade, novo estado de consciência. Mudanças sobretudo no plano mental, aquele que prepara as mudanças seguintes. À primeira vista, a Estrela pode estar apenas nua e desprovida de tudo, mas traz por dentro um manancial de vivências acumuladas.

Sombra

Em seu pior lado, este arcano reflete alguém tolamente esperançoso, uma espécie de Poliana que só espera alegremente que tudo aconteça sem nada fazer. Despojamento é confundido com prostração. Covardia disfarçada de pacifismo. Precariedade maquiada para parecer humildade.  Inoperância travestida de paciência. Atenção para não cair nessas armadilhas.

Profissão e dinheiro

Após um período crítico e árido, o momento de reconstrução — e não há reconstrução em esperança. Mas é preciso começar de novo tomando por base apenas o novo, sem fazer concessões a fórmulas antigas, testadas, exauridas. Este arcano não trata necessariamente de ousadia, mas sim de não contar com estruturas prévias que já foram ou deveriam ter sido destruídas durante a passagem pelo Arcano XVI.

Amor e família

Todas as cartas estão na mesa, as pessoas já se conhecem intimamente, a clareza é total. Todos já se despojaram e se despiram. Pode haver dispersão, fator inerente a um arcano aquariano como este, mas a verdade e a simplicidade prevalecem.

Saúde

Vulnerável a problemas cardíacos e sanguíneos. A circulação é evidenciada no movimento de troca de líquidos que a deusa Nuit promove, o que pode tanto sugerir um sistema circulatório fortalecido quanto problemas de circulação, dependendo do contexto em que o arcano se apresenta. Vulnerabilidade (sublinhada por sua nudez) que pode se manifestar em problemas de ordem imunológica.

Espiritualidade e estudos

O momento do insight, quando de repente as coisas começam a fazer sentido. A alegoria de luz no fim de túnel. Em termos espirituais, seria algo como o Áureo Alvorecer após a Noite Negra da Alma. Nuit é a Noite Negra em si mesma, mas ela contém em seu ventre o Áureo Alvorecer, já que é a Mãe do Sol que está por nascer. Em relação aos estudos mais pragmáticos, A Estrela recomenda maior atenção aos detalhes, já que sua natureza é dispersa.

Amizades

Muitas vezes um amigo surge como a salvação da lavoura quando se está só e sem expectativas, representando um alento inesperado.

XVIII

A LUA

Descrição

Muitos consideram este arcano nefasto. Até mesmo Crowley o via com certas “reservas”. Mas isto não é motivo para ter preconceito contra o arcano, nem achar que ele necessariamente implica alguma tragédia anunciada. O nefasto é arte do mundo. Viver o nefasto é uma experiência não apenas válida como absolutamente imprescindível. Seria possível alguém passar pela vida sem jamais conhecer ou vivenciar algo de nefasto? Sendo o tarô o livro da vida, não há como passar pelo livro (ou seja, pela vida) pulando esta vivência. A Lua retrata uma Iniciação na qual o Iniciado deve percorrer sozinho a escuridão da floresta noturna. Para tanto, deve confiar somente em sua intuição e instintos, pois o sol está escondido (de certa forma, ele está mesmo “morto” neste arcano, puxado por Kephra para dentro do lago).

Kephra, o deus egípcio que era chamado em Heliópolis de Deus Criador, era considerado uma forma de Ra. Kephra é representado como um escaravelho, pois este inseto cria uma bola de estrume, rolando-a no chão e pondo seus ovos nela para serem chocados pelo calor provocado pelo Sol. O fato de o animal criar uma esfera na qual produz a vida funcionou para os antigos egípcios como sinal de sua ligação com o sol (Ra), de onde vem toda a vida. Kephra é, então, o condutor do Sol.

Os sinais de mau agouro do arcano são detectáveis através dos chacais que ladeiam o caminho que se abre em frente às águas de Nuit. Aquilo que a deusa derramou com a mão esquerda no arcano anterior — o líquido da taça escura que representa a lógica do Velho Éon — é aqui purgado e canalizado, surgindo como um córrego de sangue que goteja da Lua (em formato de vagina), da qual pingam nove pequenos yods (sua letra no alfabeto hebraico), aludindo a gotas de sangue menstrual. Além dos chacais, vê-se uma dupla de Anúbis[xxxiv], deus egípcio de cabeça de chacal, filho de Nephtys, pai de Set. Um deles segura na mão o báculo de Ísis, que é símbolo de Thoth, e o outro leva a ankh, símbolo de vida eterna. Chacais costumam rondar tumbas, daí Anúbis ser associado aos mortos. É tido como criador do embalsamamento, contribuindo assim para a ressurreição de Osíris, que teve o corpo preservado através desta técnica, e abrindo caminho para que a magia de Ísis funcionasse. Anúbis era reverenciado também como Abridor de Caminhos (termo que pode ser bastante familiar aos adeptos do candomblé e da umbanda).

As montanhas ao fundo são estéreis, sem qualquer vegetação. Tudo isto é resultado da natural deterioração dos dogmas piscianos e do ponto mais negro a que toda era chega para dar espaço ao alvorecer da próxima. Portanto, por mais que esta Lua seja aquela de Hécate, a Negra, a Lua Nova, período de trevas absolutas, não deve ser encarada como má, mas sim como um travo amargo que prepara a língua para o doce sabor do sol que penetrará as trevas com seus raios de luz como um homem penetra uma mulher (ou outro homem) em uma relação. Esta é uma das várias possibilidades de magia do sexo, e A Lua representa o ponto inferior do mesmo que prepara para a elevação no arcano seguinte. Só se chega ao Sol passando pela Lua, e depois da Lua virá de novo o Sol, e depois a Lua mais uma vez... o ciclo é infinito e as duas visões fazem parte de todos nós.  Todos os narcóticos são associados a este arcano, e seu perfume é âmbar-gris.

Número: 18

6+6+6 = 18. Ou seja: o número sagrado do Sol, somado, resulta no número do arcano A Lua. A parceria se explicita e, curiosamente, tanto 666 quanto 18 têm má fama, mas são números belos e essenciais à harmonia das coisas e seres. O número 18 representa o lado mais escuro de 9, seu primeiro resultado, e se 9 já é a busca do intangível, o 18 é o arquétipo de uma criatura guiada pelo delírio.

Astrologia: Peixes

Este signo representa pessoas sentimentais, empáticas, carentes, românticas, solícitas. Signo de Água, intuitivo, pode, contudo entregar-se ao escapismo e a todo tipo de ilusões, por não ter estrutura para encarar os fatos como são.

Letra Hebraica: Qoph  ק

Equivalente ao nosso Q, e tem o formato de uma nuca, relacionando-se portanto com o cerebelo. O aquecimento do útero é o ápice da afirmação do lado soturno da mulher.

Caminho cabalístico: 29 (Malkuth — Netzach)

A conexão entre a mente sutil e o corpo biológico, a Vitória e o Reino em comunhão.

Luz

A evolução da Lua se dá através da superação do medo. É preciso lembrar sempre que este arcano trata de uma Iniciação, e nenhuma Iniciação é de verdade se não causar um friozinho na barriga. É nessas horas que se manifesta (ou não) o tigre interno de cada um para desbravar as trevas do inconsciente. A superação da confusão e da ilusão que causam o medo é o único caminho a seguir. O desenho do arcano mostra que não há como evitar os chacais e o caminho sinistro: a única opção é ir em frente, ainda que com cuidado. Não se deve entrar em pânico por causa das sombras, mas relaxar em meio a elas é pedir para pisar onde não deve.

Sombra

A entrega às ilusões e a imobilização causada pelo medo. A criança teme o escuro quando sua imaginação cria nas sombras contornos ameaçadores e nos ruídos da noite prenúncios de terror. Mas o terror em si é o mal, levando a pessoa a buscar compensação para o estrago mental através de muletas, drogas, sexo inócuo. Este arcano representa falsidade e engano sob vários aspectos, e a consciência da presença da Lua em uma fase da vida ou na personalidade de alguém significa a possibilidade de caminhar entre cobras com muita atenção e botas de cano longo.

Profissão e dinheiro

O chacal é aquele que faz seu negócio da morte dos outros, e isto conecta A Lua a todos aqueles que lidam com a morte ou a possibilidade da mesma, ou seja, médicos e profissionais de saúde em geral, bem como funerárias, planos de saúde etc. A Lua sugere cautela, pois os perigos estão à espreita e o momento é suspeito.

Amor e família

Uma névoa escurece a clareza das relações pessoais, há desconfiança e falta naturalidade. Velhos hábitos acabam corroendo os relacionamentos, e a sexualidade tende a assumir seu aspecto mais sombrio.

Saúde

Problemas de circulação, intoxicação e demência são os mais relacionados a este arcano. Gota é uma doença associada a este arcano.

Espiritualidade e estudos

Voluntariamente ou não, este arcano acaba por aproximar o estudante de modalidades pesadas e deprimentes de artes ocultas. Este é um estágio e, como qualquer outro no caminho mágico, pode ser ultrapassado ou não.

Amizades

Este arcano é normalmente associado a amizades falsas, traições ou relacionamentos cujo padrão é destrutivo (parceiros de vício, por exemplo).

XIX

O SOL

Descrição

Uma dupla flor de lótus se abre, representando o núcleo do sol e soltando doze raios que contêm os signos zodiacais. O sol é uma das melhores traduções do conceito de divindade, pois dele derivam e dependem os outros planetas, que giram ao seu redor. O brilho da lua é o reflexo do fogo solar, enfatizando a hierarquia. O sol é alegremente saudado por um par de crianças aladas como borboletas que celebram a vida e a claridade. Aos pés das crianças, a pomba (símbolo de conexão com o mais alto) em duplo movimento: subindo (a consciência humana ascendendo à divindade) e descendo (a consciência divina descendo ao homem). Este arcano representa também imortalidade, estando sempre a ressurgir das trevas para nelas novamente morrer e reaparecer. A montanha verde ao fundo é o oposto das áridas montanhas do arcano XVIII: pode-se perceber a vida que regozija em sua clorofila ao brilho dos raios matinais. O cinturão que rodeia o monte é aquele que, segundo a tradição hindu, circunda o monte Meru, que vem a ser o eixo do mundo.

O Sol é símbolo de prazer, pureza, realização e regozijo. Sua vivência é das mais deleitáveis. Talvez aí resida o perigo de ser egoísta e auto-centralizada no sentido obsessivo do termo. Em seu lado mais denso, o arcano representa a briga entre Set e Osíris (ou Caim e Abel).  A droga associada a este arcano é o álcool, e os aromas são olíbano e canela.

Número: 19

Poder, masculinidade, virilidade. Individualidade. Este número pode refletir o lado mais canhestro de 1: o ditador. Temperamento irredutível e autoritário. Disputa de poder. Subjugação.

Astrologia: Sol

Símbolo cuja obviedade dificulta maiores dissertações, por ser a base da própria astrologia, que sem os astros não existiria – e do sol dependem estes astros. O sol é de uma beleza e magnanimidade contagiantes, fonte de todas as energias com as quais lidamos. O Espírito ou Alma universal. Rege Leão, que está conecto com o arcano XI, daí advindo várias teias de interpretação. A mais explícita é a relação Arcano XIX – Sol - Besta e Arcano XI – Luxúria - Prostituta Escarlate.

Letra Hebraica: Resh  ר

Esta é “a” letra solar per se. Resh tem o formato de uma cabeça, e a cabeça representa o centro solar do corpo humano, pois é dela que governa todo o resto do corpo. No sol se encontra o segredo do espírito.

Caminho cabalístico 30 (Yesod — Hod)

A conexão entre a mente consciente (Hod) com a mente inconsciente (Yesod). A ponte entre o corpo e a mente.

Luz

O arcano O Sol ilumina todo processo de crescimento. É um arcano de felicidade natural, pureza, intuição aguçada, sucesso e brilho. Os últimos arcanos maiores se tornam cada vez mais simples, sintetizando as sutilezas dos primeiros arcanos. O Sol inspira boas ideias e tendências luminosas. Representa simpatia, popularidade, exposição de mídia. Os holofotes estão voltados para a pessoa em questão.

Sombra

O deslumbre com o poder é um dos pontos indesejáveis deste arcano. Além disso, seu ego desmesurado pode pôr qualquer esforço a perder por pura arrogância. Excesso de autoconfiança que elimina qualquer crítica ou autocrítica. Ter os holofotes voltados para si não é necessariamente bom. Quem quer (ou precisa de) discrição deve ficar sabendo: estão todos de olho em você.

Profissão e dinheiro

Favorável para investimentos em publicidade. Questões materiais costumam fluir bem sob a égide deste arcano, bem como profissões e atividades que dependam da aprovação pública.

Amor e família

Entusiasmo, motivação, animação. Momentos felizes, risos e comemorações. Atenção para que as necessidades dos outros também sejam observadas. Mais afeto do que erotismo.

Saúde

Problemas cardíacos e de coluna são associados a este arcano. Tendência a empanzinamento, gula, apetite voraz causando indigestão.

Espiritualidade e estudos

Estimula o contato com o lado solar da força, com as belas e orgulhosas deidades solares. Intelecto brilhante. A grande burrice contida no mesmo símbolo decorre da possibilidade de obnubilar-se com a própria sabedoria, fechando-se assim para novos aprendizados.

Amizades

As pessoas estão receptivas e simpáticas, e as amizades simbolizadas pelo arcano XIX costumam ser valiosas, apesar de certa competitividade implícita. Por outro lado, lembre-se de que o verão é a época em que as baratas saem das frestas, e o calor da lâmpada atrai insetos. Não há como ser “bom” a não ser em contraste com o “mau”, o qual precisa existir (talvez em auto-sacríficio) para que o “bem” possa brilhar. Os extremos se tocam, e o Sol é a extremidade do bem, a qual necessariamente toca o outro extremo, para que possa haver a diferença.

XX

O ÉON

Descrição

A carta apresenta uma bela pintura com figuras sobrepostas e entremeadas, onde predominam tons alaranjados e azulados. Um enorme menino, nu, de olhos profundos, leva a mão à boca, evocando simultaneamente o ato infantil de chupar o dedo e o Sinal de Silêncio, usado em rituais de magia. O Sinal do Silêncio resume a ideia do Novo Éon, o Éon Sem Palavra, ou Éon do Silêncio. Cada Éon possui uma palavra mágica, e chegou-se a considerar que Abrahadabra seria a “Palavra do Éon de Hórus”, mas a peculiaridade e multiplicidade de nossos tempos modernos, entre outras coisas, não cabe em nenhuma palavra.

O menino é Hoor-pa-kraat, ou Hórus criança. Dentro dele vê-se Hórus adulto, patrono do Alto Egito, deus de guerra e conquista, Deus da Cabeça de Falcão, bastante popular na cultura egípcia. Na cabeça da criança novamente a serpente como símbolo de sabedoria, magia e poder. O Éon representa o momento de transição de uma era a outra, uma interseção.

Aos pés de Hoor-pa-kraat, uma grande letra Shin, a letra hebraica associada ao arcano XX, dentro da qual nota-se três bebês a ponto de nascer, representando a renovação em curso. Representando também o princípio feminino, o masculino e o andrógino, e androginia é uma das características marcantes do Novo Éon.

Nuit envolve o menino com seu corpo de céu noturno formando um arco. O corpo de Nuit contém a Lua, além de seios como luminárias ou faróis. Abaixo dela está Hadit, representado como um Ovo Alado, a contração máxima como resposta à total expansão de Nuit.

Este arcano representa um processo de rompimento com o passado e abertura ao futuro. E é neste ponto que reside a diferença fundamental entre o arcano XX do Tarô de Thoth e o arcano XX que aparece nos demais baralhos de tarô, ou, pelo menos, nos baralhos desvinculados da filosofia thelêmica: “O Julgamento” e “O Juízo”, entre outros títulos do baralho antigo, representam o resgate das culpas do passado e purificação do mesmo, um conceito do Velho Éon que não tem mais cabimento nos tempos atuais. Para o pensamento sintonizado com a Era de Peixes, o Apocalipse é o fim do mundo, quando na verdade o Apocalipse é apenas o fim de uma era e o início de outra (ainda que com todas as dores inerentes ao crescimento). O que para o Velho Éon era morte, para o Novo Éon representa a vida. Portanto, o Julgamento, que enfatiza a culpa (quem está sendo julgado é um réu, logo, pode ser condenado) como maneira de tentar preservar dogmas caducos. Mas para O (Novo) Éon, os antigos dogmas acabam a seu tempo, e devemos ser como crianças descobrindo um novo mundo em uma nova fase. Todos somos crianças da Nova Era, do Novo Éon.  Associado a Hades, guardião do inferno.

Número: 20

Se o número 10 fecha o primeiro ciclo, o número 20 obviamente fecha o segundo. Estas efemérides estão em sintonia com a ideia de um Primeiro Éon— o de Áries, de Ísis, da Deusa, do Deus Chifrudo —; de um Segundo Éon— de Peixes, de Osíris, de Jesus, do Deus Sacrificado —e do Terceiro Éon— de Hórus, do Deus Guerreiro e Conquistador, do Deus Criança, do Deus Andrógino. O número 20 é representa a segunda grande mudança— ou a primeira grande transformação — da vida de uma pessoa.

Astrologia: Elemento Fogo

Este é um dos arcanos dos elementos. O fogo vem a ser o elemento material mais próximo do espírito, do éter. A chama renovadora e purificadora do Novo Éon tem por função tornar mais sutil o que é explícito, e mais claro aquilo que é velado. O clarão da compreensão, a iluminação espiritual.

Letra Hebraica: Shin  ש

Esta letra, a terceira letra-mãe, é chamada “o dente”. Sua concepção está, compreensivelmente, conectada ao ato de devorar. A criança mantém o dedo na boca como sinal de silêncio, mas ao mesmo tempo está assimilando (devorando) tudo que a cerca. É a letra do deus egípcio Shu, cujos braços e cabeça, separando Nuit e Geb, formam a letra Shin.

Caminho cabalístico: 31 (Malkuth — Hod)

Este caminho conecta Hod, a Glória, a Vontade de Manifestação, com Malkuth, o Reino Manifesto. É um caminho de grande regeneração, tocando com elevação os aspectos mais inferiores do mundo material.

Luz

Toda a evolução neste arcano provém da capacidade de romper com hábitos, tradições e dogmas antigos. Por isso a imagem da criança se coaduna ao arcano, pela pureza de ver o mundo com olhos de primeira vez. Mas não se trata de pura mudança estratégica ou inovação de planos: estamos falando aqui de um renascimento. O buraco é bem mais embaixo.

Sombra

Ao contrário, qualquer forma de apego ao antigo, de manutenção das tradições, de estacionamento da evolução — tudo isto representa deterioração sob a Nova Ordem, cuja lei é Faz o que tu queres. Mas que esta percepção não seja reduzida ao maniqueísmo e à vulgaridade do falso debate entre rebeldia e conservadorismo. Não se apegar ao antigo está além de trocar de figurino. O caso aqui é de renascimento.

Profissão e dinheiro

Representa o momento de se rever os métodos econômicos e a vida profissional como um todo. Pode inclusive representar a passagem da vida de estudante para a vida profissional, ou de um determinado estágio da carreira para outro. Toda vez que este arcano entra em uma leitura, podemos ter certeza que está se referindo a um período especial. Momento de passagem. Transição.

Amor e família

As relações pessoais não se excluem da tremenda varredura provocada por este arcano. É também uma ruptura e transição, podendo mostrar o início de um relacionamento importante, ou um casamento, ou mesmo uma separação. Há um despertar para todas as implicações de uma relação, a clareza sobre quem é quem, já que este arcano revela tudo o que está escondido..

Saúde

Este arcano descreve uma febre, no sentido místico e/ou físico. Pode se refletir como síndrome do pânico. Experiência de pré-morte, renascimento.

Espiritualidade e estudos

Este talvez seja o mais espiritual dos arcanos, no sentido de representar quem se deixa possuir pela “febre do além”, como dizia Fernando Pessoa, ou seja, aqueles que estão sempre em busca de novos campos a serem descobertos. Assim é o espírito: ilimitado, sempre buscando algo novo, uma experiência diferente, outro ponto de vista. Quem perdeu a curiosidade e o interesse, perdeu a vontade de viver.

Amizades

Transformação e desapego fazem parte dos relacionamentos de amizade, especialmente no que diz respeito aos amigos mais jovens. Ou os relacionamentos são re-designados, ou eles perdem o sentido de ser.

XXI

O UNIVERSO

Descrição

Aos quatro cantos, quatro fontes em formato de máscaras jorram água pela boca e pelas narinas. Cada uma representa um elemento, e todas enquadram a figura central, o Éter alquímico do qual os outros quatro se originam. Nesta figura ele aparece sob a forma de um andrógino dançando com uma serpente gigantesca, pisando-a na cabeça enquanto segura uma foice. A foice representa o momento da colheita, quando se desfruta dos resultados. O mesmo Olho de Shiva que aparece no Arcano XVI reaparece aqui, conectando a ponta do rabo da serpente através de um dos raios (o mais grosso e dourado) que partem do centro do Olho. Mais oito raios, de variados tamanhos e tom dourado-escuro, partem do Olho, além de um raio azul-amarelado que atinge o corpo da serpente. Ao redor desta e do andrógino uma trama de teia e luzes – a Via Láctea — forma uma pena de pavão, animal associado a Krishna. Ao fundo, um triângulo oco e furado, arredondado e retorcido, em um movimento de ápice e maturação, aludindo ao bode de Saturno. O Universo é o ponto máximo, após o qual só restam as possibilidades do nada ou do recomeço em outro nível.

O outro lado deste arcano reflete a ideia de que, após a consecução/aquisição, a possibilidade de perda é a única direção. A existência é necessariamente não estática e precisa passar por constante transformação. Portanto, o andrógino ao centro é como o equilibrista permanente, que opta por equilibrar-se ou cair. Este andrógino é o mesmo que aparece na Arte. Naquele, porém, ele ainda se encontrava em transformação e tinha seus dois lados combinados, mas não misturados, como água e óleo. Aqui o andrógino tende à forma feminina, mas lida com uma serpente enorme, símbolo de virilidade. Embaixo, ao fundo, o desenho da Casa da Matéria, que contém os 92 elementos químicos distribuídos hierarquicamente.

Arcano de síntese, consecução, finalização. Associado a Sebek, Deus-Crocodilo egípcio que contém em si os 4 Deuses elementais, e também a Crono, que se tornou Pai dos Deuses após destronar o próprio pai (Urano) da função, ao cortar-lhe os testículos.  Daí em diante, Crono comeu todos os filhos que teve, temeroso de que com ele ocorresse o mesmo. Mas Zeus nasceu, acabou drogando e  derrotando o pai. Ápice e queda como faces da mesma moeda.

Número: 21

Três vezes sete. Obra realizada, coroamento. Obra em Púrpura. Um ciclo que se fecha.

Astrologia: Saturno

O Senhor da Forma e da Matéria, Saturno rege o conceito de Grande Obra como nós, humanos, o conhecemos. A Manifestação do Espírito na Matéria.

Letra Hebraica: Tau  ת

O deus assassinado. Equivale à letra T do alfabeto ocidental. Seu nome/forma é uma específica cruz egípcia. Saturno e a Terra estão englobados no simbolismo do Tau. É o fim de todo o alfabeto, o que já insinua um recomeço. Crowley escreveu, referindo-se a esta letra: “O Universo é o Hexagrama.”

Caminho cabalístico: 32 (Malkuth — Yesod)

Este é o último dos caminhos da Árvore da Vida, que também pode ser o primeiro[xxxv]. Eis aqui o caminho que conecta o Reino de Malkuth e o mundo da psique lunar, Yesod. A fronteira entre matéria e espírito.

Luz

Se o Mundo é seu, abrace-o com pernas e braços, enquanto ele (e você) está aí, já que, como tudo na natureza, ele também passará por mudanças de todos os tipos. Aproveite, pois você está no ápice de um momento, no cume de uma fase. Fecham-se os ciclos, terminam-se as histórias. A ponte para o recomeço.

Sombra

Dependendo dos aspectos da carta[xxxvi], pode representar tensão de rompimento, fim, morte, transformação, ruptura radical, resistência às mudanças, instabilidade reprimida, sensação de prisão, claustrofobia. Se existe apego, este arcano é cruel.

Profissão e dinheiro

O arcano encoraja investimentos, desenvolvimento de ideias ousadas mas há muito acalentadas. Tudo acontece de modo firme e sustentado, nada é aleatório nem repentino, todas as coisas são o resultado final do investimento que já vem sendo feito.

Amor e família

Sugere relações com pessoas mais velhas, ou com pessoas responsáveis e firmes — pessoas saturninas. As relações amorosas se dão sob um teto de confiança e segurança. Trata-se de um amor estável, não de paixão adolescente.

Saúde

Saturno é um velho arquetípico, logo, existe tendência a arteriosclerose, retração de gengivas, Alzheimer e demais doenças relacionadas à idade avançada.

Espiritualidade e estudos

O amadurecimento final necessário para que se realize a transição de um ciclo a outro. O ápice de um processo. Grande conquista, mudança de nível.

Amizades

Os relacionamentos só tipo Arcano XXI costumam ser marcados por estabilidade. Amizades antigas, de infância e adolescência.

PARTE IV

OS ARCANOS MENORES

Os Arcanos Menores cumprem a função de refletir detalhes objetivos e microcósmicos, já que os Arcanos Maiores representam verdades essenciais e arquétipos universais. Eles estão divididos entre Figuras da Corte e Séries de Dez. As Figuras da Corte fazem a ponte entre os Arcanos Maiores e as Séries de Dez. São personagens baseados na hierarquia real pagã, que é diferente da apresentada nos baralhos do Antigo Éon, por centrar-se na figura da Rainha em vez de na do Rei. Assim, temos o Cavaleiro, a Rainha, o Príncipe e a Princesa; diferentemente do sistema paternalista do Velho Éon, cujos personagens da corte eram o Rei, a Rainha, o Cavaleiro e o Valete. Como são personagens, as Figuras da Corte indicam aspectos específicos de pessoas, e não de eventos, como é o caso dos Arcanos Maiores e das Séries de Dez.

III. 1 — OS NAIPES E OS ELEMENTOS

Cada figura da corte representa um elemento. O mesmo ocorre com os quatro naipes: o Fogo é o elemento de Paus; Água o de Copas; Ar o de Espadas e Terra o de Ouros. Este cruzamento de informações mostra a figura da corte como fruto de uma combinação de dois elementos. Cada naipe reflete um princípio da natureza.

PAUS – ELEMENTO FOGO –  PRINCÍPIO ESPIRITUAL

O Espírito é a primeira manifestação da formação, o sopro divino, o estágio inicial pelo qual passam todas as coisas que existem, que venham a existir ou que tenham existido. É um elemento purificador, de regeneração. O Espírito representa o conhecimento intuitivo e as ligações inconscientes com seres não encarnados como humanos ou animais. Processos mágicos de contato direto com tais consciências, também chamadas de entidades, deidades, deuses, semideuses etc. O nível mais elevado de conhecimento. A Alma e a Verdadeira Vontade são um Fogo que queima permanentemente. Quando uma carta de Paus entra na leitura, saiba que a questão refere-se a algo no plano mais profundamente intrincado na fímbria de seu ser e que merece atenção.

COPAS – ELEMENTO ÁGUA – PRINCÍPIO EMOCIONAL

A água se adapta a qualquer recipiente, passa por qualquer fresta sem dificuldade. É o elemento das lágrimas, o mais óbvio sinal de emoção, seja ela amor, ódio, medo ou dor. O fogo da alma mergulhou na placenta materna, primeiro referencial afetivo da existência humana. Símbolo de fluxo, de maleabilidade. Elemento muitas vezes confundido com submissão. Quando uma carta de Copas entra na leitura, saiba que todas as coisas que se referem à vida amorosa e afetiva, ou seja, todas as relações de namoro, casamento, amizade e família transitam sob a trama líquida deste naipe.

ESPADAS – ELEMENTO AR – PRINCÍPIO INTELECTUAL

O vento carrega as sementes para a terra, que as fertiliza e materializa. O vento é a existência individual que ainda não se formatou completamente. Se Paus representa os impulsos inconscientes, Copas é o sentimento que se coloca na fronteira entre o racional e o irracional, e Espadas é o raciocínio consciente e intencional. O vento carrega as ideias e as palavras. O vento areja ou turbilhona nossa mente e nossos pensamentos. O ar/pensamento é a grande solução e o grande problema do homem.

OUROS – ELEMENTO TERRA – PRINCÍPIO MATERIAL

O estágio final de manifestação e consecução. O Fogo (masculino), juntou-se à água (feminina) e tiveram um filho, o Ar[xxxvii], e uma filha, Terra, onde as coisas se definem e concretizam. As ideias formuladas pelo Ar se realizam através da Terra. Portanto, toda vez que o naipe de Ouros aparece em uma leitura, a situação envolve dinheiro, posses, saúde física, imóveis, trabalho e coisas do tipo.

III. 2 — FIGURAS DA CORTE

CAVALEIROS (ELEMENTO FOGO)

Os cavaleiros representam, no esquema Yod-He-Vau-He  (o quádruplo Nome Divino), a letra Yod, a base espiritual, o ativo dinâmico estimulador, o efêmero impositivo. Os cavaleiros são rápidos e fugazes, suas ações se dão em um rompante único. Não representam estabilidade, mas rompimento, daí estarem sempre montando um cavalo: estão invariavelmente de passagem, indo ou voltando. A função do cavaleiro é associada às seguintes deidades: Thoth, Nuit, Amoun, Ísis (Egito); Atena, Urano, Hermes (Grécia); Odin (Escandinávia); Shiva, Vishnu, Akasa, Lingam (Índia); Janus (Roma); Deus Pai (Igreja Católica). O Poder Mágico dos Cavaleiros é a Visão de Deus Face a Face, e a Arma Mágica é a linga (Falo), o Manto Interno da Glória. A droga relacionada a esses arcanos é o haxixe, a pedra preciosa é o Rubi Estrela, e seu perfume é almíscar. Sua qualidade moral é devoção. Para os judeus, é o arquétipo do Mosheh, e na Árvore da Vida a correspondência é com Chokmah, a primeira definição.

Cavaleiro de Paus (A Flama do Fogo)

Quando se ativa a parte mais ardida do fogo, o resultado vem na forma das faíscas mais lancinantes que a natureza pode criar. Ele monta um corcel negro, carrega uma tocha flamejante na mão esquerda, enquanto com a direita comanda o cabresto com que guia seu cavalo. Sua enorme capa também é de fogo, e o fundo da carta é amarelo-ouro. Explosivo, irredutível, inconstante... A perseverança não é uma de suas qualidades, mas entusiasmo e ímpeto não faltam. O ardor eterno.

Luz — Força de vontade, coragem, inspiração.

Sombra — Autoritarismo, intolerância, crueldade.

Cavaleiro de Copas (A Flama da Água)

Este é o aspecto aquoso do fogo, ou seja, o mais romântico, emotivo e envolvente dos cavaleiros. Ainda assim, é paixão e não amor o que o move, já que, como todos os cavaleiros, é instável. A ilustração é em tons de azul. O cavaleiro não tem capa, mas tem grandes asas branco-azuladas. Seu cavalo também é branco, sua armadura é esverdeada e ele carrega na mão direita uma taça vermelha (cor da luxúria e do sangue). Abaixo, um pavão (símbolo de beleza e sedução) cujas asas se transformam em ondas marinhas e nas asas do cavaleiro. Ele é um sedutor que joga sua malha em toda parte, um passional por natureza, vocação e convicção. A manifestação agressiva e impositiva dos sentimentos. O amor em ebulição.

Luz — Auto-sacrifício, compaixão, sensibilidade.

Sombra — Auto-sacrifício, intromissão, inconstância.

Cavaleiro de Espadas (A Flama do Ar)

O ar é aquele que alimenta a existência do fogo, pois o pensamento é o reflexo do espírito. Este Cavaleiro guerreia no campo das ideias e das palavras e, embora seja um intelectual, é selvagem em sua defesa de princípios, usando o intelecto a favor dos impulsos. De seu elmo saem hélices como de helicóptero, e seu cavalo voa mesmo não sendo alado. Ele carrega espadas de diferentes tamanhos em ambas as mãos, e sua postura é de ataque. É extremamente exaltado, e difícil de conter. Três andorinhas indicam a presença de alma, sentimento e pensamento (e a ausência de corpo). É aquele que usa a mente e o verbo como se fosse uma arma de fogo. Não é frio, embora seja verbalmente violento. A inspiração racionalizada.

Luz — Lógica, inteligência, ciência.

Sombra — Indiferença, ambiguidade, frieza.

Cavaleiro de Ouros (A Flama da Terra)

De todos os Cavaleiros, este é o único cujo cavalo se encontra parado, olhando apetitosamente para o capim abundante que os cerca. Sua falta de movimento não implica inatividade, mas sua inatividade tampouco implica meditação. O Cavaleiro de Ouros representa o calor e o movimento da terra. Ele veste uma armadura negra e um elmo cujo topo reproduz a cabeça de um gamo, animal sagrado à Grande Deusa Pagã, especialmente em seu aspecto Diana, a caçadora solitária. Em sua mão direita, ele carrega um debulhador de trigo, evidenciando seu sentido de provedor, produtor de alimento. Seu escudo é em símbolo de discos, ou moedas, dois nomes alternativos ao naipe de ouros. Muitas vezes ele é um tanto estúpido, embora muito eficiente. Não é um intelectual, definitivamente, mas é forte e objetivo. Em sua própria lógica imediatista, consegue ser brilhante ao lidar com questões de sobrevivência e de manutenção. O espírito da terra.

Luz — Confiança, habilidade, resistência.

Sombra — Teimosia, rudeza, pretensão.

RAINHAS (ELEMENTO ÁGUA)

As Rainhas são as facilitadoras do impulso transformador dos cavaleiros, o primeiro He de Yod-He-Vau-He, a primeira manifestação feminina, que é aquela que capacita o masculino a ser ele mesmo. A água desliza entre as mínimas frestas, alcançando delicadamente espaços que o fogo não consegue com sua urgência e brutalidade inatas. Elas são representantes da força passiva e do sentimento sobre a razão. São plácidas, todas sentadas em seus tronos, apenas supervisionando as ações dos cavaleiros. Na Árvore da Vida, as rainhas ocupam o lugar de Binah, aquela que existe a partir de outras duas, uma invisível (Kether) e outra visível (Chokmah).

As deidades relacionadas às Rainhas são Maut, Ísis, Nephtys (Egito); Cibele, Demeter, Rea, Hera (Grécia); Frigga (Escandinávia); Bhavani, Prana (Índia); Virgem Maria (Cristianismo); Enoch (Judaísmo); Juno, Saturno, Hécate (Roma). O Poder Mágico da rainha é a Visão da Dor. Sua Arma Mágica é a yoni, o Manto Externo do Ocultamento. Suas pedras preciosas são a Safira Estrela e a pérola. Seu perfume é a mirra;  sua droga, beladona. A qualidade moral da rainha é o silêncio.

Rainha de Paus (O Líquido do Fogo)

A lava é o líquido do fogo: quente, penetrante, lenta mas devastadora. A Rainha de Paus é a própria imagem do poder tranquilo, aquele que não se rouba, pois não se baseia no tangível. Nobreza é traço de personalidade, não circunstância política ou fruto do acaso. A Rainha de Paus é passional, mas submete sua paixão a seu conhecimento. Sua explosão, embora infrequente, é feito uma hecatombe. De sua coroa saem 12 raios. Seu bastão termina em formato de fruta-do-conde, sugerindo mistérios de Baco. Sua mão direita alisa a cabeça de um leopardo, animal que representa força, vivacidade e lucidez. Sua armadura denuncia guerra, mas seu poder está muito além da força física. A Rainha de Paus é a Grande Mãe espiritual. O amor espiritualizado. A Rainha de Paus não teme coisa nenhuma, o que pode indicar tanto bravura e experiência quanto arrogância e moralismo.

Luz — Expansão, adaptabilidade, independência.

Sombra — Fanatismo, inveja, moralismo.

Rainha de Copas (O Líquido da Água)

Esta é a mais sentimental dentre as sentimentais, aquela que se derrete em lágrimas de alegria ou tristeza. Como no Arcano III, A Imperatriz, a Rainha de Copas é um símbolo de maternidade. Aos seus pés, se equilibrando em uma só perna, vemos o grou, uma ave cujo simbolismo inclui longevidade (para os japoneses) e regeneração (para os egípcios), mas também é considerada uma ave traidora, símbolo de engano e fraude para os indianos. A Rainha de Copas está escondida atrás do próprio reflexo das águas calmas do lago em que repousa seu trono. Ela deixa que o observador se veja nela mesma, mas nunca se mostra diretamente. Com o braço esquerdo ela acalanta um búzio como a um bebê. O búzio é um símbolo da água, e de dentro dele sai um caranguejo, considerado por certas tradições como aquele que regula os movimentos marítimos com o ondular de suas presas. Outro símbolo importante na carta é o lótus, que representa a vida primordial, a vagina, a criação, sendo importantíssimo no Hinduísmo.

Este arcano representa o extremo das qualidades aquosas, o despertar da sensibilidade e percepção, o interesse por aquilo que está oculto ou criptografado. Contudo, o fator oculto pode ser maior do que o observador espera. Esta rainha transmite afeto e proteção. O amor ao amor.

Luz — Imaginação, sensibilidade, emoções profundas.

Sombra — Delírio, ilusão, dissolução.

Rainha de Espadas (O Líquido do Ar)

O líquido do ar é a umidade, daí as nuvens que enfeitam este arcano, que pode parecer aterrorizante aos desavisados. Mas como tudo em se tratando dos símbolos do tarô, sempre há muito mais de uma leitura possível, ainda que mantendo a mesma interpretação do símbolo.

A Rainha de Espadas é uma mulher elegantemente vestida com uma longa saia azul e uma blusa de teia transparente que deixa seus seios à mostra. Ela está sentada em seu trono de nuvens e cristais. Com a mão direita ela segura uma espada, com a qual acaba de cortar a cabeça de um velho. A Rainha de Espadas segura a cabeça cortada do velho com a mão esquerda. O velho representa a sociedade machista e patriarcal da Era de Peixes, do Velho Éon, que é destruída para dar lugar à criança da novaera— Hórus Criança, que nasce no alto do trono, trazendo consigo os novos tempos, a renovação, o arejamento úmido.

Este arcano representa o rompimento com tudo que é ultrapassado. Um corte violento, mas necessário e bem-vindo. A renovação é inevitável e inadiável. A Rainha de Espadas dedica seu sentimento à criança, não ao velho. Ela rainha representa o princípio da inteligência e do raciocínio. O emocionalismo processado pelo filtro da razão.

Luz — Libertação, autoconfiança, autonomia.

Sombra — Crueldade, falsidade, frieza.

Rainha de Ouros (O Líquido da Terra)

A poderosa Rainha de Ouros é a própria representação da natureza como provedora. Ela descansa em seu trono, plácida mas alerta, entre a abundante vegetação que consigo carrega — carrega no sentido de lançar fertilidade por onde passa. Olhando para trás, ela percebe o rastro que larga: sobre a terra árida ela lançou um riacho, em torno do qual já aparecem as primeiras plantas. Esta é a rainha que alimenta seus filhos.

Seus grandes chifres espiralados sugerem geração e reprodução. O globo que segura no braço esquerdo representa a totalidade dos mundos, com todas as suas esferas intercaladas. Com o outro braço, ela segura um báculo cuja ponta termina em um cubo que contém um hexagrama dentro de um hexágono, representando a firmeza de sua posição, o que se confirma ainda mais através do bode ao seu lado, o mesmo que aparece no Arcano XV. Este arcano é símbolo de poder de consecução, poder material. O amor à terra.

Luz — Fertilidade, família, gentileza.

Sombra — Dependência, depressão, indecisão.

PRÍNCIPES (ELEMENTO AR)

Os Príncipes equivalem à letra Vau no sistema quaternário de Yod-He-Vau-He, sendo, portanto o fruto entre o pai e a mãe, o filho do Cavaleiro e da Rainha. Os príncipes guiam uma carroça puxada por diferentes animais, e representam a nobreza por condição inerente, eles a herdaram e a têm no sangue. Aquilo que o cavaleiro luta para conseguir e a rainha se esforça por manter, cabe ao príncipe desfrutar. Observe também que são eles os intelectuais da família, aqueles que podem ser frios e manipuladores como filhos únicos mimados, já que o ar é o elemento do pensamento cartesiano e da frieza racional.

De uma forma ou de outra, o aspecto Bem-Amado dos príncipes se confirma através de sua associação na Árvore da Vida, com Tiphareth, a Beleza, que como se sabe vem a ser o centro, que pode conter a visão de um deus sacrificado ou de uma criança[xxxviii]. Na mitologia egípcia, os príncipes são relacionados com Ra e Asar. Outras deidades correlatas são Buda (para os Budistas); o Filho (Cristianismo) Iacchus, Apolo e Adônis (Grécia); Vishnu, Krishna, Rama (Hinduísmo); as pedras preciosas são topázio e diamante amarelo; estramônio, álcool e café são as drogas associadas; o aroma, olíbano. O Poder Mágico do príncipe é A Visão da Harmonia das Coisas, e a Arma Mágica é o lamem ou a rosa-cruz. A qualidade moral é a devoção à Grande Obra.

Os príncipes são condutores e propagadores da síntese que formam de seu pai e sua mãe, dando ideia mais de continuidade do que de estabelecimento. Representam a humanidade no momento atual, pois somos todos príncipes do planeta, filhos da Deusa/Rainha com o Deus/Cavaleiro, filhos do Primeiro e do Segundo Éons, para inaugurar o Terceiro, o de Hórus.

Príncipe de Paus (O Vento do Fogo)

A expansão das ideias mais inspiradas. O Príncipe de Paus é dotado de grande conhecimento e contato direto com as Musas. Toda a comunicação é operada sob a égide deste príncipe, que comanda as ações do sopro divino. Ela está nu, e usa um capacete de onde saem onze raios, sendo um destes (o raio central) maior e distinto, indicando a origem de sua inspiração, e sua conexão com as forças da natureza. Em seu peito, o emblema de uma das personas iniciáticas de Crowley: TO MEGA TERION. Sua carruagem ígnea é puxada por um leão de juba também incandescente. O príncipe conduz a carruagem com a mão esquerda, ao passo que com a direita segura uma vara com cabeça de Phoenix, sublinhando sua capacidade regeneradora. Sendo o vento do fogo, seu objetivo e interesse são sempre voltado a ideias e projetos intelectuais, esta é sua grande paixão. O pensamento inspirado.

Luz — Entusiasmo, criatividade, agilidade.

Sombra — Desassossego, insatisfação, violência.

Príncipe de Copas (O Vento da Água)

Este príncipe intelectualiza o amor e os sentimentos. Há o clichê de que isto seria uma coisa indesejável, mas quem sofre de amor geralmente anseia por tomar as rédeas da situação. Isto é o que caracteriza o Príncipe de Copas: ele guia sua carruagem de águia sobre a água, mas sem tocá-la; a águia respira perto da água, mas não a traspassa, por mais que a faça tremular e ondular com seu bafo. Da mesma forma que o príncipe seduz e se dá, mas mantém o controle de seus próprios sentimentos, e os do parceiro. A águia aparece também no capacete do príncipe, mostrando que o simbolismo do animal o envolve por cima e por baixo. A grande arma do príncipe é, naturalmente, fálica, representada pela serpente que se movimenta de dentro da taça que ele carrega com a mão esquerda, a qual ele observa com atenção. Este é seu lado masculino, o lado no qual ele se concentra, enquanto na outra mão ele segura a lótus, que simboliza seu interesse no universo feminino. Este príncipe reflete o clareamento das relações entre consciente e inconsciente. A racionalização do sentimento.

Luz — Arte, amor, ternura.

Sombra — Desonestidade, amoralidade, egocentrismo.

Príncipe de Espadas (O Vento do Ar)

A concentração do elemento ar, reunindo as qualidades intelectuais deste elemento naturalmente frio e cortante. Sua carruagem é puxada por homúnculos, ou pequenos humanos. O que se entende por isso é que, sendo o homem o único animal racional, e considerando-se o ar e o príncipe como símbolos do raciocínio, a carruagem do Príncipe de Espadas só poderia ser conduzida por este tipo de animal. Expansivo como os outros príncipes, a função deste é propagar ideias, sem espaço para pieguice ou evasivas, pois este príncipe abre seu caminho a golpes de espada, cortando tudo aquilo que lhe parecer supérfluo ou desnecessário. Sua racionalidade exacerbada acaba conduzindo à irracionalidade. Ele argumenta por argumentar, como um sofista. Mas sua inteligência é mesmo assim preciosa e pode ser canalizada de outras formas, especialmente através da dedicação profunda aos estudos, à filosofia e assuntos especializados. A inteligência do pensamento.

Luz — Inspiração, eloquência, articulação.

Sombra — Grosseria, pungência, falsidade.

Príncipe de Ouros (O Vento da Terra)

Para Crowley, este príncipe representa a capacidade de associar produtividade e objetividade com sofisticação de pensamento. É o arquétipo do fazendeiro, aquele que lida com a terra para dela extrair seu sustento com  método e dedicação. A mente deste príncipe se ocupa apenas de assuntos materiais, e não havendo fogo ou água, torna-o verdadeiramente isento de muitos sentimentos. Apenas as coisas objetivas e palpáveis o interessam. Seguindo o exemplo da Rainha de Ouros, o Príncipe (seu filho) também carrega um globo com o braço esquerdo. Este globo difere do de sua mãe na estrutura, pois o da Rainha representa totalidade através dos vários círculos entremeados que contém, ao passo que o do filho mostra os meridianos, a linha do Equador, e um paralelepípedo no centro, explicitando que sua visão é material. Seu capacete reproduz um touro, o mesmo animal que ara a terra em sua carroça inteligência da matéria.

Luz — Praticidade, confiabilidade, resistência.

Sombra — Corrupção, apatia, tédio.

PRINCESAS (ELEMENTO TERRA)

Representam pessoas primitivas que apenas seguem o rumo óbvio da humanidade, sem individualidade ou centelha de inspiração. Isto se dá por ser a terra o elemento da base e da limitação, tornando as Princesas o elemento materializador dentre as figuras da corte. Sua posição na Árvore da Vida, é, evidentemente, Malkuth, o Reino, a Terra. As associações seguem assim: Osíris, Seb, Ísis, Nephtys (Egito); Perséfone (Grécia); Lakshmi (Hinduísmo); Ceres (Roma); Virgem Maria (Cristianismo); Davi, Elisha (Judaísmo); Cristal de rocha (pedra); milho (substância/droga vegetal). O Poder Mágico das princesas é a Visão do Sagrado Anjo Guardião Adonai, e as Armas Mágicas são o Círculo e o Triângulo Mágicos. Sua doença arquetípica é a esterilidade, exatamente por elas serem na corte aquelas que frutificam.

As princesas são o final de um processo, bem como o começo de outro. Não possuem signo zodiacal relacionado, apenas regência planetária, já que representam pessoas tão primitivas em sua psique que se aproximam da alma grupal. Todos nós conhecemos este tipo de pessoa, que pode ter inúmeras qualidades, mas nenhuma delas parece ter real profundidade. São pessoas rasas, embora possam ser cativantes. Várias tradições mágicas alertam quanto ao perigo do Mago ou Maga cair em paixão cega por tais pessoas. Como não têm profundidade, jamais seriam capazes de entender as questões mágicas— ou mesmo artísticas, espirituais, vitais — da pessoa que está ao seu lado, carregando assim o Adepto ao fundo do poço da mediocridade.

Princesa de Paus (A Solidez do Fogo)

Dançando nua em uma labareda, o corpo da Princesa de Paus é pequeno, delicado e frágil, mas sua postura é a de uma guerreira vencedora e destemida. Ela é brusca, como todas as princesas. Sua missão é superar o medo primordial que paralisa e impede a ação. Sua nudez implica pureza de intenções e clareza de ações. O tigre morto que carrega é o símbolo daquilo que enfrentou. A razão de sua força é representada pelo disco solar que carrega na ponta do bastão em sua mão esquerda. Ela transformou seu medo na pele com a qual exibe seu poder. Não obstante, não a usa para encobrir a nudez com a qual expõe sua natureza sincera, instintiva e primitiva. Ao fundo, um altar com cabeças de carneiro. É uma carta de conquista e superação, especialmente no plano psicológico. A materialização do espírito.

Luz — Coragem, ousadia, superação.

Sombra — Cobiça, fofoca, bazófia.

Princesa de Copas (A Solidez da Água)

A Princesa de Copas é uma mulher de expressão dócil, trajando um longo vestido branco, bordado de cristais de neve nas bordas. A neve representa a concretização da água. O lótus que está de cabeça para baixo na mão direita do Príncipe de Copas aqui aparece na mão esquerda da princesa, de cabeça para cima, afirmando sua grande feminilidade (ambos os seus elementos são femininos/passivos). Representa a maternidade. A materialização e expressão das emoções.

Ela carrega na mão direita uma tartaruga, animal de elaborado simbolismo que inclui fertilidade, falicismo, espiritualidade e longevidade. O cisne que surge ao alto da cabeça da Princesa de Copas é um símbolo andrógino, abrindo as asas em movimento feminino e elevando seu longo pescoço como símbolo masculino. O peixe representa também fertilidade e alimento, e a princesa dança no fundo das águas, contente em simplesmente ser e expressar seus sentimentos, é o que lhe basta. É limitada, mas pode ser verdadeiramente encantadora. A solidificação do sentimento.

Luz — Intuição, imaginação, sensibilidade.

Sombra — Farsa, puxa-saquismo, aberração.

Princesa de Espadas (A Solidez do Ar)

Esta Princesa leva à risca aquilo que é dito e pensado, materializando tudo o que é abstrato. Sua mente se volta à resolução de problemas materiais, e sua postura é a de enfrentamento e combate. Ela é muito corajosa e voluntariosa. À sua volta, nuvens densas se formam, prenunciando uma atmosfera pesada e viciada, que materializa os pensamentos-programações indesejáveis da máquina-cérebro.

A Princesa de Espadas é desconfiada, reativa, nunca relaxa, está sempre projetando imagens mentais tenebrosas, as quais se manifestam como um ar carregado à sua volta. Mas muitas vezes é necessário o ataque e a reação, e esta princesa, com suas asas de helicóptero/libélula, é uma soldada aplicada. A densidade do pensamento.

Luz — Seriedade, bravura, curiosidade.

Sombra — Intromissão, agressividade, maldade.

Princesa de Ouros (A Solidez da Terra)

Este arcano transmite uma ideia de rigidez, materialização, concretização final e aceitação incondicional (duplamente terra, duplamente passiva). Não há emoção nela, apenas a sensação de seu próprio corpo e da matéria. Ela tem chifres de carneiro, e se veste de peles. Seu cabelo vermelho-terra mistura-se às raízes de onde ela surge, e para onde aponta seu bastão com um cristal de rocha na ponta, sendo o cristal o aspecto mais firme da terra. Não existe inteligência nela, seu pensamento não passa de reflexo instintivo da sensação corporal. O disco yin/yang que a Princesa de Ouros segura com a mão esquerda representa a rota dos elementos, o primeiro unindo-se ao último, demonstrando o mesmo princípio representado pela serpente Oroboro. A definição da matéria.

Luz — Concentração, generosidade, fé.

Sombra — Suscetibilidade, incoerência, esbanjamento.

III. 3 — AS SÉRIES DE DEZ

Esta série de arcanos mantém o formato tradicional dos demais baralhos, mas os desenhos e a simbologia são calcados na cabala, na Árvore da Vida e no imaginário thelêmico/crowleyano. Como já estudamos no início do livro as correlações cabalísticas do baralho, vejamos aqui os fatores astrológicos.

Correlações com signos astrológicos

Todas as cartas – exceto os Ases – possuem uma correspondência astrológica, dividida assim: cada naipe equivale a um elemento, como sabemos; e cada signo transitará por três cartas. Os signos cardinais relacionam-se com o primeiro trio de cartas do naipe referente ao seu elemento[26] (2, 3, 4); os signos cardinais acomodam-se nas três cartas seguintes (5, 6, 7); e as três últimas são representadas pelos signos mutáveis. Os Ases são excluídos por representarem a matéria a ser manifesta, como embriões. O resultado final fica assim:

FOGO

Áries (cardinal) — 2, 3, 4 Paus

Leão (fixo) — 5, 6, 7 Paus

Sagitário (mutável) — 8, 9, 10 Paus

ÁGUA

Câncer (cardinal) — 2, 3, 4 Copas

Escorpião (fixo) — 5, 6, 7 Copas

Peixes (mutável) — 8, 9, 10 Copas

AR

Libra  (cardinal)  — 2, 3, 4 Espadas

Aquário (fixo) — 5, 6, 7 Espadas

Gêmeos  (mutável) — 8, 9, 10 Espadas

TERRA

Capricórnio (cardinal)— 2, 3, 4 Ouros

Touro (fixo) — 5, 6, 7 Ouros

Virgem  (mutável) — 8, 9, 10 Ouros

ASES  —  1

Os Ases são equivalentes a Kether, portanto representam os primeiros fluidos de ideia que se tornará matéria.

ÁS DE PAUS – A Raiz dos Poderes do Fogo

A condição básica do Fogo do Espírito. Flamas em formato de Yod dispõem-se de acordo com o desenho da Árvore da Vida sobre um bastão de fogo. O aspecto ígneo de Kether. Força natural, fálica, solar. A semente do espírito. A linga. O desejo de criar, de gerar, de fazer..

Luz — Inspiração, energia, epifania.

Sombra — Exagero, precipitação, ansiedade.

ÁS DE COPAS – A Raiz dos Poderes da Água

Fertilidade. A primeira gota de sêmen que dá origem ao embrião. Yoni recebendo linga. A Lua, os poderes femininos e passivos. Uma linda taça azul transborda água, nascendo de uma lótus branca. O rio do afeto deságua no mar, mas começa em um pequeno córrego, cuja nascente se esconde na rocha da terra – o outro elemento passivo.

Luz — Cooperação, fusão, fertilidade.

Sombra — Irracionalidade, dissolução, hesitação.

ÁS DE ESPADAS – A Raiz dos Poderes do Ar

A origem do pensamento. Força invocada, cerebral, técnica. Uma bela espada verde, cuja ponta é coroada com luzes, emerge dentre nuvens macias. No cabo, lê-se Thelema (Vontade). Há duas luas e três sóis no desenho da espada. Para Crowley, a palavra QELHMA dispersa as nuvens da mente. O poder da força invocada, contrapondo-se ao poder das forças naturais do outro elemento ativo, o fogo.

Luz — Invocação, realização, intelectualidade.

Sombra — Frieza, crueldade, fracasso intelectual.

ÁS DE OUROS – A Raiz dos Poderes da Terra

Um disco solar, em cujo centro se encontram 3 circunferências mínimas, duas delas contendo o número 666, o número da Besta, e outra (a superior) contendo um dígito, símbolo fálico e de início. A soma destes resulta em 667, número da Prostituta Escarlate, cujo nome é Babalon. Estas esferas estão cercadas pela Estrela de Babalon, de sete pontas, que representa a ordem Argenteum Astrum, de orientação thelêmica. Cinco traços ao redor desta formam um sutil pentagrama, e nas bordas do disco pode-se ler TO MEGA TERION (A Grande Besta), um dos motos mágicos de Crowley. Ao redor do círculo, formas de madeira e rocha, lembrando penas em seu formato, sublinhando a ideia de que a matéria é a natureza, a qual é composta por três reinos. Este arcano enfatiza a geração e a gestação de algo, que pode ser um projeto, um filho ou outro tipo de criação.

Luz — Criação, começo, oportunidade.

Sombra — Aborto, avareza, frustração.

DOIS  —  2

Relacionados a Chokmah, eles são a primeira força masculina, definida, ainda que abstrata.

DOIS DE PAUS – Domínio. Marte em Áries.

Dois dorjes (instrumento ritualístico tibetano) se cruzam em confronto. A destruição como seleção e parte da criação. Toda a característica masculina de Chokmah é manifesta em dois, como um espelho de competição e superação. Este arcano reflete, classicamente, duas egrégoras lutando pelo poder.

Luz — Ímpeto, conquista, determinação.

Sombra — Competição, vingança, destruição.

DOIS DE COPAS — Amor. Vênus  em Câncer.

O Santo Graal recebendo a divina inspiração, a manifestação pura do amor como vontade e impulso. Chokmah, a posição deste arcano na Árvore, é suavizado em sua masculinidade angulosa pela liquidez delicada que é retratada no desenho de uma flor de lótus em um cenário de mar tranquilo. Da flor de lótus jorra água cristalina para duas taças (copas) transbordantes. Ao redor do talo da lótus, dois peixes se entrelaçam e cospem água, formando um quadro de extremo romantismo e beleza.

Luz — Amor, amizade, paixão.

Sombra — Tolice, desperdício, evaporação.

DOIS DE ESPADAS – Paz. Lua em Libra.

Temos aqui uma paz diplomática e temporária, não a paz real. É a paz dos acordos. Duas espadas trespassam o interior de uma lendária rosa azul, de forma que o menor movimento de uma destas a destruiria. Este arcano representa o estímulo da mente face a uma lógica que lhe é particular, mas não funciona em outros planos, daí a falsidade do estado pacífico que representa.

Luz — Negociação, trégua, paz.

Sombra — Radicalismo, desacordo, irredutibilidade.

DOIS DE OUROS —  Mudança. Júpiter em Capricórnio.

A imagem da carta sugere mudança, ainda que dentro de certa estabilidade. Uma serpente coroada — variação da serpente Oroboro — forma o desenho do número oito, que é o número da matéria. Este formato é também visível como o Infinito ¥, e a serpente contém em cada uma das circunferências formadas por seu corpo um círculo yang/yin, símbolo de dualidade e princípios opostos.

O círculo superior se encontra sob fundo claro, gira em sentido anti-horário e alterna verde e amarelo, simbolizando o Casal Celeste (ou O Mago e A Sacerdotisa; ou Fogo e Água). O círculo inferior habita um ambiente escuro, gira em sentido horário e alterna amarelo e roxo, sendo o Casal Terrestre (ou A Imperatriz e O Imperador; ou o Ar e a Terra). A existência de polaridades opostas garante o equilíbrio.

Luz — Disposição, entusiasmo, crescimento.

Sombra — Inflexibilidade, desequilíbrio, inaceitação.

TRÊS  —  3

Binah é a Grande Mãe na Árvore da Vida, e o número 3 é o dos primeiros resultados, é o primeiro número masculino após 1.

TRÊS DE PAUS  —  Virtude. Sol em Áries.

O início da complementação. Se os Ases são o embrião, os arcanos de número Dois são o feto, enquanto os de número Três são o bebê. Este arcano retrata, portanto, a qualidade essencial do espírito, que é a virtude. Três bastões incandescentes com flores de lótus nas extremidades, simbolizando o ápice da meditação e da espiritualidade. Augúrios de triunfo. O sucesso vem, mas depois de muita dedicação. Vitória fácil não é vitória virtuosa.

Luz — Conquista, sucesso, esforço.

Sombra — Capricho, pretensão, insolência.

TRÊS DE COPAS – Abundância. Mercúrio em Câncer.

Três taças assemelhadas a romãs transbordam a água que recebem de um lótus de oito flores. A imagem transmite beleza, dinamismo, felicidade e alegria. O entusiasmo do romantismo. Florescimento. O único perigo deste arcano seria o vício no prazer, o hedonismo radical que acaba desvirtuando a razão de ser do próprio prazer— e aqui não estamos falando apenas ou necessariamente de prazer sexual.

Luz — Sorte, prazer, sensualidade.

Sombra — Vício, ostentação, degradação.

TRÊS DE ESPADAS – Infortúnio. Saturno em Libra.

O desenho da carta é impactante e clara em seu pesar, negatividade e peso. Este é o resultado do falso acordo realizado no Dois de Espadas: a flor foi despetalada, porque não há diplomacia que justifique ou mantenha a hipocrisia. A mentira cai, as verdadeiras opiniões emergem e aí não dá mais para sustentar as máscaras. Mas quem está alerta e procura ser verdadeiro não tem o que temer.

Luz — Sobriedade, entendimento, alerta.

Sombra — Melancolia, dor, decepção.

TRÊS DE OUROS – Trabalho. Marte em Capricórnio.

Uma pirâmide tridimensional vista de cima é sustentada por três grandes rodas, com os símbolos de mercúrio, súlfur e sal. A representação é a de uma base estruturada, com os aspectos essenciais da vida em formação. Arcano promissor, dinâmico, representa a formação da matéria. Mas contar com as coisas antes que elas de fato aconteçam nunca é recomendável.

Luz — Desenvolvimento, manifestação, solidificação.

Sombra — Negligência, interrupção, mau passo.

QUATRO  —  4

Chesed é refletido nos arcanos de número 4 em forma de uma estabilidade que pode significar desde segurança até apodrecimento, dependendo do naipe e da combinação.

QUATRO DE PAUS – Completamento. Vênus em Áries.

Existe aqui uma primeira realização espiritual, a experiência do equilíbrio entre as forças ativas e passivas, representadas pelos bastões de dupla ponta: em uma extremidade vemos a pomba, símbolo venusiano/feminino; noutra se vê o carneiro, símbolo ariano/masculino. No centro queima o fogo do espírito, e pode-se perceber uma estrela de oito pontas emergindo do centro do cruzamento entre os bastões: todo quatro quer tornar-se um oito.

Luz — Pausa após esforço, aperfeiçoamento, controle.

Sombra — Inquietude, lerdeza, atraso.

QUATRO DE COPAS – Luxo. Lua em Câncer.

Aqui o mar do naipe de Copas apresenta primeiras turbulências, e o céu antes azul torna-se acinzentado. As taças e o lótus ainda mantém o equilíbrio, mas um elemento de excesso invadiu o amor. Daí o sentido de Luxo, no sentido de melindre, ostentação afetiva, capricho. A queda da água da lótus para a taça se dá de maneira tensa e antinatural. A água não flui relaxadamente, existe uma beleza forçada e técnica no desenho da queda d’água – indicando tensão eminente, a tentativa de manter um primeiro influxo de paixão que já se localiza em um tempo que não o presente. A Lua em Câncer sublinha esse enlevo exagerado, este excesso de açúcar que acaba tornando o amor diabético.

Luz — Estabilidade afetiva, proteção, afeto.

Sombra — Carência, ciúme, amor possessivo.

QUATRO DE ESPADAS – Trégua. Júpiter em Libra.

Já passamos pelo Dois de Espadas e sua paz diplomática, provisória e com um quê de hipocrisia, uma paz que todos sabiam insustentável, o que foi confirmado no Três de Espadas. Agora, o Quatro sugere uma trégua, um descanso. Ninguém acha nem finge achar que a paz será perene. Mas são exigidos concentração e autocontrole para que cada um possa analisar a situação de ponto de vista mais amplo e se organizar. Mas existe enorme tensão por debaixo de tudo, e o Cinco deste naipe não deixará dúvidas quanto a isso.

Luz — Reflexão, repouso, tolerância.

Sombra — Restrição, isolamento, subjugação.

QUATRO DE OUROS – Poder. Sol em Capricórnio.

Uma carta estanque e limitada, fixa, rígida. A terra em seu aspecto mais formatado. O eixo da roda. Os discos são quatro torres de uma fortaleza, com os quatro elementos representados no topo. O conservadorismo em seu aspecto máximo. Ruim de roda, jogo duro, negociação complicada. Mas dentro de seus limites, e com paciência, é possível construir algo sólido, de crescimento certo. Situação mediana, mas suportável — a não ser para quem tem baixa tolerância a clichês e mediocridade.

Luz — Ganho material, sucesso, produtividade.

Sombra — Avareza, ganância, materialismo.

CINCO  —  5

Arcanos menores de número cinco representam sempre — com a exceção do de Paus  — uma energia árida, pois representam Geburah, a Severidade. Isto nos leva a concluir que esta sephirah, que costuma ser dura nos outros três planos inferiores, encontra seu objetivo e fundamento no plano espiritual. Seja como for, é impossível passar pela existência sem vivenciar todos os arquétipos dos naipes, mesmo que não se tenha consciência disso, pois os arquétipos estão aí o tempo todo, nos influenciando subjetivamente, e sendo influenciados por nossas percepções.

CINCO DE PAUS – Luta. Saturno em Leão.

Um grande báculo de Mercúrio, ao centro, cujo topo exibe o emblema da Grande Besta. Cruzados sob este, vemos bastões com uma cabeça de fênix e uma flor de lótus. Os tamanhos são desproporcionais, mas há certa coerência na figura. Há violência espiritual, mas há resistência e dignidade, que caracterizam a luta deste arcano. A luta representa um estímulo para a reinvenção de si mesmo, como a cobra que se contorce e se arrasta no chão para se livrar da pele morta.

Luz — Renovação, ousadia, desafio.

Sombra — Fraude, desperdício, dificuldade.

CINCO DE COPAS – Decepção. Marte em Escorpião.

O excesso do Quatro de Copas levaria, cedo ou tarde, a um desgaste. O desenho da carta representa isso: a água secou, as flores murcharam, as pétalas caem. É quando o amor perde seu primeiro encanto, quando outros ângulos, menos atraentes, se revelam. O preço que se paga por idealizar o outro: a realidade sempre se impõe, mais cedo ou mais tarde, e a única escapatória seria o delírio da loucura. Mas não basta querer para ser louco: a lucidez pode ser a grande maldição de quem não quer enxergar a realidade. Todavia, quem não tem medo da verdade e não se exime de aprender não tem nada a temer, pois sabe que querer a verdade muitas vezes implica querer a dor sem ser masoquista e ao mesmo tempo querer o prazer sem ser hedonista.

Luz — Separação, desilusão, compreensão.

Sombra — Tristeza, vazio, traição.

CINCO DE ESPADAS – Derrota. Vênus em Aquário.

O Pentagrama invertido formado pelas espadas é bem objetivo em sua mensagem: percebe-se de pronto que este arcano não traz uma bela imagem. Pois da mesma forma que a mente tentou manter artificialmente o controle tanto no Dois quanto no Quatro de Espadas, no Três e no Cinco deste naipe, a degeneração não tarda. Isto ocorre porque as elucubrações da mente são artificiais e não podem trazer senão a queda. Muitas teorias intelectuais que se projetam são falácias sofistas que servem de escudo para traumas emocionais. O Cinco de Espadas é a derrota do artificialismo cerebral, ainda que não proponha nada para ocupar o lugar dos raciocínios artificiais — o que vem a ser a função do Seis de Espadas.

Luz — Aprendizado, conformação, amadurecimento.

Sombra — Fracasso, pobreza, medo.

CINCO DE OUROS – Preocupação. Mercúrio em Touro.

Novamente vemos o Pentagrama invertido, sinal de forças adversas, especialmente quando se usa forças consideradas sagradas para causas materiais. Ação suprimida, linhas cruzadas, acordo impossível. É preciso repensar estratégias, implementar um choque de gestão, eliminar as ervas daninhas sem hesitar, do contrário, o fracasso é certo. De uma forma ou de outra, implica alguma perda material — o tamanho e a importância da perda podem ser avaliados pelo contexto da pergunta e pelos arcanos que cercam este. Em caso de consulta com uma só carta, este arcano não poderia ser mais claro.

Luz — Reavaliação, gerenciamento, paciência.

Sombra — Piora, perda, destruição.

SEIS  —  6

Ao contrário da guerra inerente à sephirah anterior, as cartas de número Seis são das mais positivas em todo o baralho: relacionam-se com Tiphareth, o Bem-Amado centro Búdico/Crístico da Árvore da Vida. Mesmo o naipe de Espadas, o mais difícil e indomável, se encontra em seu melhor com o número Seis. Tiphareth é a única que, mesma estando abaixo do Abismo, recebe a luz direto de Kether.

SEIS DE PAUS – Vitória. Júpiter em Leão.

Sobre um fundo em tom lilás relaxante, seis bastões se equilibram e formam um arranjo de flamas que alude à Árvore da Vida. Os mesmos bastões com extremidades de lótus e fênix que apareciam no arcano anterior, o Cinco de Paus, permanecem aqui. Contudo, o caduceu com o sinal da Grande Besta desdobrou-se em dois caduceus típicos, com o disco solar alado e as duas serpentes. A luta do arcano anterior foi vitoriosa. Mas não convém repousar sobre os louros nem deixar o deslumbre subir à cabeça. Mantenha o foco.

Luz — Felicidade, triunfo, sucesso.

Sombra — Vaidade, orgulho, insolência.

SEIS DE COPAS – Prazer. Sol em Escorpião.

No mar que havia secado nota-se agora um novo fluxo de água, cujas ondas são medianas e harmônicas. As flores de lótus regam as taças em abundantes chuveiros, mas mesmo assim nenhuma gota se perde, ampliando as possibilidades de gratificação pessoal, amorosa e espiritual na relação. O ápice do amor.

Luz — Harmonia, introspecção, emoções profundas.

Sombra — Imobilidade, cristalização, impasse.

SEIS DE ESPADAS – Ciência. Mercúrio em Aquário.

O arcano mais agradável do difícil naipe de Espadas. A imagem transmite equilíbrio e harmonia. A ciência se refere ao equilíbrio entre método e naturalidade, formando a ciência perfeita. Quando a mente acerta seu alvo, este é o resultado. Uma rosa-cruz amarelo-ouro ao centro, circundada por um círculo e um losango, em perfeita simetria, indicam proteção espiritual e encaminhamento. Seis espadas apontam para o centro da rosa vermelha. A mente está em seu ápice. O perigo é deixar a excelência intelectual destilar arrogância e complexo de superioridade.

Luz — Pesquisa, sucesso após batalha, inteligência.

Sombra — Misantropia, desconfiança, racionalismo.

SEIS DE OUROS – Sucesso. Lua em Touro.

O aspecto mais equilibrado do mundo material, o sucesso em sua plenitude. A rosa-cruz está aqui novamente ao centro, a flor desabrochada. É uma figura de extrema plasticidade. Seis discos azulados com símbolos de planetas contidos, tendo ao fundo um imponente hexagrama, e mais ao fundo discos maiores, em azul escuro e vermelho-terra. O estabelecimento da matéria.

Luz — Superação, generosidade, nobreza, riqueza.

Sombra — Falso orgulho, arrogância, pouco caso.

SETE  —  7

Estes arcanos estão ligados a Netzach, uma sephirah fora do pilar do meio e sem acesso à luz de Kether, tornando-a assim naturalmente desequilibrada, semelhantemente ao que acontece com Geburah. O Sete de Paus é o único Arcano Menor de número sete que concentra aspectos mais luminosos.

SETE DE PAUS – Valor. Marte em Leão.

De estrutura bastante semelhante ao Cinco de Paus, vemos aqui os mesmos bastões que aparecem desde o quinto arcano, na forma que estão no sexto, mas aqui há uma barra incandescente, torta mas ígnea, representando uma luta ainda a ser enfrentada. A segurança quanto ao próprio valor garante uma vitória, mesmo que não se saia vencedor.

Luz — Coragem, confronto, renascimento.

Sombra — Oposição, confronto, revés.

SETE DE COPAS – Devassidão. Vênus em Escorpião.

O esforço de incrementar o prazer (perfeito) do Seis de Copas aqui se degenera em devassidão, auto-indulgência, vícios, maus hábitos. No lugar do mar, vê-se um pântano. As flores estão murchas e gotejam veneno, um líquido viscoso. A busca da satisfação sensorial assume o comando, deixando todo o resto para trás. A única coisa que se pode extrair de bom deste arcano é uma atitude de seriedade e controle. Qualquer tipo de fuga da realidade pode ser fatal. Não é o momento de se permitir sonhar, do contrário a realidade se transformará em um pesadelo.

Luz — Sobriedade, moderação, cair na real.

Sombra — Vício, violência, vaidade.

SETE DE ESPADAS —  Futilidade. Lua em Aquário.

A concentração da mente sobre a beleza estética de Netzach traz o deslumbramento da futilidade, as conversas jogadas fora, as pessoas vazias com quem nos relacionamos muitas vezes por hábito mais do que por amizade. As coisinhas que atrapalham o todo. Os detalhes que comprometem. Não é hora de amenidades, é preciso muita concentração e maturidade. Não se faça de vítima.

Luz — Desmascaramento, esclarecimento, astúcia.

Sombra — Autocomiseração, engano, amoralidade.

SETE DE OUROS – Falência. Saturno em Touro.

O desenho da carta é explicitamente soturno, indicando a falta de base material, a falência, a perda. Convida a uma reflexão quanto à dualidade amor-matéria, já que a venusiana Netzach termina desandando em seu encontro com a matéria. Não é momento de arriscar, fique apenas com o que é certo e garantido, e mesmo assim não se sinta de todo assegurado de nada. A hora é de manter a calma, observar, estudar, aprender.

Luz — Resignação, calma, espera.

Sombra — Desconforto, decepção, mau investimento.

OITO  —  8

Hod representa a mente racional que se amplia pelo fogo do espírito. São arcanos de expansão e glória, com seus arquétipos majestosos e simbolicamente femininos, passivos. Hod significa “esplendor”.

OITO DE PAUS —  Velocidade.  Mercúrio em Sagitário.

A capacidade mental de Hod é aqui amplificada. As ideias são transmitidas prontamente. Expressão e comunicação a todos os pólos. Agilidade. O arco-íris reafirma a importância de transmitir claramente o que se pensa. Mas cuidado para não enviar aquele e-mail antes de ter certeza do seu conteúdo, atenção para não falar a primeira coisa que lhe vier à cabeça. Agilidade na resposta não precisa implicar respostas insensatas.

Luz — Progresso, comunicação, desenvolvimento.

Sombra — Desconsideração, agressividade, ciúme.

OITO DE COPAS – Indolência. Saturno em Peixes.

Copos quebrados, seca, poças de lama, céu negro, flores murchas. Este é o resultado da devastação da devassidão do Sete de Copas. O êxito ficou para trás, a pessoa se entregou voluntariamente aos maus hábitos e encontra aqui a esterilidade como coroa do reinado podre que construiu. No entanto, é uma boa oportunidade para se reinventar. Sendo inevitável a descontinuidade, que ela se volte para o que sabemos que não deve ser continuado.

Luz — Transformação, sucesso temporário, desapego.

Sombra —  Depressão, autodestruição, descontinuidade.

OITO DE ESPADAS – Interferência. Júpiter em Gêmeos.

A imagem de várias espadas, sabres, punhais e outras armas brancas, símbolos da comunicação e intelecto. Estes estão entrecortados, como em uma Torre de Babel onde se falam várias línguas, mas ninguém consegue se comunicar. Assombram a égide deste princípio tendências a análises extremadas e dúvidas excessivas, tendências que levam o indivíduo a andar em círculos. Não é ocasião para questionar demais, e não vai adiantar nada tentar bancar o herói ou a heroína. Forçar a barra agora é burrice. O momento é de observação e humildade. Procure sintonizar seu eu mais profundo, e aceite o ruído interno — só assim ele se calará em algum momento.

Luz — Análise, raciocínio, aceitação dos fatos.

Sombra — Questionamento sem fim, confusão.

OITO DE OUROS – Prudência. Sol em Virgem.

A árvore cujas flores são oito discos que formam a figura geomântica de Populus, refletindo planejamento, prosperidade, mas também a necessidade de muita cautela nos atos. Racionalidade, bom-senso e lógica são indispensáveis neste momento. O Sol em Virgem não aconselha arroubos de ousadia irrefletida, e sim um bem-estruturado planejamento.

Luz — Observação, programação, previsão.

Sombra — Estagnação, imobilidade, prostração.

NOVE  —  9

Os Noves representam a esfera de Yesod, o filtro de todas as outras sephiroth para Malkuth, o reino terrestre. Todos os estados psíquicos não conscientes residem aqui, pois esta é a Fundação que suporta e traduz todas as outras para nosso mundo material.

NOVE DE PAUS – Força. Lua em Sagitário.

Oito bastões cruzados são as flechas de Diana. O maior deles tem o Sol em uma extremidade e a Lua na outra, indicando equilíbrio. Dois pentagramas, um positivo e outro negativo, ao fundo, endossam a ideia de contradição e complementação.  Este arcano representa o inconsciente conduzindo ao conhecimento de si mesmo. Ninguém é inteiramente coerente o tempo todo, mas isto não é desculpa para deliberadamente se acomodar com contradições.

Luz — Verdade espiritual, vitória, sucesso sofrido.

Sombra — Contradição, incoerência, crise.

NOVE DE COPAS – Felicidade. Júpiter em Peixes.

Este é o retrato da felicidade abundante. Existe muita água jorrando, mas o arranjo é perfeitamente equilibrado e não há inundação. O mar abaixo é tranquilo e belo, nada há a temer, esta é a concretização dos sentimentos mais prazerosos e belos.

Luz — Amor, otimismo, verdade.

Sombra — Vaidade, futilidade, auto-indulgência.

NOVE DE ESPADAS – Crueldade. Marte em Gêmeos.

Esta é a carta do sado-masoquista, aquela que desvela os piores mecanismos da mente para torturar e ser torturado. A falência da mente, as sombras e terrores do mundo onírico que perseguem, perturbam e prejudicam a vida prática. Nove espadas vermelhas pingam sangue. O corte interno promovido pela lâmina da mente e dos padrões de conduta deteriorados. O melhor que se pode fazer agora é aceitar a chamada para despertar e encarar a realidade em sua forma mais crua. É uma experiência desagradável, mas imprescindível, e adiá-la não é bom negócio.

Luz — Choque de realidade, balde de água fria.

Sombra — Dor, desespero, desumanidade.

NOVE DE OUROS – Ganho. Vênus em Virgem.

Exibindo uma estrutura semelhante à do Seis de Ouros, mas expandida, vê-se um trio de pessoas, encima e abaixo. Estes são o próprio Crowley (discos de Saturno e Júpiter); Frieda Harris (discos de Lua e Vênus) e Israel Regardie[xxxix] (os de Marte e Mercúrio). Os discos representam a harmonia da colaboração e o equilíbrio das egrégoras. O caminho para a conquista. O próximo passo é a consecução plena do objetivo, o que ocorre no Dez de Ouros.

Luz — Riqueza, bem-estar, conquista material.

Sombra — Ganância, exploração, abuso.

DEZ  —  10

Os Dez representam Malkuth, o reino da concretização, a materialização final de cada pensamento, sentimento, raciocínio e ato. O mundo material. Tudo que é palpável.

DEZ DE PAUS – Opressão. Saturno em Sagitário.

Como materializar o espírito sem oprimi-lo? Este arcano é o retrato do ser humano, uma alma presa em um corpo, a gaiola da carne. O fogo espiritual manifesto em Malkuth sempre vai deixar algo em aberto, incompleto, levando à infinita opressão. Uma barreira, um limite intransponível. Certos portais da alma são fechados à demonstração material.

Luz — Aprendizado, humildade, reflexão.

Sombra — Dogmatismo, impiedade, pressão extrema.

DEZ DE COPAS – Saciedade. Marte em Peixes.

Quando o amor chega a um ponto limite. O casal que se transforma em dois irmãos. Existe amor, mas a chama se foi, a satisfação está completa. Existe uma definição afetiva que impede a busca de novos horizontes e fecha um ciclo. Há o fluxo d’água, mas a aura se concentra na Tríade Suprema, Kether-Chokmah-Binah, simbolizando a elevação do sentimento através de sua materialização final, e sua consequente desconexão com os elementos românticos.

Luz — Otimismo, gentileza, magnanimidade.

Sombra — Sentimentalismo, aborrecimento, perversidade.

DEZ DE ESPADAS – Ruína. Sol em Gêmeos.

A exposição da contradição sempiterna da mente. Quando a mente concretiza e realiza a sua capacidade de ponderar, questionar, andar em círculos como um hamster em uma rodinha. A Árvore é retratada como uma trama de espadas, a trama traiçoeira da mente, em uma carta de tonalidade vermelha – a inflamação do raciocínio. Renascer é a opção para não morrer.

Luz — Transformação, renascimento, fim de ciclo.

Sombra — Ruína, catástrofe, separação.

DEZ DE OUROS – Riqueza. Mercúrio em Virgem.

Uma Árvore da Vida constituída de moedas, representando o cumprimento da missão de explorar a matéria e reproduzi-la ao máximo. A moeda equivalente à posição de Malkuth é a maior, enfatizando o domínio da carta. Vários símbolos de Mercúrio se espalham pelas moedas, exceto a moeda de Hod (que exibe um símbolo solar), a de Tiphareth (que traz escrito o nome Rafael, arcanjo desta sephiroth) e a moeda maior (que traz as três Letras-Mãe, Shin, Aleph e Mem). As dez moedas principais são de ouro brilhante, mas ao fundo uma chuva de moedas acinzentadas e desbotadas sugere a fugacidade do mundo material.

Luz — Missão cumprida, segurança financeira.

Sombra — Preguiça, superficialidade, cobiça.

PARTE V

SUGESTÕES E EXEMPLOS DE LEITURA

Agora vamos conhecer alguns métodos de leitura do tarô que podem ser utilizados à medida em que haja identificação com eles, mas sempre com liberdade para fazer as adaptações que talvez se mostrem necessárias, ou para mesmo criar seus próprios métodos. O caminho da magia (Magick) é um campo para exploradores, não para dogmáticos.

É comum o estudante usar bastante o tarô no início, primeiramente por curiosidade, depois para estudo, em seguida para treino. Daí se começa a usar as cartas para desenvolvimento, até que se alcança o ponto de largar o baralho e usá-lo apenas em caso de real necessidade. A longa experiência, com comprovação de eficácia, levará inevitavelmente ao uso mais parcimonioso do oráculo.

É recomendável praticar alguma forma de concentração antes de consultar o tarô. O objetivo é relaxar e clarear a mente para que não haja interferências na sintonia entre o consulente e as cartas. Um ritual especialmente recomendado por sua ligação com a egrégora do Tarô de Thoth é o Ritual Menor do Pentagrama, que reproduzo a seguir.

IV. 1 — O RITUAL MENOR DO PENTAGRAMA

Este ritual tem sua origem na ordem iniciática Golden Dawn, e é o primeiro a ritual ensinado a neófitos de toda ordem iniciática thelêmica.

A Cruz Cabalística

Toque a testa com os dedos indicador e anular. Diga ATEH (A Ti).

Toque os genitais e diga MALKUTH (O Reino).

Toque o ombro direito e diga VE-GEBURAH (E o Poder).

Toque o ombro esquerdo e diga VE-GEDULAH (E a Glória).

Entrelace os dedos da mãos sobre o peito e diga LE-OLAHN-AMEN (Para Todo Sempre Amem).

Ao tocar a testa e em seguida o peito, visualize uma luz (da cor que você quiser) se formando em um traçado vindo dos seus dedos, formando a parte vertical da cruz. Ao traçar do ombro direito ao esquerdo, visualize a mesma luz formando a parte horizontal da cruz. Ao cruzar as mãos sobre o peito, visualize uma rosa se abrindo.

O Traçado dos Pentagramas

Para invocar, chamar a si a força e a proteção, trace o pentagrama partindo da ponta superior única à ponta inferior esquerda, daí para a ponta direita superior e então para a ponta esquerda superior, que por sua vez corre para a ponta inferior direita.

Para banir, ou seja, purificar-se de quaisquer forças negativas, segue-se o mesmo ritual, modificando apenas o traçado dos pentagramas. Para banir, comece a traçar da ponta inferior esquerda até a ponta superior única, daí para a ponta inferior direita, então para a ponta superior esquerda, e finalmente para a ponta superior direita.

Com os dois dedos, ou com a arma mágica escolhida, trace o primeiro pentagrama para o leste ou para o norte, de acordo com sua preferência. Então inspire e espete a arma (ou dedo) no centro do pentagrama, dizendo YE-HO-VAH.

Então vire-se para o Sul, à sua direita (caso você tenha optado começar pelo leste) trace outro pentagrama, inspire, espete a arma e diga ADONAI.

Virando para o oeste, trace o pentagrama, inspire, espete a arma/dedo e diga EH-HE-YAY.

Após traçar o pentagrama do norte, inspire, espete e diga AGLA.

Volte-se novamente para o leste, abra os braços e invoque os arcanjos:

Invocação dos Arcanjos

Abra os braços em forma de cruz e diga:

“À minha frente RAPHAEL

Atrás de mim GABRIEL

À minha direita MICHAEL

À minha esquerda AURIEL

Pois à minha volta flameja o Pentagrama, e na Coluna do Meio está a Estrela de seis Raios.”

É fundamental que tudo que se diz seja visualizado para que se torne real. Termine tudo com o Sinal do Silêncio (o dedo indicador esquerdo sob o lábio inferior, como quem pede silêncio).

IV. 2 — PERGUNTA / RESPOSTA

Este método consiste em utilizar uma carta apenas, ou uma dos Arcanos Maiores e outra dos Arcanos Menores. Concentre-se e tire uma carta, que responderá sua pergunta.

Exemplo

Pergunta: Quais as chances tenho de passar no concurso?

Arcano: 9 de Paus

Interpretação: O Nove de Paus é um arcano que indica e sugere sucesso. Um sucesso sofrido, após  muito esforço, batalha e tensão, o que só aumenta a sensação de missão cumprida. As chances de passar no concurso são enormes. Apenas o livre-arbítrio poderia impedir essa conquista.

IV. 3 — JOGO DAS TRÊS CARTAS

Este método divide a resposta em três aspectos: aquilo que você deve fazer ou aquilo que existe (primeira carta), aquilo que não deve ou aquilo que não existe (segunda carta), e o resultado potencial (terceira). Você pode usar os arcanos Maiores e Menores misturados, e neste caso, todas as vezes em que sair um Arcano Maior, este terá maior envergadura e significado,  ressaltando uma questão iniciática fundamental. Os Arcanos Menores representam então as questões mais triviais e cotidianas. Se quiser, pode embaralhar os Maiores e Menores separadamente, e utilizar três de cada, totalizando seis cartas: os Maiores se referirão à origem das questões, e os Menores ao resultado e às manifestações concretas.

Também se pode entender essas três cartas como representantes de passado, presente e futuro. Mas isto precisa estar claro antes de fazer a pergunta e embaralhar as cartas.

Exemplo

Pergunta: O que preciso saber sobre meu casamento?

Arcanos: O Imperador (o que existe); 6 de Ouros (o que não existe); O Hierofante (resultado).

Interpretação: O Imperador aponta a existência de uma relação sólida e confiável, um casamento enraizado, fonte de estabilidade, mas também de acomodação e tédio.

O Seis de Ouros aponta o que não existe, ou seja, estabilidade e sucesso material (e se inclua sempre a saúde física na categoria material, pois o corpo é matéria, logo, sua manutenção é representada sempre pelo naipe de Paus). Assim, é possível que haja problemas financeiros ou de saúde que afetam o casamento.

O Hierofante como resultado sugere que o casamento em questão é uma experiência de aprendizado mútuo em termos espirituais e psicológicos, mas não exatamente uma experiência romântica ou erótica. Se isto for um problema para o consulente, talvez seja o caso de repensar o que ele(a) quer de verdade. Mas se isto for algo consciente e aceito, e se o consulente tiver seus motivos para continuar o casamento nestes moldes, não há nada de indesejável no resultado. Tudo dependerá das expectativas do consulente.

IV. 4 — JOGO DOS ELEMENTOS

Utilizamos quatro (ou oito, se você separar os Arcanos Maiores e Menores) cartas, cada uma simbolizando um aspecto da pergunta em questão ou do seu momento atual, caso seja uma consulta sem pergunta específica. Estes aspectos são definidos pelos elementos e seus papéis: espiritual, emocional, intelectual, material.

Exemplo

Pergunta: O que me reserva este mês?

Arcanos: Rainha de Paus (fogo); Rainha de Espadas (água); 5 de Copas; Cavaleiro de Paus (terra).

Interpretação: A Rainha de Paus é um espetáculo em termos espirituais. A não ser por seu potencial dormente para certa intolerância e pretensão de propriedade da verdade, a Rainha de Paus é experiente, honrada, destemida, apaixonada e vigorosa. A pessoa que se consulta tende a crescer espiritualmente nesse período de trinta dias.

A Rainha de Espadas já chama atenção por sair bem ao lado de outra rainha, o que sugere uma espécie de disputa por controle. Ainda bem que a Rainha de Paus está ganhando. Não que a Rainha de Espadas seja nenhuma malvada convicta. Ela está apenas mal localizada, em uma casa de água, ou seja, sentimento, onde ela representa inacessibilidade. A pessoa pode se sentir emocionalmente isolada por algum  motivo, e é recomendável ser uma pessoa mais fria para não se fragilizar demais. Não é momento de sentimentalismos nem de ser passional.

Na casa de ar, o pensamento, as ideias, a inteligência, temos o 5 de Copas, que nunca é um arcano dos mais bem vindos. Contudo, como este arcano representa o momento de sobriedade que se segue à assimilação da realidade, sugere que o consulente está voltando sua mente para uma busca por disciplina e organização, e procurando deixar de lado dramas inúteis. Se o consulente não estiver seguindo este caminho, é bom que mude de atitude o quanto antes, pois esta é a segunda carta que condena atitudes piegas e poses de vítima.

Finalmente, temos o Cavaleiro de Paus na casa da terra. O elemento fogo insere um ardor espiritual nas questões materiais, ensinando que a matéria é o instrumento do espírito, portanto, a matéria também pode e deve ser tratada e usada de um ponto de vista espiritual. Esta é a base do conceito de ética. Evitando a intolerância e a inflexibilidade —grandes defeitos deste arcano— o consulente deve ter grande força de vontade e muita paixão para lidar com trabalho, saúde, dinheiro e lei. O arcano não sugere riqueza, mas pobreza menos ainda. Não obstante, o foco aqui é mais a honra, a realização e a expansão espiritual do que qualquer manifestação da matéria em si mesma.

IV. 5 — JOGO DO PENTAGRAMA

Este jogo consiste no mesmo que o anterior, sendo que o elemento central, o Éter, funciona como síntese dos quatro e resposta final.

Também pode ser usado com a seguinte ordem de significados: 1ª carta: situação presente; 2ª carta, o que não existe[xl] no presente; 3ª carta, desenvolvimento; 4ª carta, resultado; e 5ª carta, conselho.

Exemplo

Pergunta: É recomendável mudar este ano do atual apartamento para outro na mesma cidade?

Arcanos: Ás de Ouros (o que existe no presente), Imperatriz (o que não existe), Cavaleiro de Espadas (desenvolvimento), O Eremita (resultado) e Princesa de Copas (conselho).

Interpretação: O Ás de Ouros representando a situação presente sugere um começo ou recomeço, algo novo — o que se encaixa com a ideia de uma nova moradia.

A Imperatriz representa conforto, preguiça e alegria e se encontra na segunda casa, que representa o que não existe. Conclusão: essas coisas estão em falta nesta leitura. Logo, se uma mudança de residência implica desconforto, aborrecimento e não permite preguiça, podemos concluir que a sintonia pró-mudança continua firme e forte. Na terceira posição, a do desenvolvimento da questão, temos o Cavaleiro de Espadas, que é por si só um símbolo de

mudança, já que os Cavaleiros (com a exceção do Cavaleiro de Ouros) estão em movimento. Sendo um símbolo de lógica, sugere que a mudança se dará de modo bem planejado.

Na quarta posição, a do resultado, temos O Eremita. A pessoa tenderá a se sentir mais sozinha após esta mudança — pode ser que esteja se mudando para um local isolado, por exemplo. Mas vai depender do(a) consulente se a solidão servirá para o enriquecimento espiritual e intelectual ou para cultivar sentimentos melancólicos. A Princesa de Copas aconselha: desenvolva seu mundo interior, sua criatividade, sua imaginação.

IV. 6 — JOGO DA ÁRVORE DA VIDA

Antes de fazer este tipo de jogo, leia bons livros sobre a Cabala e a Árvore da Vida[xli]para se ambientar com modo com que lerá os arcanos. O Ritual do Pentagrama, com sua simbologia cabalística, é especialmente recomendado. É possível fazer o jogo com onze cartas, entre Arcanos Maiores e Menores, ou com vinte e duas, misturando onze Arcanos Maiores e onze Arcanos Menores, de modo que cada sephirah contenha duas cartas.

A primeira sephirah, Kether, representará a vida espiritual do consulente. A segunda, Chokmah, sobre sua personalidade e iniciativas pessoais. A terceira, Binah, sobre os reflexos (consequências) desta personalidade e desta iniciativa, e também o lado inconsciente, a sombra da personalidade que de certa forma a sustenta.

A quarta, Chesed, refere-se a aspectos materiais no sentido de base, sobrevivência, estrutura. A quinta, Geburah, refere-se aos obstáculos, brigas, adversidade, inimigos. A sexta, Tiphareth, reflete a glória, brilho, prazer, reconhecimento, individualidade, fama.

A sétima, Netzach, especifica o traço das relações amorosas. Hod mostra o retrato da mente do indivíduo, enquanto Yesod reflete a psique, os sonhos e a saúde e Malkuth reflete o resultado de sua jornada, a casa do consulente, o que ele conseguiu.

Daath é aquilo que não pode ser dito com palavras.

Exemplo

Pergunta: Quais as chances tenho de passar no concurso?

Arcanos: 2 de Ouros (Kether), O Éon (Chokmah), Princesa de Paus (Binah), Rainha de Ouros (Chesed), Cavaleiro de Ouros (Geburah), Imperatriz (Tiphareth), Princesa de Copas (Netzach), Sete de Espadas (Hod), 2 de Copas (Yesod), O Louco (Malkuth), Princesa de Espadas (Daath).

Interpretação: O Dois de Ouros indica que, se o(a) consulente tiver uma atitude flexível e adaptável, sua espiritualidade estará entrando em uma fase de desenvolvimento, de expansão. Mas se a atitude for de rigidez e apego, haverá desequilíbrio. Sugere-se que o consulente tenha uma atitude de renascimento, de transformação, sem medo de querer e buscar uma utopia, pois ela tem grandes chances de se tornar realidade.

A terceira carta, a Princesa de Paus, representa as consequências da iniciativa acima, ou seja, a de se reinventar: entusiasmo, superação, coragem, brilhantismo, calor e segurança. A quarta carta é a Rainha de Ouros, representante da estrutura material na esfera de Chesed, que abrange justamente os aspectos materiais da existência. A Rainha de Ouros representa fertilidade, estabilidade, frutificação.

O obstáculo aparece na figura do Cavaleiro de Ouros. Devemos então atentar para o lado negativo (no sentido de indesejável) do arcano: teimosia, falta de sutileza, grosseria, reducionismo, limitação. Estes são os obstáculos do consulente no momento, aquilo que deve ser evitado, dosado, controlado.

Os melhores aspectos do jogo, o ponto luminoso, a fonte de reconhecimento, prazer e glória estão na sexta posição, que aqui está ocupada pelo arcano A Imperatriz. Já é possível perceber o tom geral da leitura: o consulente está em fase de notável crescimento como ser humano. A Imperatriz é símbolo de amor e abundância no ponto de glória da Árvore da Vida. De modo geral, melhor, impossível.

A sétima posição reflete a vida amorosa do consulente. A Princesa de Copas se encaixa bem na posição, não só por causa do naipe de Copas se refere especificamente aos sentimentos, mas porque a Princesa é muito sensível e terna. Contudo, se encaixar não garante perfeição, pois a Princesa de Copas pode protagonizar memoráveis chantagens emocionais e ser mais egoísta do que demonstra em sua fachada aquosa.

A mente da pessoa é representada nesta leitura pelo Sete de Espadas, sinal inconfundível de uma mente sendo assolada por futilidades e fantasmas ocos de qualquer realidade ou relevância. É um desperdício de cérebro e de raciocínio. Às vezes indica autocomiseração. O lado psicológico e a saúde geral da pessoa é refletida pelo Dois de Copas, arcano de modo geral muito feliz e desprovido de problemas. A pessoa está com a criatividade a mil e sonhando muito — mas com intenção de concretizar seus sonhos. Deve apenas evitar qualquer tipo de desperdício ou dissipação.

A décima posição indica o resultado, o ponto de chegada da jornada, o que a pessoa conseguiu. O Louco representa um rompimento com estruturas restritivas. A pessoa consegue se libertar de restrições e se sintonizar com o próprio interior. Mas cuidado para não ser infantil nem irresponsável.

Como Daath representa aquilo que não pode ser dito com palavras, o arcano que ocupar esta posição representará um segredo ou questão muito profunda da pessoa que se consulta, e só por ela compreendida. Aqui a Princesa de Espadas aponta um lado cruel, egoísta, destrutivo e um tanto delirante do(a) consulente que deve ser encarado e reconhecido para que não seja inconscientemente reprimido, o que só fortaleceria estes traços, que acabariam escapando de qualquer forma de maneiras imperceptíveis para a própria pessoa, mas muito evidente para as demais.

IV. 7 — JOGO DA GOLDEN DAWN

Este jogo funciona muito bem como termômetro. É melhor não fazer pergunta nenhuma, apenas abra as cartas de acordo com a disposição da página ao lado.

As cartas centrais representam a situação presente a partir do consulente, que é representado(a) pela primeira carta, e o retrato de seu momento atual através da segunda e da terceira cartas. O trio de cartas de número 4, 8 e 12 representa o destino natural da pessoa, aquilo que se desenvolve a partir de uma postura passiva, caso não haja interferência da pessoa através do livre-arbítrio. O trio de números 13, 9 e 5 retrata o que se configura caso o consulente tenha postura ativa no desenrolar dos acontecimentos, use seu livre-arbítrio.

As cartas na parte de baixo, de números 14, 10 e 6, vêm como um aconselhamento, indicando o melhor a ser feito de acordo com as circunstâncias. Finalmente, as três cartas finais, de números 7, 11 e 15, representam o karma, ou seja, aquilo que já está em andamento. Pode ser interrompido, mas já está encaminhado, e prevenir é uma coisa, remediar é outra.

Exemplo

Pergunta: —

Arcanos: 1, 2, 3 (Sete de Espadas, A Torre, 8 de Espadas); 4, 8 , 12 (6 de Copas, Luxúria, 2 de Paus); 5, 9, 13 (Morte, 6 de Ouros, O Eremita); 6, 10, 14 (Cavaleiro de Copas, Cavaleiros de Paus, Rainha de Espadas); 7, 11, 15 (5 de Copas, O Éon, Sete de Copas).

Interpretação: Pelo jeito, a coisa aqui não está muito boa. O consulente se encontra em situação periclitante. A Torre e o Oito de Espadas confirmam a impressão. A situação tem sido sufocante, preocupante, talvez desesperadora. Mas é o momento de romper com estruturas corroídas, enferrujadas, e abrir espaço para o novo. Momento de cirurgia. Se o consulente deixar a coisa correr naturalmente, a tendência é tudo de ajustar. O Seis de Copas garante o conforto emocional, a Luxúria mostra que a pessoa tende a seguir pelo caminho certo rumo à realização de si mesma, e o Dois de Paus indica coragem e criatividade para aproveitar as oportunidade que se apresentarão.

Por outro lado, se o consulente tiver uma postura mais ativa no próprio destino, isto é, se a pessoa insistir naquilo que não dá retorno de início, se ela tentar várias estratégias e alternativas em vez de esperar as coisas acontecerem por si mesmas, a tendência aqui é passar por uma transformação profunda e muito positiva do ponto de vista pessoal, profissional e financeiro, mas que leva também a uma solidão até então desconhecida, mas não necessariamente negativa — pelo contrário, a tendência é mais construtiva do que melancólica.

IV. 8 — O JOGO DAS ONZE CARTAS

Este jogo é baseado na numerologia. Tire onze ou vinte e duas cartas (como sempre, onze para Arcanos Maiores e Arcanos Menores misturados; e vinte e duas para arcanos separados em dois grupos de onze), e interprete-as de acordo com a posição que ocupam.

Neste jogo também não se fazem perguntas, pois cada posição representa uma área da vida da pessoa, fazendo um diagnóstico geral de sua situação presente e do futuro próximo.

Posição  0 — Futuro próximo.

Posição 1 — O consulente, o ego, a situação presente.

Posição 2 – A vida amorosa.

Posição 3 – Comunicação, criatividade, amigos.

Posição 4 – Segurança e/ou obstáculos.

Posição 5 – Mudanças, prazeres e diversões.

Posição 6 — Família, sociedade, diplomacia.

Posição 7 — Estudos, alma, religião, conhecimento.

Posição 8 — Dinheiro, karma, leis.

Posição 9 — Resultado final, síntese.

Posição 10 – Conselho final.

Exemplo

Pergunta: Quais as chances tenho de passar no concurso?

Arcanos: 2 de Espadas (futuro próximo); 6 de Paus (consulente); 10 de Ouros (amor); 3 de Paus (criatividade); A Lua (obstáculos e segurança); O Pendurado (mudanças e prazeres); 6 de Espadas (família e sociedade); Rainha de Paus (estudos, alma); Princesa de Ouros (dinheiro, leis); 3 de Ouros (síntese); 9 de Copas (conselho final).

Interpretação: O futuro próximo será um momento de reflexão vinda de uma situação de isolamento. A pessoa se encontra em momento de grande criatividade e entusiasmo, certa da vitória, plena de autoconfiança. A vida amorosa parece ofuscada por questões profissionais e pessoais, mas não há mágoa nem tristeza nesse processo. A criatividade e a comunicabilidade do consulente estão a pleno vapor, como já foi indicado antes pelo arcano da posição 0.

A posição da segurança e dos obstáculos traz o arcano A Lua, que representa o extremo oposto da segurança. O momento é de insegurança, incerteza, dúvida, questionamento. Mas é uma situação-chave na vida da pessoa, portanto a superação dos terrores representados por este sinistro arcano é o passe para subir de nível, ou seja: ser iniciado(a).

O Pendurado na posição 5 confirma: não é hora de perfumarias e nem de grandes mudanças. Fique onde está e não tente forçar nada, é inútil e desgastante. Aproveite para ver as coisas por um ponto de vista diferente.

A família e a sociedade, representados aqui pela posição  6, estão ocupados pelo arcano Seis de Espadas, a melhor emanação do problemático naipe de Espadas. A pessoa estará sendo valorizada por seu sucesso após longo período de estagnação e retrocesso.

A espiritualidade é atributo do número sete, e da sétima posição desta modalidade de leitura. A Rainha de Paus é uma das maiores representações de honra e superação espiritual do baralho de tarô, apesar de seu potencial latente de autoritarismo e intolerância, que deve sempre ser observado e canalizado.

A Princesa de Ouros representa crescimento, produtividade, desenvolvimento, o que se encaixa maravilhosamente bem com a posição da matéria e da justiça.

O Três de Ouros sintetiza a situação: progresso. Mas não nade para morrer na praia, não interrompa o que já começou.

O conselho final do Nove de Copas é inequívoco: tenha compaixão e aproveite a boa sorte. Não ser piegas não significa ser frio.

POSFÁCIO

O Tarô de Thoth e Eu — Amor à Primeira Vista[*]

Foi bem no comecinho da década de 90, no século passado, que eu conheci o Tarô de Thoth, concebido pelo mago inglês e desenhado pela artista plástica Frieda Harris. Muitos o chamam de “Tarô de Crowley”. Eu tinha vinte e poucos anos e havia recentemente começado uma carreira de instrutor e consultor de numerologia — o que aconteceu de modo bastante espontâneo, sem qualquer plano ou intenção.

O fato é que desde os 15 anos (em meados dos anos 1980) eu vinha estudando as ciências ocultas de modo totalmente independente. Começou como mera curiosidade a partir de uma daquelas coleções de fascículos muito populares na época aqui no Brasil — a gente tinha que comprar um fascículo por semana na banca de jornal, e no final de alguns meses tínhamos um livro do tipo enciclopédia para ser encadernado com a capa dura que também se comprava na banca. A coleção em questão se chamava “A Sua Sorte”, e apresentava de maneira bastante competente as principais disciplinas esotéricas: tarô, astrologia, numerologia, interpretação de sonhos, I-ching, quiromancia, entre outras. O Brasil havia despertado para o modismo “new age”, o que se por um lado trouxe a parte chata de todo modismo — como superficialidade e oportunismo — por outro lado fez com que as editoras publicassem mais livros desta área, além de importar outros tantos de Portugal. Eu me interessei particularmente pela numerologia, e quanto mais estudava, mais sentia necessidade de praticar. Fazer mapas de amigos, familiares e conhecidos era a principal forma de estudo, já que nem sempre era possível ter acesso aos nomes reais de celebridades e personagens históricos  — não com a precisão que temos hoje a partir da internet, e para a numerologia é essencial saber o verdadeiro nome (e data de nascimento) da pessoa para chegar a um estudo fiel. Mas a coisa desandou: quando dei por mim, amigos de amigos de conhecidos de parentes de amigos queriam que eu fizesse seus mapas numerológicos, e eu vi que se fosse atender a todos não faria mais nada na vida. Então alguns amigos sugeriram: “cobre, ué. É um trabalho”. E eu bem que estava desempregado, logo... Assim comecei a dedicar praticamente todo meu tempo a consultas e aulas de numerologia que também incluíam noções de outros sistemas esotéricos — todos comparados/analisados à luz da numerologia. O tarô, naturalmente, era um dos principais temas paralelos das aulas.

Pois então. Uma das turmas estudou comigo por quase dez anos. Eram quatro mulheres inicialmente (depois outras foram entrando no grupo), todas de meia idade: Teresa (a dona da casa, uma espanhola magra e divertida que fumava  — e ainda fuma — muito), Miyuki (uma nissei que trabalhava com informática e tinha verve mordaz, objetiva e observadora), Suely (funcionária pública, uma baixinha mineira muito falante e sorridente e estudiosa) e Gilda, uma dona de casa obesa de ar resignado e senso de humor melancólico que parecia fazer a “liga” de todo o grupo — ela tinha algum tipo de carisma não-explícito. Muitos insights que eu tive e desenvolvi nos livros que viria a escrever nasceram de brainstorms com essas mulheres tão diferentes e igualmente inteligentes e sensíveis. E foi Gilda quem, um dia, do nada, me deu de presente um baralho diferente: o Tarô de Thoth.

— Johann, eu sinto que você precisa ficar com esse tarô. Eu tenho ele faz alguns anos, mas quase não usei. É lindo, mas ele não é para mim. Ele é francês, está tudo escrito em francês. Eu sei que você não fala francês, que seu negócio é inglês, mas sinto que ele é a sua cara — foi o que Gilda disse ao me entregar a caixinha com o baralho completo no final de uma das aulas, quando eu já estava na saída. Eu agradeci muito a gentileza, quem não gosta de ganhar um presente relacionado a algo de seu interesse?

Mas eu não sabia que este baralho viria a catapultar uma mudança de toda a minha visão do esoterismo e da espiritualidade, e definir trabalhos importantes em minha vida.

No ônibus de volta para casa eu comecei a examinar os arcanos. Que beleza hipnótica! Que imagens tão oníricas e transcendentais e ao mesmo tempo tão diretas em suas mensagens! Eu recentemente havia passado por algumas experiências muito fortes com a bebida psicoativa sagrada conhecida como ayahuasca ou Santo Daime, e o arcano A Sacerdotisa me lembrou de imediato algumas das visões que tive em alguns dos rituais dos quais participei nas igrejas que fazem uso da bebida. Senti uma conexão imediata entre aquelas imagens e arquétipos verdadeiros de níveis mais sutis e profundos da mente.

Outra coisa que me impressionou positivamente foi descobrir que os arcanos menores tinham títulos e, melhor ainda, imagens representando seus significados. Eu nunca consegui me entender bem com o Tarô de Marselha por esta razão: os arcanos menores têm de ser decorados, não existem imagens nas cartas que sugiram o que elas querem dizer. A bem da verdade, eu já tinha na época um baralho de tarô cujos arcanos menores traziam imagens explicativas — era o Tarô Mitológico, de Juliet Sharman-Burke e Liz Greene. Não por acaso, era meu tarô de uso pessoal e profissional — eu comecei pouco depois a oferecer também consultas de tarô, mas ainda não aulas. Contudo, havia algo que não me deixava totalmente à vontade com o Tarô Mitológico, e era o fato de ele ser voltado especificamente para uma só mitologia — no caso, a grega. Já o Tarô de Thoth  mistura símbolos de diversas culturas de forma brilhantemente homogênea, atingindo assim o inconsciente coletivo e servindo perfeitamente bem a qualquer estudante dos arcanos do final do século XX em diante.

O Tarô de Thoth era um tarô à frente de seu tempo. Antes do flower power (que resgatou o uso de substâncias psicoativas com objetivos espirituais, como no caso dos rituais de ayahuasca e peiote), trazia imagens psicodélicas de impacto imediato nas gerações pós-guerra. Antes do feminismo, colocava a mulher em posição de poder (vide o Arcano XI, que ele “rebatizou” de Lust — Luxúria, ou Tesão — e toda a estrutura rearranjada dos arcanos menores). Antes da miscigenação cultural que eclodiu no século XX e se expande no século XXI, trazia misturas de símbolos de diferentes culturas e correlacionava arcanos, astros, cores, em uma grande teia de significados unindo técnicas diferentes e as contextualizando no todo. E tudo isso foi me encantando, e me levando a leituras cada vez mais profundas, certeiras e úteis, tanto para mim mesmo quanto para meus clientes.

O interesse por aquele tarô tão especial e diferente logo me despertou o interesse naquele que o concebeu: Aleister Crowley. Não há como separar o Tarô de Thoth da filosofia de Thelema, inaugurada pelo mago inglês. Até por isso, há quem rejeite totalmente o Tarô de Thoth, ou seja, por não comungar das mesmas ideias divulgadas por Crowley através de Thelema (“Vontade” em grego koiné, ou seja, a modalidade mais popular da língua grega). A filosofia de Thelema, apesar de merecer a citação neste texto sobre o Tarô de Thoth, não poderia se discutida em poucas palavras, mas há três axiomas que a sintetizam tanto no sentido esotérico quanto no exotérico (para quem souber ler). São eles: Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei / Amor é a lei, amor sob vontade / Todo homem e toda mulher é uma estrela.

Apesar de ser preciso alguma simpatia por Thelema para usar o Tarô de Thoth, não é necessário abraçar de todo a filosofia thelêmica: as ilustrações e mensagens dos arcanos são perfeitamente compreensíveis para qualquer estudante que tenha empatia com o baralho e decida estudá-lo. Já em meados dos anos 1990, no Brasil mal se sabia quem era Aleister Crowley. E dentre os poucos que sabiam, a maioria o reduzia equivocadamente a um magro negro vulgar (desculpe o pleonasmo, afinal, toda magia negra é vulgar), desconhecendo por completo o tamanho e o alcance de sua obra para inúmeros setores das ciências ocultas. As informações que eu tinha sobre o Tarô de Thoth vinham de três livros. O primeiro deles (importado, original em inglês) era The Book of Thoth, de autoria do próprio Crowley sobre o baralho que ele concebeu. É uma obra-prima, mas informação demais (velada e encoberta) para iniciantes. Para um conhecimento mais prático do oráculo, eu só contava com o livro de Gerd Ziegler (Tarô, espelho da alma) e uma apostila de Veet Pramad, autor de origem espanhola radicado no Brasil que ministrava cursos sobre o baralho de Thoth. Além destes livros, contava com a então incipiente internet.

Em função dessa escassez de livros para estudo, fui cada vez mais pesquisando de modo prático, e meditando, e usando o Tarô de Thoth — mas sempre procurando me guiar pela base fornecida por estes três livros. Comecei a dar aulas também de Tarô de Thoth, e a escrever sobre o tema. Após publicar meu primeiro livro sobre numerologia no Brasil em 1997 (Iniciação à numerologia, Record/Nova Era, atualmente fora de catálogo), resolvi que meu segundo trabalho literário seria sobre o Tarô de Thoth. Escolhi o título mais essencial possível, e assim O Tarô de Thoth foi lançado no ano 2000, na fronteira dos séculos, pela mesma editora do meu primeiro livro. Foi a primeira vez que uma editorava publicava e distribuía para o grande público um livro de autor brasileiro sobre o Tarô de Thoth, contribuição da qual muito me orgulho. Atualmente fora de catálogo após sete reedições, o livro está sendo revisado e reescrito para futura publicação em outra editora. Além do pioneirismo em termos do mercado de livros brasileiro, O Tarô de Thoth também tinha a seu favor o fato de vir com um brinde: um mini-baralho de Thoth para estudar, treinar e, por que não, usar normalmente como oráculo.

E o alcance da revolução causada pelo Tarô de Thoth em minha vida não acaba aí. Com o aprofundamento de meu interesse por Thelema e por Aleister Crowley, percebi que havia mais uma lacuna nas livrarias do Brasil: nenhuma biografia de Aleister Crowley. O que era francamente absurdo, já que havia traduções de biografias do mago  publicadas em Portugal, além das dezenas de biografias em língua inglesa e demais línguas de grande alcance. Assim, ao publicar O Tarô de Thoth, dei por encerrada uma missão e me comprometi internamente com outra: publicar a primeira biografia de Crowley no Brasil. E assim, exatamente dez anos depois (em 2010), foi lançada pela Editora Madras Aleister Crowley — A biografia de um mago, um livro que me consumiu muita leitura, muitas horas de digitação e elaboração até ser finalmente publicado.

E tudo isso começou quando a Gilda me deu aquele baralho levemente usado de fabricação francesa. Certos gestos são como cambalhotas involuntárias de mudança.

Johann Heyss, 23 de janeiro de 2014

Teresópolis, Brasil

BIBLIOGRAFIA

Crowley, Aleister. The Book of Thoth. (Maine: Samuel Weiser, 1969.)

—— 777 and Other Qabalist Writings. (Maine: Samuel Weiser, 1973.)

—— The Book of Lies (Maine: Samuel Weiser, 1981.)

—— The Law is for All (Arizona: New Falcon, 1993.)

—— De Arte Magica (Barcelona: Humanitas, 1991.)

—— Magick in Theory and Practice (Nova Jersey: Castle, 1991.)

Almeida, Euclydes Lacerda de. Cabala, Aspectos do Oculto e Mundos Além Mente. (in Revista Safira Estrela n. 1, Rio de Janeiro: Edição do Autor, 1995.)

—— Algumas Considerações a Respeito do Esoterismo Crowleyano. (in Revista Orion n. 2, Rio de Janeiro: Edição do Autor, 1996.)

Fortune, Dion. A Cabala Mística. (São Paulo: Pensamento, 1984.)

—— Magia Aplicada. (São Paulo: Pensamento, 1983.)

Wasserman, James. Instructions for Aleister Crowley’s Tarot Deck. (USA: US Games Systems, Inc., 1978.)

Pramad, Veet. Curso de Tarô. (Brasil: Edição do Autor, 1992.)

Blanchefort, Jean de. Guia da Magia. (São Paulo: Maltese, 1992.)

Lorenz, Francisco V. Cabala — A Tradição Esotérica do Ocidente. (São Paulo: Cultrix/Pensamento, 1993.)

Dickerman, Alexandra C. A Aventura da Autodescoberta. (São Paulo: Cultrix, 1993.)

Budge, E. A. Wallis. A Magia Egípcia. (São Paulo: Cultrix/Pensamento, 1993.)

Cavendish, Richard, org. Enciclopédia do Sobrenatural. (Porto Alegre: L & PM, 1993.)

Vários Autores. Apostila dos Conhecimentos Básicos de Thelema. (Rio de Janeiro: Ordem Templária dos Cavaleiros de Thelema/Sociedade Novo Aeon, 1995.)

Sites da Internet consultados:

http://www.corax.com/tarot/cards/

http://thelema.org.br/

SOBRE O AUTOR

Johann Heyss é músico, escritor e tradutor.

Como escritor, o primeiro trabalho publicado de Johann Heyss foi Iniciação à numerologia (Nova Era), em 1997, voltado para o esoterismo, que também foi tema de seus livros seguintes: O Tarô de Thoth (2000); O Livro dos Números (2004); O Que É Numerologia (2005); O Oráculo dos números (2010) e Aleister Crowley — A Biografia de Um Mago (2010). Seus livros já foram traduzidos para o inglês, o francês, o alemão, o russo e o tcheco. Lançou em 2014 Maremoto Ignoto, seu primeiro livro de poemas.

Como músico, em 1989 começou a compor, arranjar e cantar de modo intuitivo, usando computadores e músicos convidados para expressar sua peculiar alquimia musical que mescla minimalismo, escalas orientais, ritmos brasileiros, disco music, poesia e vocais personalíssimos. A estreia nos palcos foi em 1991, com a banda Johann Heyss & As Relíquias Digitais. No ano seguinte começou a seguir carreira solo. Lançou até o momento quatro discos: Look Carefully (1998), The Blue Sea (2003), Psychosamba (2005) e Mercurial (2013). Produziu e compôs para o disco Noite Adentro, da cantora e atriz Marilia Barbosa.

Como tradutor, seu primeiro trabalho foi incomum: verter para o inglês seu próprio livro de estreia, para uma editora dos Estados Unidos (Initiation Into Numerology, publicado pela Red Wheel Weiser em 2001). A partir daí, passou a traduzir para a editora Nova Era, que já publicava seus livros no Brasil. Suas traduções já foram publicadas pelas editoras Suma de Letras, Underworld, Fundamento, Novo Século, Nova Era, Harlequin, Verus e Buriti.

Também atua como jornalista bissexto — começou a trabalhar ainda adolescente, aos 13 anos de idade, para o extinto Jornal da Cinelândia, e já colaborou para os jornais O Globo e International Magazine, e para a revista ffw MAG, entre outros.

LINKS:

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Soundcloud: soundcloud.com/johannheyss/

Mercurial (textos em geral): mercurialheyss.blogspot.com.br/

Além dos Números (esoterismo): heyss.blogspot.com.br/

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NOTAS

[*] Ver “O Tarô de Thoth e Eu — Amor à Primeira Vista”, Posfácio, pag. 261.

[*]Texto originalmente escrito a pedido do Museu do Tarô de Portugal (http://museudotarot.tumblr.com/).

[i] Não vamos relativizar as respectivas qualidades e defeitos dos chamados Primeiro e Terceiro Mundos; estou me referindo a avanços sociais formais e legais como os compreendemos.

[ii] Este prefácio foi escrito para a primeira edição do livro, em 2000.

[iii] Para uma biografia completa, sugiro meu livro Aleister Crowley — A Biografia de um Mago, publicada em 2010 pela Editora Madras.

[iv] Gênero de rock bastante agressivo, e cujas letras em geral falam de cultos ao demônio etc.

[v] O qual é enfaticamente recomendado como leitura básica para melhor compreensão da estrutura deste Tarô.

[vi] Recomendo a vasta obra do tarólogo e escritor brasileiro Nei Naiff para maiores informações sobre a história do tarô.

[vii] Apesar de propor o estudo do Tarô de Thoth, não o considero o único válido. Até baralhos dos quais não gostamos têm sua função em algum tempo/espaço. Cada vez mais se encontra este baralho de Crowley e Harris em revistas de esoterismo, em lojas do gênero e mesmo em camisetas — e assim, este que era um maço de cartas obscuras e conhecidas apenas por uns poucos iniciados à pretensamente “maldita” corrente crowleyana, é agora cada vez mais usado pelo grande público. Essa popularidade crescente é, sem dúvida, sinal da chegada do Novo Éon, ao qual o próprio baralho pertence e anuncia.

[viii] Ver ilustração na página 36.

[ix] Todos sabemos que a suástica original não tem nada a ver com o nazismo, certo?

[x] As Rainhas e os Três possuem as mesmas correspondências; e o mesmo ocorre com os Cavaleiros e Chokmah.

[xi] Alguns dizem que está abaixo de Malkuth.

[xii] Tradução de Marcelo Ramos Motta.

[xiii] Seja lá qual for o seu entendimento de “Deus”. Crowley, por exemplo, dizia que “o homem cria Deus à sua imagem e semelhança”.

[xiv] Não que haja nada de errado em desfrutar do sexo como uma finalidade em si mesmo.

[xv] Que são: Ra/Fogo, Osíris/Água, Shu/Ar, Geb/Terra

[xvi] O uso da letra maiúscula inicial indica um princípio alquímico (um nome) antes que o mero elemento químico.

[xvii] Exotérico refere-se ao conhecimento externo, enquanto o conhecimento arcano é chamado de esotérico.

[xviii] Segundo o mito, Osíris foi o primeiro ser vivo morrer

[xix] Não confundir com a Palavra da Lei do Éon de Hórus, que é Thelema.

[xx] Este é o nono arcano, e o Nono Grau das Ordens Thelêmicas é intrinsecamente ligado à Magick de Luz.

[xxi] O humano dedicado à Magick (ou Tantra, ou quaisquer práticas que incluam o sexo como estrutura da filosofia) santifica suas relações através da consciência das mesmas, tornando-se assim permanentemente virgem. Para maior compreensão, estude Thelema, Magick, Paganismo, Wicca, e sobretudo a Prostituição Sagrada nos antigos templos Egípcios e Gregos.

[xxii] Note que manifestação é mão são palavras da mesma família, e que a mão é o centro da carta.

[xxiii] BABALON = BABAL (Portal) + ON (Sol) = PORTAL DO SOL, um eufemismo para vagina.

[xxiv] A Magick de Sombras é caracterizada pelo ato sexual anal, seja de natureza hétero ou homossexual.

[xxv] Esta maneira de escrever foi divulgada por Crowley, mas o original era Ra-Hor-akhuti.

[xxvi] Perceba que tanto o verde quanto o azul deste arcano são variações de tons aquáticos: verde-água, azul-marinho.

[xxvii] Especialmente em termos mágickos.

[xxviii] Os outros são os arcanos XX (fogo) e XXI (terra). Até segunda ordem, o Tarô de Thoth não oferece uma correspondência com o ar nos arcanos maiores.

[xxix] Perceba o peixe na altura do púbis do esqueleto.

[xxx] Referência à lenda cristã que diz ter sido Jesus o décimo terceiro à mesa em que se reuniram seus apóstolos, dentre os quais Judas, que lhe trairia em seguida.

[xxxi] “One More Chance”, composição de Nico, uma das faixas do disco Drama of Exile.

[xxxii] Orgasmo este que é representado no arcano anterior, O Diabo.

[xxxiii] “All these old letters of my Book are aright, but Tzaddi is not the Star. This also is secret: my prophet shall reveal it to the wise”, Liber AL, Capítulo 1, Versículo 57.

[xxxiv] O Éon de Osíris, ou Era de Peixes, associada com o Cristianismo, o judaísmo, o islamismo, o budismo, ou seja, todas as religiões pós-pagãs.

[xxxv] Dependerá de como você está utilizando a Árvore da Vida, se em movimento descendente ou ascendente.

[xxxvi] Quer dizer, as outras cartas que a cercam, as circunstâncias em que o arcano aparece etc.

[xxxvii] O Fogo ferve a Água, transformando-a em gás (Ar).

[xxxviii] A primeira foi bem vivificada durante o Velho Éon; a segunda nós já estamos vivendo desde o início do século, quando a chamada Modernidade inaugurou uma série de mudanças que vieram a se tornar mais e mais velozes, tornando o século que agora terminamos e o próximo que se inicia únicos na História.

[26] Fogo: Áries, Leão, Sagitário; Água: Câncer, Escorpião, Peixes; Ar: Libra, Aquário, Gêmeos; Terra: Capricórnio, Touro, Virgem.

[xxxix] Ex-discípulo de Crowley e escritor de prestígio no ramo esotérico e ocultista.

[xl] Sempre lembrando que um arcano em posição negativa representa a não-existência de seus atributos.

[xli] Sugiro, nesta ordem: A Cabala Mística, de Dion Fortune (uma ótima explanação sobre o tema, descontando-se os cristismo eventual do texto, e o medo – mesmo que respeitoso – que demonstra por Crowley, a quem cita várias vezes ao longo do texto) e 777, de Crowley.

Table of Contents

Introdução

Prefácio O Tarô de Johann Heyss

Parte I Sobre Aleister Crowley e Magick

Quem foi Aleister Crowley

Liber AL e Thelema

Os Éons

Ordo Templi Orientis

Escândalos e filosofia

Sobre Thoth

Parte II O Tarô de Thoth

Para que serve o tarô?

Sobre a cabala

Sephiroth — Arcanos Menores

Letras — Caminhos — Arcanos Maiores

Associação cabala / tarô

O resgate dos símbolos

Tabela B: Arcanos da Corte

Tabela C: Arcanos Menores

Parte III Os Arcanos Maiores

0 O Louco

I O Mago

II A Sacerdotisa

III A Imperatriz

IV O Imperador

V O Hierofante

VI Os Amantes

VII O Carro

VIII Ajustamento

IX O Eremita

X Fortuna

XI Luxúria

XII O Pendurado

XIII Morte

XIV Arte

XV O Diabo

XVI A Torre

XVII A Estrela

XVIII A Lua

XIX O Sol

XX O Éon

XXI O Universo

Parte IV Os Arcanos Menores

III. 1 — Os Naipes e os Elementos

III. 2 — Figuras da Corte

III. 3 — As Séries de Dez

Parte V Sugestões e exemplos de leitura

IV. 1 — O Ritual Menor do Pentagrama

IV. 2 — Pergunta / Resposta

IV. 3 — Jogo das Três Cartas

IV. 4 — Jogo dos Elementos

IV. 5 — Jogo do Pentagrama

IV. 6 — Jogo da Árvore da Vida

IV. 7 — Jogo da Golden Dawn

IV. 8 — O Jogo das Onze Cartas

Posfácio O Tarô de Thoth e Eu — Amor à Primeira Vista[*]

Bibliografia

Sobre o Autor

Links:

Notas