Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)

Elaborado por Sônia Magalhães

Bibliotecária CRB9/1191

F311

2015

Felberg, Edgard

O sexo nu : bareback e outras reflexões / Edgard Felberg. – 1. ed. – Curitiba, Appris, 2015.

139 p. ; 21 cm. – (Sexualidade).

Inclui bibliografias

ISBN 978-85-8192-683-4

1. Comportamento sexual. 2. Sexo seguro. 3. Doenças sexualmente transmissíveis. I. Título. II. Série.

CDD 20. ed. – 363.7

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Maria Vicentina Paula Amaral Dick (USP)

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Jeni Silva Turazza (PUC/SP)

Maurizio Babini (UNESP- Rio Preto)

Juliana Santana Cavallari (UNITAU)

Nelly Carvalho (UFPE)

Karine Marielly Rocha da Cunha (UFPR)

Rosiane Cristina Gonçalves Braga (UFMT)

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À minha mãe Joanna, ao meu pai Inácio (in memoriam), a meus irmãos Remi, Ancelmo e Jonathan, pelo sempre presente e acolhedor carinho. Em especial, a Gilson Moraes, companheiro de todos os momentos.

AGRADECIMENTOS

À Márcia Ramos Arán (in memoriam), pelo carinho e aprendizado incalculáveis.

À Marilena Cordeiro Dias Villela Corrêa, pelo carinho e confiança.

APRESENTAÇÃO

Esta obra baseia-se em minha Dissertação de Mestrado originalmente intitulada Bareback: reflexões sobre a normalização das condutas sexuais. Este livro busca resgatar historicamente os caminhos pelos quais nossa civilização lidou e lida com a homossexualidade, principalmente a masculina, possibilitando inúmeras linhas de reflexão e debate. Como tem por objetivo partir de uma perspectiva ampliada, oferece-nos uma interessante visão sobre como todos e todas nós lidamos com algumas questões relativas à diversidade sexual e erótica, podendo ser do interesse de qualquer pessoa que se proponha a compreender um pouco os mecanismos de controle da sexualidade humana com suas nuanças. Traz ainda algumas reflexões sobre história, sexualidade, normas sociais, risco e aids, e como nos conduzimos, enquanto grupo, subgrupo e sociedade, indicando novas possibilidades para pensar esses temas.

Seria injusto não mencionar ainda que esta publicação também é fruto de pedidos de amigos e, para surpresa minha, desconhecidos que leram a dissertação original e a caracterizaram como relevante e inovadora, abordando temas tão atuais. Alguns desses leitores a caracterizaram importantíssima, uma vez que desconstrói ideias que foram se cristalizando após a emergência da aids e por apontar possibilidades preventivas que inovam nesse campo, algumas já utilizadas e outras em estudo. Portanto, se esta obra possibilita a algumas pessoas a diminuição de sua culpa, do estigma, de seu medo e de suas angústias, especialmente em relação ao HIV/aids, esta obra já atinge seu objetivo.

Tentar descrever o bareback – sexo sem camisinha –, buscando sua história e como se desenvolve na atualidade, faz parte desse novo momento que ultrapassa três décadas pós-aids, possibilitando debates importantes sobre a condução de nossas vidas. Basicamente proponho uma abordagem histórica sobre homossexualidade e como a aids mudou os caminhos de gays e de suas vidas, agindo e reagindo aos mecanismos de controle social.

PREFÁCIO

Por Marilena Villela Corrêa

O livro que terão a oportunidade de ler a seguir é fruto de ousado e rigoroso trabalho de Edgard Felberg e originado, em parte, de sua dissertação de mestrado em Saúde Coletiva defendida no Instituto de Medicina Social da UERJ (Universidade do Estado do Rio de Janeiro). Um primeiro ponto a ser destacado é que Edgard traz uma contribuição fundamental para além da literatura acadêmica com seus jogos e regras, visando a – também e sobretudo – estender suas reflexões encarnadas ao mundo social atual. Como ele mesmo afirma em sua introdução, surpreendeu-se pelo apelo ao diálogo de uma comunidade ansiosa por encontrar “material” com o qual dialogar e alguém disposto a isto: o autor do livro aqui apresentado.

Ao abordar o polêmico tema das práticas de bareback, ou, para falar de forma simplificada, do sexo não protegido em tempos de aids, dentro da Universidade e de uma instituição que traz em seu DNA o nome medicina, Edgard entende e realiza o que para mim constitui a inflexão promovida pela área da saúde coletiva, que luta por se afastar e se associar de forma polêmica à medicina.

Isto porque em nossos estudos buscamos associar práticas sociais, produção de conhecimento e elaboração de políticas públicas, de forma tal que fica impossível separar cartesianamente sujeito e objeto; detentores do saber e sujeitos objeto de discurso, dicotomias tão caras à medicina e tão criticadas na Saúde Coletiva, nos trabalhos de excelência ali produzidos, como é o caso deste livro de Edgard.

A trajetória narrativa por ele escolhida passa por uma investigação histórica da homossexualidade, que lhe permite ganhar distância do discurso do risco em prol da questão do erotismo. Desde a medicalização “científica” da sexualidade, no século XVIII, o erotismo se desfaz e é recontado em discursos que apelam para conceitos como os de normal, normalidade, normalização.

Ao final do século XX, quando parecíamos estar livres (ou mais livres) de uma medicalização simplificadora, a pandemia de aids faz retornar com força as ideias de risco, perigo, contágio e tantas outras metáforas estigmatizantes e discriminatórias ligadas à sexualidade que, infelizmente, se recolocam na cena médica e social.

Uma última palavra: dizer ao amigo Edgard da emoção de ver seu trabalho amplamente difundido e meu nome junto ao de nossa querida Márcia Arán (in memoriam), Psicanalista e Doutora em Saúde Coletiva, que também o admirava profundamente.

Marilena Villela Corrêa é médica, Doutora em Sociologia da Saúde, Professora Associada do Instituto de Medicina Social da UERJ e pesquisadora colaboradora do CERMES – EHESS (França).

Sumário

Capa

Créditos

Folha de Rosto

Introdução

Capítulo 1 - AIDS e homossexualidade: a prevenção das práticas de risco e a normalização das condutas

1.1 A Patologização da Homossexualidade na Sociedade Disciplinar: abjeção e desvio

1.2 A Moralização das Condutas na Sociedade de Segurança: a homossexualidade como prática de risco

1.3 Aids: Reflexões sobre Risco e Normalidade

Mídia e o Modelo Preventivo da Aids no Brasil

Capítulo 2 - Considerações sobre o bareback

A emergência histórica

Bareback e pornografia

“Gift”, gift giver” e “bug chaser”

Entre hipóteses e causas: tentativas de decifração ou busca de coerência e unidade normativas?

Política de redução de danos

Profilaxias pré e pós-exposição: aceno de novas perspectivas

Capítulo 3 - O bareback no Brasil

3.1 O Bareback do ponto de vista de pessoas ligadas a ONGs Aids e do Movimento LGBT

1 – O que se entende por bareback no Brasil?

2 – O modelo preventivo e sua relação com a homossexualidade, ontem e hoje:

3 – Prevenção e segurança negociada

3.2 Diversidade das práticas

Capítulo 4 - Considerações finais

Referências

INTRODUÇÃO

A homossexualidade, bem como diferentes expressões eróticas e sexuais, sempre existiram em todas as civilizações. Mesmo que entre alguns grupos ou culturas a homossexualidade estivesse presente como parte de um rito de passagem, como na Grécia Antiga, sua tolerância era cercada por limites e interdições. Seu lugar sempre esteve às margens, ora tolerada, ora reprimida. Entretanto, com o desenvolvimento de um cristianismo patriarcal, ela foi mantida nas profundezas do silêncio, da culpa, da negação e da perseguição. Esta obra busca percebê-la a partir do momento em que a civilização ocidental começa a se preocupar mais diretamente com ela.

O termo “homossexual” foi criado em 1869 (século XIX) pelo escritor e jornalista austro-húngaro Karoly Maria Kertbeny na Alemanha. Kertbeny, que também era ativista dos direitos humanos, criou a palavra “homossexual” como parte do seu sistema de classificação de tipos sexuais, em substituição ao pejorativo pederasta, em voga na Alemanha e na França da sua época. Contudo, em 1870, um texto de Westphal intitulado “As Sensações Sexuais Contrárias” definiu a homossexualidade, em termos psiquiátricos, como um suposto desvio sexual, uma inversão do masculino e do feminino, em suma, uma espécie de loucura. A partir de então, no ramo da Sexologia, a homossexualidade foi descrita como uma das formas emblemáticas da degeneração, podendo vir a destruir os pilares da sociedade.

Em meados do século XX, surgem em países como França e Estados Unidos grupos de homossexuais que se intitulavam homófilos, basicamente formados por gays da classe média, política e socialmente conservadores. Este movimento teve seu auge principalmente nas décadas de 1950 e 1960. O movimento homófilo tinha como característica rejeitar a identificação com o termo “homossexual”, por trazer consigo uma imagem muito ligada ao sexo e à promiscuidade. Sua intenção era exaltar o amor e a amizade por meio de atitudes e posições respeitosas, mostrando-se discretos e dignos à aceitação da sociedade.

Entretanto, a partir do final dos anos 1960, vemos surgir um novo momento. Nos Estados Unidos, em 28 de junho de 1969, o episódio Stonewall marca o cansaço em relação à repressão e às duras e consecutivas perseguições e batidas policiais em lugares de encontro homossexual. O confronto é o marco de resistência e ponto de partida de uma revolta contra essa opressão, que veio a se chamar de revolução ou libertação gay. Da mesma forma, na França um grupo radical chamado Frente Homossexual de Ação Revolucionária (FHAR) emerge a partir da indignação aos poucos avanços sociais de grupos homófilos e da nova atmosfera política proveniente da revolução estudantil de maio de 1968 naquele país. Seu nascimento se dá a partir de sua aparição pública que ocorre ao vivo via rádio, em 10 de março de 1971. Nesse programa de grande audiência estavam presentes André Baudry, presidente de uma organização homófila chamada Arcade, um pastor, um jornalista e um psiquiatra, que discutiam com a radialista o tema “Homossexualidade, esse problema dolorido”.

Assim que se iniciou, o debate foi interrompido por um grupo organizado de gays e lésbicas que se encontravam na plateia e que viriam a constituir a FHAR. A interrupção iniciada com ataques verbais seguiu-se de agressões e invasão do espaço reservado ao debate. A transmissão foi cortada. Começava assim um novo movimento homossexual radical que buscava reconhecimento público e se constituiu como um grupo avesso e de resistência à sociedade e suas instituições. Seu lema não era mudar a sociedade, mas destruí-la, destruir as instituições como família, para então recomeçar um novo mundo.

Infelizmente, até maio de 68, o campo revolucionário era uma ordem moral herdada de Stalin.Tudo ali era cinza, puritano, deplorável [...] Mas, de repente, como um estrondo de um trovão: a explosão de Maio, a alegria de viver, de lutar [...] Dança, riso e celebração! [...] E assim, deparados com esta nova situação, homossexuais em revolta – e certamente alguns entre nós já politizados – descobrimos que nossa homossexualidade – na medida em que poderíamos afirmar que em face de e contra tudo – fez-nos autênticos revolucionários, porque por este caminho nós colocamos em cheque tudo o que era proibido na civilização euro-americana. [...] Não tenham dúvidas sobre isso: nós queremos a aniquilação deste mundo. Nada menos. [...] A liberdade de todos, por todos, para todos está à vista.[1]

Embora ainda hoje vejamos alguns políticos conservadores e religiosos extremistas afirmarem que este é o objetivo dos homossexuais, isso não encontra respaldo na História, uma vez que a FHAR foi um movimento relativamente pequeno que se diluiu ainda na primeira metade da década de 1970. Além disso, é essa mesma década marcada, em muitos países do Hemisfério Norte, pela forte movimentação política e identitária na busca por igualdade de direitos dentro de comunidades gays e com um forte apelo à visibilidade e ao orgulho – sair do armário – “coming out”, ou seja, apelo à aceitação pela sociedade e não destruição dela. É nesse ambiente que surge a palavra gay (alegre), buscando diferenciar-se da homossexualidade, da homofilia e da própria dicotomia entre heterossexualidade e homossexualidade.

Essa breve e delimitada descrição feita até aqui serve como pano de fundo que traz consigo as tensões e o início de uma movimentação política dentro das comunidades gays, hoje geralmente caracterizada como Movimento LGBT.

A ilustração acerca dos homófilos é significativa porque serve para demonstrar aquilo que será uma constante em nossa reflexão, ou seja, a atração pelo normal, por aquilo que a sociedade caracteriza e define como normal, bem como as resistências que nascem dessa normalização. Desse modo, a emergência midiática da aids em 1980, inicialmente ligada a gays, retoma a vinculação entre homossexualidade e doença, criando um momento de pânico moral. Esse vínculo mostra-se como mais um clichê, uma repetição, quando as condutas homossexuais mais uma vez são colocadas como ameaça à organização social.

A aids retoma a vinculação entre homossexualidade e doença, uma ameaça à sociedade e aos próprios avanços e conquistas gays da década de 1970. Todos nós que transitamos pela década de 1980 sabemos que o desconhecimento inicial sobre a aids, o medo, as poucas pesquisas e as consecutivas perdas de pessoas em decorrência da epidemia fazem dela uma das doenças mais assustadoras, cruéis e de maior destaque na mídia em fins do século passado. A emergência da aids e a necessidade de se preservar contra essa doença levam a uma remodelagem das condutas sexuais. Inicia-se assim um modelo preventivo que terá como uma de suas principais mensagens a redução de parceiros sexuais na busca por algo análogo à idealizada monogamia heterossexual. Desse modo, diferentemente dos homófilos, agora por meio de uma doença ainda muito desconhecida e letal, iniciar-se-á um processo de normalização das condutas sexuais, sobretudo as homossexuais masculinas.

Nesse sentido, as transformações e deslocamentos políticos pós-aids proporcionam, por um lado, uma maior visibilidade e tolerância à homossexualidade, mas, por outro, promovem uma moderação e higienização do sexo gay, por meio dos discursos de parceiros fixos e do uso da camisinha baseada nas hierarquias de risco. Estas hierarquias de risco colocam o sexo anal homossexual e o compartilhamento de seringas entre usuários de drogas injetáveis no topo máximo de uma pirâmide do risco. Institui-se assim uma dicotomia entre o bom e o mau sexo. Da mesma forma, também as mudanças tecnológicas dentro do próprio campo da aids, sobretudo após 1995, com a entrada da terapia múltipla (coquetel, ARV) – transformando-a em doença crônica – e a expansão da mídia, em especial a internet, contribuem para o surgimento do bareback – sexo sem camisinha.

O bareback, que surge entre gays nos Estados Unidos, pode ser entendido como uma resistência à normalização das condutas sexuais entre os gays. Retoma a questão de um sexo pré-aids mais livre, expondo os limites de uma sociedade e de uma ciência que busca controlar o erotismo e as práticas sexuais, encarando estas como se fossem do âmbito da mecânica, da reestruturação, da reeducação. Sobretudo, negando que elas dependem de aspectos subjetivos e socioculturais mais profundos e singulares, os quais não são alcançados por métodos estatísticos e deterministas. Como não poderia deixar de ser, com o bareback em tempos de aids e controle, a ligação de gays à loucura, ao suicídio e à patologia (doença) é retomada mais uma vez. E é sob e sobre esses desdobramentos históricos que pretendemos refletir.

Além de toda uma pesquisa bibliográfica, procuro ainda descrever o bareback na realidade brasileira através dos discursos de ativistas e colaboradores de instituições que trabalham com questões relativas à aids, do movimento LGBT e de praticantes do sexo bare, recolhidos em nossa pesquisa empírica. Os entrevistados tinham algum tipo de vínculo com a ABIA (Associação Brasileira Interdisciplinar de Aids), com o Grupo Pela Vidda-RJ, duas organizações que trabalham com aids e no Grupo Arco-Íris, integrante do Movimento LGBT. É necessário esclarecer que a opinião destes entrevistados é particular e não reflete a opinião geral dessas instituições. Paralelamente, foi possível entrevistar pessoas ligadas ou autoidentificadas com o sexo bareback, por considerar seus discursos extremamente importantes, possibilitando-nos um trabalho mais rico, consistente e não unilateral. Por último, destaco que esta pesquisa foi avaliada pelo Comitê de Ética em Pesquisa do IMS e aprovada em 27 de setembro de 2010 (FR: 361339 e CAAE: 0011.0.259.000-10).

[1] SIBALIS, Michael. Gay Liberation Comesto France: The Front Homosexuel d’Action Révolutionnaire (FHAR), French History and Civilization, p. 569.

CAPÍTULO 1

AIDS E HOMOSSEXUALIDADE: A PREVENÇÃO DAS PRÁTICAS DE RISCO E A NORMALIZAÇÃO DAS CONDUTAS

Percorreremos três momentos distintos, em que a cronologia importa menos do que as relações de poder, do saber e de como os sujeitos entram nesse jogo relacional, algo que Michel Foucault chamaria de microfísica do poder[2]. Procuro entender como a homossexualidade é afetada por mudanças e transformações no campo econômico, político e social no Ocidente e que irão intervir no espaço público e privado. Para isso, apoio-me na discussão realizada por Foucault no Curso Segurança, território e população (1977-1978) – que será a espinha dorsal nesse primeiro momento – e que trata da passagem da sociedade disciplinar para a sociedade de segurança. Ou seja, o que pretendo mostrar ao leitor é como tecnologias diversas foram implementadas ao longo de anos num processo de aperfeiçoamento das formas de governo, do território, de suas riquezas e, consequentemente, de seus sujeitos.

1.1 A Patologização da Homossexualidade na Sociedade Disciplinar: abjeção e desvio

Buscando compreender a sociedade disciplinar, segundo Foucault, devemos considerar todo um processo político de gestão que se inicia a partir de mudanças nas técnicas de governo, as quais se desenvolveram e se aperfeiçoaram continuamente durante séculos e atravessaram a própria organização do espaço urbano, visando a otimização do comércio a partir do século XVI, as políticas aplicadas à escassez alimentar, as riquezas do Estado e da administração da coleção de súditos do soberano.

Analisando as relações de poder dentro de uma perspectiva histórica, comecemos a pensar no poder do Rei, o poder soberano. Era ele quem tinha direito sobre os súditos; estava em suas mãos decidir sobre a vida e morte destes. Foucault ressalta que os súditos sempre delegavam poderes ao soberano porque queriam que este lhes protegesse a vida, e foi assim que suas vidas se tornaram um direito do soberano. Analisa também o nível dos “mecanismos, das técnicas, das tecnologias de poder” que intervêm diretamente no corpo do indivíduo, como uma tecnologia disciplinar do trabalho, que regulava o corpo, sua localização espacial e exercícios a serem realizados[3]. Entretanto, com as transformações do direito político no século XIX, ocorre uma inversão desse direito, em que o poder de fazer morrer e deixar viver transforma-se no poder de fazer viver e deixar morrer.

Para ilustrar melhor esse processo, utilizarei o exemplo das doenças que atravessam constantemente esta obra. Segundo Martins e Peixoto Júnior em “Genealogia do poder”, até fins do século XVII os portadores de doenças eram afastados e excluídos da cidade. Já no final do século XVII e início do XVIII, os doentes não são mais excluídos, mas a própria cidade foi dividida, organizada e todos seus movimentos vigiados por um poder político incansável. O ponto alto dessa mudança foi a introdução do modelo da peste[4]. Através desse modelo, que marca a emergência das tecnologias positivas de poder, dos mecanismos disciplinares, surge uma nova arte de governar, pois a medicina urbana e a higiene pública, na visão de Foucault, seriam um modelo refinado da quarentena e que manteriam procedimentos de controle e vigilância. Por meio da peste buscou-se literalmente esquadrinhar as regiões e a cidade, verificando onde estava a doença, traçando normas a serem seguidas, ordenando o dia a dia das pessoas e seus hábitos. Portanto, esse é um sistema do tipo disciplinar que indicava o que podia e o que não podia ser feito na relação entre saúde e doença[5].

Segundo Mary Jane Spink[6], que aborda a questão do risco e também se apoia nas discussões de Foucault, na sociedade disciplinar, num primeiro momento no século XVII, o corpo ainda era visto e entendido como máquina. Dessa forma constituíram-se mecanismos disciplinares importantíssimos para o desenvolvimento do capitalismo, que tem por meio do poder disciplinar o objetivo de tornar os corpos dóceis, reguláveis e produtivos para o trabalho através de mecanismos de vigilância contínua. A atuação desses mecanismos disciplinares se dará a partir das instituições como escola e prisão, mas também no espaço privado dos lares e da subjetividade onde as disciplinas pudessem ser internalizadas, como é o caso da higiene.

Na sociedade disciplinar, o principal mecanismo classificatório de gestão era a norma, definida a partir das distribuições de frequência. Assim, a sociedade disciplinar visa, por meio de normas, disciplinar espaços e corpos buscando uma otimização desses campos. Exemplificando, há alguns anos, ainda era regra que as escolas e o processo de educação visassem tecnicamente que todos os alunos devessem escrever com a mão direita, levando crianças canhotas à difícil tarefa de remodelar a funcionalidade e otimização do seu corpo. Hoje, altamente questionável, afinal, o que há de errado e incapacitante nesse fato?

Reiterando essa perspectiva, segundo Richard Miskolci[7], o poder disciplinar, tal como é desenvolvido por Michel Foucault, é o fundamento de um processo sem fim de normalização social, o qual se relaciona com o desenvolvimento do capitalismo e da sociedade burguesa. O poder disciplinar se caracteriza por uma técnica positiva de intervenção social baseada na normatização. Nesse sentido, a norma não visa excluir; é, antes, uma técnica positiva de intervenção e transformação social, em que os dissidentes passam a ser classificados e corrigidos. É nesse contexto que a homossexualidade se constituiu como abjeção e desvio.

Dentro de um processo “civilizatório” que faz parte do desenvolvimento da Humanidade e que afeta a todas as pessoas cedo ou tarde, tento verificar nesse continuum como a homossexualidade será pensada. Recorrendo a Foucault, em História da sexualidade I[8], o autor observa que antes do século XVII havia uma maior tolerância com o ilícito, com os códigos da obscenidade e da decência, ou seja, o sexo tinha uma expressão mais livre. Entretanto, a partir desse momento, que coincide com o desenvolvimento do capitalismo, a classe burguesa insere-o em sua ordem. Esse processo se dá através do processo de psiquiatrização do prazer perverso como uma das quatro estratégias do dispositivo da sexualidade,[9]o que levará a homossexualidade a ser classificada e instituída como perversão. Este processo se baseia em constatações científicas e biológicas que se colocam a serviço da organização do espaço social, em especial da classe burguesa e patriarcal naquele momento. Assim, o corpo e o próprio sexo passam por uma análise incessante que busca confirmar e valorar a heterossexualidade para fins procriativos. Logo, todo sexo não procriativo, que não atende às necessidades do desenvolvimento social, do progresso, do trabalho, é considerado desvio prejudicial a estes interesses sociais.

Ainda conforme Foucault, interessa-nos pensar aqui especialmente a tentativa de equacionar o normal e o anormal em relação ao sexo. A família, por meio desse dispositivo[10] da sexualidade, é efetivada em sua função procriadora, disseminadora e mantenedora dessa nova ordem. Uma ordem que privilegia a relação heterossexual e joga, por um longo período, as relações sexuais diferenciais, dissidentes e fora do casamento no lugar da patologia e do desvio. Para Foucault, a classe burguesa não tinha como objetivo primeiro ordenar toda a população para o trabalho. Sua atenção centrava-se na desordem social da qual fazia parte, entre elas a preocupação com a degenerescência, pois há uma inquietação com a descendência, a herança e hereditariedade. Assim, com o auxílio da ciência dessa época, a classe burguesa pretende preservar seu lugar social e, para isso, foi necessário dar ordem à desordem e procurar eliminar os perigos e riscos que pudessem desestruturá-la.

A família é o cristal no dispositivo da sexualidade: parece difundir uma sexualidade que de fato reflete e difrata. Por sua penetrabilidade e sua repercussão voltada para o exterior, ela é um dos elementos táticos mais preciosos para este dispositivo.[11] A preocupação com a degenerescência e a busca por uma nova ordem social coloca o “perverso”, o homossexual, como desviante desta ordem. Há uma preocupação com o prazer não procriador e que este contamine futuras gerações, que estrague a norma, o padrão pretendido. O homossexual passa a ser descrito como patológico e possível contaminador, tornando-o um risco social a ser combatido. Percebemos assim a conexão entre o prazer desviante homossexual e o risco do contágio ou influência, e que durante os séculos seguintes não cessará de ser reiterado, dando atenção especial a preocupação com as crianças (pederastia) e com a pornografia[12].

Nesse sentido, podemos concluir que, a partir do dispositivo da sexualidade, institui-se definitivamente uma norma heterossexual baseada no modelo de uma família que é composta por um homem, uma mulher e seus descendentes. Assim, constitui-se um modelo que se pretende universal e situa a homossexualidade como desvio desse esquadro, um ser abjeto. Essa norma será chamada “heteronormatividade” em fins do século XX.

Carlos Augusto Peixoto Júnior, em Metamorfoses entre o sexual e o social: uma leitura da teoria psicanalítica sobre a perversão, busca situar historicamente o termo perverso, que surge pela primeira vez, originário do latim pervertere (retornar ou reverter), no século XV (ano de 1444) e que agregou rapidamente sentidos pejorativos, como um desvio prejudicial. Segundo o autor, no início do século XIX, as reflexões da psiquiatria e sua atenção para com as perversões ainda repousavam na ideia de distúrbio nas paixões, mas a partir da última terça parte desse século a psiquiatria passou a estudar as variedades, classificando-as e constituindo uma demarcação entre sexo e corpo, passando a ser empregada no vocabulário técnico da medicina. Assim, o conceito de instinto sexual era um derivado do evolucionismo do século XIX, e sua característica principal era frisar a ideia de que o ponto máximo da evolução biológica correspondia à organização social. O evolucionismo progressista contido na ideia de instinto sexual permitiu que o normal e o anormal, em matéria de condutas sexuais, se tornassem concebíveis. Assim, para o autor, a partir de Morel – que criou a teoria da degenerescência em 1857 –, é possível formular o degenerado como aquele ser sem razão que não atende aos interesses sociais e que não se enquadrava no racionalismo descendente do Iluminismo. “Com o instinto, a degeneração liberta-se das trevas místico-religiosas e ingressava na era da razão científica”[13].

Segundo Jurandir Freire Costa, em A inocência e o vício. Estudos sobre o homoerotismo, um dos maiores exemplos da psiquiatrização do prazer perverso pode ser encontrado na obra de Kraft-Ebing, que a partir da noção de norma e desvio, classificou as práticas sexuais em torno da “linha do prazer” e da “linha da reprodução”. Nesse contexto, o “homossexual, o invertido, ocupou todas as posições borderline do sistema. Quando não pecava por excesso ou distorção do prazer, pecava por crime de lesa-natureza ou lesa-humanidade”[14]. A associação da homossexualidade com desvio ou perversão passou a ser um elemento constitutivo dos sistemas de saber da medicina e das ciências humanas ao longo do século XX e que, apesar dos avanços dos últimos anos, ainda reincide como modelo normativo de patologização das práticas eróticas ditas dissidentes.

Gayle Rubin[15], em El tráfico de mujeres, aborda a questão do parentesco de Lévi-Strauss, fazendo uma crítica à heterossexualidade compulsória, ou seja, a uma matriz heterossexual que insere os sujeitos numa lógica elaborada socialmente a partir da ideia de que do sexo biológico deriva o gênero, que por sua vez desemboca na sexualidade voltada para o sexo oposto. Afirma ainda que a ciência, em especial a psicanálise, reforçou e reiterou essa matriz, principalmente através da lógica fálica e do complexo de Édipo, que buscam traçar e reforçar a coerência e continuidade entre sexo, gênero e sexualidade no percurso do desenvolvimento infantil.

Como psicólogo clínico interessado pela teoria desenvolvida por Freud, concordo com a autora e acredito que o complexo de Édipo, tão caro para algumas linhas da psicanálise, reforça essa matriz da norma heterossexual. Portanto é necessário fazer a crítica. Tal fato se dá porque no interior do corpo familiar, e posteriormente na sociedade, essas expectativas e demandas sobre o gênero e sexo seguem uma cartilha ou lógica heterossexual que mantém seu lugar fictício de normalidade. Acredito também que as fases de desenvolvimento infantil anteriores são tão ou mais importantes do que Édipo, que não dá conta de explicar ou entender a sexualidade homossexual e, além disso, reforça o jogo de poder no campo da sexualidade.

Ainda segundo Gayle Rubin, a estratificação sexual dá maior legitimidade e poder a uma “sexualidade boa” dos eleitos (heterossexual, conjugal, monogâmica, de mesma geração, reprodutiva e não comercial), em oposição a uma “sexualidade má” dos marginalizados (homossexual, fora do casamento, não-monogâmica, entre gerações, que não visa à reprodução ou é comercial). Segundo a autora, há hierarquias entre o bom e mau sexo, onde no topo da pirâmide se mantém a heterossexualidade e nas camadas sucessivas descendentes localizam-se os desvios sexuais, seus dissidentes. Dessa forma, aquilo, ou aqueles que não se inserem dentro dessa matriz de forma coerente, nessa lógica binária do feminino e masculino, são postos no lugar da abjeção, do estigma e do menos humano. A heteronormatividade revela as expectativas, demandas e restrições produzidas, quando esta é tomada como normativa dentro de uma sociedade em que a homossexualidade é considerada uma prática de desvio.

1.2 A Moralização das Condutas na Sociedade de Segurança: a homossexualidade como prática de risco

Segundo Foucault em Segurança, território, população, à sociedade disciplinar, a essa tecnologia disciplinar, se soma outra que durante o século XVIII vai ser direcionada não ao “homem-corpo-máquina”, mas ao “homem-espécie”. Esta outra nova tecnologia tenta reger a multiplicidade, pois ela pode e deve redundar em corpos individuais que devem ser vigiados, treinados, utilizados, eventualmente punidos. A essa forma política, Foucault chamou de biopolítica[16] da espécie humana, que significa que depois de ter poder sobre o indivíduo, o poder também é exercido sobre um grupo, uma massa global.

Ainda segundo o autor, biopoder é como uma série de fenômenos, o conjunto de mecanismos pelos quais aquilo que na espécie humana constitui suas características biológicas fundamentais vai passar a ter uma política, uma estratégia geral de poder. Nesse sentido, as sociedades ocidentais modernas, a partir do século XVIII, passaram a considerar o fato biológico fundamental de que o ser humano constitui uma espécie. Então, o indivíduo não é o dado primeiro da disciplina, e essa só existe a partir de uma multiplicidade. Para a disciplina, o indivíduo é uma maneira de recortar a multiplicidade, individualização das multiplicidades[17].

Acredito que seja necessário dizer ao leitor que já estamos passando das tecnologias disciplinares voltadas ao corpo, para técnicas mais sofisticadas. O biopoder associa o fato evolucionário da espécie humana ao poder e conhecimento científico da época, sempre permeado de ideologias e crenças, principalmente as patriarcais.

Nesse sentido, com o surgimento do corpo humano visto como espécie, observamos a passagem para as técnicas de governo das populações, nas quais se constitui uma biopolítica que tem por objetivo a segurança, estratégia de governo que implica o aperfeiçoamento e o uso da informação. Desse modo, a própria estatística – do latim status –, que inicialmente estava voltada para a administração do Estado, no século XIX ganhou amplitude, sendo fundamental para a administração política das populações, configurando a primeira fase da gestão dos riscos na ciência sanitária, berço do bem-estar social. Apenas a partir de meados do século XX, criou-se um campo específico da gestão dos riscos, que se dá pela união entre o cálculo de probabilidades e a herança da função política da estatística, que irá gerar os sofisticados modelos de análise de riscos. Passa-se assim da gestão da vida para a gestão dos riscos[18].

Na discussão realizada por Michel Foucault no curso Segurança, território, população (1977-78) sobre a passagem da sociedade disciplinar para a sociedade de segurança – o que Gilles Deleuze mais tarde vai chamar de sociedade de controle[19] – é necessário retomar que a norma disciplinar que fez da homossexualidade um desvio permanece, mas é importante também considerarmos como na atualidade se constitui outra forma de normatização que se expressa no dispositivo do risco[20], ou seja, deixamo-nos conduzir e conduzimos nossa vida hoje dentro de uma perspectiva ligada ao risco.

Segundo Foucault, o sistema legal é o funcionamento penal arcaico, sendo esse o primeiro a ser destacado e que se conhece da Idade Média aos séculos XVII-XVIII, em que o poder ainda gira em torno do poder do soberano e de caráter mais disciplinar.O segundo – moderno – é implantado a partir do século XVIII, quando nasce o biopoder e o surgimento de técnicas específicas de controle, e o terceiro é o contemporâneo, que se desenvolve atualmente. Todos possuem o aspecto disciplinar sobre o culpado e sobre a população. No fundo, quando se procura corrigir um detento, procura-se a forma de que ele não seja reincidente, analisa-se sua periculosidade, ou seja, aqui também há o mecanismo de segurança. Os mecanismos de segurança não surgem apenas a partir do século XVIII, pois eles são muito antigos, mas o conjunto das medidas legislativas, decretos, regulamentos que permitem instaurar os mecanismos de segurança cresce cada vez mais. Haverá uma verdadeira inflação legal do código jurídico para fazer esse sistema de segurança funcionar. Do mesmo modo, o corpus disciplinar também é amplamente ativado e fecundado pelo estabelecimento destes mecanismos de segurança. Para que funcione, para garantir essa segurança, é preciso apelar para toda uma série de técnicas de vigilância, de vigilância dos indivíduos, diagnosticando quem eles são, classificando-os em sua estrutura mental, sua patologia. No fundo, a economia e a relação econômica entre custo da repressão e o custo da delinquência são a questão fundamental[21].

Sendo mais específico e retomando Foucault em História da sexualidade I, as relações de poder envolvidas no que considera o momento científico do sexo, o ser humano descoberto como espécie passa a ser estudado biologicamente em suas estruturas corporais. Foucault chamará de scientia sexualis essa busca científica pela verdade do sexo que se desenvolverá incessantemente nos séculos seguintes[22].

Em Segurança, território, população, Foucault analisa a emergência da tecnologia de segurança e a estreita correlação desses dispositivos com a biopolítica da população e a governamentalidade. Foi essa relação que conduziu Foucault a privilegiar a noção de governo e de condução das condutas. Tem-se então um sistema que é exatamente o inverso daquele que se podia observar a propósito da disciplina. Nas disciplinas, partia-se de uma norma, e é em relação a esse adestramento efetuado pela norma que se podia em seguida distinguir o normal do anormal. Já no dispositivo de segurança, passava-se a reconhecer diferentes curvas de normalidade, e a operação de normalização consistiria em fazer com que essas diferentes distribuições de normalidade jogassem umas com as outras. Assim, o normal vem em primeiro lugar e a norma se transforma numa dedução. O normal surge como lugar desejado.

Dito de outra maneira, a partir desse estudo das normalidades, a norma se fixa, joga e executa seu papel operatório. Então, dirá Foucault, no caso dos dispositivos de segurança, não se trata mais de uma normatização, mas antes, em sentido estrito, de uma normalização. Porém, através dessa prática típica do regime de segurança, vemos se desenhar certo número de elementos que são de fato importantes para a posterior extensão de alguns dispositivos, quais sejam, as noções de caso, risco, perigo e crise[23]. Assim, um dos aspectos que foram potencializados por esse regime que Foucault também chama de governamentalidade foi justamente o que hoje conhecemos como a gestão dos riscos[24].

Segundo Foucault:

[...] enquanto a soberania capitaliza um território, colocando o problema maior na sede do governo, enquanto a disciplina arquiteta um espaço e coloca como problema essencial uma distribuição hierárquica e funcional dos elementos, a segurança vai procurar criar um ambiente em função de acontecimentos ou de séries de acontecimentos ou de elementos possíveis, séries que vai ser preciso regularizar num contexto multivalente e transformável [...][25]

Assim o meio é aquilo que é necessário para explicar a ação à distância de um corpo sobre o outro, portanto, é o problema de causalidade e circulação que está em questão na noção de meio. O meio é aquilo por onde se faz a circulação, um conjunto de dados naturais e dados artificiais, entre eles a aglomeração dos indivíduos e das habitações. São efeitos de massa que agem sobre todos os que ali residem. Desse modo, o meio aparecerá como campo de intervenção que procurará atingir a população, ou seja, a multiplicidade dos indivíduos biologicamente ligados à materialidade na qual existem. Há, dessa forma, uma naturalidade da espécie humana, dentro de um meio artificial, de uma artificialidade política, de uma relação de poder.

Segundo Foucault, foi a partir da varíola que se tornou possível pensar-se em probabilidades, como uma doença endêmico-epidêmica que levava a muitas mortes. O surgimento de sua inoculação ou variolização em 1720 e a vacinação em 1800 – técnicas impensáveis em termos de racionalidade médica até o século XIX, quando Pasteur explica racionalmente o fenômeno – permitiram pensar o fenômeno doença em termos de probabilidades por meio da estatística de que se dispunha. Mesmo que essas técnicas parecessem estranhas, a aceitação se expandiu entre médicos, entre administradores responsáveis pela polícia médica e entre as próprias pessoas.

Segundo Foucault, isso se deve ao fato de que até o século XVIII havia a noção de doença reinante, que era ligada a um país, cidade, clima, grupo de pessoas. A relação maciça e global entre um mal, um lugar e pessoas, que definia e se caracterizava como doença reinante. Entretanto, a partir do exemplo da varíola, essa noção vai mudar, pois passam a ser feitas análises quantitativas de sucessos e insucessos, passa-se ao cálculo das probabilidades, e a doença reinante passa a ser uma distribuição de casos numa população circunscrita no espaço e no tempo. Assim surge a noção de “caso”, que não é individual, mas uma forma de individualizar o fenômeno coletivo da doença. Torna-se possível também identificar o indivíduo ou grupo suscetível a se contaminar, morrer ou curar. Torna-se possível determinar qual o risco de morbidade e mortalidade. Surge assim nesse meio a noção de “risco”, onde é possível determinar riscos diferenciais, zonas de maior risco, podendo-se identificar o que é perigoso. A noção de “perigo” leva à “crise”, fenômeno de disparada circular que só poderá ser controlado por um mecanismo superior que tem o intuito de freiá-lo através de medidas interventivas artificiais[26].

É na população que se poderá intervir estatisticamente, verificando as taxas de mortalidade, para alcançar um nível de mortalidade aceitável ou normal. O que vai se buscar é reduzir os aspectos mais desfavoráveis ou desviantes em relação à curva normal geral, e é aqui que a medicina preventiva vai agir. Então, na sociedade de segurança vamos ter uma identificação das diferentes curvas de normalidade, e a operação de normalização vai fazer que estas diferentes distribuições de normalidade funcionem umas em relação às outras, fazendo com que as mais desfavoráveis sejam seduzidas pelas mais favoráveis. Estas distribuições vão servir de norma, e “a norma está em jogo no interior das normalidades diferenciais”[27].

Para Foucault, a população, a partir dos mercantilistas e cameralistas, é essencialmente força produtiva, poder e riqueza do Estado, mas ainda uma coleção de súditos. O que vemos surgir agora é uma maneira bem diferente de fazer funcionar a relação coletivo/indivíduo. É algo que vai agir na população e é ela que será o novo personagem do século XVIII. Com os fisiocratas, a população surge como elemento que condicionará todos os outros, pois ela terá todo um aparato que a fará ser considerada de forma diferente, numa naturalidade, sob nova técnica de poder. Não é mais a relação direta sobre a população, de soberanos sobre súditos,

[...] mas de atuar sobre coisas aparentemente distantes da população, mas que se sabe, por cálculo, análise e reflexão, que podem efetivamente atuar sobre a população. É essa naturalidade penetrável da população, que, a meu ver, faz com que tenhamos aqui uma mudança importantíssima na organização e na racionalização dos métodos de poder.[28]

Esta naturalidade da população aparece também de uma segunda forma, pois essa população é composta de indivíduos diferentes uns dos outros, e seus comportamentos, mesmo que haja limites, não são previsíveis com exatidão. Mas existe pelo menos uma invariante que permite essa população ser tomada em seu conjunto, que é o desejo. “O desejo é aquilo por que todos os indivíduos vão agir”[29], e assim o desejo possibilita que a população se torne penetrável pela técnica governamental, pois o desejo é a busca também do interesse do indivíduo. Isto leva à produção do interesse coletivo pelo jogo do desejo, marcando ao mesmo tempo a naturalidade da população e a artificialidade possível dos meios criados para geri-la.

O público, noção capital do século XVIII, é a população considerada do ponto de vista de suas opiniões, de suas maneiras de fazer, de seus comportamentos, de seus hábitos, de seus temores, de seus preconceitos, de suas exigências, é aquilo sobre o que se age por meio da educação, das campanhas, dos convencimentos.

A população é, portanto, tudo o que vai se estender do arraigamento biológico da espécie à superfície de contato oferecida pelo público. Da espécie ao público: temos aí todo um campo de novas realidades para os mecanismos de poder, o espaço pertinente no interior do qual e a propósito do qual se deve agir.

Para Foucault, governamentalidade é o conjunto constituído pelas instituições, os procedimentos, análises e reflexões, os cálculos e as táticas que permitem exercer essa forma bem específica, embora muito complexa, de poder que tem por alvo principal a população. Esta população constituirá a principal forma de saber da economia política e terá por instrumento técnico essencial os dispositivos de segurança. Governamentalidade seria a tendência, “a linha de força que, em todo o Ocidente, não parou de conduzir [...] e que trouxe, por um lado, o desenvolvimento de toda uma série de aparelhos específicos de governo [e por outro lado], o desenvolvimento de toda uma série de saberes”[30].

Eu dizia anteriormente, citando Foucault, que será por meio do desejo que essa população vai ser penetrável, pois ele é elemento comum a cada indivíduo. O desejo pelo bem-estar, pela segurança ou, ainda, pela salvação. Mas como fazer essa engrenagem do desejo funcionar? Muito bem; se antes do século XVIII governar tinha um sentido de sustentar, de alimentar e de proporcionar subsistência, agora o que se verá é esse governo deslocando-se para gerir pessoas. Segundo Foucault, a ideia de um governo dos homens deve ser buscada no Oriente pré-cristão em primeiro e no cristão em seguida, sob duas formas: primeiro pela organização de um poder tipo pastoral, depois sob a forma da direção da consciência, da direção das almas.O poder pastoral, do pastor de ovelhas do Antigo Testamento ao pastor dos homens no Novo Testamento e difundido ao longo dos séculos pela igreja cristã é inserido a partir desse momento como uma técnica na arte de governar.

Foucault analisa essa passagem da pastoral das almas ao governo político dos homens, tendo como referência a questão da arte de governar e a condução das condutas. Nesse contexto o autor afirma:

[...] a palavra conduta se refere a duas coisas. A conduta é, de fato, a atividade que consiste em conduzir, a condução, se vocês quiserem, mas é também a maneira que uma pessoa se conduz, a maneira como se deixa conduzir, a maneira como é conduzida e como, afinal de contas, ela se comporta sob o efeito de uma conduta que seria ato de conduta ou de condução.[31]

A técnica pastoral foi introduzida e amplificada para a governabilidade da população. Se anteriormente as pessoas eram controladas, dirigidas e vigiadas por um grande olho que tudo vê[32], agora, com a introdução do pastorado, como técnica de governo, que também é individualizante, os indivíduos que compõem a população buscam o sacrifício de um por todos. Desse modo, todos os indivíduos assimilam regras, normas e condutas que os conduzem à salvação, enquanto subsistência e sobrevivência, e são ao mesmo tempo propagadores de condutas “ideais”, contribuindo para um circuito de vigilância que agora possui o olhar de milhares de olhos. As condutas se baseiam nas normas, nos discursos e descobertas científicas, e são assimiladas levando a uma normalização no campo individual e social. Para Foucault, a medicina foi uma das grandes potências hereditárias do pastorado.

Neste sentido, segundo Marilena Corrêa:

O fenômeno da medicalização social surge e desenvolve-se, historicamente, no contexto das sociedades disciplinares [...] este fenômeno promoveu uma duplicação na função de cura da medicina, em uma outra função, política de criação e transmissão de normas. A característica da medicalização, assim entendida, é a possibilidade ilimitada de extensão da abordagem médica a qualquer aspecto da vida do homem: corpo, alma, dor, prazer podem ser investidos pelas práticas e os discursos de disciplinas medicamente coordenadas [...] de tal modo que os comportamentos e condutas cotidianas passam a ser apreciados e regulados por enunciados de tipo científicos, e que são, também, produtores de individualidade.

O processo de medicalização social resultou, assim, em um estado no qual cada um e todo corpo social está em constante vigilância quanto à produção de sua saúde, fazendo da vida o bem máximo, uma riqueza a ser preservada e reproduzida, o que torna o controle da sexualidade e da reprodução um eixo político central na ordem social moderna.[33]

Segundo Martins e Peixoto Júnior[34], Foucault atribui à medicalização da medicina, da sociedade e da população a quatro processos conectados à expansão do saber médico, principalmente a partir da segunda metade do século XVIII. O primeiro é o aparecimento da autoridade médico-política e a instauração da medicina de Estado e da polícia médica, que implica um saber do Estado, entre estes seus recursos naturais, condição de vida e saúde da população (natalidade e mortalidade), um acúmulo de conhecimento que faz e possibilita o Estado funcionar. A polícia que torna possível a emergência da estatística enquanto campo de saber e terá como objetivo a população, tornando-a objeto político a ser administrado. O segundo é a ampliação dos domínios desta medicina (doença e doentes) por meio da elaboração da medicina urbana. O terceiro é a medicalização do hospital, transformando-o em instrumento terapêutico que busca dar ao hospital um lugar ordenado e de cura ligada a uma concepção de certa naturalidade aos fenômenos ligados à vida humana que se desenvolve a partir do final do século XVIII. E isso possibilitará a emergência de uma nova racionalidade governamental (dispositivo de segurança ou de regulação) e será devido à tecnologia hospitalar que o indivíduo e a população são simultaneamente objetos de saber e intervenção médica. O quarto e último é a constituição de mecanismos de administração médica como registro de dados e comparações estatísticas, isto é, a articulação da medicina com outros saberes.

Desse modo, a história do ser humano enquanto espécie é afetada a partir do século XVIII pela medicalização cada vez mais aprimorada e intensa, indicando condutas a serem seguidas. Assim, também a população como objeto autônomo, corpo vivo, mesmo com suas variáveis, pode ser modificada por meio de intervenções específicas.

Mas Foucault revela também que essa estratégia pastoral de condução de condutas introduzida como técnica de governo não deixou de exibir que há também indivíduos e grupos que resistiram a esse processo. As resistências e contracondutas também não são específicas dessa época, pois na própria tradição judaico-cristã estas já estavam presentes, indicando que nem todos os indivíduos querem ou deixam se conduzir. Buscam conduzir-se de outra maneira. É possível pensar, como exemplo, que as reformas protestantes do século XVI são um exemplo de resistência e contracondutas no viés religioso. Nossa história está repleta de exemplos e podemos dizer que de certo modo o bareback se enquadra como resistência ou contraconduta, seja em relação à normalização social ou ao limitado leque preventivo disponível em relação à aids nesses 30 anos, o que parece indicar um desejo por uma maior autonomia dos sujeitos. Mas a condução de condutas na governabilidade não cessa devido às resistências, pelo contrário, continua atuando em diversos âmbitos na busca por uma normalização social.

Nesse sentido, Nikolas Rose, em The politics of live itself [35], afirma que na contemporaneidade a biopolítica se desenvolve a partir de cinco mutações: a) o primeiro patamar seria em nível molecular como umestilodepensamento que pretendeumaintervenção no nível da molécula (DNA), buscando a normatividade de uma ordem vital natural; b) o segundo, a busca pela otimização: intervenções no presente nos polos de saúde e doença para assegurar o melhor futuro (evitação da doença e maior longevidade); c) a subjetivação: estamos vivendo a emergência de novas ideias sobre o que é ser humano, o que deveria ser e o que se espera que sejam, isto é, novas concepções sobre cidadania biológica, o que o autor chama de ética somática, uma ética não no sentido dos princípios morais, mas dos valores da condução da vida (corpo); d) especialistas somáticos: estes desenvolvimentos estão abrindo novos caminhos para o governo das condutas humanas, em que os conselheiros genéticos são os melhores exemplos de um novo poder pastoral; e) economias da vitalidade: situadas na procura do biovalor, há novas ligações sendo feitas entre a verdade e o capital, assim um novo campo tem sido delimitado, que é a bioeconomia, e um novo tipo de capital, o biocapital.

1.3 Aids: Reflexões sobre Risco e Normalidade

Acredito ser extremamente importante trazer para essa discussão alguns elementos e reflexões contemporâneas sobre risco, uma vez que toda essa obra também é atravessada por essa noção, principalmente no âmbito da saúde e consequentemente da prevenção.

Segundo Ulrich Beck, em Risk society, estamos atualmente na modernidade reflexiva, que é uma sociedade de risco que se apresenta a partir de três características: a globalização com foco na mídia eletrônica, a individualização enquanto destradicionalização (romper com grilhões da tradição) e a reflexividade que coloca em xeque, questiona erros como os da própria ciência[36]. Para o autor, a percepção dos riscos é uma forma sistemática de lidar com os perigos e inseguranças induzidas e incorporadas pelos próprios processos de modernização e individuação.

Nesses termos, essa noção pode ser compreendida como um dispositivo biopolítico, já que permite relacionar a gestão técnico-burocrática das populações com a individuação dos riscos sociais. Assim, na sociedade de segurança/controle assistimos a uma espécie de gestão das diferenças e da fragilidade, que se dá ao mesmo tempo pela objetivação do perigo e pela subjetivação dos fatores de risco como forma privilegiada de normatização das práticas de si. De acordo com Paulo Vaz em Corpo e risco[37], na sociedade disciplinar o perigo era associado ao desejo dos indivíduos – a delinquência, a loucura e a perversão sexual; já na sociedade de controle, a objetivação do perigo permite sua subjetivação como informação sobre riscos vinculados às práticas.

No entanto, os enunciados científicos sobre risco costumam ocultar atrás de termos técnicos um conjunto de crenças, valores ou ideais políticos que, devido à sua difícil absorção, resistem a qualquer forma de contestação. Faz-se assim com que os discursos sobre o risco se percam numa rede de enunciados, que transformam os dispositivos de risco num instrumento extremamente potente para a normatização do social. Nesse sentido, os discursos organizados sobre a ideia de risco podem ser amplamente utilizados nas práticas de governo, que tem como principal objetivo a condução das condutas. Segundo Mary Spink em Contornos do risco na modernidade reflexiva[38], a produção literária sobre risco tomou impulso após a Segunda Guerra Mundial e, no caso da saúde, houve uma acentuada produção a partir da emergência da aids.

Dessa forma, a partir da aids temos a formação de um conjunto de saberes que privilegiam o risco. No campo da prevenção, será dado enfoque às hierarquias do risco na transmissão do HIV/ aids, principalmente no intuito de evitar a troca de fluidos. Consequentemente, a partir das concepções sobre risco teremos técnicas e medidas higienistas em relação ao sexo, que frente à epidemia e inicial associação a gays, conduzem a discursos como: diminuição do número de parceiros, visando a preferência por relações com parceiros fixos, masturbação como alternativa segura em relação à penetração, penetração somente com camisinha. Acontecerá assim uma dessexualização gay através das técnicas preventivas, que visarão a evitação dos fluidos sexuais potencialmente perigosos e infectantes. No caso de gays masculinos, fluidos e esperma não são utilitários, pois não visam a procriação, logo, algo a ser evitado.

Para Mary Douglas, em Pureza e perigo[39], a sujeira está relacionada à desordem. Desse modo sujeira é um subproduto de uma ordenação e classificação sistemática que visa rejeitar elementos inapropriados. A ideia de sujeira nos leva ao campo do simbolismo e faz a promessa de ligação com sistemas simbólicos mais puros. Entretanto, admitindo-se que a desordem estraga o padrão, ela também oferece os materiais e elementos que tentam manter esse padrão.

Conforme Douglas eWildavsky, em Risk and culture[40], a escolha dos riscos e seu receio depende de selecionadas formas e construções sociais. A escolha em relação aos riscos e a escolha de como se vive são tomadas em conjunto. Assim, aceitar riscos e sua aversão indicam formas de lidar com medos que são partes do diálogo que se conduz na busca de organizar melhor as relações sociais.

Assim sendo, na medida em que aumenta o discurso do risco e a gestão das práticas de risco, a moralidade também é alterada, especialmente em direções utilitárias, o que não significa o fim da moralidade, mas, pelo contrário, isso aumenta, infla e cria novas moralidades e responsabilidades em diferentes níveis da sociedade, sejam organizacionais, comunitárias ou individuais. Os sistemas de comunicação dos riscos têm efeito moral regulador ao fazerem as pessoas pensar em objetos de risco em termos de suas próprias condutas éticas a respeito desses objetos. Acredito que a campanha antifumo dos últimos anos é um bom exemplo disso.

Conforme Ian Hacking, em The taming of chance, riscos são aspectos inerentes à própria vida, mas a estatística em sua matemática criou padrões, modelos, normas e leis. Segundo o autor:

[...] leis sociais e pessoais deveriam ser uma questão de probabilidades, chances. De natureza estatística, essas leis foram, no entanto inflexíveis, elas podem até ser autorreguláveis. As pessoas são normais se forem conformadas com a tendência central de tais leis, enquanto aqueles que se encontram nos extremos são doentes. [...] então a maioria de nós tenta fazer-se normal, o que, por sua vez afeta o que é normal. Átomos não têm essas inclinações. As ciências humanas exibem um efeito feedback que não é encontrado na física médica.[41]

Seguindo esse raciocínio, Michael Warner em The trouble with normal[42] demonstra como as pessoas possuem um fascínio pelo normal, uma atração. Contudo, citando o trabalho de Alfred Kinsey sobre sexualidade,Warner mostra o fato curioso que indica que as atividades sexuais não normativas são exatamente a norma estatística em termos sexuais, e que essa aparente contradição foi atingida por conceitos morais. Explicando novamente, Warner afirma, por meio do trabalho de Kinsey, que o normal é a variabilidade quando se trata da questão sexual. Assim, a variação sexual é tão extensa e complexa quanto o próprio total de pessoas existentes. Como cada um experimenta seu erotismo e seu sexo é um fato singular.

O autor também acredita que os aspectos relativos a como nossa sociedade concebe como normal podem ser questionados. Para isso, menciona o fato de que se utilizássemos todas as curvas e padrões de normalidade estatística (as normas) ligadas à saúde e as relacionássemos com todas as pessoas, a maioria seria excluída, não podendo ser considerada completamente normal. Desse modo, a noção de risco interfere cada vez mais nas nossas práticas cotidianas, funcionando como fator determinante nas escolhas dos modos de viver e de cuidar de nós mesmos[43]. “Cada indivíduo experimenta uma inquietação com a normalidade do que se faz e pensa, ao mesmo tempo em que se esforça por pertencer aos normais, por adequar-se à regularidade”[44].

Desse modo, nas práticas de saúde e na produção da subjetividade contemporânea, particularmente a utilização da noção de risco no modelo preventivo da aids no Brasil, Richard Miskolci afirma que o objetivo é demonstrar como na sociedade de risco o temor com relação às sexualidades não hegemônicas revela que as fronteiras morais são renegociadas na moeda do controle social. “A gestão ou controle dos riscos torna-se o objetivo último da coletividade e leva à criação de novas formas de controle social”[45].

Mídia e o Modelo Preventivo da Aids no Brasil

Torna-se necessário refletir de que forma o modelo preventivo oficial da aids no Brasil se desenvolveu a partir do início dos anos de 1980, principalmente com base nos discursos da mídia, em especial em jornais e posteriormente também pela internet. Entre discursos preventivos sobre a aids e a relação com as identidades sexuais, o pânico moral, principalmente por meio da mídia, é um agente incitador importante que deve ser mencionado, pois está na base da organização social – entre as pessoas, ecoando delas e para elas – dentro de uma sociedade de controle que prima pela incansável e multilateral fuga de qualquer risco.

Stanley Cohen em Folk devils and moral panics definiu que o pânico moral[46] ocorre quando um fato, episódio, pessoa ou grupo de pessoas surge e passa a ser definido como ameaça aos valores sociais. Para o autor, a questão é socialmente complexa, pois em seu cerne prevalecem “tabus” que podem ser potencializados pela mídia numa simples divulgação de fatos, ansiedade e pânico. Segundo Simon Watney em Policing desire[47], diferentes tipos de pânico moral são indicativos de como as pessoas são persuadidas a experimentar e responder, às vezes de forma contraditória, fazendo dessa operação algo legítimo e consensual.

Da mesma forma, para Richard Miskolci:

As transformações em curso nas relações sociais e nas instituições como o casamento e a família geram pânicos morais que visam culpabilizar e controlar grupos estigmatizados. A parceria civil (ou casamento) entre pessoas do mesmo sexo beneficiará com maior aceitação social um grupo privilegiado e mais convencional de gays e lésbicas, enquanto pouco ou nenhum benefício trará para os não enquadrados, quer os que recusam a institucionalização e normalização de suas vidas amorosas, quer aqueles para os quais ainda restará o estigma da perversão sexual.[48]

A confrontação ideológica que atravessa todo o campo das representações sociais, suas crenças e valores são o pano de fundo da emergência do pânico moral. Nesse sentido, observamos a circulação de signos que se localizam no corpo humano permeando as subjetividades, pois a mídia de massa não responde à diversidade social, mas representa uma agência da fantasia coletiva que se propõe a definir o que supostamente é universal e verdadeiro a respeito do humano[49]. Desse modo, torna-se elemento fundamental a discussão sobre identidades de gênero e as mudanças que sofreram a partir da segunda metade do século XX, localizadas por Márcia Arán nas transformações na família, com a entrada da mulher no mercado de trabalho, a separação entre sexualidade e reprodução, assim como a maior visibilidade de gays e lésbicas[50].

Seguindo esse raciocínio, o pânico moral, a partir da década de 1980, relacionou a homossexualidade à aids, contribuindo para a normalização das condutas sexuais e do desejo, baseadas na noção de práticas e grupos de risco. Dessa forma, é possível afirmar que, com o surgimento da aids, a moral da boa conduta homossexual relacionada ao sexo ganha força por meio da propagação maciça da prevenção entre estes; por outro lado, reforçou a moralidade do próprio desejo, impondo-lhe limites publicamente aceitáveis. Assim sendo, com a aids, a camisinha se torna uma aliança para que gays possam cruzar as fronteiras morais[51] e se inserir gradativamente e comportadamente dentro de uma sociedade mais “normalizada”.

Segundo Sérgio Carrara[52], o dispositivo da prevenção sempre visou à regulação e ordenação das sexualidades por vias sanitaristas. O autor mostra a relação entre doença e sexo através do debate em torno do controle das doenças venéreas, ocorrido do final do século XIX até as quatro primeiras décadas do século XX, que visava analisar as práticas de intervenção social formuladas por médicos brasileiros para lidar com o problema venéreo da sífilis, que por sua vez estava ligado à prostituição. Momento esse em que também podemos perceber a constituição do pânico moral relacionado ao contágio, que teve forte influência nas práticas sexuais da população, configurando uma relação estreita entre práticas de risco e sexualidades “não reprodutivas”. O que faz com que possamos estabelecer uma linha de continuidade entre campanhas de prevenção da sífilis e prevenção da aids no modelo brasileiro.

Especificamente falando sobre mídia e aids, o início da epidemia no Brasil esteve ligado ao horror de uma doença caracterizada como “câncer gay”, como podemos observar nas seguintes manchetes: “Dois casos suspeitos de “câncer-gay” são examinados na Unicamp”[53]; “Homossexuais do Rio mudam de hábitos devido à Aids”[54]; “Dom Eugênio de Araújo Sales: Aids: a vingança da natureza”[55]; “Aids contamina 32,4% da população homossexual do Rio”[56]; “Pesquisa revelará à Saúde risco de turistas com o vírus da Aids – a compilação dos dados da pesquisa deverá mostrar o número de pessoas dos grupos de risco”[57].

Néstor Perlongher, em O que é aids[58], trata a aids como um dispositivo biopolítico. Como afirmam Pelúcio e Miskolci[59], as campanhas iniciais sobre aids visaram a mudanças de comportamento e a incorporação de práticas disciplinadoras. Os autores afirmam que o dispositivo da aids disciplina e normatiza a homossexualidade, relacionando-a novamente à doença, por meio da aids, patologizando-a. Assim, a aids é um dispositivo formado por vários discursos e práticas que se materializam em saberes e poderes que controlam e produzem verdades moldando subjetividades, levando os indivíduos a um processo de “SIDAnização”[60] – condutas de bom cidadão –, o que é compartilhado por Esteban Andrés Garcia[61] quando se refere aos gays e seu ativismo após a emergência da aids.

Nesse sentido, segundo Perlongher, “com o episódio da aids estaria acontecendo uma expansão sem precedentes da influência e do poder médicos, graças à caixa de ressonância dos meios de comunicação”[62]. Para o autor, nas políticas de combate à aids, os discursos médicos consideram órgãos e corpos como perfeitamente reguláveis, mas o desejo não está ao seu alcance, pois esse não é racional nem formalizável. Assim, se a medicina não pode regular o desejo, ela o exclui, fora do campo do real.

Em 1980, a homossexualidade é relacionada à aids, naquele momento chamada de peste ou câncer gay – logo, grupo de risco –, mas Francisco Bastos[63], em Aids na terceira década, nos mostra que atualmente já se sabe que o início da epidemia pode ser situada antes da década de 1980, na África subsaariana. O fato é que como se tratava de uma região pobre e até isolada, não fazia parte das preocupações da ciência. Assim, a aids só entra na cena mundial entre gays, brancos e de classes mais abastadas nos Estados Unidos[64] e se torna alvo dos discursos midiáticos que se propagam mundialmente nesse momento específico. Curiosamente, isso se dá após a década de 1970, quando, como é o caso dos Estados Unidos, a luta pelos direitos gays se torna mais evidente, como apresentado no filme Milk[65].

No Brasil, segundo Jane Galvão[66], no início da década de 1980 a aids chega ao país por meio da mídia, que tornou pública a existência de uma doença desconhecida relacionada a gays. Nesse momento, no Brasil, ainda não há literatura médica disponível, não há iniciativas governamentais ou não governamentais, e também não há casos de pessoas oficialmente identificadas como doentes. Dessa forma, a mídia televisiva e a escrita são os principais meios de informação proveniente de agências norte-americanas que continham mensagens preconceituosas como “Câncer em homossexuais é pesquisado nos EUA”[67], sendo a primeira localizada por Galvão com data de 3 de agosto de 1981. O denominador comum nas matérias do período de 1981-1982 é a ligação da doença com a homossexualidade. Todavia, essas matérias foram importantes para motivar setores da sociedade civil e alguns serviços de saúde a esboçar algumas respostas. Em 1983, aparecem os relatos dos primeiros casos, e em 1985 funda-se a primeira ONG aids brasileira.

Ainda segundo Galvão, é possível dividir as iniciativas da sociedade civil e do governo em relação à aids no Brasil em períodos, nem sempre estanques, que podem servir de parâmetro na avaliação das interações da mídia e reflexos no campo da saúde. Nesse sentido, os anos de 1982 a 1985 estão situados na fase de redemocratização, com a saída da ditadura para uma maior abertura. Nesse período, são notificados os primeiros casos no Brasil, a criação do programa de aids em São Paulo e a criação das primeiras ONGs aids. Dos anos de 1986 a 1990, a gradual redemocratização com o governo Sarney, a criação de uma resposta em nível federal, abordagem preventiva baseada no medo, crescimento das ONGs e mobilização das pessoas com HIV/aids. De 1990 a 1992, há inicialmente um otimismo, devido à entrada de Fernando Collor na Presidência da República, mas o que acontece é a suspensão de elementos-chave do Programa Nacional de Aids e um crescente antagonismo entre este e os demais setores envolvidos na formulação de respostas frente à epidemia. De 1992 a 1997, o impeachment de Collor dá novos contornos à política de combate à aids, principalmente pela cooperação entre Estado e sociedade civil, implantando um novo modelo de gestão. Também no ano de 1997 um novo projeto de combate indica novas populações-alvo, entre os quais índios, mulheres, adolescentes e pobres.

O ano de 1996 deve ser marcado como especialmente importante para nós, pois é neste ano que, a partir da conferência de Vancouver, há a entrada dos medicamentos combinados (coquetel), trazendo esperança aos portadores do HIV/ aids; a doença se torna crônica e o crescimento do mercado farmacêutico é acelerado. Também aumenta o controle médico baseado nas técnicas, procedimentos e protocolos utilizados no tratamento. Segundo Galvão, o pânico moral se desloca para o pânico econômico. A nova realidade que se coloca traz consigo a preocupação econômica em relação às novas terapias e seu acesso na rede pública.

Os trinta anos de epidemia no Brasil estão bem documentados pelo trabalho de ativistas e estudiosos, entre eles Richard Parker, Veriano Terto, Jane Galvão. Dessa forma, os fatos que gostaria de mencionar são as transições novamente marcadas e destacadas pela mídia. Nesse sentido, por meio de consultas às matérias jornalísticas em arquivo no CEDOC (centro de documentação e recursos da ABIA), observamos que a década de 1980 é marcada fortemente pela relação entre aids e homossexualidade, mesmo que já houvesse casos de mulheres contaminadas desde 1983, mas em menor proporção. Esse fato muda a partir do final dos anos 1980, e em 1990 observa-se o aumento do número de mulheres infectadas, o que se veio a chamar de feminilização da aids. O aumento do número de mulheres contaminadas requer saber como essas novas “vítimas” estão sendo contaminadas, e logo os “culpados” são apresentados, seus parceiros, usuários de drogas injetáveis ou bissexuais.

Não pretendo aqui refazer todo o percurso da epidemia, a institucionalização por meio de ONGs, mas apontar os deslocamentos que foram urgentes, situacionais e que contribuíram para redesenhar, por meio do medo, da morte e do pânico, as relações no coletivo gay e sua interação com o restante da sociedade. É necessário deixar muito claro que as ações, as prevenções e os discursos se fizeram necessários diante de uma doença letal e desconhecida. Não há como negar que a militância, os parcos recursos e informações e a superação gradativa dessas questões só foram possíveis porque pessoas, gays ou não, trabalharam incansavelmente ante a epidemia. Muitas destas pessoas sucumbiram à aids, mas tornaram possível, através de sua militância, luta e trabalho, nossa atual política de saúde dirigida ao tratamento do HIV/aids, da qual somos referência.

Retomando, segundo Galvão, no início dos anos 1980 no Brasil vivíamos a saída da ditadura e a esperança da democracia.

Nessa época, as poucas organizações gays ainda estavam em fase inicial por luta de direitos e igualdade, e as lutas políticas por democracia se colocavam como prioritárias. Desse modo, a mobilização de gays ligados às primeiras ONGs/aids e a trabalhos relativos à epidemia a partir de grupos gays foi se desenvolvendo.

Nesse sentido, o Brasil não viveu sua própria revolução gay como outros países o fizeram na década de 1970. Ainda buscávamos a democracia, e a aids, por meio da mídia, traz à cena política o início da maior visibilidade e mobilização gays em estreita relação com uma doença letal. As poucas informações sobre a epidemia e a urgência a uma resposta mesclam campanhas preventivas baseadas nas hierarquias de risco, onde o homossexual está no topo e em maior vulnerabilidade[68] a um modelo baseado nos parceiros fixos[69]. Consequentemente, os gays brasileiros adotaram esse modelo em seus discursos. Nesse sentido, a aids marca ao mesmo tempo a visibilidade e a mobilização da comunidade gay no Brasil atreladas ao reconhecimento de seus direitos e busca por igualdade. Todavia, esse processo propicia a entrada do coletivo gay num processo de normalização vinculado a um sexo mais moderado e mais heteronormativo baseado nas relações estáveis, de casais monogâmicos, como caminho mais seguro para a prevenção, reiterando o uso do preservativo. Assim, a cultura gay, sempre vista e ligada à maior variância em relação aos parceiros sexuais, não tinha naquele momento outra saída a não ser adotar esse modelo, o que, por sua vez, resultou na queda do índice de infecções pelo HIV entre estes, principalmente nos primeiros 15 anos da epidemia no Brasil.

Nesse sentido, acreditamos que mais dois fatores devem ser mencionados nesse período quando falamos de normalização entre gays pós-aids, que são a despatologização da homossexualidade no Brasil em 1994 e a entrada, no legislativo, de projetos e discussões sobre a união estável entre gays, que só viria a se concretizar com o reconhecimento legal através do Supremo Tribunal Federal, em maio de 2013.

Dito de outra forma, com a aids instala-se um processo de normatização e moralização das condutas, principalmente das práticas homossexuais masculinas. A partir da aids, da despatologização da homossexualidade, das discussões sobre a união civil e do protagonismo do movimento homossexual ligado ou não diretamente as campanhas de prevenção, a figura do homossexual, de modo específico, adentra na sociedade de segurança de forma mais efetiva e específica. Os gays, à medida que iriam se organizando politicamente e lidavam com a epidemia, propagavam condutas entre seus pares mais estreitas com o modelo heterossexual. Esse processo de normalização contribui de forma significativa para que o bareback surja como ameaça a essa constituição e normalização sexual entre gays, pois essa prática tenciona e ameaça a própria normalização, mas ao mesmo tempo reflete claramente que a homossexualidade continua a ser tratada de forma diferenciada, realocando-a no lugar do perigo e da ameaça à ordem social.

Quando falamos de igualdade, um princípio fundamental e inegável em termos de direitos humanos, questões de gênero e diversidade sexual ou erótica não podem ser impeditivas dessa premissa. Pessoas são sujeitos singulares e são também indivíduos de direito, não importando os filtros morais que se colocam. A dança na luta por igualdade deveria respeitar as diferenças e não buscar padronizar condutas no âmbito privado, do subjetivo e das relações mais íntimas entre pessoas. Precisamos refletir até que ponto o público e coletivo amparado por leis e que deveriam prover a igualdade neste âmbito podem ou poderão interferir no subjetivo e singular, onde a diferença é parte intrínseca do que nos faz humanos.

Por último, gostaria de acrescentar mais dois exemplos em termos de ilustração e reflexão sobre normalização. Primeiro, mencionar a atual questão do casamento e da adoção de crianças por casais gays, que deve ser um direito inquestionável e não mais um capítulo de uma normalização social interminável. Explicando: o casamento e a adoção deveriam ser uma questão de escolha, um ato de amor, desejo e doação, um direito público que nos torna iguais socialmente. Mas não mais uma forma de alcançar o que socialmente muitos crêem ser o ápice da normalidade, a repetição de um modelo familiar idealizado heterossexual. É necessário respeito a outros modelos. E, em segundo, o surgimento de instituições religiosas, principalmente neopentecostais a partir dos anos 2000, que promoveram a abertura do viés religioso para gays. Geralmente criadas e dirigidas por estes, amparados em uma leitura e interpretação bíblica mais contextualizada e inclusiva ligada ao próprio desenvolvimento humano buscam e alcançam uma fronteira impensável há algumas décadas: o direito a expressão religiosa, importantíssimo para muitos. Entretanto a grande maioria dessas novas denominações no Brasil repete o modelo heterossexual, frisando a primazia do casamento, da virgindade, da monogamia, das relações estáveis. Assim continua-se a propagar o ideal familiar heterossexual, reiterando a normalização e excluindo quem não visa este mesmo fim. No fundo é tudo uma questão de como lidamos com nossas crenças reais ou apreendidas, de como conduzimos e somos conduzidos.

[2] Foucault mostra na obra Microfísica do poder como os mecanismos de poder são exercidos provenientes de diferentes direções, e revela também como se dá a relação de poder e saber na sociedade, produzindo “verdades” e cujo objetivo principal é o controle/dominação das pessoas através de práticas políticas e econômicas numa sociedade capitalista.

[3] FOUCAULT, Segurança, território, população, p. 288

[4] A peste negra ou bubônica matou milhares de pessoas na Europa no século XIV, também em outros continentes, com grande impacto social e econômico.

[5] MARTINS & PEIXOTO JÚNIOR, “Genealogia do poder”, p. 157-165.

[6] SPINK, “Trópicos do discurso sobre risco: risco-aventura como metáfora na modernidade tardia”, p.1277-1311.

[7] MISKOLCI, “Do desvio às diferenças”, p. 13

[8] FOUCAULT, História da sexualidade I – A vontade de saber, 2009.

[9] Segundo Foucault (2009, p. 118-+9), “o dispositivo da sexualidade nasce de uma técnica de poder antes centrada na aliança e tem como razão de ser não o reproduzir, mas o proliferar, inovar, anexar, inventar, penetrar nos corpos de maneira cada vez mais detalhada e controlar as populações de forma mais global”.

[10] Dispositivo como um conjunto de saberes e relações de poder em determinada sociedade e cultura que se constituem em normas que regulam as práticas dos sujeitos.

[11] FOUCAULT, História da Sexualidade I – A vontade de saber, p.122.

[12] WATNEY, Simon. Policing desire: pornography, aids and the media. 1996.

[13] PEIXOTO, Metamorfoses entre o sexual e o social: uma leitura da teoria psicanalítica sobre a perversão, 1999.

[14] COSTA, A inocência e o vício. Estudos sobre o homoerotismo, p.80.

[15] RUBIN, El tráfico de mujeres: notas sobre la “economia política del sexo”, 1996. p. 35-96.

[16] Biopolítica: uma política da vida porque conecta ideias/conceitos biológicos que refletem ações e mecanismos políticos com intuito de gerir a vida dos indivíduos e da população.

[17] FOUCAULT, Segurança, território, população, p. 16-17.

[18] SPINK, “Trópicos do discurso sobre risco: risco-aventura como metáfora na modernidade tardia”, p.1277-1311.

[19] DELEUZE, Conversações, 1992.

[20] VAZ, O trabalho da multidão: Império e resistências, 2002.

[21] FOUCAULT, Segurança, território, população, p.09-12.

[22] Idem, História da sexualidade I: a vontade de saber, 2009.

[23] FOUCAULT, Segurança, território, população, p.80.

[24] ARÁN, Medo e risco na sociedade de controle, 2009.

[25] FOUCAULT, op. cit., p. 27.

[26] FOUCAULT, Segurança, território, população, p. 76-81.

[27] Ibidem, p. 82-83.

[28] Ibidem, p. 94.

[29] Ibidem, p. 95.

[30] Ibidem, p. 143-144 (grifos do autor).

[31] Ibidem, p. 255.

[32] Panótipo é um método apontado para se instaurar a ordem da disciplina, se baseia na questão da inspeção contínua, da vigilância como única forma de estabelecer uma ordem e conservá-la, apresenta a ideia de um olhar que vê a tudo e todos. O grande olho que tudo vê.

[33] CORRÊA, “As novas tecnologias reprodutivas: uma revolução a ser assimilada”, p.71-72, (grifos da autora).

[34] MARTINS & PEIXOTO JÚNIOR, “Genealogia do poder”, 2009.

[35] ROSE, The politics of live itself, 2007.

[36] BECK, Risk society, 2007.

[37] VAZ, Corpo e risco, 1999.

[38] SPINK, Contornos do risco na modernidade reflexiva: contribuições da psicologia social, 2000.

[39] DOUGLAS, Pureza e perigo, 1976.

[40] DOUGLAS & WILDAVSKY, Risk and culture, 1983.

[41] HACKING, The Taming of Chance, 1990, p.2.

[42] WARNER, The trouble with normal: sex, politics, and the ethics of queer life, 1999.

[43] MARTINS & PEIXOTO JÚNIOR, “Genealogia do poder”, 2009.

[44] VAZ, Corpo e risco, p.8.

[45] MISKOLCI, Vivemos uma crise das identidades de gênero?, p. 11.

[46] O termo foi originalmente citado por Stanley Cohen em Folk Devils and Moral Panics (1972). Para este autor, um pânico moral ocorre quando uma situação, episódio, uma pessoa ou grupo de pessoas surge tornando-se uma ameaça aos valores e interesses sociais. Originalmente o termo está associado à criminologia.

[47] WATNEY, Policing desire: pornography, aids and the media, 1996.

[48] MISKOLCI, “Pânicos morais e controle social – reflexões sobre o casamento gay”, 2007

[49] WATNEY, Policing desire: pornography, aids and the media, 1996.

[50] ARÁN, “Os destinos da diferença sexual na cultura contemporânea”, 2003.

[51] RUBIN, “Reflexionando sobre el sexo: notas para una teoría radical de la sexualidad”, 1989.

[52] CARRARA, “A aids e a História das Doenças Venéreas no Brasil (do século XIX aos anos 20)”, 1994.

[53] Ver Jornal do Brasil, 15/06/1983.

[54] Ver Jornal do Brasil, 16/06/1985.

[55] Ver Última Hora, 27/07/1985.

[56] Ver Jornal do Brasil, 25/08/1985.

[57] Ver O Globo, 20/02/1986.

[58] PERLONGHER, O que é aids, 1987.

[59] PELÚCIO & MISKOLCI, “A prevenção do desvio: o dispositivo da Aids e a repatologização das sexualidades dissidentes”, 2009.

[60] Pelúcio, em sua etnografia sobre travestis, observa como esse processo se dá entre os travestis, em que, por meio de seus pares, se busca, por um lado, garantir maior acesso ao sistema de saúde, ao mesmo tempo uma normatização dessas condutas através da prevenção e do registro civil na busca por direitos de bom cidadão.

[61] GARCIA, Políticas e prazeres dos fluidos masculinos: barebacking, esportes de risco e terrorismo biológico, 2009.

[62] Perlongher, O que é aids, p. 79.

[63] BASTOS, Aids na terceira década, 2006.

[64] The Normal Heart é um filme norte-americano que traz o drama desta primeira geração atingida pela aids. Dirigido por Ryan Murphy, 2014.

[65] Filme lançado em 2008 que conta a história de Harvey Milk, ativista gay e sua luta política na década de 1970 pelos direitos homossexuais nos Estados Unidos e que chega a ocupar cargo público na Califórnia. Dirigido por Gus Van Sant, Focus Features, USA, 2008, 128 minutos.

[66] GALVAO, Aids no Brasil: a agenda de construção de uma epidemia, 2000.

[67] Ibidem, p.53.

[68] Em 1992, o conceito de vulnerabilidade em relação à aids é um avanço em relação às teorias mais centradas no comportamento individual e com forte apelo psicológico. Há uma distinção de vulnerabilidade individual e coletiva. Ver: Galvão, Aids no Brasil: a agenda de construção de uma epidemia, p 187 – nota de rodapé.

[69] Veja vídeos no site do Ministério da Saúde, disponíveis em: < http://www.aids.gov.br/campanhas >

CAPÍTULO 2

CONSIDERAÇÕES SOBRE O BAREBACK

Buscar compreender o bareback, sua história e seus contornos na atualidade não é tarefa simples, pois não se trata de uma simples questão de dizer é isso ou aquilo. Entretanto, será possível perceber como o termo agrega percepções e valores. Extraído do cenário hípico, o termo bareback significa “montar sem sela, sem proteção pelas costas – costas nuas”[70], geralmente utilizado como substituto de sexo sem camisinha entre homens gays.

Compreender o que alguns consideram o fenômeno bareback requer atenção especial devido às imagens, construções, mitos e conceitos que a ele se agregaram. Não se trata de um tema consensual ou homogêneo. Longe disso, as controvérsias se dão em diferentes direções. Se, por um lado, o bareback é sexo anal intencional desprotegido, sem camisinha; por outro, pode ser utilizado também para sexo oral e/ou qualquer troca de fluidos. Tal fato pode ser comprovado na pornografia bareback, como em sites de relacionamento específicos.[71] Da mesma forma, se o termo se refere à prática de sexo desprotegido entre gays, já há sites de relacionamento, por exemplo nos Estados Unidos, onde a prática já é utilizada por heterossexuais, principalmente na pornografia. Desse modo, podemos perceber que o bareback é complexo e multifacetado, e que agrega valores, imagens, concepções, e levanta mais perguntas do que respostas.

Observaremos a seguir que o bareback emerge na segunda metade da década de 1990 e sua história e configuração estão estreitamente ligadas aos valores constitutivos de uma cultura gay remodelada a partir da emergência da aids, das medidas preventivas, do surgimento das terapias antirretrovirais (ARV) combinadas, da normalização das condutas sexuais homossexuais baseadas no modelo heteronormativo, bem como da mídia, especialmente da internet.

Relativamente novo, o bareback, com visões contraditórias e convergentes, como subcultura gay, prática ou comportamento, se expande e se constitui a partir dos discursos de médicos, de pesquisadores, de ativistas do movimento gay, de teóricos queer, de seus praticantes e principalmente por meio da mídia. Sua compreensão dependerá do contexto social, histórico e cultural onde ele se apresenta. Dessa forma, o estudo sobre o bareback está estreitamente ligado aos Estados Unidos, berço de seu nascimento, e às pesquisas realizadas nesse país, bem como em outros países do Hemisfério Norte.

A emergência histórica

Mesmo antes de o termo bareback se constituir nos Estados Unidos, o sexo sem preservativo, indicado pela sigla UAI “unprotected anal intercourse” – sexo anal desprotegido, já era utilizado para se referir tanto às relações entre gays, bissexuais, como entre heterossexuais. Segundo Michael Shernoff, em Without condoms, quando em 1994 o jornalista gay Michelangelo Signorile e, em 1995, o teórico queer Michael Warner escreveram sobre seus encontros sexuais desprotegidos, essas declarações públicas acabaram por demonstrar que os programas educacionais sobre sexo seguro tinham falhado, bem como o fato de que nem a sofisticação intelectual, nem a declarada identidade gay garantiam a consistência das práticas de sexo seguro[72].

Segundo Shernoff, em 1995, o astro pornô Scott O’Hara colabora com um editorial no qual se diz cansado de usar preservativo, fala de sua soropositividade e de seus relacionamentos com outros soropositivos.[73] Mas o termo barebacking aparece pela primeira vez na mídia escrita na revista POZ,[74] em 1997, em um artigo intitulado “Riding bareback”[75]. Nessa revista, o escritor Stephen Gendin, ativista do movimento em prol das vítimas da aids, descreve a emoção de não usar preservativo com outro HIV positivo. Os leitores condenaram a glamorização desse comportamento, argumentando ser uma prática que poderia levar à morte.

Podemos observar, na declaração de Gendin, alguns elementos importantes que serão relacionados à prática bare. Nas palavras do autor:

Eu não posso comentar a decisão de rapazes soronegativos em fazer sexo “natural”, mas para nós homens positivos, os benefícios são óbvios. A sensação física é muito melhor. A conexão parece mais próxima e mais íntima. A troca de sêmen no nível físico aumenta a sensação de troca nos planos emocional e espiritual. Então há a satisfação em saber que a soroconversão tem suas vantagens [...] é uma vingança saborosa.

Também há algo de poderoso sobre a ideia de alguém que compartilha mais sobre o HIV. É como ser descartado na prisão em vida e então, enquanto cumpre o tempo de sua pena, o diretor ameaça estender sua sentença. A ameaça não tem poder, porque nada pode fazer uma vida sentenciada pior. Você pode rir da ameaça ou mesmo cuspir na cara do diretor. Quando eu fui fodido por outro rapaz positivo, eu senti que eu não tinha que temer mais o HIV. Eu podia provocá-lo e desafiá-lo por tê-lo em meu corpo sem me prejudicar ainda mais.[76]

A sensação de prazer e a prática de liberdade relacionada à soroconversão serão frequentemente evocadas em diversos contextos. No entanto, a autoria do termo bareback ou barebacking é geralmente atribuída ao astro pornô Scott O’Hara, que utilizou esta expressão em seu livro Autopornography , também no ano de 1997, para se referir ao sexo sem camisinha entre soropositivos. O’Hara morreu em decorrência de um linfoma, em 1998, mas deixou a marca do retorno a uma sexualidade não constrangida pelo medo da infecção pelo HIV. O’Hara também foi famoso por possuir uma tatuagem “HIV positive”[77]. No seu ponto de vista, a tatuagem facilitaria que parceiros soubessem de seu status, assim não era preciso explicar o óbvio, podendo “pensar apenas no sexo” e não ficar perdendo tempo preocupado com a contaminação. Desse modo, na segunda metade da década de 1990, a prática ganha atenção da mídia e os barebackers passam a ser considerados rebeldes por parte dos gays ativistas e autoridades de saúde pública.

O barebacking aparece mais publicamente, isto é, fora da cultura gay, em 1998, em um dos episódios televisivos da série ER (Emergency Room), no qual um garoto de programa fala de seu trabalho e do fato de alguns clientes pagarem por sexo sem preservativo. A partir desse momento, o barebacking já estava no discurso público, entrando em cena nas esferas do poder político, por exemplo, em uma conversa entre o então vice-presidente dos Estados Unidos, Al Gore, com o presidente do Conselho Consultivo de aids.

A controvérsia continua até fevereiro de 1999, quando a POZ publica artigos do ativista de São Francisco, Michael Scarce, chamados “A ride on the wild side” e “Safer barebacking considerations”,[78] nos quais o autor relata a dinâmica bareback na cidade de São Francisco:

Com os “monitores de saúde” patrulhando as avenidas comerciais do sexo à procura de frequentadores que ousam quebrar as regras, os barebackers têm respondido criando festas privadas em suas próprias casas. Na casa bareback em São Francisco, Marshall tem criado eventos dirigidos a interesses especiais, incluindo “Encha o Buraco”, durante a qual um ou dois convidados designados servem como passivos para os 20 mais ativos. Essas festas, em outras cidades, são organizadas para homens com status sorológico particular: somente positivos, somente negativos ou mistos. Um convite dá instruções aos participantes a colocar uma bandana para significar se querem caras para descarregar dentro deles. Para que ninguém acredite que estas festas estão confinadas somente às mecas gays urbanas, elas também são organizadas em cidades como St. Louis, Oklahoma City, Phoenix e Indianapolis.[79]

Desse modo, segundo Shernoff, a emergência pública do bareback nos Estados Unidos tem origem na competição entre gays liberais e conservadores, sobretudo quando estes últimos, ativistas, colaboraram com os oficiais da saúde pública em algumas cidades, no intuito de erradicar o sexo sem preservativo nas avenidas e locais de prostituição introduzindo monitores de saúde, um tipo de polícia do sexo. Os praticantes do bareback, que viam essas medidas preventivas como excessivamente agressivas, começaram a organizar festas privadas em suas próprias casas. Assim também as discussões e publicações se proliferaram dentro dos círculos gays, e em meio a elas as opiniões também divergiam, alguns condenando o comportamento como autodestrutivo, outros o apontavam como resultado às mensagens absolutistas sobre a prevenção do HIV.

Se o bareback já era controverso e polêmico dentro do movimento e cultura gay, foi a partir de um artigo na revista Rolling Stone, em janeiro de 2003, intitulado “Bug chasers: the men who long to be HIV+” (Caçadores de inseto: homens que desejam ser HIV+), que esse comportamento passou a ser associado com as novas taxas de infecções pelo HIV. Segundo Shernoff, no referido artigo, o autor Gregory Freeman citou erroneamente o declarado psiquiatra gay de São Francisco, Robert Cabaj, dizendo que a incompreensível taxa de 25% de novas infecções de jovens homens gays pelo HIV era proveniente do comportamento de bug chasers.

O artigo causou repercussão entre gays conservadores e liberais, que questionaram a pesquisa. Em uma edição posterior, a revista desmentia o fato, mas a repercussão da primeira matéria com a afirmação falsa já havia se agregado rapidamente como característica bareback e, provavelmente, sua face, agora pública e incômoda. Entretanto, a única verdade era que alguns homens gays buscavam a contaminação pelo HIV, mas tal fato se apresentava como raro, um tipo erótico de mito urbano[80].

Mas essa visão acerca do bareback já está presente no artigo de Scarce na Revista POZ, quando o autor se refere ao site “XtremeSex”, onde os anúncios de gift givers (presenteadores) e bug chasers (caçadores de inseto – HIV) já evidenciavam uma erotização do vírus HIV[81].

Ainda em 2003, após a controversa e falsa publicação na revista Rolling Stone, no mês de junho, a comunidade LGBT de Nova York promove um fórum sobre a sexualidade nos últimos 40 anos, dando ênfase à maneira como a questão das drogas, das doenças e da prevenção havia mudado os caminhos do sexo. O evento foi moderado por Robin Byrd, uma conhecida apresentadora de canais adultos de TV a cabo, que sempre frisava a importância do uso de preservativos. Um dos painelistas presentes, chamado Brandon, era fundador e organizador de uma festa regular para homens HIV+, Brandon’s Poz Party, anunciada na internet e em uma revista gay. A apresentadora, ao saber que nessas festas o bareback era tolerado, inquiriu Brandon, perguntando o que aconteceria se um soronegativo (HIV-) entrasse na festa, ao que Brandon respondeu que a festa era advertidamente um lugar para soropositivos (HIV+), onde estes podiam fazer sexo livremente. Segundo Shernoff, Brandon partia do princípio de que esse evento era um lugar no qual as pessoas podiam sentir a redução de seu estigma, ou seja, uma zona de empoderamento, o que era corroborado por alguns frequentadores[82].

Neste mesmo ano, um artigo intitulado “Intentional unsafe sex (barebacking) among HIV-positive gay men who seek sexual partners on the Internet”, escrito por Halkits e Parsons, indica a prevalência do bareback entre gays soropositivos que procuram parceiros sexuais na internet. A pesquisa também descreve um fenômeno cultural dominante na comunidade gay: a ênfase no sexo e na aparência física, com destaque para a masculinidade. Nesse sentido, para os autores, o barebacking deve ser entendido como uma questão sociológica, em que a prática promove uma experiência de intimidade e pertencimento com outro soropositivo. A maioria dos entrevistados acredita que o bareback está relacionado à fadiga das mensagens sobre sexo seguro dominantes na comunidade gay[83].

Também em 2003, o documentário The gift[84] trata do bareback na perspectiva da busca pela soroconversão. O filme traz Doug Hitzel, que se soroconverteu para HIV+ por meio de um gift giver. Doug mostra-se arrependido numa cena dramática e se coloca como vítima de um sedutor que conheceu na internet. Com voz embargada e chorosa, ele relata que o gift giver lhe disse: “I’ll charge you up”. Segundo Tim Dean em Unlimited intimacy: reflections on the subculture of barebacking, “charge” significa carregar (como se recarregam as baterias), e sugere que a intenção do gift giver não é só amizade ou dar uma doença, mas acima de tudo dar poder, como um rito de empoderamento[85].

O que é notório nesse documentário é que este descreve o bareback na perspectiva limitada e restrita do desejo pela soroconversão, a busca por ser soropositivo. Além de o próprio filme ser apelativo, seu cartaz de divulgação – fusão das imagens de um pênis ereto e um revolver que acaba de disparar – leva ao público a sensação de que esse tipo de sexo é composto por suicidas e assassinos, e retoma a ideia, fortemente presente na década de 1980, de que o sexo, e nesse sentido a aids, mata. O documentário parece buscar reinstaurar o medo, associando a aids com a morte. Consequentemente, forma-se um novo grupo de risco bem demarcado.

Bareback e pornografia

Para Tim Dean, em termos de produção pornográfica, a troca de fluidos (anal, vaginal e oral) sempre esteve presente como uma prática nos filmes eróticos heterossexuais e homossexuais. Nas relações heterossexuais, a penetração anal desprotegida também é uma prática comum, mas o que a diferencia da pornografia homossexual é que, na produção heterossexual, geralmente há normas, uma certa atenção, como a testagem para o HIV e outras doenças, incessante entre seu elenco de atores – o que nem sempre impediu a contaminação –, e além disso os atores heterossexuais são contratados da indústria pornô, que paga seus salários. Já na produção homossexual, ocorre um tipo de voluntariado e desejo em participar dos filmes eróticos. A pornografia gay bareback exalta a masculinidade, e os argumentos da indústria pornô gay deste segmento se baseiam no consentimento. Assim, nesse caso, o sexo desprotegido é considerado uma escolha na qual o indivíduo, ciente dos riscos, é responsabilizado[86].

Para Tim Dean, a produção pornográfica gay deu forma visível ao fenômeno bareback após um dos primeiros filmes, chamado What I can’t see, de 1999. É necessário lembrar que nessa época a subcultura bare já estava de certa forma estabilizada por meio dos discursos, portanto, responsabilizar a pornografia pelo surgimento do bareback é um equívoco.

A partir deste momento, a produção pornográfica do gênero começa a ganhar relevo. O bareback, por meio da pornografia, explicita as práticas e lhe dá novos contornos. A troca, incorporação, expulsão e reincorporação do sêmen marcam na pornografia sua força e significados. Toda uma linguagem específica se constitui ou é resgatada. Por exemplo, na pornografia bareback é utilizado o termo “breeding”[87], que tem sentido de reprodução/criação[88]. A visibilidade da troca de fluidos se assemelha a ritos, a um tipo de comunhão entre os praticantes.

Na Europa, podemos perceber o interesse de autoridades no sentido da censura a filmes pornográficos bareback, e alguns filmes já estão sendo retirados do mercado.[89] A pornografia bareback após a aids acabou por se constituir em um tipo de tabu, algo proibido, indiscutível, mas parece estar crescendo entre o público gay depois de anos. No Brasil, onde a produção e exibição erótico-pornográfica nos cinco canais adultos de sexo explícito veiculados, por exemplo, pela NET (TV por assinatura), quatro são exclusivamente heterossexuais, e o uso do preservativo é praticamente nulo, com a troca de fluidos – sêmen – pela boca, vagina e ânus é ponto alto da dramaturgia sexual. Em contrapartida, no canal FORMAN, que inclui sexo entre homens, transexuais, travestis e demais sexualidades, o uso do preservativo é uma constante. Nesse sentido, a pornografia também tem passado por transformações, mas quando é relacionada a gays, o preservativo tem sido quase obrigatório. No meu entendimento, essas percepções contribuem para dar continuidade à visão de que, somente no sexo gay, o perigo, o risco, é uma constante.

Acredito ser importante estar atento para o fato de que numa sociedade moralista e que tenta excluir o risco, a homossexualidade tende a ser lançada a enfadonha noção de grupo de risco, quando na verdade o termo vulnerabilidade é mais adequado para grupos ou coletivos mais suscetíveis, seja por questões histórico-culturais ou de anatomia e preferências eróticas.

Dessa forma, como podemos perceber, emergindo a partir de 1997 entre soroconcordantes, quase como uma identidade entre gays e bissexuais soropositivos, o bareback se difunde na comunidade gay como substituto de “sexo sem camisinha”. A partir de então, o termo tem se tornado vago e sido utilizado para se referir a qualquer tipo de sexo desprotegido.

Esse argumento pode ser comprovado por meio das publicações científicas produzidas na primeira década do século XXI. Vários autores americanos, europeus e australianos têm se debruçado sobre o bareback. A maioria dessas pesquisas afirma que há uma decisão prévia, intencional ou premeditada, em não usar preservativo no sexo anal entre gays ou HSHs.[90] Esses autores se referem ao bareback como:

[...] sexo anal desprotegido intencional em circunstâncias em que o risco não foi descartado[91].

[...] sexo anal intencional desprotegido[92].

[...] homens que deliberadamente procuram sexo sem camisinha com outro homem[93].

[...] é uma gíria gay para sexo anal intencionalmente desprotegido [...] significa tomar uma decisão deliberada, antes do sexo, a não usar uma (camisinha) [...] alguns homens, por sua vez, utilizam os termos “carne viva” ou “natural”[94].

[...] sexo anal intencional desprotegido[95].

[...] sexo anal desprotegido intencional[96].

Acredito que o bareback foi e continua sendo esculpido por meio de todas as frentes que o tocam, seja através das pesquisas, das posições que os sujeitos adotam quando expõem seus pensamentos na mídia ou entre seus pares, seja através da internet, que contribui com elementos que lhe dão características e promove acesso e interação entre seus praticantes. Dessa forma, acredito que tentativas de unificá-lo como fenômeno claramente caracterizável e coeso não seja possível, e que qualquer tentativa nesse sentido corre o risco de se tornar moralmente normatizadora.

“Gift”, gift giver” e “bug chaser”

As festas ou encontros para sexo bareback são organizados em espaços privados, casas ou apartamentos, e não giram exclusivamente em torno da intenção da contaminação. Segundo Shernoff, é importante fazer uma diferenciação entre festas bareback e as supostas festas de conversão, também chamadas de “roleta-russa”. As festas podem ser diferenciadas em três formas: somente para homens soronegativos, somente para soropositivos ou ainda festas bare, nas quais as pessoas são encorajadas a não discutir seu status sorológico. Nestas últimas, a política do “não pergunte, não responda” – “don’t ask, don’t tell” – é prevalente e a mesma utilizada na sociedade americana, principalmente entre as Forças Armadas quanto à identificação de ser ou não ser gay[97].

Nesse sentido, as “festas de conversão” se referem a encontros bareback, mas possuem alguns significados específicos que não dizem respeito à totalidade e nem mesmo representam a maioria dos encontros bareback. Todavia, representam sua face mais polêmica por conjugarem prazer, risco e as concepções e valorizações acerca de saúde que se pretendem hegemônicas em nossa sociedade, principalmente por meio dos discursos da medicina. Nesses encontros, os personagens são definidos como “bug chaser”, ou seja, a pessoa que deseja se tornar soropositiva, que busca receber e incorporar o “gift”, ou seja, o próprio vírus. Por outro lado, existe a figura do “gift giver”, pessoa soropositiva que presenteia com o vírus e que não faz uso do coquetel. Esta vertente se baseia na percepção de que ser HIV+ traz consigo a libertação de um sexo constrangido, pois não haveria mais a necessidade e a preocupação com a camisinha. O HIV aparece como desejado acesso à libertação.

Segundo Haig e Zéro, as tatuagens e festas de conversão operam claramente como uma transformação dramática sobre o que significa o HIV, reapropriando e revertendo representações da imagem do gay como potencialmente infectados, portadores de corpos perigosos[98].

Segundo Tim Dean, a incorporação do HIV funciona como uma marca ou tatuagem interna (literal e simbólica) e, nesse sentido, pode ser pensada como uma forma extrema de modificação corporal. O autor se apoia em Marcel Mauss, importante sociólogo e antropólogo francês, que caracteriza o “dar o presente” como um fato social total, isto é, a base da organização social. Para Mauss, “gifts” medeiam as relações entre indivíduos e grupos. Assim, “a partir dessa perspectiva, presentear está na base da organização social mais do que um mero sinal de um desejo individual”[99].

O que estamos chamando aqui de uma erotização do vírus, o desejo de incorporar ou se contaminar, tem sido explicado por alguns autores como proveniente de certo tipo de cansaço, que não é exclusivamente relacionado às maciças campanhas preventivas, mas ao cansaço psíquico que alguns gays ainda hoje vivem por serem assombrados pela aids. Explicando: essa relação entre homossexualidade e HIV e aids foi tão dramática e forte que marca e continua indicando que ela é uma sentença certa em algum lugar em suas vidas, uma sombra constante. Entre gays permanece a linha tensa de que a aids atravessará suas vidas em algum momento. Nesse sentido, a partir do momento em que a aids se torna uma doença crônica e não letal, a contaminação pode ser pensada como parte de uma libertação da constante preocupação e ansiedade em relação a contaminação pelo HIV, proporcionando liberdade e alívio, pois o incessante fantasma da possibilidade de se contaminar deixa de existir. É o que podemos perceber em um trecho do artigo de Michael Scarce:

Dezoito anos após o holocausto HIV, um homem gay – independente de seu status sorológico – provavelmente terá uma relação extremamente complexa, não apenas em relação ao sexo inseguro, mas para com o próprio vírus. Barebackers como Zack focam os valores positivos da troca de esperma: “Não há melhor maneira de se relacionar com um homem do que para dar ou receber o esperma. Muitos passivos recebem esperma em seus corpos e o guardam alí como uma maneira de lembrar do sexo. Eles querem sentir isso dentro deles e continuar experimentando essa proximidade. É uma expressão de intimidade física”.

Segundo Walt Odets, William Johnston e outros especialistas em psicologia de homens HIV negativos têm documentado, que há também outras emoções, atraindo-os para o vírus, incluindo a culpa de ser sobrevivente, um sentimento de inevitabilidade sobre a possibilidade de soroconversão, uma identificação de AIDS com homossexualidade, uma associação da soroconversão, com uma transformação positiva da vida e muito mais. Pete, um homem de 33 anos, gay, manifesta esta ambivalência: “Eu tinha tanto medo de me tornar positivo por um período tão longo”, diz ele, “e uma vez que isso aconteceu, senti um alívio. Eu também decidi que não quero passar minha vida inteira sem o sexo que eu mais amo.[100]

A busca pela soroconversão, ou a incorporação de um vírus como o da aids, é um fato inédito por se opor a qualquer lógica de como nossas sociedades apreendem e compreendem saúde na atualidade. A ciência e a medicina utilizam em vacinas preventivas partes do patógeno ou o vírus atenuado, a fim de que o corpo produza anticorpos e assim evite a infecção. No caso do bare, a introdução deste vírus in natura causa estranhamento e é um fato novo que abre campo para estudos e discussões importantíssimas sobre os conceitos de saúde e doença, poder da medicina, autonomia do indivíduo, efeitos estigmatizantes de certas doenças e, com certeza, um olhar mais cuidadoso para as experiências singulares, manejos inerentes a suas vidas e subjetividade.

Entre hipóteses e causas: tentativas de decifração ou busca de coerência e unidade normativas?

Para Shernoff, talvez não seja coincidência que o declínio do uso de preservativos esteja relacionado ao momento em que a combinação da terapia antirretroviral passa a estar disponível. O fato se daria porque a aids já não tem mais o mesmo caráter mortal de outrora, e muitos já acreditam que o HIV não seja um risco para a vida. O que podemos perceber é um complicado sistema de gerenciamento de informação e reapropriação de tecnologias, como é o caso dos medicamentos, que para alguns se torna ferramenta e alternativa possível para o não uso da camisinha. Nos Estados Unidos, onde não há uma política de gratuidade dos medicamentos, pessoas começaram a tomar medicamentos (ARV) como medida preventiva. Atualmente já há um medicamento específico utilizado para este fim.

Para Shernoff, alguns autores tendem a patologizar aqueles que se arriscam sexualmente como sendo autodestrutivos e suicidas; outros sugerem que, para alguns homens gays, o perigo é um fetiche permanente; outros condenam a cultura como julgadora, pois enquadram e definem gays e sua sexualidade como doente e perversa. Entretanto, inclusive Shernoff acredita que o bareback, tanto para soropositivos quanto para soronegativos, é sexo anal intencional desprotegido fora de uma relação estável[101]. No entanto, acredito que as definições e diferenciações que o autor busca traçar não abrangem a diversidade e complexidade do bare, assim como não leva em consideração a diversidade das práticas sexuais e do próprio erotismo.

Segundo Parsons e Bimbi, no artigo “Intentional unprotected anal intercourse among sex who have sex with men: barebacking – from behavior to identity”, inúmeras causas têm sido apontadas. Entre elas, comportamento sexual compulsivo, fadiga do sexo seguro, uso da internet, reflexo dos valores e escolhas individuais e responsabilidade individual[102].

Concordemoscomofatodequearevoluçãogaynos Estados Unidos e Europa, em fins dos anos 1960, e sobretudo na década que se seguiu, foi o ápice no sentido de buscar a visibilidade e a igualdade. Se falarmos dos Estados Unidos, a despatologização da homossexualidade ocorre em 1973. O movimento borbulha e a luta por espaço social ainda está fortemente relacionada a pensamentos homofóbicos e acusações patológicas. Em início dos anos 1980, gays americanos começam a adoecer e morrer; surge a aids na mídia, o retorno às acusações relacionadas à peste, morte, culpa e pecado. Anos sombrios. Surgem as entidades em prol dos doentes e da prevenção. Nos anos seguintes, descobre-se que o vírus não está relacionado exclusivamente a gays. Surgem as vítimas. Grande parte do movimento gay passa também a se organizar em torno da prevenção e ajuda aos doentes. A camisinha passa a ser uma proteção “obrigatória”, um elo entre morte, vida e luta por direitos civis.

Esse clima confuso leva os gays, ancorados nas poucas descobertas sobre a aids, a reinventarem seu sexo e seu erotismo. Dessa forma, os corajosos grupos de enfrentamento da aids, entre eles muitos gays, contribuíram para a disseminação de orientações modeladoras de si mesmos e de seus pares. A única saída visível e possível naquele momento parecia ser refazer a trilha heteronormativa da idealizada parceria fixa, fortemente difundida pelas campanhas de prevenção e pela mídia, através dos discursos “diminua parceiros sexuais, use camisinha”. Na segunda metade da década de 1990, surge o coquetel – novas esperanças.

Conforme afirmam Parsons e Bimbi, o clima social e as normas da comunidade gay podem estar facilitando e sustentando o comportamento bare ou contribuindo no desenvolvimento da identidade bare. Assim, é uma resistência que tem sido uma constante da psiquê de homens gays desde o início da liberação gay. Nesse sentido, Identidade e Filiação desempenham, na fase anterior ao coquetel, um papel para a adoção de práticas de sexo seguras ou mais seguras entre homens gays e bissexuais. Isso parece demonstrar que, em menos de uma década, homens gays passaram da pressão das normas preventivas em seu meio social para a pressão de como lidar com o bareback. Para os autores, a identidade é um produto cultural que emerge, por sua vez, de circunstâncias culturais e históricas específicas, como é o caso do bare. Assim, sites relacionados ao bareback têm proliferado entre o discurso do risco sexual e fatores que promoveram o sexo seguro nos 15 primeiros anos da epidemia[103].

Segundo Shernoff, a cultura gay é bem conhecida por sua rica diversidade de práticas sexuais, e muitas vezes parte da identidade masculina está apoiada em suas preferências sexuais. Exemplo disso são os ursos, os ativos, os passivos, e alguns solicitam essa identidade como um emblema de orgulho, proclamando sua adesão em um subgrupo da comunidade gay. Mas o autor lembra que, no caso do sexo sem camisinha há aqueles que não buscam a identificação bareback[104].

Acredito que o bareback, enquanto subcultura gay, comportamento ou identidade, não seja um objeto que se possa definir apenas como sexo intencional desprotegido, mas carece de um olhar cuidadoso, pois está em estreita relação com a maneira como cada sujeito percebe e lida com seu prazer e seu erotismo, principalmente no momento do ato sexual em si. Nesse caso, longe de ter uma definição objetiva e clara, qualquer análise dependerá fortemente das posturas, afirmações, interpretações e apropriações pessoais sobre o tema, ou seja, dependerá da política que o sujeito considera para si. Nesse sentido, concordamos com Garcia:

Qualquer interpretação do prazer barebacker, de uma perspectiva negativa ou positiva, como psicopata, moralmente abjeto e potencialmente criminal ou como ícone de uma nova resistência e criador de um novo ethos, não evidencia mais do que [...] a dificuldade generalizada, tanto na esquerda como na direita, de encarar efetivamente as multiplicidades de formas do prazer [...] o prazer barebacking continuará conservando sua opacidade diante de qualquer interpretação enquanto não se revisem os critérios biomédicos que definem o que é saúde; e enquanto não se questionem as nuances sanitárias e morais que outorgam sua própria solidez à identidade homossexual.[105]

Tim Dean, em Unlimited intimacy, desenvolve sua tese acreditando que a subcultura bareback, é uma resposta ou resistência dentro da cultura gay, principalmente relacionada à forte força política do movimento gay pela busca da união civil. Assim, a formação do casal homossexual baseada no modelo heterossexual monogâmico – o que já mencionamos anteriormente como normalização das condutas sexuais, especialmente após a emergência da aids e seus desdobramentos sociais, políticos e subjetivos – estaria na base da formação do fenômeno. O autor acredita que a relação com o outro, o estranho, a variabilidade da parceria sexual, que foge do ideal social heterossexual monogâmico, mas que é típica do bareback, se posiciona contra a imposição de parceiros fixos. Sua tese está ancorada no fato de que todos nós possuímos uma relação primária com o outro desconhecido. Segundo o autor, desde os primeiros momentos de nossa vida, a relação com o outro desconhecido, seja a mãe, o pai ou os cuidadores, é nossa experiência primária, que também é erótica. Nesse sentido, o autor recorre ao que Laplanche chama de “the primacy of the other” na criação/emergência da subjetividade. Assim, não há subjetividade sem o outro. Segundo Dean:

Para Laplanche, nossos mais íntimos cuidadores, [...] qualificados como estranhos desde o primário começo, obrigado ao inconsciente deles que nos confronta com indecifráveis comunicações que se apresentam no corpo infantil [...] sobre a rubrica “do significado enigmático”, que não impacta o consciente infantil, mas em sua indefesa forma corporal [...][106]

Desse modo, o biopoder sexualiza o corpo de maneira semelhante à implantação da sexualidade nas crianças, que impregna as mensagens inconscientes de seus cuidadores. A sexualidade é estrangeira porque vem de fora, isto é, de um estranho, portanto, não é essencialista. A relação primária com o outro não precisa ser apenas traumática, mas pode vir a ser fonte de prazer:

Há prazer e satisfação em arriscar o self quando este se abre para alteridade. O prazer do risco não é idêntico ao sexo desprotegido, entretanto barebacking muitas vezes dá forma física ao que deveria ser entendido como uma disposição ética de vulnerabilidade em relação ao outro.[107]

Nesse sentido, segundo Dean, uma abordagem psicanalítica a essa subcultura sugere que identidade, qualquer que seja, permanece incompatível com abertura para alteridade, e assim identidade deve ser entendida não como meramente ilusória, mas, nesse sentido, como não ética. Seguindo esse raciocínio, Judith Butler, em Bodies that matter, acredita que, embora os discursos políticos que mobilizam as categorias identitárias tendam a cultivar identificações que estão a serviço de objetivos políticos importantes, também é possível que a persistência a respeito de uma desidentificação seja igualmente crucial para uma rearticulação sobre democracia. Desse modo, algumas desidentificações podem facilitar reconceitualizações sobre quais corpos importam, e quais corpos que ainda estão por emergir colocando questões críticas[108]. Ainda conforme a autora, a identidade é importante para conquistas políticas no campo social, onde a identidade gay é um exemplo. Todavia, acredita também que as identidades deveriam ser provisórias, pois sua continuidade tende sempre a consolidações de novas regras e normas, e podem se tornar normatizadoras, pois quando normas se consolidam, sempre tendem a excluir a diversidade. Nesse sentido, a desidentificação, o abandono da identidade política, são tão importantes quanto a própria identidade.

Para Tim Dean, os riscos inerentes à intimidade são mais profundos do que os riscos relacionados às doenças, mas que tendemos a usar esse último como um álibi para dar forma ao que não compreendemos. Assim, a subcultura bareback acredita que o prazer da intimidade vale o risco. O autor acrescenta que, quando as identificações falham e estas não fazem mais sentido para alguém, as condutas éticas se tornam supremas. Assim, o bareback não envolve apenas sexo impessoal, mas também altera e questiona reconhecimentos e identificações. Portanto, se a categoria queer se coloca como oposição a heteronormatividade, por outro lado, a subcultura bareback se posiciona em oposição às normas gays, ou seja, o bareback seria anti-homonormativo[109].

Seguindo essa perspectiva, Michael Warner, teórico queer, em The trouble with normal, afirma que o movimento gay foi atraído pela possibilidade de ser normal, de ser enquadrado e socialmente aceito pela via da união civil, mas que essa tendência levou a uma dessexualização da figura homossexual. Dessa forma, há uma desidentificação da sexualidade gay ao que ela sempre foi conjugada e interpretada, ou seja, a promiscuidade e variabilidade de parceiros típica dessa cultura[110]. Assim, a subcultura bareback resgata o sexo sem barreiras pré-aids e se aproxima do arcabouço da teoria queer, que questiona essas questões relativas à identidade. Acredito, entretanto, que essa associação da figura gay a uma maior promiscuidade ou variabilidade de parceiros também não deixa de ser uma forma de normatizar e reiterar uma “desordem” a ser ordenada. Acredito que seja necessário abandonar esse discurso, nascido da própria exclusão social, pois esse lugar foi o que restou aos gays ao longo de séculos em oposição ao que já estava normalizado. Se há uma promiscuidade e variabilidade de parceiros e experiências talvez ela não seja uma característica gay, mas, quem sabe, algo do âmbito masculino, que independe da orientação sexual, e possa estar ancorada numa cultura patriarcal. Mas isso é outra discussão.

Desse modo, se admitimos que há uma busca por uma aproximação do que é socialmente considerado normal, isso, por sua vez, provoca resistências ou contracondutas como vimos em Foucault em resposta ao controle social. Assim, o bareback se propõe a questionar os valores do socialmente aceito, as maciças campanhas preventivas, os modelos sexuais que emergiram pós-aids e o próprio movimento homossexual dessexualizado e seus desdobramentos.

Assim, se por um lado o bareback parece ser o efeito perverso da excessiva culpa, medo e manipulação que caracterizou as estratégias preventivas, especialmente na cultura gay, por outro, é uma forma de resistência à regulação e normatização da sexualidade gay masculina. Para Holmes e Warner, barebackers são: “sujeitos nômades que agem para resistir e quebrar o processo territorializador do discurso preventivo da saúde pública”[111].

Acredito que o bareback é resultado de um processo histórico na cultura gay e que pode propiciar discussões importantes relativas tanto às questões das identidades políticas, da autonomia dos sujeitos em relação a suas vidas e de como gerenciam seus riscos, quanto proporcionar discussões no campo da saúde e de seus processos normatizadores. E em especial quando se busca por meio de estatísticas padronizar comportamentos, subjetividades e vidas, não levando em conta a diversidade dos sujeitos e suas práticas sexuais.

Visando concluir esse debate, Kane Race em Engaging in a culture of barebacking: gay men and the risk of HIV prevention acredita que em poucos anos várias tentativas foram feitas para decifrar os significados do bareback e que, tanto no sentido psicológico quanto antropológico, essas tentativas propuseram uma visão do barebacking como uma subcultura exótica ou estranha com seu próprio conjunto de significados presumivelmente unificados e coerentes. Mas, segundo Race, essa presunção é um erro, pois até o mais brilhante desses escritores tende a nivelar discursos e distinções que existem entre sexo desprotegido e transmissão do HIV, entre soroconcordância e sorodiscordância, entre fantasia e prática. Questões importantes para propósitos de prevenção e seus participantes. No entanto, o autor situa o barebacking dentro das práticas de conhecimento que o produzem. Nessa perspectiva, o sexo sem camisinha é múltiplo e, portanto:

Às vezes é produzido como barebacking. Às vezes é produzido como serosorting, ou “segurança negociada”. Às vezes é produzido como uma transgressão erótica da comunidade gay, da saúde pública e normas gays. Em outros momentos pode ser produzido como uma expressão erótica de ingenuidade e sobrevivência.[112]

Segundo Race, a forma como essas questões estão publicadas é a questão inseparável das práticas de conhecimento que o apreendem e o produzem. Sexo sem camisinha é um tipo de política ontológica,[113] está multiplamente publicada, e aqueles que estão envolvidos na prevenção do HIV são cobrados com a tarefa de criar condições nas quais o sexo sem camisinha pode ser pensado sem ocasionar a transmissão do vírus.

Política de redução de danos

Segundo Raphael Madrid, em Harm reduction for barebacking, a redução de danos é uma filosofia da saúde pública que se propõe como alternativa à total proibição de certas, potencialmente perigosas, escolhas e estilos de vida. O objetivo é diminuir o perigo potencial e riscos para a saúde. Segundo o autor, algumas sugestões têm sido dadas nesse sentido ao bareback. Entre elas: a redução do número de parceiros, o posicionamento estratégico (soropositivo sendo passivo para soronegativo), retirada do pênis antes da ejaculação, segurança negociada (um acordo entre dois parceiros numa relação de compromisso, podendo não se utilizar o preservativo eventualmente) e o serosorting (escolha de parceiros com mesmo status para HIV)[114].

O que alguns chamam de serosorting, Kane Race em Engaging In ACulture Of Barebacking: Gay Men AndThe Risk Of Hiv Prevention chama também de “negociação de segurança”, que seria a escolha de parceiros sexuais para a prática do bare ancorada na relação entre pessoas com o mesmo status para HIV[115]. Opto por utilizar o termo “segurança negociada” como o mais próximo e adequado a nossa realidade e substituto da palavra inglesa “serosorting”, mas acredito também que a segurança negociada pode ser ampliada, incluindo demais estratégias visando a redução dos riscos.

Profilaxias pré e pós-exposição: aceno de novas perspectivas

Segundo Luis Scaccabarozzi e Mark Milano, em Before and after: PrEP and PEP, a “PEP” (post-exposure prophylaxis) – chamada no Brasil de terapia pós-exposição ou profilaxia ocupacional, por ser utilizada entre profissionais de saúde que foram expostos a sangue, agulhas ou acidentes correlacionados –, foi a primeira medida efetiva na prevenção ocupacional na exposição ao HIV. Os autores indicam que os estudos desse tipo de terapia realizada em São Francisco, EUA, no final dos anos 1990, trouxeram resultados impressionantes, porque das 401 pessoas tratadas no estudo de profilaxia pós-exposição, nenhuma soroconverteu. Mas os autores advertem que, para que essa profilaxia funcione, algumas medidas devem ser tomadas, entre elas: o início do tratamento deve ocorrer em até 72 horas, sendo recomendadas 32 horas após exposição ao risco; verifica-se se houve risco de exposição, levando em conta o histórico do paciente. Após essas verificações, a terapia é recomendada por no mínimo 28 dias[116]. Essa terapia já foi liberada pelo Ministério da Saúde do Brasil para pessoas que foram expostas ao risco de infecção pelo HIV, por exemplo, no rompimento do preservativo durante o ato sexual e em caso de violência sexual.[117]

Ainda segundo esses autores, para pessoas expostas a um risco regular, um estudo ainda mais controverso está em andamento, chamado PrEP (pre-exposure prophylaxis),[118] correntemente estudado na transmissão do vírus durante a gravidez. Os estudos têm utilizado uma junção, em um único comprimido, de dois medicamentos, originando o Truvada. Esse medicamento está aprovado para o tratamento e prevenção do HIV nos Estados Unidos. Esses medicamentos foram escolhidos por serem tomados apenas uma vez ao dia, por poderem ser ingeridos sem alimentação e por terem fortes recordes de segurança e limitados efeitos colaterais. O Brasil participa de testes com o Truvada em parceria com outros países. Essa é uma profilaxia pré-exposição, ou seja, funciona como método preventivo e será possível tomar uma pílula diária para se prevenir.

Com medicamentos cada vez mais eficientes, há diversas pesquisas em andamento e outras já concluídas, e seus resultados são muito promissores, pois demonstram que uma pessoa soropositiva que use medicação (coquetel), tenha uma boa adesão ao tratamento e carga viral indetectável, dificilmente transmite o HIV. Há pouco tempo vários cientistas e médicos defendem que a medicação seja introduzida na sequência pós-teste positivo, o que poderia levar a uma grande diminuição no número de novas infecções, além de outros benefícios[119]. Entretanto, os efeitos colaterais de alguns medicamentos administrados nos primeiros anos após o surgimento do coquetel, principalmente a lipodistrofia – caracterizada pela distribuição irregular da gordura corporal – e a orientação em se retardar ao máximo a medicação foram bastante difundidos.

Nesse momento em que existem medicamentos mais avançados e os tratamentos com boa adesão estão caminhando bem, a sugestão de iniciar o tratamento logo após a confirmação do teste positivo é uma boa ferramenta de prevenção. O que ainda não sabemos é como as pessoas que foram aterrorizadas pelo medo de tomar a medicação irão aceitar essa possibilidade. De qualquer modo, a escolha em antecipar o coquetel deve ser do paciente. Particularmente, acredito nessa possibilidade preventiva, tanto para a diminuição real do número de novas contaminações, bem como para o bem-estar e proteção antecipada da pessoa em questão. Mas alguns mitos sobre a segurança dessas medicações terão de ser vencidos.

Por último, é necessário dizer que o coquetel não tem ação preventiva sobre outras DSTs (doenças sexualmente transmissíveis), além de ser um tratamento de uso contínuo. Também não é possível se iludir em relação ao HIV/aids, pois ainda não há cura, mas controle. Nesse sentido, o HIV precisa ser detectado o mais rápido possível e tratado, caso contrário pode levar ao aparecimento de doenças oportunistas e, inclusive, à morte. Atualmente existem testes rápidos. Estima-se que milhares de pessoas desconheçam sua sorologia para HIV, seja por acreditarem ainda se tratar de uma doença gay, seja por medo, ignorância ou ainda pelo estigma que ainda persiste.

[70] GARCIA, Políticas e prazeres dos fluidos masculinos: barebacking, esportes de risco e terrorismo biológico, 2009.

[71] Atualmente encontramos diversos sites de relacionamento ou aplicativos, em que é possível identificar-se como soropositivo. Em outros países há sites como estes nos quais a troca de esperma ocorre e os usuários podem identificar como e por quais vias querem trocar sêmen.

[72] SHERNOFF, Without condoms, 2006.

[73] PROVENZANO, Sex positive, 1995.

[74] A revista POZ é dedicada à saúde entre soropositivos. A palavra POZ também é utilizada para indicar pessoas soropositivas para HIV. Ver mais no site: <http://www.poz.com>

[75] GENDIN, “Riding Bareback”, 1997.

[76] Ibidem.

[77] HAIG & ZÉRO, “Bareback sex: masculinity, silence, and the dilemas of gay health”, p. 861.

[78] Veja texto na íntegra em: <http://www.poz.com/articles/211_1460.shtml>

[79] SCARCE, “A ride on the wild side”, 1997 (grifos do autor).

[80] SHERNOFF, Without condoms, p. 172.

[81] SCARCE, “A ride on the wild side”, 1997. Ver texto na íntegra em: <http://www.poz.com/articles/211_1460.shtml>.

[82] SHERNOFF, Without comdons, p. 172-173.

[83] HALKITIS & PARSONS, “Intentional unsafe sex (barebacking) among HIV-positive gay men who seek sexual partners on the Internet”, 2003.

[84] O documentário é generalista e seu incômodo cartaz de divulgação traz um pênis ereto, e dentro deste a sombra de um revólver que acaba de disparar. Documentary (English), 62 minutos, 2003 de Louise Hogartth – Dream Out Loud Productions. Ver detalhes em: <http://www.documen.tv/asset/The_Gift.html#>

[85] DEAN, Unlimited intimacy: reflections on the subculture of barebacking, p. 82.

[86] DEAN, Unlimited intimacy: reflections on the subculture of barebacking, p. 115-117.

[87] Tanto a palavra “breeding” como muitas outras utilizadas na pornografia bareback podem ser vistas acessando trailers de filmes que mostram a dinâmica visual e linguística da troca de sêmen. Para tal, acessar: <http://www.treasureislandmedia.com/TreasureIslandMedia_2007/main.php>

[88] DEAN, Unlimited intimacy: reflections on the subculture of barebacking, p. 171.

[89] Globo.com/notícias de 05/03/2008. Disponível em: < http://g1.globo.com/Noticias/Mundo/0,,MUL337511-5602,00-FILMES+PORNOS+GAYS+SAO+RECOLHIDOS+APOS+ESCAND ALO+DE+HIV.html >

[90] No Brasil, HSH significa homens que fazem sexo com homens, e tem sido adotado pelas instâncias de saúde como uma política específica que inclua homens que fazem sexo com homens, mas que não necessariamente se consideram gays. Nos Estados Unidos, a sigla utilizada é MSM (men who have sex with men).

[91] CARBALLO-DIÉGUES et al. “Cybercartography of popular internet sites used by New York city men who have sex with men interested in bareback sex”, p. 476

[92] GROV, Barebacking websites: electronic environments for reducing or inducing HIV risk, p. 990.

[93] WILSON, et al, “Race-based sexual stereotyping and sexual partnering among men who use the internet to identify other men for bareback sex”, p. 399.

[94] MADRID, “Harm reduction for barebacking”, p. 12.

[95] PARSONS & BIMBI, Intentional unprotected anal intercourse among sex who have sex with men: barebackingfrom behavior to identity, 2006.

[96] HALKITIS & PARSONS, “Intentional unsafe sex (barebacking) among HIV-positive gay men Who seek sexual partners on the internet”, 2003.

[97] SHERNOFF, Without condoms, p. 171.

[98] HAIG & ZÉRO, “Bareback sex: masculinity, silence, and the dilemas of gay health”, p. 862.

[99] DEAN, Unlimited intimacy, p. 53 e 76.

[100] SCARCE, “A ride on the wild side”, 1999 (grifos do autor).

[101] SHERNOFF, Without condoms, p. 17-18.

[102] PARSONS & BIMBI, “Intentional unprotected anal intercourse among sex who have sex with men: barebackingfrom behavior to identity”, 2006.

[103] PARSONS & BIMBI, Intencional unprotected anal intercourse among sex, Who have sex with men: barebackingfrom behavior to identity, 2006.

[104] SHERNOFF, Without condoms, p.26.

[105] GARCIA, “Políticas e prazeres dos fluidos masculinos: barebacking, esportes de risco e terrorismo biológico”, p.564-565.

[106] DEAN, Unlimited intimacy, p.207-208 (grifos do autor).

[107] Idem, p. 210.

[108] BUTLER, Bodies that matter: On the discursive limits of sex, p.4.

[109] DEAN, Unlimited intimacy, p. 211-212.

[110] WARNER, The trouble with normal: sex, politics, and the ethics of queer life, 1999.

[111] HOLMES & WARNER, “The anatomy of a forbidden desire: men, penetration and semen exchange”, p. 17.

[112] RACE, Engaging in a culture of barebacking: gay men and the risk of HIV prevention, p. 21.

[113] Termo que foi cunhado para descrever a formação ativa da realidade em diferentes práticas e campos de conhecimento.

[114] MADRID, Rafael. Harm reduction for barebacking. AIDS Community Research Initiative of America, New York, v. 16, n. 3, p. 12-13, 2007.

[115] RACE, Engaging in a culture of barebacking: gay men and the risk of HIV prevention”, p. 21.

[116] SCACCABAROZZI e MILANO, Before and After: PrEP and PEP, p. 8.

[117] Folha.com, 04/10/2010. Disponível em: < http://www1.folha.uol.com.br/cotidiano/809431-governo-libera-antirretroviral-para-prevencao-de-hiv.shtml >

[118] No Brasil também chamado de iPrEx (iniciativa profilaxia pré-exposição), é um estudo, pesquisa que tem o objetivo de descobrir se o uso de um medicamento, tomado uma vez ao dia, pode complementar o sexo seguro para prevenir a infecção pelo HIV, mas nesse momento ainda não é visto como substituto da camisinha. Mais informações e resultados de pesquisas são encontradas em:<http://www.iprex.org.br/index.html; http://www.nejm.org/doi/full/10.1056/NEJMoa1011205>

[119] AIDS COMMUNITY RESEARCH INITIATIVE OF AMERICA AND GAY MEN’S HEALTH CRISIS. The end of aids? Could universal testing and treatment end the epidemic? by Liz Highleyman. NovaYork, 2010. Disponível em: <https://www.dropbox.com/s/ul0hdi7yp8ogosz/10_Achieve_Fall2010.pdf>

CAPÍTULO 3

O BAREBACK NO BRASIL

No Brasil, o termo bareback entra oficialmente na mídia em 2002, por meio das revistas Veja e Isto É. Ambas as revistas expõem pensamentos de profissionais de saúde sobre o bareback, sobre o que acreditam ser um retrocesso na luta contra a aids. Na revista Veja a manchete A roleta-russa da Aids: nas festas do chamado barebacking, o risco de contrair a doença ajuda a aumentar o prazer, o bareback é visto como inimigo da medicina e ciência:

Médicos e cientistas têm um novo inimigo na luta contra a disseminação da Aids. Ele se chama barebacking, uma expressão que pode ser traduzida como “cavalgada sem sela” e define o comportamento de pessoas que se expõem voluntariamente a relacionamentos de alto risco, sem nenhuma proteção, para unir ao prazer sexual a adrenalina do perigo. Definido como uma prática de tendências autodestrutivas semelhantes às que são diagnosticadas em suicidas, dependentes de heroína e necrófilos, o barebacking está se tornando perigosamente popular [....] O psicólogo brasileiro André Barreto publicou recentemente na revista Sociétés, do Centro de Estudos sobre o Cotidiano da Universidade de Paris, um trabalho a respeito do comportamento de homossexuais do Rio de Janeiro no qual também se encontram depoimentos de pessoas que descartam a proteção em nome do prazer. “Esses são casos em que a excitação é estimulada pelo perigo”, afirma Barreto. “O prazer para essas pessoas está associado a algum tipo de descontrole.” Ao justificar seu comportamento de risco, um dos entrevistados se define como uma pessoa de sorte, garantindo que manteve relações sexuais sem camisinha com mais de 300 parceiros em um ano e não contraiu a doença. “Em relacionamentos que eu descolo e vou parar no motel ou na sauna me dá muita vontade de transar sem camisinha”, depôs a Barreto um administrador de empresas carioca. “É um pouco o jogo de roleta-russa [...][120]

A revista Isto É aborda o tema com a manchete: Pacto mortal: o bareback, prática do sexo sem camisinha para contrair o HIV, encontra adeptos no Brasil, inclusive com site para encontros. Como é possivel observar, a matéria tenta contrastar a humanidade com homossexuais suicidas:

Enquanto a humanidade luta em várias frentes para deter a Aids, um grupo cada vez maior de homossexuais rema contra a maré num movimento suicida e alarmante. A onda se chama bareback. Propõe relações sexuais sem o uso de preservativos. A prática, segundo adeptos, chega agora ao Brasil depois de conquistar milhares de gays nos Estados Unidos e na Europa. Os motivos que levam os homens ao bareback – ou montar a cavalo sem sela – é a busca mais livre do prazer. Alguns consideram excitante o risco de contrair o HIV. A outra razão é ainda mais espantosa: há participantes que desejam se infectar com o vírus da Aids – e agem com esse objetivo [...].Marcos, o barebacker carioca, atribui o aumento da prática a um motivo simples e assustador: “Com os remédios, muitos relaxaram nos cuidados. Acham que, ao se contaminar, é só tomar o coquetel para levar uma vida normal.”[...] Suicida – A psicóloga e sexóloga paulista Maria Cristina Martins, 44 anos, vê vários fatores que originam esse comportamento. Um deles, paradoxalmente, é o medo de contrair o HIV com o seguinte raciocínio: “Vou pegar de uma vez e acabar com essa ansiedade.” Outras razões são a sensação de isolamento, os problemas emocionais e a falta de informação. “É um comportamento suicida, como se fosse um pacto com a morte”, diz Maria Cristina. Uma das soluções apontadas por ela para evitar que os homossexuais sejam empurrados para esses grupos seria a aprovação da lei de parceria civil entre gays. “Muitos querem um relacionamento de papel passado e se frustram. Acabam desequilibrados por não colocar em prática seu lado afetivo”.[121]

Nessa mesma época, Ricardo Rocha Aguieiras, um dos fundadores do Grupo Pela Vida, de São Paulo, declara no jornal Último Segundo, do portal IG: “Não defendo o sexo sem camisinha. Defendo a liberdade de escolha. Defendo o fim da hipocrisia.” Aguieiras defende que as pessoas tenham liberdade de escolha no uso da camisinha e os compara a esportes de risco, quando ressalta que estes são aceitos por não envolverem sexo[122]. A posição de Aguieiras causou agitação, principalmente entre o movimento gay e organizações que trabalham com Aids; seu nome relacionado ao bareback ecoa até hoje em alguns círculos. Segundo Aguieiras:

A Aids representou para mim todo esse terror até metade de 1996, quando o coquetel foi introduzido. E as pessoas pararam de morrer, de tanto sofrimento, ao menos como era antes do coquetel. Foi um alívio, podíamos respirar um pouco. Continuei militando em grupos de luta contra a Aids, mas comecei a perceber algumas contradições que não me deixavam discutir. Nessas ONGs e grupos era “proibido” discutir o desejo. O Desejo. E olha que eu passei por todas as ONGs/Aids que existiram em São Paulo. E, tudo que é proibido, negado, escondido, camuflado, não é trabalhado. Se não trabalho, não mudo nem encontro a melhor forma de lidar com isso. É assim com os sentimentos considerados “ruins” ou “negativos” por nossa sociedade. O ódio, por exemplo, não é trabalhado. Ciúme também não. São negados. Se é sentimento, ele tem sua função, não há sentimentos ruins ou negativos, há sentimentos a serem trabalhados. E, como não assumimos o nosso ódio desde o momento em que nascemos até a nossa morte, vivemos numa ilusão de doce amor em meio a guerras, traições, delações, ausências de dignidade, misérias... etc. [...] Bem, tem pessoas – como eu – que nunca vão se adaptar à camisinha. Cada uma com suas razões, as minhas razões estão um pouco explicadas acima. Outras pessoas sentem desejos e tesões outros, que envolvem riscos, como o tesão por porra, que muitos homossexuais sentem... Não é possível estabelecer o Estado de Direito, sem a contemplação do Livre Arbítrio. O corpo humano é um direito INDELÉVEL do indivíduo... ele é quem decide o que fazer com o seu corpo, mesmo que isso vá contra tudo o que a medicina preventiva prega e, infelizmente, impõe. “Se lutamos tanto pela democracia, teremos que, inclusive, respeitar os que diferem”.[123]

Paulo Sérgio Rodrigues de Paula, autor do primeiro livro sobre bareback publicado no Brasil e intitulado Barebacking sex: a roleta-russa da Aids?, analisa os discursos da mídia e das produções científicas, relatando que há diferenças em como se compreende a prática bare em diferentes contextos. Segundo o autor, nos Estados Unidos o barebacker é visto como uma pessoa com estilo de vida diferente, não sendo responsável pelo aumento na transmissão do vírus. A causa estaria na fadiga do discurso preventivo e nos avanços dos tratamentos para o HIV. Por outro lado, no Brasil, as publicações científicas e da mídia tendem a encará-lo como um fenômeno no qual os praticantes necessariamente possuiriam algum distúrbio psíquico (patologia) e sugerem que a prática seja caso de saúde pública[124].

Em relação a publicações científicas faz-se necessário citar a tese de Doutorado de Luís Vasconcelos da Silva, intitulada Desejo à flor da tel@: a relação entre risco e prazer nas práticas de barebacking que verifica como se desenvolve a prática do bareback por meio da internet e busca apontar que o prazer, a intimidade, a liberdade (sensual e sensorial) e o momento do ato sexual em si, são elementos a serem considerados.

A expressão bareback pode nos remeter à confusa polaridade entre aceitação do risco e aumento do prazer. Entretanto, a concepção de que o prazer do praticante de sexo bare está no risco ou fetiche – visão defendida principalmente por profissionais da saúde, como sendo comportamento autodestrutivo e patologia –, me parece caminho simplista e de grande apelo moral, por conectar esses dois polos. Todavia, numa sociedade de controle, na qual há uma tentativa constante de evitar riscos, principalmente relativos a saúde, não é nenhuma surpresa que o bareback cause estranhamento. Entretanto, não podemos negar a possibilidade de que, para alguns, o risco possa se tornar ou fazer parte de um fetiche, até porque se faz presente em outras práticas sexuais.

Dentro do contexto HIV/aids, as oposições saúde e doença foram historicamente bem marcadas, e o risco marca a margem divisória entre ambas. Qualquer proximidade, real ou não, está extremamente carregada de valores morais, sobretudo porque reduz de maneira extrema as diversas formas e contornos que o bareback pode apresentar e por não perceber que a aids afetou a todas as pessoas, mas aos homossexuais de forma mais contundente em suas subjetividades. É imprescindível ter uma visão mais ampla sobre o que é um ser humano, aceitando sua diversidade em termos afetivos e sexuais. Questões de ordem subjetiva e metafísica, não alcançáveis e não normalizáveis.

Quando a saúde e o risco de contrair a doença são opostos inconciliáveis e antagônicos, sexo, prazer, erotismo e suas significações subjetivas não são considerados. Mas se o sexo é risco e é prazer, talvez essa tríade seja resultado da saturação, da introjeção de concepções de risco de forma tão maciça, quando se trata de HIV/aids, que o sexo passa efetivamente a representar ou incorporar o próprio risco, a adrenalina, como é o caso nos esportes radicais. Curiosamente, cabe questionar por que nunca ouvimos falar de excitação ou prazer no risco quando se pensa nas hepatites virais, B e C, consideradas altamente transmissíveis e perigosas, e que possuem vias de transmissão semelhantes ao HIV.

Acredito que o HIV/aids e sua contínua e reiterada associação com a homossexualidade deixam marcas profundas na vida de todos e todas nós, cicatrizes visíveis e invisíveis, mas para os gays essa relação complicada se coloca como um estresse constante. Para estes, a aids é rota de colisão certa, uma sina, uma ansiedade presente em suas vidas, suas subjetividades.

Dando continuidade à relação entre bareback e mídia, em 4 de agosto de 2009, o Jornal do Brasil, em sua versão online, trouxe uma matéria com o título: “Barebacking cresce no Brasil e torna-se caso de saúde pública”.[125] A matéria abordava supostas “festas sexuais” sem o uso da camisinha, entre gays no Rio de Janeiro. Entretanto, as festas citadas não tiveram o caráter exclusivo do sexo sem preservativo, o que fica claro no depoimento de um dos organizadores. Na matéria, o tom alarmista é reforçado por depoimentos de gays que não se adequaram ao sexo com camisinha, pois essa é sentida como interdição ao seu erotismo. Estes assimilam o termo bareback em suas práticas sexuais, reforçando a ideia da constituição de um grupo específico, organizado, mas não necessariamente real.

Como sabemos, devido à emergência pública da aids, em torno de 1980, e por estar associada a gays, esse grupo passou a se organizar socialmente através das campanhas maciças de prevenção, constituindo o homossexual como figura e modelo da prevenção. Dessa forma, segundo Esteban Andrés Garcia, para o movimento organizado de homossexuais, a prática bare ameaça ou desmorona a constituição de uma identidade social construída a partir do êxito preventivo em relação à contaminação pelo HIV[126]. No Rio de Janeiro, por meio de investigações em sites, discursos em salas de bate-papo e redes sociais, percebemos que as festas específicas para prática do bare são organizadas em apartamentos e casas. Nessas situações, a palavra bare, “sem borracha”, serve como identificador ou código linguístico que indica a preferência pelo não uso do preservativo, no intuito de agregar parceiros potenciais. Entretanto, outras festas, como a “Festa do Apê[127]” ou a “Vale-tudo[128]”, não são exclusivamente festas bareback, mas onde pessoas que não utilizam o preservativo podem ser encontradas, lado a lado, com pessoas que o utilizam.

3.1 O Bareback do ponto de vista de pessoas ligadas a ONGs Aids e do Movimento LGBT

Como pudemos perceber no capítulo anterior, as concepções sobre o bareback podem ser bem diversas. Nesse sentido, busco nesse momento colher as principais ideias sobre o assunto e verificar como integrantes de organizações que trabalham com a aids e do Movimento LGBT refletem sobre ele, sobre o modelo preventivo no Brasil e homossexualidade e as novas possibilidades no campo da prevenção. Estarão presentes também os depoimentos de pessoas identificadas com a prática do bareback.

1 – O que se entende por bareback no Brasil?

Quando nossos entrevistados foram perguntados sobre o que entendiam e pensavam sobre o bareback, o entrevistado 07 acredita que as reflexões e interpretações sobre o bare podem ser diversas, mas sugere que, de forma geral, há uma tendência maior à condenação da prática. Assinala também que há questões que preocupam, como as relativas à sustentabilidade do SUS, ou seja, a política nacional de distribuição de medicamentos.[129] Para o entrevistado, o bareback é apenas mais uma prática sexual alternativa e que pode ser uma questão de enfrentamento da norma, comum entre o público gay. Conforme o entrevistado:

“São as mais diversas, mas com uma tendência a crucificação e condenação da pratica e não considerar como mais uma possibilidade. Um aspecto que deve ser levado em consideração é a sustentabilidade – mais pessoas contaminadas maior a necessidade de atendimento pelo SUS: atendimento, exames, remédios [...] Mas eu acho que uma coisa não deveria invalidar a outra. O bare deve ser respeitado levando em consideração que esta é apenas mais uma pratica sexual alternativa como existem várias outras. A sexualidade é multifacetada. O que cria parâmetros na sexualidade são os interditos sociais. [...]. Eu acho que a maioria dos praticantes do bare são do público gay. Nunca ouvi falar em uma reunião de bare entre héteros, pode ser que exista e deve existir em casas de swing, por exemplo. Acho que é uma questão de enfrentamento da norma. O público gay está sempre ligado à inquietude, ao protesto, à não submissão a determinados tipos de comportamento. [...] Acho que há uma tendência no segmento gay ao rompimento de determinadas condutas consideradas mais certinhas, além do protesto, querer exercer sua sexualidade sem ficar ouvindo o tempo todo “põe a camisinha”, coisa que temos que fazer enquanto instituição, mas a gente sabe que às vezes enche o saco mesmo [...] Baseado na minha experiência [...], são questões mesmo de nomeação. As pessoas em geral estão fazendo sexo sem camisinha sem nomear bare isto, bare aquilo. Nomeiam só porque é um ajuntamento de pessoas. Eu fico confuso com esta necessidade em se jogar luz sobre determinado comportamento só porque é feito em grupo. Não sei qual a diferença final entre um grupo de bare e um indivíduo que faz sexo com vários parceiros no período de um mês e acaba fazendo mais [sexo desprotegido] que quem estava na festa bare. As pessoas estão mesmo, este é o grande problema: qual outra reposta podemos dar no campo da prevenção?”[130]

Para o entrevistado 02, o bareback é uma postura para significar uma prática que está relacionada a homossexuais, exatamente devido a esses posicionamentos e discursos frente ao mundo, à camisinha e ao sexo. Percebemos que o entrevistado não faz distinção entre sexo sem camisinha e bareback – o termo significa uma postura e não uma identidade. Nesse sentido, segundo o entrevistado:

“Para mim, o barebacking é um discurso e uma postura, uma maneira de significar uma certa prática [...] o barebacking é um fenômeno muito ligado às questões da homossexualidade, não porque os homossexuais fazem mais ou menos barebacking do que os heterossexuais, mas é que a maneira de significar, de se criar esse termo, usar isso como discurso, como postura, como uma forma de se posicionar no mundo e em relação ao sexo, à camisinha e à prevenção, isso sim é muito relacionado à homossexualidade, às práticas homossexuais e estilos de vida sexual homossexuais. Então, porque assim talvez os heterossexuais transem mais sem camisinha que os próprios homossexuais e acho inclusive que isto está bem documentado aí nas pesquisas. Agora a maneira de significar isso, esse não uso da camisinha, eu acho que isso é diferente. A maneira de nomear isso e com que termos, isso também seja marcado pelas diferentes populações que praticam o sexo sem camisinha [...] eu gosto muito daquilo, da maneira como aquele autor, Stuart Hall, contextualiza a questão da prevenção como posicionamento. Eu acho que é um posicionamento em relação ao discurso da prevenção, do discurso do risco, ao discurso do que é a satisfação sexual. O barebacking para mim seria isso, um posicionamento. Não acho que ele crie uma identidade de um barebacker, por exemplo, nem social, nem política, por que acho que a identidade envolve uma série de outros elementos de definição das pessoas que, eu acho que aquilo ali é um posicionamento que é acionado em determinados momentos [...] Então acho que o barebacking é mais ou menos uma contrarreação a este discurso que foi uma reação a essas práticas “loucas”, “selvagens” dos homossexuais e o barebacking vem como uma contrarreação a, talvez, resgatar certos valores, certas maneiras de pensar sexo que existiram antes do HIV. [...] acho que é um fenômeno político também, no sentido de reagir a este achatamento que o discurso da prevenção trouxe para a sexualidade “[...][131]

Para o entrevistado, 05 o bareback retoma questões sobre a autonomia do sujeito, mas que também possui um apelo comercial, um tipo de modismo:

“Eu acho que o bareback original do qual a gente tem notícia de fazer sexo sem preservativo e que parece que na tradução original quer dizer cavalgar sem sela tem a ver com autonomia do sujeito, dele querer se expor, independente do que venha a acontecer. Porque eu acho que quem cavalga com sela, cavalga mais seguro e quem cavalga sem sela, cavalga com menos segurança. Acho que tem a ver mesmo com esta coisa de aventura, de não querer aceitar a realidade e o que está de frente [...] E eu acho que o barebacking, na minha visão, tem também uma coisa muito comercial. Muito desse mundo tecnológico que a gente vive hoje, onde vendem uma ideia e você compra essa ideia, não questiona, não problematiza. Parece mais um modismo do que um movimento”[132].

De forma semelhante, para o entrevistado 01, o bareback funciona como um produto de marketing e está de alguma forma relacionado à reprodução de modelos que são criados e que ganham seus seguidores. Nesse sentido, o bareback e sua propaganda se ancoram no prazer que a prática proporciona, e a internet, bem como a pornografia, contribui na disseminação desse modelo. Ao mesmo tempo, o entrevistado sugere que a comunidade LGBT precisa de modelos:

“É um fenômeno que tem vários fatores. O principal deles é do marketing em cima do barebacking, através do que hoje é divulgado, principalmente por meio da internet. Hoje você acessa qualquer site de vídeo pornô e a maioria dos vídeos que tem lá são de barebacking. Com modelos que vendem uma imagem de saúde, uma imagem de sensualidade e desejo. E quando a gente fala de alguns fatores de impedimento do uso do preservativo, o que as pesquisas mais apontam é a questão do prazer e de como você trabalha a segurança e o prazer. Então obviamente no imaginário no que vem nos sendo vendido, a prática do sexo sem a camisinha é mais valorizada devido ao prazer que esta proporciona. Então você vê dentro da internet o crescimento de nicknames nas páginas de relacionamento, nas salas de bate-papo, justamente vendendo esta prática do barebacking e sem ter, ao mesmo tempo, um resgate de informação e de propaganda contrária ao barebacking [...]. Hoje você vai nos sites, basicamente todos eles têm figuras de caras bonitos, musculosos, e quando você vai acessar os vídeos pornôs é basicamente a mesma coisa. Só que ai entra um diferencial, todos eles praticando sexo barebacking. Então essa busca de identidade também do gay tá se buscando afirmar. Isso é uma visão muito pessoal minha, eu sou frequentador da The Week, então, você ali vê um modelo de gay. Todos eles procurando chegar no mesmo patamar: os caras malhados com a roupa da moda, peito liso, é, muito bonitos, com cordões a mostra, tatuagens. [...] o barebacking também chegou com esses elementos de como você se inserir nesta turma. Isso é um fator preocupante. A comunidade LGBT carece de modelos de identidade, por exemplo, quando você é um gay novinho, você começa a descobrir sua sexualidade e procura os referenciais. Hoje as diferenças são muito mais perceptíveis do que antigamente. Antigamente, na minha época, por exemplo, quando eu me descobri você tinha os modelos caricatos da televisão, tinha a Vera Verão, Clodovil, e era um modelo no qual eu não queria me encaixar, hoje você tem outros modelos e possibilidades de modelos de referência. [...] Transar sem camisinha existe e sempre existiu. Agora quando você nomeia alguma coisa você passa a dar um marketing a ela [...] Então se você optou por fazer sexo sem camisinha por que é uma forma de prazer e eu começo a colocar na balança a minha segurança, que é também um processo de autoestima. Se aquele indivíduo busca também esses elementos de fuga para ter esta identidade, ele vai deixar de mão também a sua própria autoestima. Ele está buscando, através desta fuga, a identidade. Então se tiver que correr o risco de transar sem camisinha, às vezes um processo inconsciente, mas se ele tiver que correr o risco, ele vai correr por que quer se inserir naquele contexto. [...] Acho que é este indivíduo que busca este prazer sem as consequências”[133].

O entrevistado 09 assinala alguns contrastes que indicam que as discussões sobre o barebacking ainda carregam valores variados, como a reflexão prévia ou a intencionalidade, e tenta apontar possíveis causas. O entrevistado sugere que o bareback é:

“Transar deliberadamente sem camisinha. Algumas impressões:Acho que a primeira fase após o descobrimento da soropositividade como um comportamento natural de vingança do mundo, então vou infectar porque me infectaram; outra postura é antecipar o imprevisível, então me infecto para não ter mais essa dor de cabeça e então não me preocupo mais com isso; penso também que é uma pulsão por morte, uma tendência suicida, não sei, acho que de certa forma isso passe pela cabeça de todo mundo, por um motivo ou outro; acho que carência afetiva, uma forma de você demonstrar afeto talvez [...] explicando: acho que transar sem camisinha possa ser uma demonstração de amor, acho que as pessoas optam muitas vezes sabendo que o parceiro é soropositivo e estão tão envolvidas na relação. Acho que usaria o termo barebacking aí, mas acho que o termo se aplica mais a relacionamentos anônimos, não sei. Mas bem, conheço casais sorodiscordantes em que o soronegativo decide se infectar deliberadamente como prova de amor, ou de burrice, quando a gente se apaixona. E o interessante é que ele não se infectou, o casamento acabou e a pessoa fica grata pelo destino não ter se infectado. Tatuar é uma expressão bem boa, porque você faz e depois não tem como se livrar. É confuso, muito, tento não fazer um julgamento moral”[134].

No mesmo sentido, o entrevistado 04 é mais direto quando afirma:

“No bareback há uma intencionalidade, uma intenção de fazer aquilo. E o sexo desprotegido é uma coisa que acontece, tá numa transa sem a camisinha, então tá vamos assim mesmo, mas não que haja esta intenção já antes. Eu acho que esta é a diferença. E o heterossexual está sempre nesta margem de que a camisinha não faz parte da relação sexual. Isso nem entra em discussão, são poucos”[135] .

A maioria dos entrevistados assimilou conceitos sobre o bareback por meio de diferentes mídias, artigos, ou ainda por vivências fora do Brasil na época em que este tomava certa forma na década de 1990. O que podemos perceber é que, enquanto alguns de nossos entrevistados compreendem o bareback como posicionamento e condutas que parecem ser uma oposição ao modelo preventivo, uma contrarreação a esse discurso preventivo ou uma postura política, outros ainda se apoiam em definições de intencionalidade e processos autodestrutivos para tentar explicá-lo. Acreditamos que o que fica evidente é que as questões relativas ao bareback só encontram consonância quanto ao fato de identificá-lo em relação ao sexo sem camisinha. No entanto, não deixa de imprimir suas concepções baseadas em fontes de pesquisa e impressões que refletem muitas das construções provenientes da mídia, principalmente dos Estados Unidos. Apenas um de nossos entrevistados (entrevista 07) busca situá-lo como uma das muitas possibilidades de expressão da própria sexualidade.

Em relação à questão de os gays, ou a cultura gay, estarem sempre numa posição subversiva em relação à norma – fato assinalado por alguns de nossos colaboradores – e que continua sendo reatualizada dentro de contextos nos quais normas sociais vigentes os excluem, restringem sua liberdade, sua cidadania, transformando-a em algo parcial, uma cidadania das margens, é fato que a norma heterossexual, sua matriz heteronormativa, continua ocupando o lugar de uma cidadania mais plena, um ideal a ser seguido. Todavia, essas reações ou contrarreações não são exclusividade de gays. O movimento feminista, em sua luta por igualdade de gênero, continua a apresentar questionamentos quanto às limitações implícitas em normas patriarcais preestabelecidas no campo social e cultural e que precisam ser questionados até hoje. A visão de que os gays sempre são subversivos é uma ideia que se arrasta por séculos. Acredito que essa concepção só serve para reiterar, dentro do imaginário social, que gays são desviantes, que pervertem a tranquilidade e o bem-estar social, que é um ideal, uma ficção que deixa pouca margem para qualquer diversidade humana. Se gays teimam em subverter a ordem social, é porque essa ordem não contempla a diversidade. Qualquer pessoa que sofre o preconceito ou é excluída terá sempre essa função subversiva de quebrar essa ilusão idealizada em nossa sociedade.

2 – O modelo preventivo e sua relação com a homossexualidade, ontem e hoje:

Quando questionados sobre o modelo preventivo da aids no Brasil e seu impacto sobre a população gay até o bareback, o entrevistado 01 acredita que a camisinha e sua difusão entre gays no início da epidemia foram uma questão de sobrevivência, e que essa serviu como barreira preventiva. Entretanto, hoje o medo da aids não é mais o mesmo detrês décadasatrás, devido aos avanços tecnológicos. Além disso, salienta que as campanhas não acompanharam as mudanças socioculturais nesses anos, temendo assim um novo crescimento da epidemia. Nesse sentido, afirma:

“Entre heterossexuais tem todo um fator cultural já constituído de milênios. Entre os homossexuais, acho que a difusão da camisinha se deu devido ao boom da epidemia da Aids, foi uma questão de sobrevivência, foi uma moda que pegou até determinado momento e sempre também foi taxada como uma barreira. O próprio nome preservativo se subentende como uma barreira. A gente se preserva de algo, mas ao mesmo tempo também tolhe algo que é o teu prazer. E a gente, por ser homossexual, por vivenciar uma série de questões culturais, sociais, onde o preconceito e a discriminação, ela também vem com um fator que tolhe os direitos, tolhe a sua liberdade de expressão. Então o seu prazer também sendo tolhido pelo uso do preservativo é mais uma carga dentro deste pacotão. [...] Então eu acredito que o homossexual acaba sendo muito mais vulnerável neste processo que um heterossexual. Porque o heterossexual ainda tem um fator que é o da concepção. O preservativo às vezes não é só um fator de sobrevivência, mas é também previne eles de uma dor de cabeça com filho. [...] no começo dos anos 80, a questão toda que comoveu todo mundo na comunidade LGBT foi um fator de medo mesmo, foi um fator de sobrevivência, o medo da morte. Hoje eu não percebo mais esse medo da morte como se tinha antigamente. Por todas as mudanças comportamentais e sociais, de geração, enfim, de acesso hoje também a medicamentos e “facilidades” (entre aspas), de uma série de questões. Eu acho que são momentos diferentes e eu acho que é um pouco da culpa também de você não ter campanhas continuadas e segmentadas, eu bato bastante nesta tecla, porque enfim, não adianta você falar só no mês de dezembro, você tem que ter uma ação sempre continuada e sempre atualizada também com estas mudanças. Então eu acho que hoje a gente vive um momento diferente, que é um momento também preocupante porque parece que está tudo muito calmo, quando na verdade é um tsunami que tá vindo por aí. E eu acho que a gente, não só a sociedade civil, deve cobrar das autoridades, como também o Ministério da Saúde pensar também respostas rápidas, eficazes. O tsunami seria justamente a epidemia crescer, ter um boom maior do que já está”[136].

O entrevistado 05 também acredita que o início da epidemia foi um momento de crise e sobrevivência, mas ao mesmo tempo percebe que as mensagens preventivas podem se tornar autoritárias e não contribuírem para a reflexão dos sujeitos sobre a importância do preservativo. Acredita também que, se houve ganhos na prevenção entre gays, por que deixá-la de lado? Mas reconhece que o gay jovem não foi tão afetado pelo terror da epidemia quando comparado ao gay que hoje está na faixa dos 40 anos:

“A gente, em nossas mensagens, sempre fala da importância do preservativo, mas chega um momento que a fala se torna muito autoritária, muito imperiosa e aí ela também não contribui para que os sujeitos pensem: se eu não aderir, não utilizar este recurso, esse insumo que protege, porque a camisinha utilizada sem a devida informação compromete. Talvez o grande barato seja estudar na essência, o que de fato originou este movimento, esta contraproposta já que a gente tá na ditadura da camisinha, no auge do só fazer sexo com preservativo, de ter todas as precauções. [...] Acredito que teve uma manobra fodida no início da epidemia para criar esse universo e que a gente, na época, comprou esta ideia porque ninguém entendia de fato o que estava acontecendo, era uma coisa muito louca ver as pessoas adoecendo e morrendo. E ali se juntam vários outros interesses, principalmente os interesses político-religiosos. Porque a epidemia trouxe uma coisa meio bíblica. Trouxe algo lá do apocalipse onde você faz uma relação: olha, tá vendo, tava previsto, então quem sabe lidar com estas coisas manobra isso muito bem, usa isso com uma facilidade muito grande. Eu não acredito que a Aids surgiu apenas no contexto dos homossexuais, como tenta se provar com filmes, com livros, com todas aquelas informações. [...] Se você olhar o início da epidemia, tudo era relacionado ao gay, filmes, campanhas, parte educativa, mesmo já havendo histórico de mulheres homens e crianças, e isto não só nos EUA, mas no mundo afora. Bom o estigma foi criado, o rótulo foi dado, passaram-se 30 anos e porque deixar de lado, entre aspas “um time que tá ganhando”. Já que ficou tão bem focado no grupo de homossexuais não vamos tirar. Mas a gente sabe que os homossexuais foram de fato muito afetados no início da epidemia até por causa das dificuldades sanitárias de saúde pública de informação e acesso a algumas questões. Mas não sei se o movimento, essa prática do bare esteja tão antenada com o início da epidemia do que com gays de vinte e poucos anos porque ali você já tem outro grupo de homossexuais, que podem ou não ser politizados. Politizados da forma que no início a maioria dos grupos se mostrou ser, eu acho que são coisas a se pesquisar. Não vejo o homossexual de hoje, esse mais jovem, esse pós-epidemia de Aids, com preocupações que deveriam estar na agenda deles. Porque também os homossexuais da minha geração se politizaram a partir das crises, do que ia acontecendo. No Brasil, também a gente era tudo retardado, alienado, não tinha noção de quase nada. Quem lia e se debruçava no auge da ditadura era um ou outro, porque a maioria tava vendo a vida passar”[137].

O entrevistado 02 percebe aspectos positivos no barebacking, no sentido de que este expôs os limites do modelo preventivo e da própria prevenção que contém o discurso do “use sempre a camisinha”, segundo o entrevistado, um discurso higienista e calcado na racionalidade. Acredita também que a maneira como as pessoas se relacionam com as técnicas de prevenção varia conforme a idade, os relacionamentos e com a própria vida. Mostrando-se cauteloso, na busca de respostas ao bareback, por ser um tema relativamente novo e ainda pouco estudado, o entrevistado declara:

“[...] nós sempre discutimos que é uma espécie de discurso político que tenta apontar os próprios limites da prevenção. Acho que talvez uma das grandes “contribuições” do barebacking, deste discurso, é mostrar que é impossível, essa ideia do discurso do use sempre camisinha, que isto tem um limite. Há um cansaço e o barebacking mostrou, ajudou a expor este cansaço da prevenção. Cansaço que ela traz às pessoas depois de 10, 15 anos, mostrou que é impossível, que a maneira que as pessoas se relacionam com os discursos e técnicas de prevenção também são variáveis ao longo da vida [...] talvez numa fase da vida se esteja mais inclinado a usar camisinha e a outras práticas, outras vezes não, dependendo do relacionamento, dependendo da situação de vida em que você esteja. Então eu acho que o barebacking tirou essa ideia que estava muito impregnada e ainda está no discurso da saúde pública de que bom, usa-se camisinha e tá resolvida a história. Além disso, que esse uso da camisinha, ele só depende de escolhas racionais e decisões do indivíduo, enquanto existem “n” fatores, inclusive fases de vida, situação, tipo de relacionamento, maneiras de como significar a prevenção que mudam ao longo da vida das pessoas e que têm que ser consideradas na prevenção. Então a gente sempre viu, ou nunca vimos este fenômeno como algo alarmista, de dizer nossa e agora. Mas pelo contrário, uma maneira muito importante de se pensar, até porque como não há uma pesquisa muito a fundo e nós não podemos [...] garantir que todas as pessoas que tem um discurso barebacking, se efetivamente essas pessoas praticam, como este discurso é efetivamente na prática. Se as pessoas querem mesmo se infectar. A gente não sabe realmente e então isso tem que ser levado em conta antes de ter um discurso alarmista, dizer que temos um bando de irresponsáveis, loucos, assassinos soltos pelo mundo de uma maneira irresponsável, não temos como provar isso [...] o discurso do barebacking é uma postura de mostrar um cansaço da prevenção, de querer resgatar formas de sexualidade, sexo que, talvez, ficaram muito sufocados neste higienismo, vamos dizer assim, do discurso da prevenção, deste asceticismo que uma parte do discurso da prevenção adotou e que estas pessoas vieram a demonstrar que sexo, enfim, é risco é loucura, paixão. [...] São 20, 30 anos de epidemia, não podemos dizer que todo mundo tem algo a falar e saber sobre aquilo. Todo discurso já é calcado na fala, na experiência de pessoas e de grupos. É um pouco dessa ideia de quem fala para um burro, louco, irresponsável, e que eu, com a minha ideia, que é muito colonialista, vou lá e colonizo os ignorantes (aquele que conduz a conduta dos outros). Que foi muito a questão da prevenção e que virou e ainda é muito forte na saúde, que é essa saúde do controle, do higienismo [...] O bare está dentro do campo da Aids não dentro do campo do movimento homossexual. Os discursos sobre o sexo no campo da Aids são mais amenos do que os dentro do movimento. O que os grupos gays projetaram ainda é uma pergunta a ser respondida. Acredito que haja uma diferença. ONGs Aids não tem discurso careta. Há ambiguidades no discurso da prevenção que devem ser discutidas. Também o bareback só existe porque existe a Aids e a camisinha”[138].

O entrevistado 09 também destaca os limites da prevenção baseada na camisinha, sua saturação, e, contando um pouco de sua história particular, reflete como o gay, que passou pela crise dos primeiros anos da epidemia, sofre com a angústia, e o fantasma de que ser gay é um caminho quase certo de encontro com o HIV/aids. O entrevistado sugere que os gays tiveram de se ajustar a normas semelhantes à do modelo heterossexual:

“[...] um outro aspecto do bare reflete um outro aspecto da epidemia que é o fato de que estamos todos de saco cheio do preservativo. As pessoas não querem mais usar preservativo e elas preferem correr o risco. Não necessariamente elas desejam se infectar, elas estão de saco cheio. [...] No início dos anos 80, eu era adolescente, e eu me lembro de uma matéria que eu li na revista manchete de um jovem que vivia numa bolha de plástico, com Aids. Eu não tinha nenhuma ideia do que era isso, mas já vivia um conflito interno devido a minha homossexualidade que não era revelada nem para mim mesmo. E ali eu pensei que iria me infectar, nunca tinha transado com ninguém. Só transei pela primeira vez muitos anos depois. Como se fosse uma sina homossexual e comecei a ter muito medo ali mesmo. Eu acho que eu transo pela primeira vez em 90 ou 91 e transo sem camisinha e penso que me infectei nesta transa e sofri durante muito tempo com isso. Ingressei numa pesquisa da Fiocruz com soronegativos que tinha um acompanhamento de soronegativos por três anos. Exames eram feitos a cada seis meses e acho que a pesquisa buscava ver a eficácia de algumas estratégias de prevenção. Você recebia todas as informações sobre prevenção, uma cota de preservativos e no final de três anos buscava-se identificar o percentual de soroconversões. E apesar de ter acesso a todas as informações, a métodos de prevenção, a pesquisa buscava saber qual o percentual desse público que iria se soroconverter. Bem, a cada seis meses eu fazia o exame e a cada seis meses eu tinha a certeza da minha soroconversão e sempre ao pegar o resultado era uma angústia. É meio esquisito... e lá se vão tantos anos e eu ainda tenho esta mesma sensação. Sempre acho que vou ter um resultado positivo para HIV. A gente carrega, não posso me tomar como referência da população gay, mas fazendo isso eu acho que a gente carrega o estigma da Aids. Eu acho que como eu muitos outros gays acham que vão se infectar [...] Nos anos 80, a mídia dizia que os gays vão se infectar com a Aids, hoje não se fala mais isso, mas isto também não é desdito. Eu não sei se no imaginário este conceito ainda é vigente. Apesar de não ser dito, o que algumas pesquisas apontam é o contrário. Então os gays estão 18 vezes mais expostos ao HIV, têm 11 chances a mais de se infectar. Numa faixa etária, o índice de infecção é ascendente entre os gays. Se fala numa estabilização da epidemia entre gays, mas num patamar altíssimo. As pesquisas apontam que os gays e os HSHs são a população mais vulnerável ao HIV. A gente não fala mais a Aids é uma epidemia gay, mas o que eu acho que as pesquisas apontam é que é uma epidemia gay. [...] Era mais fácil ser HSH antes da Aids. Eu acho que uma ideia não conflitua com a outra, você pode formar pares e ser praticante do bare, eu não faço essa associação, não. Agora, eu percebo cada vez mais uma heterossexualização da homossexualidade. Então parece que quanto mais heterossexual você parecer, o quanto mais higienista for a sua prática, conservadora e dentro de alguns padrões morais heterossexuais monogâmicos, acho que melhor esse homossexual é aceito. Mas eu acho que o humano não é isso. Eu não acredito na heterossexualidade. E acredito na monogamia enquanto prática e não enquanto norma, não enquanto padrão. Eu acho que as pessoas já são muito frustradas do que qualquer outra coisa por conta das normas sociais e são covardes demais para se revelar. Os gays se rebelam e são malditos”[139].

Os entrevistados concordam com o fato de que, devido ao forte impacto da aids sobre o coletivo gay, houve uma massificação das medidas de prevenção sobre e entre estes. O contexto do início dos anos 80 era de crise, de medo, de morte, poucas informações, poucas possibilidades de enfrentamento e nenhum tratamento disponível. A mobilização gay contra a epidemia e contra o duplo preconceito (gays e aids) se colocou de forma incisiva, mas necessária naquele momento. Nesse sentido, a maioria dos entrevistados concorda com o fato de que houve uma aproximação com o modelo heterossexual socialmente aceito, o que de fato não pode ser historicamente negado ou esquecido e se apresentou mais explicitamente por meio das campanhas que preconizavam as relações estáveis e de parceiros fixos.

Da mesma forma, a maioria de nossos colaboradores reconhece o cansaço e a fadiga em relação a esse modelo de prevenção e a constante reconexão do HIV/aids a gays, e que nesse momento é reapresentado no bareback. Um de nossos entrevistados expõe a angústia proveniente desta sempre reincidente ligação, e que para ele próprio persiste até hoje, sobretudo quando se depara com o processo de testagem para HIV. Isso comprova o fato de existir angústia e tensão ante a possibilidade de infecção quase certa no imaginário gay, uma constante em sua psiquê. Torna-se necessário repensar caminhos alternativos e políticas que respeitem as diferenças e não contribuam para a manutenção da estreita relação da epidemia com o coletivo gay.

Outro ponto pacífico entre os entrevistados é a preocupação com o aumento da incidência de HIV/aids entre jovens, ou seja, entre aqueles que fazem parte da geração após os 15 primeiros anos da epidemia – o que comprovaria, de certo modo, o desgaste dos modelos e das medidas preventivas. Entretanto, mesmo que concordemos com este fato, acredito também que as estratégias preventivas e seus discursos foram pouco alterados nesses 30 anos e não acompanharam as mudanças socioculturais e nem mesmo alcançaram uma reflexão sobre novas possibilidades de enfrentamento da epidemia. Nesse sentido, acredito que a prevenção e seu modelo devem ser repensados no sentido de que forneçam informações atualizadas, para que os sujeitos se instrumentalizem e possam tomar suas decisões não mais pautadas no medo e no pânico. O modelo preventivo, seus instrumentos foram relativizados e arrefeceram, sobretudo após a introdução do coquetel que possibilitou a cronificação da aids. Além disso, a própria história do bareback, tanto nos EUA, quanto no Brasil, indica que o cansaço relativo ao modelo do “use sempre camisinha” não partiu de uma geração mais jovem. Pelo contrário, o próprio bareback emerge no seio da insatisfação de militantes de ONGs aids e ativistas gays, como observamos em sua história.

3 – Prevenção e segurança negociada

Quando questionados sobre novos caminhos preventivos, ou novas perspectivas de redução de danos, o entrevistado 02 acredita que, em relação à estratégia do uso da camisinha, deve haver uma disponibilização e não imposição. O entrevistado também se refere à estratégia do serosorting, que chamo nesta obra de segurança negociada. Para o entrevistado:

“A camisinha é disponibilizada, ela não é dada. Quem quiser usa. Essa é um pouco a nossa forma de prevenção neste cenário, mas nem todas as pessoas são fechadas ao uso, desde que se trabalhe com esta nesta filosofia: de disponibilizar, não de dar ou impor. Não tem aquela coisa de pressionar, até porque não adianta. [...] A estratégia do serosorting seria mais uma estratégia de evitação. Quer dizer, eu busco evitar certas pessoas e desta maneira eu me preservo, seja psicologicamente, seja na integridade clínica [...] é importante trazer para a negociação sexual a negociação do risco. [...] Talvez a gente teve que usar de estratégias mais duras para a prevenção, mas hoje em dia com o advento das novas técnicas de prevenção e com esses resultados sobre o impacto do medicamento na prevenção nós tenhamos que voltar a discutir. Inclusive as hierarquias de risco [...] Algumas práticas sexuais tipo sexo oral com soropositivo que toma antirretrovirais, cd4 bom e carga viral indetectável, o risco é mínimo, mas é claro que você não sabe quem é que tem a carga viral indetectável, mas talvez em casais sorodiscordantes onde esta informação exista, possa liberar (a camisinha) [...] E até mesmo a infecção de sexo anal é muito baixa. [...] exemplificando: namoro um cara que tem cd4 em 800, uma carga viral indetectável há cinco anos, com a terapia tripla, então eu posso permitir ter sexo oral com ele e que ele ejacule na minha boca sem que eu tenha uma infecção. [...] Agora isso, há 10 anos, era impossível de ser pensado, hoje em dia é possível. Por isso que eu digo que é importante situar historicamente. Às vezes eu tendo a pensar que o barebacking é um fenômeno que tende a desaparecer em breve como um discurso porque com esses novos avanços da prevenção, [...] a gente vai tendo que relativizar uma série de coisas de ideias que no final dos anos 90 eram muito prementes e que hoje em dia podem ser relativizadas. O barebacking traz de volta a discussão dessas possibilidades e que talvez numa fase onde, no momento que a gente tivesse uma estratégia de testagem mais eficiente, com um melhor acolhimento, com um melhor início de tratamento no momento adequado, no momento certo, não tivéssemos esta alta taxa de diagnóstico tardio que a gente tem hoje no Brasil [...]. No Brasil a gente tem 40% de diagnóstico tardio, então a gente tem um grande potencial de pessoas que não sabem e com um potencial grande de infecção que não conhecem a sua sorologia. [...] A profilaxia pós-exposição que é um avanço do Brasil, a gente acha que chegou um pouco atrasado na ABIA, mas que é muito bem-vinda. Ela já existia há muito tempo na Austrália, o cara teve uma conduta de risco e vai ao posto de saúde, mas tem que ser em até 72 horas depois do risco e aí ele recebe uma terapia por 30 dias para evitar a infecção. Então é legal o fato de que inclua o sexo nisto, porque antes era só em casos de estupro e acidentes ocupacionais. Agora a gente têm para estender para o sexo [...]. Por isso que eu digo que é muito importante a questão do aconselhamento, o acolhimento nessa hora. [...] Dentro dessas novas estratégias que estão permitindo, sim, que as pessoas tenham uma margem maior de negociação do seu risco e de sua sexualidade do que naquela época. E essa margem de negociação apoiada por essas tecnologias dos medicamentos, das profilaxias, do tratamento, da própria informação sobre as formas de transmissão, nessa reclassificação dos riscos. [...] Profilaxia pré-exposição – que também é algo que está em estudo, não sei se pode ser adotada, não sei, vamos ver os estudos, como também já tem microbicidas que se encaminham para 30% – 40% de proteção. [...] Se tivermos a possibilidade de um com 60%, onde o casal é de baixo risco, em tratamento, talvez um lubrificante espermicida com 60% já resolva, então tu não precisa usar camisinha ali. [...] E mesmo em casais homossexuais, os caras estão bem e usam um microbicida, uma política de gestão de riscos. Eu acho que hoje em dia a coisa tá mudando muito [...] Quer dizer, eu acho que vai depender das fases de vida das pessoas e nos momentos, situações e fases da sua vida que as pessoas vão poder acionar e usar diferentes estratégias de prevenção. Eu acho que isso é um caminho por onde deveríamos caminhar, não é mais se sim e se não, mas é poder dizer isso [...]. E, claro, o discurso da prevenção também está sendo relativizado, porque o “use sempre camisinha” a gente vai ver que não se sustenta. Em diferentes fases da vida, vai ser impossível usar a camisinha sempre, mas talvez em algumas situações e momentos, sim. Uma hora a pessoa cansou, se ela cansou, ela pode então ter um microbicida, ela pode ter o medicamento, ela pode ter profilaxias, enfim, coisas que ela pode ter para administrar seu risco de maneira diferenciada. Claro que transformar isso em discurso de prevenção ainda é muito difícil, mas é um caminho de mudança”[140].

O entrevistado 07, ao mesmo tempo em que propõe a evitação ou troca de fluidos, também sugere que pesquisas e estudos que têm seu foco na carga viral indetectável, apoiada no tratamento com o coquetel, são uma forma de redução de danos:

“Eu acho que já existem coisas bacanas acontecendo no campo da redução de danos. Não publicamente, como no disk-Aids ou numa palestra, mas em nossas reuniões, em relação ao sexo oral hoje podemos orientar as pessoas a não escovarem o dente 1h antes e 1h depois de fazerem sexo oral, que ela evite ejaculação, que ela procure tirar o pré-sêmen com algo como o lençol, que ela dê mais atenção ao saco e ao corpo do pênis. Estas são coisas que contribuem para a redução de danos. É um assunto muito delicado ainda, mas sabemos que não dá para ficar querendo esconder o sol com uma peneira. Nós já temos exemplos de casais sorodiscordantes heterossexuais em duas pesquisas onde se investe na carga viral indetectável, com mais de seis meses livre de DST fazendo sexo sem camisinha e mantendo-se sorodiscordantes. Hoje sabemos que investir na carga viral indetectável é uma forma de redução de danos’[141].

Por sua vez, entrevistado 04 não acredita que a prevenção deva ser papel das ONGs aids, mas que a escola, instituição de ensino, seria o lugar privilegiado para se investir em prevenção. O entrevistado acredita na prevenção por meio da camisinha, todavia, crê também que o fetiche na troca de fluidos corporais é uma construção que deve ser desconstruída:

“O que eu acho importante, e que não é papel da ABIA ou do Pela Vidda, é trabalhar a prevenção. Eu acho que as ONGs fazem isso por uma comodidade do governo. Isto é, o governo se acomodou e as ONGs tiveram que meter a mão na massa, correr atrás deste prejuízo. Porque eu acho que as ONGs deveriam estar mais voltadas para às pessoas que tem de lutar por muito mais coisas do que estas que estão correndo risco e a gente tem que levar informação para elas. Porque fica parecendo que é apagar incêndio. A coisa tinha que estar antes, a escola, a educação sexual deveria começar nas escolas de forma séria e que a gente sabe que não é feito de forma séria. Tem que ter metodologia, didática e realmente não é feito pelo governo, e aí cabe às ONGs fazer esse apaga-incêndio e que eu acho que não chega. Eu faço palestras junto a profissionais de saúde e vejo que tem profissionais de saúde que não sabem colocar camisinha. Como a educação no trânsito tem que ser feita na escola. O ser humano é macaco, imita, quer dizer, esta coisa da prevenção deveria estar lá no ensino básico, médio, lá onde tem as crianças com 11 anos, onde eles começam a descobrir, onde os hormônios, mesmo que antes já exista alguma coisa, mas não tão intenso. Eu acho que educação sexual e prevenção deveriam estar na escola e não feitas pelas ONGs, por outras instituições que estão fazendo hoje. [...] Em 2000 já se falava em sexo oral sem ejaculação, penetração só com camisinha. Foder mesmo só com camisinha. Isso já é uma redução de danos. Não entre em contato com esperma já é uma redução de danos. Isso já dá uma folga para a pessoa em relação à ditadura da camisinha. É óbvio que há pessoas que seu fetiche é entrar em contato com fluidos. O que fazer com este fetiche, tudo é construção. O sexo não passa pelos órgãos sexuais, mas pela cabeça da gente. O sexo não é só penetração, existem outras coisas. Talvez desconstruir estas coisas para a responsabilidade, para com sua saúde, talvez valha a pena. Se você gosta de doce e se torna diabético tem que aprender a não comer mais doce, porque senão você vai correr risco o tempo inteiro. Você tem que se desconstruir. Acho que é consciência e responsabilidade de cada um[142]”.

O entrevistado 01 frisa a necessidade de se buscar novas metodologias para a redução de danos, dentre as quais algumas que estão sendo analisadas, como as profilaxias pré e pós-exposição. Observa, no entanto, que a camisinha ainda é utilizada como a principal técnica preventiva às DSTs, e que é preciso buscar mais conhecimentos sobre estas outras possibilidades:

“[...] o grande desafio da prevenção hoje é buscar metodologias com elementos preventivos que justamente reduzam o dano, porque 100% tá longe ainda da ciência trabalhar. Talvez com a tecnologia a gente tenha no futuro algum elemento que funcione. Mas, por enquanto, o uso dos medicamentos profiláticos pré ou pós-exposição tem sido elemento utilizado na questão da troca de fluidos, mas que não impede outras DSTs. [...] uma pesquisa da FIOCRUZ, que é a do Truvada, [...] mas por outro lado é preocupante porque tem todo um fator comercial, porque o Truvada não vai ser vendido, a cartela, a 10 reais. Então isso vai implicar uma série de questões: o tráfico, a falsificação deste medicamento, a incidência de outras DSTs, principalmente sífilis, HPV, que são outros elementos virais que são mais difíceis. Porque em relação às bactérias, você até tem como ter certo controle, mas as infecções por vírus, elas são mais complicadas – hepatites e tal. É então uma preocupação, porque se, por um lado, você tem a preocupação com a possibilidade, mas não construir outros elementos de salvaguarda para estas questões – e no Brasil que a gente sabe que isto não é fácil – é então também um fator preocupante. Por enquanto, a gente ainda bate na tecla da camisinha, é massificar isso. [...] Falta muito conhecer esse universo. Às vezes eu entro nas salas para saber o que estas pessoas querem. Parece-me que tem muito da questão da autoestima, além do prazer. Como fazer este sujeito ser agente protagonista de sua própria história?”[143].

O entrevistado 09 também menciona a utilização dos medicamentos do coquetel como estratégias que reduzem significativamente o risco da infecção pelo HIV e proporcionam a relativização do uso da camisinha, mas que não são eficazes para outras DSTs. Nesse sentido, o entrevistado afirma que alternativas são necessárias:

“O que eu acho incrível é que conheço homens e mulheres que buscaram se infectar e ainda assim não se infectaram. Acho que, do ponto de vista destas pessoas, deve ser terrível, porque é uma angústia sem fim e outras pessoas que tiveram um único relacionamento desprotegido e se infectaram. Não consigo entender isso, o HIV é um vírus ridículo. Durante muito tempo, eu pensei que a exposição ao HIV fosse uma forma 100% certa de infecção, sabemos que não. Em alguns casos, o índice de infecção é baixíssimo. [...] E aí tem outro aspecto, que é o da tecnologia. Eu sei que na Holanda alguns grupos, e é claro que o governo holandês não tem um posicionamento oficial, mas várias organizações já começam a trabalhar a questão de redução de danos do sexo. Então se começa a trabalhar algumas possibilidades de transar sem camisinha mesmo entre sorodiscordantes. E o interessante é que as pesquisas apontam que com o uso dessa política de redução de danos no sexo, eles conseguem diminuir o índice de infecção para o HIV, mais do que a estratégia do uso do preservativo em todas as relações. O chato da política de redução de danos, relativizando o uso da camisinha, é o alto índice de DSTs. Porque se sabe que o soro-positivo sob tratamento, com carga viral indetectável, ele tem pouquíssimas chances de infectar seu parceiro. Algumas práticas são de baixíssimo risco. Então são algumas ideias para se ter, para o casal ter, para as duas pessoas transando terem se decidem transar sem camisinha, tomar alguns cuidados. [...] É necessário uma alternativa. Tem pessoas que transam com camisinha a vida toda, outras, tem fetiche com os fluidos. O prazer no risco pode fazer parte. Na adolescência, o risco é excitante. O fator risco é uma emoção a mais. Mas o contato com fluidos é outra coisa. Algumas pessoas querem este contato com esperma e é muito frustrante o seu objeto de desejo ser frustrado por uma política de estado”[144].

A maioria de nossos entrevistados citou os avanços e pesquisas referentes a novas estratégias preventivas ligadas aos medicamentos que compõem o coquetel, as profilaxias pré e pós-exposição. Entretanto, a maioria se mostrou preocupada com o fato de que essas novas possibilidades profiláticas não afastam o risco de infecção por outras DSTs. Alguns de nossos entrevistados buscaram deixar claro que a camisinha ainda é a principal alternativa, ou a mais segura. Um de nossos entrevistados acredita que o bareback acabou contribuindo para novos estudos de prevenção.

Em relação à estratégia de segurança negociada, que a princípio prevê o ato sexual entre sujeitos soroconcordantes – ou seja, soronegativos transam com soronegativos e soropositivos com soropositivos –, é uma estratégia que já está ocorrendo, o que pode ser observado em sites de relacionamento, quando estes indicam seu status sorológico para HIV. Acredito que essa estratégia seja muito importante, e que a própria segurança negociada possa acontecer também entre sorodiscordantes. Por exemplo, quando o parceiro portador do HIV, que esteja tomando o coquetel e tenha carga viral para o HIV indetectável, possa, com seus parceiros, negociar o sexo sem camisinha. Dessa forma, acredito que essa negociação é uma alternativa que dá novos contornos e permite alargar as possibilidades no campo da prevenção.

Entretanto, não concordo com o entrevistado 04, que acredita que o sexo sem camisinha e a troca de fluidos são construções que deveriam ser desconstruídas, porque acreditar que sejam apenas construções de desejos e fetiches propõe novamente um achatamento racional que depende dos sujeitos e que não leva em consideração sua complexidade subjetiva. Além disso, a concepção de que a penetração possa ser desconstruída é uma velha conhecida dentro das campanhas preventivas, e que até o momento se mostrou extremamente limitada. Portanto, se esta fosse uma saída tão simples, racional e higienista, provavelmente não estaríamos aqui fazendo estas reflexões. Há, portanto, pessoas que têm nos fluidos corporais elementos importantes e constitutivos de seu sexo e erotismo, além disso, e certamente, não são apenas gays. O desafio agora é proporcionar alternativas mais seguras para estas pessoas.

Os novos procedimentos que visam antecipar o início do uso do coquetel podem ser um enorme avanço em relação às políticas preventivas, mas até o momento continuam restritas a certos espaços de discussão. Entretanto, acredito que estamos entrando em outro momento histórico da luta contra o HIV/aids, em que os medicamentos possam ser integrados no discurso preventivo, tornando-o mais flexível e menos higienista. Para que isso ocorra, é urgente que essas novas perspectivas sejam debatidas, estudadas e posteriormente apresentadas à população, proporcionando aos sujeitos utilizá-las no gerenciamento diferenciado de sua vida e de seus riscos, o que nos leva a necessidade de reformular políticas de saúde nesse âmbito. Um momento em que o discurso do medo não seja mais enfatizado e dê lugar ao acesso à informação e, consequentemente, possibilidade de maior autonomia em suas escolhas.

3.2 Diversidade das práticas

Quando iniciei esta pesquisa sobre o bareback, primeiramente por meio de um estudo bibliográfico com material produzido sobretudo nos Estados Unidos, a quantidade de informações, concepções e teorias sobre ele, mais estranho esse objeto se tornava. À medida que a investigação teórica avançava, foi possível entender que as mudanças históricas e contextuais, ao mesmo tempo em que apontavam para certas práticas ligadas ao termo bareback não eram suficientes para explicá-lo. Desse modo, a possibilidade de entrevistarmos pessoas relacionadas ao bareback se tornou crucial. Foi dessa forma que percebi que o bareback possui dois pontos em comum. O primeiro é o fato de se referir ao não uso da camisinha; o segundo é a própria diversidade das práticas relacionadas ao bareback. Entendo que os três entrevistados contribuem para visualizarmos como o bareback é variável nas formas em que se apresenta.

O entrevistado 03 tem 33 anos, é tradutor, preferencialmente passivo, soronegativo para HIV e sua concepção sobre o sexo bareback é:

“O bare para mim é a forma como eu transo minha vida sexual. Eu não encaro o bare como um movimento, sabe, levantar bandeira e essas coisas. A minha parada não é essa. Eu gosto de transar sem camisinha independente de participar de uma história, levantar bandeira. Sei dos riscos que isso envolve, mas é uma decisão minha. [...] Já ouvi falar de festa que rola, tipo festa do AP. Mas tem muita gente que fala, e só. Pode ter festa do cara só querer convidar caras soropositivos, tipo suruba grande e ele ser o único passivo e transar com todos positivos. Ele queria ser convertido. Eu acredito que tem muita coisa de fetiche envolvido nisso sim. Eu não frequento festas, nunca fui a sauna, a cinema de pegação, essas coisas, porque não é minha onda, essa coisa de suruba, exposição, milhares de pessoas. [...] entro em salas de bate-papo, tenho perfil, mas mais para ter experiência a dois mesmo. Meu Nick no site barebackrt não tem nada a ver com o bare, eu quase não uso. Eu fiz o meu perfil neste site porque lá eu sei que vou encontrar pessoas que vão querer transar sem camisinha. [...] Eu não faço diferença entre soropositivo e soronegativo. Até porque a minha natureza é ser uma pessoa desconfiada, porque se encontro um cara e pergunto a sorologia, ele pode mentir. Mas rola também quando a pessoa diz ser soropositivo, depende. [...] Eu morei fora, em Nova York, então quando morei lá 10 anos atrás, já tinha essa coisa e era muito forte lá. Eu acho que aqui tem pouco tempo [...] A festa do AP não é uma festa que promove bare, conversão, nem nada, eles falam que usam camisinha, mas se tem lá um cara que topa sem camisinha, os dois entram lá num consenso e transam assim. [...] Eu não acredito muito no movimento LGBT ou ONGs Aids. É muito papo e essa galera fala muito e não faz nada assim. Lógico que devem fazer, mas nada que me chamasse atenção até o dia de hoje. [...] Há uma diferença entre gays e heterossexuais, eu acho que entre héteros não rola a utilização deste termo e acredito que até desconheçam. Eu acho que isso é mais entre os gays mesmo. [...] O que eu vejo e sinto das pessoas é que hoje em dia os remédios estão cada vez melhores, comparados há 10 anos. De repente você tá tomando uma vacina, você tá curado, tá livre, então porque você se preocupar. Hoje em dia tá tranquilo, você toma remédio e tá bem. Talvez as pessoas vejam muito por este lado, sabe, e ignoram que ainda morre gente sim. Tem muita gente que fica doente, que morre, independente de remédio ou não, as pessoas ignoram bem este lado sim. Eu acho que a preocupação com as outras DSTs e hepatites com as pessoas daqui não acontece, é diferente do que lá fora. Isso eu vi no próprio site mesmo. Muitos dos usuários lá de fora dizem que são negativos para hepatite e que querem continuar assim. Aqui você não vê isso, assim, acredito que isto ainda não é uma preocupação. [...] Eu acho há diferença entre o homossexual da era inicial da Aids para o homossexual de hoje. Há bastante diferença. A mudança não foi só no homossexual, mas em todos eu vejo hoje em dia, de como as coisas e as pessoas mudam. Eu passei por uma barra no lance de aceitação, de meu pai me mandar para psicólogo achando que ele ia me curar com 15 anos. E hoje em dia eu vejo na rua um garoto de 11 anos já completamente assumido, muito precoce. Então eu acho que ocorreu esta mudança em tudo sabe, na época que eu tinha a idade dele, eu acho que era mais difícil ser gay e antes de mim acho que era mais difícil ainda. Então hoje em dia eu vejo tudo muito banalizado. [...] A diversidade de parceiros não é exclusiva de quem pratica bareback. Eu acredito que hoje em dia a maioria das pessoas quer ter múltiplos parceiros independente de praticar bareback ou não. Quem pratica sexo seguro também. [...] Não adoto nenhuma estratégia de redução de danos. [...] Eu tenho um amigo que não participará da pesquisa, pois tem medo de ser descoberto. Mas ele me contou que houve uma vez que ele saiu com cara e este meu amigo é positivo, mas o outro cara pediu para que quando ele estivesse gozando que ele queria ouvir que estava enchendo o cara de Aids, de HIV. Que dissesse gritando isso para o cara. E o olho do cara brilhava”[145].

O entrevistado 06 tem 42 anos, é produtor de eventos, exclusivamente ativo, alérgico ao látex da camisinha e diz ter se contaminado em sua primeira relação. Para o entrevistado, o bareback é:

“Transar sem camisinha. Todas às vezes que fiz foi no prazer que eu tinha devido à alergia que tenho a camisinha e não por querer revolucionar ou adotar uma identidade. Além do mais, a maioria das pessoas nem pede o uso da camisinha e faz sexo sem. [...] Acho que é mais uma autoafirmação. Tem gente que diz que não faz sem camisinha e na hora faz. É só ter uma labiazinha. [...] transar com homem já é diferente e as pessoas julgam mais promíscuo que na relação hetero. [...] Os gays que nasceram depois dos anos 80 não viram as mortes por Aids. [...] tem pessoas que têm desejo e fantasia de fazer sexo sem camisinha [...] Já ouvi falar de festa bare na ... (sauna). Mas teve um movimento pra acabar com a festa porque achavam um absurdo fazer uma festa assim. Depois da segunda, ele resolveu não fazer mais porque estava recebendo ameaças. Eu fui a duas festas. Era anunciado na porta, o cara avisava: você pode até usar, mas esta é uma festa com o objetivo bare. Não distribuíam nem camisinha. Fiquei sabendo que este cara está fazendo festas menores para não chamar muita atenção. Lá não se falava sobre soropositividade. Só em uma onde se usava um sinal para identificar os ativos, passivos e versáteis. Ouvi falar de umas festas em São Paulo onde as pessoas vão em busca de ser carimbado, atrás de “leite vitaminado”. [...] Em relação ao prazer na troca de sêmen, eu particularmente gosto de meter sem, mas gosto de gozar fora, me dá mais prazer ver a porra saindo. Não acho tanta graça em gozar dentro. Mas tem aqueles que gostam de muita porra, os chamados “depósito” (que querem muita porra dentro). [...] Eu acho que as instituições, ONGs muito parecidas com a Igreja Católica, que condena o aborto e diz que o sexo é só pra procriar, mas muitos não deixam de fazer sexo por prazer por causa disso. Mas isto não é de hoje. [...] Sou exclusivamente ativo e peguei. Descobri ano passado. Eu tava saindo com um cara e nós só transávamos sem e ele é negativo até hoje. Mesmo ele sendo passivo e nos encontrarmos de três a quatro vezes por mês. [...] Faço uso de medicação, coquetel para HIV. Já me perguntaram se eu era medicado porque eu sendo medicado o parceiro se sente mais seguro. Já recebi também proposta de carimbar alguém que queria uma pessoa que não tivesse carga viral baixa ou indetectável porque ele realmente queria ser carimbado. Acabou não sendo eu porque tinha carga viral baixa. Conheço um soropositivo que desde que descobriu não usa mais camisinha porque, segundo ele, se não se preocuparam com ele, então, não ia se preocupar com outros. Agora lembremos também que só se fala da Aids e não das outras DSTs. [...] Tenho um amigo que saiu de uma suruba e ligou para o médico dizendo que foi depósito, perguntando o que faz porque não vai transar com camisinha. O médico inclusive o medica às vezes para evitar outras doenças. [...] Saúde não tem o que discutir. Por exemplo, fumar mata. O que eu faço é sempre falar que sou soropositivo. Não quero enganar ninguém e muito menos, me enganar. [...] As pessoas agora sabem que tem remédio”[146].

O entrevistado 08 tem 27 anos, funcionário público, HIV negativo e preferencialmente passivo. Este entrevistado é o único participante regular de festas organizadas para a prática bare. Para ele, o bareback:

“No início me assustava com o termo e com o comportamento. Tive três relacionamentos duradouros que totalizaram quase 13 anos, onde desacostumei porque não usava a camisinha, o que interferiu na minha prática e de muitas pessoas que conheço. Porque quando estes relacionamentos acabaram, passei a sentir desconforto com o uso da camisinha. Eu tento mais não consigo. Agora, isto é quando sou ativo, mas quando sou passivo não me incomoda. Te confesso que a primeira vez que fui numa festa bare eu me assustei fiquei em choque no início e não fiquei com ninguém. A segunda festa eu criei coragem e desde então perdi o medo. Hoje mesmo sendo praticante me assusto com as cenas e entendo as pessoas que ficam chocadas. Mas eu penso que é um grupo que busca o prazer in natura, tem resistência física ou psicológica e também tem pessoas que na verdade nunca gostaram de usar camisinha. São pessoas que consideram a camisinha como um entrave ao prazer. [...] Participo de festas bare há uns 6 ou 7 anos. Acredito que em lugares públicos como sauna seja mais complicado. Fui a uma numa sauna muito conhecida no Rio, mas depois não teve mais e imagino que seja porque alguém criou alguma dificuldade. As festas que participo são em apartamentos de particulares. [...] não costumam ser hardcore, é mais o sexo básico, sem camisinha com ejaculação dentro. Mas já ouvi falar de festas com fantasias bem pesadas. [...] Há pessoas soronegativas que buscam se contaminar. Eu não presenciei isto nas festas que fui. Mas existem pessoas que buscam isto. São coisas que eu condeno, porque jamais vou participar buscando contaminação, mas sim prazer.Talvez inicialmente eles queiram se contaminar para não se preocuparem depois. [...] Eu acredito que o tratamento para o HIV contribui para isso. Isto encoraja mais ainda as pessoas a praticarem. Não estamos mais nos anos 80. [...] Entrei em contato com o termo bareback via internet, através de um convite. Na época tive que pesquisar o termo no Google inclusive. Foi praticamente na rede social. [...] O perfil das pessoas que participam das festas bare são, geralmente, casados, muitos heterossexuais e homossexuais que estão insatisfeitos com a relação com o parceiro e homens solteiros novos. [...] Eu conheço três festas no Rio de Janeiro, duas em São Paulo e uma no Sul. Nenhum deles é específico para soropositivos. O público é diversificado. E nestas festas ninguém fala sobre soropositividade ou soronegativiade. E todo mundo leva isto na normalidade. Acho que quem entra neste grupo tem plena consciência disto. Ou é soropositivo ou sabe que pode pegar. A frequência em que as festas acontecem depende da disponibilidade do apartamento da pessoa. Agora, elas são muito mais comuns no verão. São várias festas. Os estrangeiros gostam muito. [...] Não há um organizador das festas, mas simplesmente as pessoas decidem conforme a sua disponibilidade. Lógico que determinadas pessoas acabam sendo conhecidas por promoverem em suas residências. Mas elas não são promoters e nem se intitulam como tal. Fazem isto porque são bare e têm disponibilidade de local. [...] Não é um movimento como nos EUA ou Europa. No Brasil,isto é muito embrionário. O único lugar onde, na minha impressão, estão se aproximando deste nível de organização é uma festa em São Paulo. Rio e Sul são pessoas comuns que querem fazer uma festinha em sua casa. [...] As instituições de saúde, Ongs Aids e movimento LGBT vão condenar sempre e não os condeno por isto. Mas o que eu queria é respeito. Condenar não muda nada. Dentro da democracia existe o respeito às opiniões. Mas isto é muito complicado. [...] Em relação à redução de danos ou possibilidade de contrair o HIV, na minha experiência eu tenho um pouco de preconceito com o lado visual (aparência de lipodistrofia). Já vi inclusive festas bare onde o indivíduo que se declarou soropositivo (vitaminado) foi evitado pelas outras pessoas. [...] Para mim, sexo sem camisinha e bareback é a mesma coisa. Tem inclusive festa bare entre heteros na internet. A sociedade é que se volta mais para os homossexuais. A prática de festas bare entre heteros também é muito comum. [...] Sim, muita coisa mudou desde o início dos anos 80. Agora temos muitos heteros contaminados, mulheres casadas, idosos, Viagra. Quando surgiu a doença, foi considerada uma praga dos gays. Mas, apesar de estar claro, a sociedade tende sempre a patologizar os gays. Os primeiros contaminados fomos nós. [...] Eu tenho consciência plena dos riscos, faço exames constantemente e por enquanto não tenho a doença. Faço exame de seis em seis meses. Se eu pegar, vai me assustar inicialmente, mas não vai me deixar desesperado, porque já lido com o perigo constantemente e vejo pessoas doentes. Às vezes, até me pergunto como eu não peguei. Quando quero fazer sexo sem camisinha, procuro os grupos. Quando me envolvo um pouco além do sexual, eu abomino a prática. Ainda sinto um pouco de peso na consciência numa relação a dois. No relacionamento eu me esforçaria muito de usar camisinha. [...] Nas festas, a relação é muito superficial, às vezes até mecânica. Mas ninguém é obrigado a fazer nada. Tem gente que às vezes nem é bare e vai porque é voyeur. [...] Finalizando, a meu ver, é uma prática que visa à busca de prazer e tem crescido muito não de grupos, mas os grupos existentes estão crescendo. Tem crescido muito, inclusive entre os jovens, e os jovens têm sido uma preocupação do Ministério da Saúde. Muitos destes meninos não sabem nem que estão fazendo bare.Acho que estes grupos sempre serão fechados e continuarão crescendo muito, como já vem ocorrendo. No Brasil, observo uma preocupação dos grupos em não aumentar o número de grupos existentes, mas absorver os praticantes dentro dos grupos já existentes”[147].

Analisando esses discursos, percebemos quão variadas podem ser as práticas sexuais relacionadas ao termo bareback. Isso indica que a prática, subcultura ou comportamento dependem muito mais das concepções, dificuldades e práticas de cada sujeito do que da organização de um grupo específico. Nesse sentido, podemos perceber que inclusive a alegação do não uso do preservativo no sentido da busca por maior prazer ou troca de fluidos pode ser questionada, o que fica evidente no depoimento do entrevistado 06, que afirma ser alérgico ao látex da camisinha e de sua preferência em gozar fora do ânus. Da mesma forma, acreditamos que o uso da camisinha pode, em alguns casos, não ser um problema, pois esse instrumento pode ser utilizado por alguns de maneira costumeira em suas relações sexuais, sem que a qualidade de seu prazer seja afetada.

Nossos entrevistados compreendem que vivemos em um momento diferente em relação ao início da aids, principalmente devido aos avanços na medicação disponível para o tratamento do HIV/aids; têm noção dos riscos aos quais estão sujeitos e acreditam que de alguma forma estão à margem. Como pessoas que necessitam de certo anonimato devido às pressões pertinentes ao modelo preventivo do “use sempre a camisinha”, tornam-se clandestinos e socialmente estigmatizados.

Em seus depoimentos, relatam casos de pessoas que buscam o ser “carimbado”, termo substituto ao “tatuado”, corrente nos Estados Unidos. Alguns praticantes soropositivos declarados costumam ser chamados de “vitaminados”, por possuírem em seu sêmen o HIV. Mas como podemos notar no relato do entrevistado 08, integrante assíduo de festas bare, estas não têm a intenção da soroconversão. Ainda conforme o entrevistado, nesses grupos impera a política do “não pergunte, não conte”, do inglês “don’t ask, don’t tell”, e caso um de seus integrantes se identifique como soropositivo, há uma tendência ao afastamento, uma forma de evitar a transmissão do vírus.

Ainda segundo o entrevistado 08, os grupos que se encontram por meio da internet para a prática do sexo sem camisinha se reúnem em locais privados, pois suas tentativas em organizar esses eventos em saunas não teve êxito devido ao medo dos participantes e donos de saunas de possíveis represálias, por receio de exposição e perseguição.

O que podemos perceber nos relatos acima é que o bareback, sexo sem camisinha, apresenta-se de diferentes formas. Mesmo que a opinião pública perceba o bareback enquanto movimento de pessoas que se organizam para a prática do sexo sem a camisinha, este se configura apenas como mais uma nuance relacionada ao bareback, e nem mesmo a busca pela contaminação está, necessariamente, presente nesses grupos. As diferentes formas em que o bareback pode se apresentar são variáveis e não podem ser entendidas apenas como uma organização instituída, com objetivos preestabelecidos e normas fixas. Caracterizam-se, assim, como práticas que podem ser flutuantes, não estáveis e, portanto, que podem variar também conforme as relações dos sujeitos no percurso de suas vidas, como já supunha o entrevistado 02.

Portanto, também podemos concordar com o entrevistado 07 quando este afirma que a sexualidade é multifacetada e que o bareback é apenas mais uma forma de viver e experimentá-la. Dessa forma, o bareback pode ser comparado às expressões sexuais que, sobretudo após a aids, ficaram na clandestinidade, são pouco estudadas e das quais muitas se configuram como práticas sexuais dissidentes do modelo higienista proposto em resposta à epidemia. Dentre essas, podemos mencionar as práticas sadomasoquistas, relações que envolvam fetiches com excrementos (coprofilia), urina (urolagnia), asfixia erótica, entre outras.

Pessoas são sujeitos singulares, organismos e subjetividades singulares, não são apenas números para fins epidemiológicos. A vida, as suas formas de expressão, nesse caso a sexual, não podem ser apreensíveis, contabilizáveis e controláveis por visões generalistas, porque estas nem sempre expressam a diversidade. A estatística e a epidemiologia devem ser ferramentas para a vida e não caminhos rígidos e uniformes na governabilidade ou condução das condutas de pessoas.

[120] COUTINHO, Leonardo. A roleta-russa da aids. São Paulo, Veja,edição 1 767, de 4/9/2002..

[121] CORTES, Celina. Pacto mortal: O bareback, prática do sexo sem camisinha para contrair o HIV, encontra adeptos no Brasil, inclusive com site para encontros. Isto É, edição: 1.719, de 6/9/2002.

[122] PAULA, Barebacking sex: discursividades na mídia impressa brasileira e na internet, p. 165-166.

[123] AGUIEIRAS, Ricardo Rocha. “Bareback, uma (outra) visão” (grifos do autor).

[124] PAULA, Barebacking sex: discursividades na mídia impressa brasileira e na internet, 2010.

[125] FERNANDES, Vagner, ‘Bare-backing’ cresce no Brasil e torna-se caso de saúde pública, 2009. Jornal do Brasil, Disponível em: <http://jbonline.terra.com.br/extra/2009/01/03/e030115675.html>.

[126] GARCIA, “Políticas e prazeres dos fluidos masculinos: barebacking, esportes de risco e terrorismo biológico”, 2009.

[127] Esta festa foi inicialmente concebida, como o próprio nome revela, uma festa em algum apartamento, mas como cresceu o número de seus participantes, passou a ser organizada em espaços maiores, como saunas. Esta festa também foi mencionada na matéria do JB, de 04/08/2009, como festa bare.

[128] Em 24/10/2010, fui visitar este evento. Trata-se de uma festa direcionada ao público gay, com distribuição de camisinha na entrada. Novamente pude perceber que não era uma festa bare. Mais detalhes em: <www.festadovaletudo.blogspot.com >

[129] O governo brasileiro é pioneiro na distribuição gratuita de medicamentos do chamado coquetel a soropositivos, iniciativa possível devido a subsídios financeiros e à política de quebra de patentes, com a consequente produção no Brasil.

[130] Entrevistado 07, Grupo Pela Vidda-RJ.

[131] Entrevistado 02, ABIA.

[132] Entrevista 05, Pela Vidda-RJ.

[133] Entrevista 01, Arco-Íris.

[134] Entrevista 09, Arco-Íris.

[135] Entrevista 04, ABIA.

[136] Entrevistado 01, Arco-Íris.

[137] Entrevista 05, Pela Vidda-RJ.

[138] Entrevista 02, ABIA.

[139] Entrevista 09, Arco-Íris.

[140] Entrevista 02, ABIA.

[141] Entrevista 07, Pela Vidda-RJ.

[142] Entrevistado 04, ABIA.

[143] Entrevista 01, Arco-Íris.

[144] Entrevista 09, Arco-Íris.

[145] Entrevista 03.

[146] Entrevista 06.

[147] Entrevista 08.

CAPÍTULO 4

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Iniciei este livro amparado nas discussões de Foucault sobre como as sociedades ocidentais se desenvolveram a partir do século XV em termos políticos, econômicos e sociais, mas principalmente, como esse processo afetou quem somos. Como foram instituídas, por meio da ciência, nossas percepções a respeito do normal e como estas disciplinaram nossos corpos, nossas condutas coletivas e indiscutivelmente, como nos tornamos cocondutores de outras vidas. Desejo fortemente que esta obra tenha contribuído para a continuidade de discussões e reflexões das questões aqui abordadas.

Desde o início, o bareback se apresentou como um enigma a ser decifrado. Tal fato se devia tanto ao desconhecimento de sua história quanto aos poucos estudos no Brasil. Então, decidi verificar o que era chamado por alguns como um fenômeno entre gays que buscavam um sexo livre da camisinha em tempos de controle da aids e que ganhava atenção da mídia.

Os depoimentos recolhidos nas instituições imprimem visões ricas e diversas, algumas mais conservadoras, outras atentas a não fazer julgamentos. Entretanto, suas contribuições espelham as concepções sobre o bareback em nossa realidade. Os discursos produzidos fazem parte do que efetivamente podemos chamar de bareback. Contribuem também para entender as dificuldades e insuficiência do modelo preventivo, da insustentabilidade no discurso do “use sempre a camisinha” e, por sua vez, da necessidade de uma reinvenção no campo da prevenção.

Tornou-se necessária uma elaboração teórica sobre o bareback, sendo o local privilegiado os EUA, seu berço nomeador. Acredito que compreender essa história desconstrói ideias absolutistas e equivocadas sobre o bareback. Mostra novamente como uma sociedade e seus coletivos pode ser dinâmica, se reinventar, apropriar-se de conhecimentos e transformar suas práticas.

Somava-se a isso o desejo de recolher depoimentos de praticantes de sexo bareback que pudéssemos inserir na pesquisa, e mesmo com todas as dificuldades foi possível obter depoimentos importantes. Mas, então, o que é o bareback?

As definições do bareback relacionadas à intencionalidade e à atração pelo risco, implicadas numa sociedade moral, são também definições normatizadoras. Isto se dá principalmente pelo fato de que as tecnologias disciplinares pelas quais os homens gays se fizeram e foram feitos objetos da prevenção do HIV deixa margem à interpretação de que algumas de suas atividades sexuais e desejos sejam interpretados como intencionalmente desviantes. Exemplo disso é o próprio processo de normalização e higienização de suas condutas sexuais pós-aids.

Desse modo, acredito que o bareback não é coeso e pode se apresentar de diferentes formas, tanto nos discursos quanto em relação às práticas. Nesse sentido, bareback e sexo sem camisinha não são diferentes, mas o bareback incorpora novos significados, por meio das discussões que o cercam, ou ainda resgata elementos do sexo pré-aids e pré-generalização do uso da camisinha. Assim, é necessário um olhar cuidadoso para que não caiamos na tentação de buscar respostas estreitas e opacas que nos levem a novas normatizações e preconceitos.

O sexo sem camisinha sempre esteve presente antes e depois da aids. O que há de novo no bareback são as questões que este traz para a pauta de todos nós, humanos. Questões que deveriam servir para revisar nossos valores relativos às normas, daquilo que é apreensível ou percebido, mas também um olhar mais cuidadoso em relação a singularidade e subjetividade e de como lidamos com os impasses e oportunidades da vida.

Dentrodo que chamamos de bareback, há umalinhapicotada de possibilidades situacionais. Não o considero fenômeno e acredito que colocar sexo sem camisinha nesse patamar é dizer o mesmo outra vez. Seria como dizer que a transformação do cenário pós-aids entre gays também seria um fenômeno, algo com que não posso concordar. Mas é possível perceber que o bareback pode ir de um simples não utilizar a camisinha eventualmente, à organização de grupos, formação de uma subcultura, prática caracterizada por certo desejo pela contaminação; mas qualquer uma dessas situações não poderá se caracterizar como norma bareback. O bareback também não se limita ao sexo anal e, portanto, o mesmo poderia se referir também a heterossexuais, o que ainda não ocorre de forma generalizada, porque esse termo não faz sentido na relação heterossexual, não foi assimilado e agregado em seu discurso. Além disso, o uso da camisinha na relação heterossexual ainda é vista mais como medida contraceptiva do que como um insumo à evitação de doenças.

O bareback também proporciona a possibilidade de novas reflexões sobre as práticas erótico-sexuais dissidentes, não procriativas, não heteronormativas e não homonormativas, algumas das quais ainda no âmbito da perversão catalogadas como doença, não compreendidas como formas diferentes de sentir prazer. São práticas que aprendemos a excluir fechando os olhos, negando-as. Os fluidos corporais pós-aids passaram a ser vistos como evitáveis e contaminantes e se tentou bani-los do ato sexual não procriador, mas o bareback acaba sinalizando que não há como regular a intimidade das pessoas neste nível.

Acredito que as tentativas de decifrar o bareback, dar-lhe um sentido, uma verdade, acabam percorrendo trilhas normativas que têm seus limites expostos à medida que percebemos a diversidade das práticas erótico-sexuais, pois a singularidade e subjetividade dos sujeitos transcende qualquer tentativa de normatização/normalização intermináveis. Creio que o bareback, seja subcultura, prática ou comportamento, não pode ser definido enquanto conjunto coeso de discursos, fantasias e práticas erótico-sexuais, mas, pelo contrário, apresenta-se por meio de múltiplas faces ainda mais variadas, restando apenas a alusão que lhe é característica: o sexo sem camisinha, o que nem sempre significará sexo sem proteção, como foi possível observar tanto nos discursos de nossos entrevistados quanto no estudo teórico.

Da mesma forma, foi possível verificar nas páginas precedentes que vivemos numa sociedade de controle e segurança que idealiza a exclusão do risco e que, por meio de uma norma, leva à dedução do que é normal e aceitável em termos de saúde. A homossexualidade continua sendo percebida como prática de risco quando o bareback, por meio da mídia, é situado no âmbito do desvio, do risco, do perigo, da loucura e da morte entre gays. Numa sociedade globalizada, a mídia tem papel fundamental e constante na divulgação dos riscos e sua internalização altera nossa percepção a respeito destes. Como já mencionei, a mídia não respeita a diversidade, mas, pelo contrário, a reduz funcionando como elemento-chave no processo de normalização social como um todo. Ela é uma caixa de ressonância das próprias normas que instituímos e propagamos enquanto cientistas e sociedade.

Este processo, que chamamos até aqui de normatização – logo, normalização das condutas sexuais –, é um processo em que todas as pessoas participam, pois a sociedade é um corpo vivo. Somos conduzidos e condutores numa circular incessante que muitas vezes cega nossas diferenças e complexidades humanas.

Observamos ao longo deste livro que o modelo preventivo do “use sempre a camisinha” ou mesmo dos parceiros fixos proposto e perpetuado devido a necessidade e o medo nos quinze anos iniciais da epidemia não responde mais às dificuldades, diferenças, mas fazem parte de um arranjo coletivo e social complexo que leva a normalizações das condutas sexuais, principalmente as homossexuais, após a emergência midiática da aids.

Nos últimos anos houve um aumento no índice de contaminação entre jovens e como vimos há também a crença que isso se deve ao fato de que estes não viveram os duros e assustadores anos iniciais da aids, que perdeu sua força pós-coquetel. Não sou tão simplista. Acredito que existam outras variáveis com igual ou maior importância. Entre os jovens há questões como as de lidar com seu corpo e hormônios, auto-estima, a experimentação, desenvolvimento e aprimoramento da vida sexual, além da característica que lhes é bem conhecida, a sensação de invencibilidade. Acredito que estes aspectos podem contribuir para o aumento desse índice. Com o HIV a vida relacional de qualquer pessoa é alterada e drasticamente afetada, pois sempre surgirão impasses como a quem contar, como lidar com a possível auto-exposição em relação a medicação no momento de buscá-la ou tomá-la e como contar a um possível namorado e não ser rejeitado. Não há nada de fácil nessas questões e o HIV continua impondo novos desafios. Mas há alguns sujeitos que encontram outros caminhos e desejam novas soluções.

Acredito que a camisinha é um instrumento de prevenção bastante eficaz, mas não pode ser mais pensada de maneira totalitária. A normalização baseada no medo e num higienismo pautado somente na camisinha como modo de prevenção, tipicamente presente nas primeiras décadas da epidemia, apresenta seus limites. O bareback, em qualquer uma de suas formas, é uma resistência, insubmissão ou contraconduta que aponta para esses limites. O sexo sem camisinha sempre existiu e continuará a existir, o que há de novo é o termo bareback, que nasce e se expande a partir da cronificação da aids e da expansão e desenvolvimento da mídia, principalmente da internet. Consequentemente o bareback acabou contribuindo para se alargar a visão no campo da prevenção.

Na tentativa de querer contribuir com algumas perspectivas relacionadas a esta obra, defendo que a segurança negociada, proveniente dessas reflexões sobre o bareback, seja mais um instrumento de prevenção, substituindo a política do medo pelo respeito ao sujeito, respeito à diversidade humana, incluindo a sexual. Possibilitando assim uma prevenção focada na negociação e no cuidado de si. Entretanto, uma segurança negociada só será possível com a diminuição do estigma e a abertura para novas possibilidades, para que, então, os sujeitos possuam instrumentos para negociar com seu sexo, seu erotismo e para com seus parceiros.

Infelizmente a aids ainda não tem cura. A camisinha continua a ser a forma mais segura, mas há acenos importantes pela frente como a recomendação da UNAIDS (Programa Conjunto das Nações Unidas sobre HIV/aids), que, em suas Metas de Aceleração de Resposta ao HIV tem a ambiciosa e interessante meta “90-90-90” que visa garantir que até o ano de 2020 90% das pessoas que vivem com HIV saibam de sua sorologia, que 90% das pessoas diagnosticadas com HIV recebam terapia antirretroviral e 90% das pessoas em tratamento tenham carga viral indetectável e não transmitam mais o vírus[148]. Antecipar o início do tratamento evitará novas infecções e dará maior segurança a estes usuários. Paralelamente, notamos que o uso de um comprimido (truvada) para soronegativos já vem sendo adotado em alguns países, pois os testes evidenciaram que o uso diário reduziu a possibilidade de contaminação em mais de 90%.

Há ainda dois conceitos que indicarei aqui sem me aprofundar, mas que acredito serem úteis na continuidade das discussões nesse campo. O primeiro é o Cuidado de Si, proposto por Foucault. Esse cuidado não é individualista, pois o outro importa, faz-se necessário. Segundo Foucault, na cultura greco-romana, o conhecimento de si aparece como consequência do cuidado de si. É uma relação ética do sujeito, é a forma como ele se conduz e se deixa conduzir. Também não é um cuidado que visa a evitação total de perigos, mas que dá condições ao sujeito de tomar decisões, de ser mais autônomo dentro de uma sociedade, das relações de poder[149].

O segundo é relativo ao conceito de saúde, pois não a coloca mais como oposição a doença. Atualmente, há discussões que começam a compreender a saúde não como ausência de doença, mas como a possibilidade do organismo frente à doença, ter a capacidade de lidar com essa nova realidade, de encontrar caminhos para se restabelecer. Esta visão sobre saúde defende que cada corpo tem uma plasticidade vital, logo, ter saúde é poder adoecer e superar de alguma forma[150].

Sendo assim, a segurança negociada pode ser compreendida como uma gestão diferenciada dos riscos que não exclui a utilização da camisinha, nem a mantém como única forma de prevenção, mas agrega possibilidades a partir de novas técnicas e possibilidades preventivas e insere a negociação do sexo entre seus parceiros, proporcionando uma maior autonomia dos sujeitos. Mas a segurança negociada em relação ao sexo só pode ser ativada se as alternativas forem divulgadas juntamente com a consonância de um discurso preventivo que não privilegia apenas o HIV, que integra a variabilidade, além da diversidade das práticas erótico-sexuais a cuidados gerais em relação a essas práticas.

[148] Ver mais detalhes em: www.unaids.org.br

[149] FOUCAULT, História da sexualidade III: o cuidado de si, 2007. FOUCAULT, A ética do cuidado de si como prática da liberdade. Ditos e Escritos V, 2006(a), p. 264-287.

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Table of Contents

Créditos

Folha de Rosto

Sumário

Introdução

Capítulo 1 - AIDS e homossexualidade: a prevenção das práticas de risco e a normalização das condutas

1.1 A Patologização da Homossexualidade na Sociedade Disciplinar: abjeção e desvio

1.2 A Moralização das Condutas na Sociedade de Segurança: a homossexualidade como prática de risco

1.3 Aids: Reflexões sobre Risco e Normalidade

Mídia e o Modelo Preventivo da Aids no Brasil

Capítulo 2 - Considerações sobre o bareback

A emergência histórica

Bareback e pornografia

“Gift”, gift giver” e “bug chaser”

Entre hipóteses e causas: tentativas de decifração ou busca de coerência e unidade normativas?

Política de redução de danos

Profilaxias pré e pós-exposição: aceno de novas perspectivas

Capítulo 3 - O bareback no Brasil

3.1 O Bareback do ponto de vista de pessoas ligadas a ONGs Aids e do Movimento LGBT

1 – O que se entende por bareback no Brasil?

2 – O modelo preventivo e sua relação com a homossexualidade, ontem e hoje:

3 – Prevenção e segurança negociada

3.2 Diversidade das práticas

Capítulo 4 - Considerações finais

Referências