HEBE LAGHI DE SOUZA

O HOMEM DESCALÇO

AS PEDRAS DO CAMINHO

CAMPINAS – SP

2014

O Homem Descalço

AS PEDRAS DO CAMINHO

© Copyright 2014 by Editora Allan Kardec

FICHA CATALOGRÁFICA

Elaborada pela Bibliotecária Meyre Raquel Tosi – CRB/8 – nº 759

133.9  Souza, Hebe Myrina Laghi de, 1932 –

S715h    O homem descalço: as pedras do caminho / Hebe Myrina Laghi de Souza.

– Campinas, SP : Editora Allan Kardec, 2014.

328p.: il.; 23cm

ISBN 978-85-7800-055-4

Inclui bibliografia

1. Espiritismo – Ciência  2. Religião – Deus.

3. Evolução – Ciência – Espiritismo.  I. Título.

CDD: 133.9

Índice para o Catálogo Sistemático

Espiritismo – Ciência  133.9

Religião – Deus  133.9

Evolução – Ciência – Espiritismo  133.9

1ª edição impressa – Junho/2014 – 1ª edição eletrônica (Kindle) – Junho/2014

Todos os direitos desta obra reservados à

Editora Allan Kardec (Centro Espírita “Allan Kardec”)

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O produto da venda desta obra destina-se à manutenção das obras sociais do Centro Espírita Allan Kardec, de Campinas, SP.

DEDICATÓRIA

Aos dois amigos que foram muito especiais em minha vida: Therezinha de Oliveira (in memoriam) e José Humberto Barcelos (in memoriam).

Therezinha Oliveira, profunda conhecedora do Espiritismo, sempre disponível para discutir comigo questões espíritas, não deixando de me oferecer preciosas sugestões que muito enriqueceram as páginas dos livros que escrevi.

José Humberto Barcelos, geólogo e paleontólogo, que muito me ajudou a encontrar o caminho a seguir numa época em que eu me defrontava com acontecimentos mediúnicos de vidência e audiência, que na minha infância perturbaram muito a minha família. Detalhes desses acontecimentos estão gravados nas páginas do capítulo XVII deste livro. A explicação dos fenômenos vivenciados eu somente encontraria bem mais tarde por intermédio desse amigo, colega de trabalho, pesquisador na área evolutiva e paleontológica. José Humberto e sua esposa, Aparecida Barcelos, eram espíritas e por meio deles me tornei espírita. Foi nessa Doutrina que encontrei as explicações necessárias sobre o que tanto havia me atormentado desde a infância, ou seja, sobre a descoberta de uma mediunidade que me permitia ver, ouvir e falar com Espíritos.

AGRADECIMENTOS

Ao olhar para minha vida vejo que tenho muito que agradecer a todos com quem cruzei pelos caminhos que percorri.

Em primeiro lugar a Deus, independentemente dos defeitos que ainda tenho, sempre me concedeu oportunidades de crescimento e aprendizagem, dispondo-me também da força para vencer os obstáculos e, cuja presença sempre senti, principalmente nos piores momentos da minha vida.

Aos amigos espirituais, que me assistiram e me ajudaram nas minhas inspirações, especialmente ao Dr. Theodosius Dobzhanski e a André Luiz, que estiveram sempre presentes durante a confecção deste livro.

Aos meus pais, Carlos Alberto (in memoriam) e Antonia (in memoriam), e de meus irmãos Dimas Brasil (in memoriam) e Carlos Augusto, que sempre me estimularam na realização dos meus sonhos.

Ao meu esposo, Jorge de Souza, e aos meus filhos Regina Maria, Alex, Jorge Alberto, João Eduardo, Cristina Maria e José Marcelo, bem como aos meus netos, razão maior da minha vida.

Aos meus genros e minhas noras, que fazem parte dos momentos de alegria pelos quais tenho passado durante a minha vida em família.

A todas as pessoas que cruzaram os caminhos pelos quais passei, algumas por pouco tempo e outras que, mais constantes, ainda continuam ao meu lado, mas todas deixaram alguma coisa de si mesmas; algumas foram muito especiais, mais próximas e constantes, principalmente nos momentos mais difíceis da jornada. Delas devo mencionar duas, com carinho especial, pelo apoio e suporte, oferecendo o abraço amigo, tão valioso nos momentos de solidão e tristeza que a vida constantemente nos oferece. Portanto, agradecimentos com carinho para Gladys Helaine de Miranda da Silva e para Julieta Checchia.

Por fim, a todos os amigos do Centro Espírita Allan Kardec, todos muito especiais para mim, pelo apoio amigo que sempre recebi.

HEBE MYRINA LAGHI DE SOUZA

SUMÁRIO

Apresentação

Um livro como filho da maturidade

Um pequeno preâmbulo

Prefácio

A importância de um livro

Capítulo 1

Espiritualidade, religiosidade e o ser humano

A interpretação científica da religiosidade

Espiritualidade e religiosidade: significado popular

Sentimentos, emoções e espiritualidade

A espiritualidade na história da filosofia e da ciência

Capítulo 2

Nos caminhos da Ciência

Tecendo a história da ciência

Conhecimento e misticismo

Na fase inicial do conhecimento

As noções do mundo em nossa história

Capítulo 3

Ciência e religião: Crenças, descrenças e desentendimentos

Nicolau Copérnico e suas ideias

Capítulo 4

A Igreja no contexto do século XV

Martinho Lutero e a Reforma Protestante

Sobre a condenação de Galileu Galilei

Concílio de Trento: A Contrarreforma[26]

Isaac Newton[31]

A espiritualidade e a visão religiosa de Newton

Capítulo 5

O homem em evolução e a condição humana

Moisés e a primeira grande revelação

A missão de Moisés

Interpretando a Bíblia: Deus e Moisés

As pragas do Egito

Capítulo 6

A Bíblia: como devemos interpretá-la

Moisés e a noção de Deus

Gênese: A Criação

O homem bíblico: Adão

Capítulo 7

A Origem do Homem: Charles Darwin

Um pouco mais sobre sua vida

Um rápido olhar sobre a Inglaterra no século XVIII

Como Darwin chegou à teoria da evolução

Darwin e Wallace

A espiritualidade em Darwin e Wallace

Capítulo 8

O Espiritismo: Novas noções

Hippolyte Léon Denizard Rivail – Allan Kardec

As mesas girantes

Resultados das observações feitas por Rivail

Capítulo 9

O Espiritismo é uma religião?

O tríplice aspecto do Espiritismo

Capítulo 10

Evolução: Uma lei universal

O começo da humanidade

Evolução: Do átomo ao homem

Evolução da vida

Capítulo 11

O espírito e a matéria

A genética, o espírito e o perispírito

Influências exteriores sobre os genes

A ovogênese e a influência espiritual

A influência espiritual

Capítulo 12

A influência do espírito na formação de seu corpo físico

As condições espirituais do Espírito reencarnante

Gêmeos fraternos e gêmeos idênticos

Problemas que podem ocorrer com gêmeos idênticos

Gêmeos xifópagos ou siameses

Capítulo 13

Afinal quem somos nós?

Uma noção mais lógica e racional

A nossa origem e de onde viemos

O perispírito e a evolução

Seleção natural: a ciência espírita e a ciência acadêmica

A evolução do princípio espiritual

Capítulo 14

O mundo em que vivemos

A doutrina espírita e a noção dos mundos

Expiações e provas

Capítulo 15

As razões do sofrimento no mundo em que vivemos

Causas dos sofrimentos neste mundo

Sofrimentos da nossa vida atual

Causas anteriores de nossas aflições

Provas e expiações: visão espírita

Capítulo 16

Evolução: A grande ordem universal

Evolução dos mundos

A vivência em nossa atualidade

Motivos atuais para se acreditar no fim do mundo

Novas noções sobre o fim do mundo

Capítulo 17

Minha vida: Experiências pessoais

A visão de um acidente

Uma senhora idosa

Alucinações ou clarividência?

Deus: Sua infinita bondade

Uma revelação importante

O que é a mediunidade

Capítulo 18

Um olhar para nós mesmos

Raças humanas: elas existem?

Então, o que nos torna diferentes?

O homem em evolução

Interpretando o homem: do passado ao presente

Os instintos que trazemos

Ciência e Espiritismo: uma nova visão

Capítulo 19

A evolução em processo: O homem descalço...

O que verdadeiramente nos define?

O homem descalço em sua espiritualidade

Quem tem olhos para ver que veja

Caridade e amor

Glossário

Bibliografia

Apresentação

UM LIVRO COMO FILHO DA MATURIDADE

O que mais penso, testo e explico: todo-o-mundo é louco. O senhor, eu, nós, as pessoas todas. Por isso é que se carece principalmente de religião: para se desendoidecer, desdoidar. Reza é que sara da loucura.

JOÃO GUIMARÃES ROSA, Grande Sertão: Veredas

Por primeiro, registro a honra que me é conferida pela autora Dra. Hebe Laghi de Souza com seu convite a que fizesse apresentação da presente obra. Vejo este livro – esperando que minha percepção esteja correta – como um painel científico-civilizacional, cultural e espiritualista; painel que contém elegantes e serenos diálogos com o chamado “neoateísmo” de um grupo que se denomina The brights (os brilhantes). Livro este, porém, que nem de longe se restringe a tal dialogia.

Sendo cientista da área de genética e comportamento, Hebe Laghi se mostra perfeitamente afinada com o ponto de vista sábio do escritor argentino Manuel Puig que disse: “Na verdade, os autores têm vários direitos, menos o de cacetear os leitores”. A cientista em tela conhece a prática da transparência textual e a grandeza da desnecessidade de pose – mesmo sendo uma profissional de conceito internacional.

Três principais qualidades são marcantes nas páginas desta obra: erudição, simplicidade (sem que confundamos o simples com o fácil ou o raso) e não proselitismo. E rudere: levar das coisas toscas às mais elaboradas é a expressão latina que origina o vocábulo erudição. Portanto, erudição é meio e não fim. Por ser meio é que a erudição deve servir à boa e simples comunicação, e não a exibições de importância. O não proselitismo, além de fazer justiça à inteligência da autora, é inteiramente coerente com sua linha de fé no “cristianismo redivivo” de Allan Kardec.

O filósofo francês Olivier Reboul, em sua obra Doutrinação (1980), diz que os encontros humanos são doutrinantes, por intercambiarem crenças e ideias; mas que há doutrinação normal e há doutrinação de má-fé. Doutrinar de modo proselitista não é apenas ensinar uma doutrina, mas mostrar desprezo por todas as demais (p. 8). Dra. Hebe apenas apresenta, neste livro, sua trajetória existencial da ciência para a religiosidade, feliz de tê-las trilhado e como que celebrando ter encontrado respostas às sua questões mais fundamentais na religiosidade.

John Cornwell (Universidade de Cambridge) se dirige àquele que comanda os Brights, Clinton Richard Dawkins, dizendo-lhe: “A questão não é se você respeita o teor da fé das pessoas; é se você respeita o direito que elas têm de adotar livremente crenças de sua escolha, nos limites da lei, sem insultos e perseguições” (2008, p. 84). Afinal, se religiosos proselitistas são aborrecidos, ateus proselitistas são insuportáveis, de vez que criticam os fundamentalismos religiosos com o mais extremado fundamentalismo ateu.

O livro que modestamente apresento é uma vasta demonstração de quão amplo é o lugar ocupado pela fé religiosa nas civilizações e nas vidas individuais; demonstração que dispensa o menosprezo por quaisquer outras formas de convicção. O Dr. Richard Dawkins e os demais “brilhantes” (Brights), eles têm absoluta certeza de que os avanços da ciência haverão de eliminar as religiões, para extremo benefício à humanidade. Pois o Dr. Cornwell confronta isso com um texto de Adolph Hitler (In Table Talks):

O dogma do cristianismo vai se desgastando ante os avanços da ciência. A religião terá de fazer cada vez mais concessões. (...) Quando a compreensão do universo estiver disseminada... então a doutrina cristã será condenada como absurda. (In Cornwell, O anjo de Darwin, 2008, p. 79).

A fé na ciência dos Brights está aflita para que se cumpra a “profecia” hitleriana. Do ponto de vista científico é um time respeitável: Dawkins, Sam Harris, Daniel Dennet, Michel Onfray, Terry Burnham e Jay Phelan. Mas estes são também demonstração de que, à semelhança de Laplace no século XIX, grandes cientistas podem atravessar a “noche oscura” de São João da Cruz, ao contrário deste, sob um brilhante sol de delírio.

Dra. Hebe Laghi de Souza, de pronto dá tom poético às suas páginas com as “Pegadas na Areia” do homem descalço numa praia à luz universal. Após as belas conexões entre homem, ciência e religião (como nos capítulos I, II, III e IV, principalmente). Mas o seu fôlego – combinado com sua inteligência – é grande, e em capítulos como V, VII, X e XVI ilumina-os quanto ao tema de evolução e vida humanas. Chega, então, conforme sua fé, à temática que aborda o comportamento humano e o papel estupendo do Espiritismo cristão (sobretudo nos capítulos VIII, IX, XII e XV). Assim, após seu longo caminho (nas areias do Mar da Galileia?), retoma o poema do homem descalço na areia, amparado por Jesus. Tudo mostra a bela capacidade de serenamente expor sua fé sem se apresentar como “salvadora” de nada. Cito isto porque John Cornwell (Universidade de Cambridge), após transcrever um trecho de Dawkins, pergunta se tal trecho não seria uma paráfrase do versículo crístico: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida”?

Perdoem-me os leitores. Sou menos brando do que Hebe e todas as formas de proselitismo soam-me como desrespeitos. Claro ponho-me de acordo com os Brights em suas exposições sobre quantas guerras, genocídios e assassinatos foram e são (menos agora, talvez) cometidos por fanatismos religiosos. Mas isso é como “chover no molhado”, ou dar-se nova importância ao óbvio. É como dizer-se que entre erros bárbaros e acertos luminosos devemos focalizar mais os erros, quando a lucidez exige que, para aprendermos, focalizemos ambos. Termos certezas “indiscutíveis” é um desastre, de vez que é fundamentalismo da pior cepa.

Santa Teresinha de Lisieux (não a maravilhosa Teresona de Ávila) escreveu em carta para uma sua irmã:

Você poderia imaginar que minha alma está tão repleta de consolações quantas pode abrigar: que para mim, o véu que oculta o invisível quase não existe. E todo o tempo não é apenas um véu, é um grande muro que alcança o céu e eclipsa as estrelas!... Por vezes, é verdade, um pequenino raio de luz atravessa a escuridão e então, só por um momento, a angústia passa; mas, logo depois, sua lembrança não me traz alegria, parece tornar a escuridão mais densa do que nunca. (Apud J. Cornwell, 2008, p. 83).

Quanta humildade nessa vida santificada! Sobretudo quando lembramos Thomas Merton ensinando que toda fé verdadeira vive dialogando com nossas dúvidas. Só um, na história humana, pôde dizer: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida”!

Apresentar o presente livro foi doce e honrosa experiência para este lutador que há décadas (muitas) vem estudando acuradamente os Evangelhos e a doutrina cristã-espírita. São livros como os escritos por Hebe Laghi de Souza que nos auxiliam a que não sucumbamos às nossas imperfeições e conflitos interiores; e, então, somos-lhe gratos.

30 de janeiro de 2014.

J. F. REGIS DE MORAIS, PH.D.

Universidade Estadual de Campinas/SP

Prólogo

UM PEQUENO PREÂMBULO

Antes de contar a você a bela história do homem descalço, é necessário começar por algumas explicações que são muito importantes para uma compreensão maior do que é abordado neste livro.

Deixo nestas páginas um pouco da nossa história, numa tentativa de traçar o perfil de nossa evolução sob o suporte de nossa espiritualidade.

Ao longo da minha vida, tenho procurado encontrar respostas para questões relacionadas com o conhecimento sobre nós mesmos e sobre a nossa origem, numa busca incansável de nos encontrarmos como seres espirituais, já que a espiritualidade se encontra dentro de nós mesmos e se reflete em todos os nossos atos e atitudes. Encontrá-la e entendê-la têm sido para mim de fundamental importância tanto quanto os conhecimentos científicos, apesar de que, por mais maravilhosa que seja a ciência, não encontrei por meio dela as respostas que buscava.

As questões com as quais sempre me defrontei ultrapassavam o campo científico, pois sempre busquei entender a nossa verdadeira essência, e essa essência, sob o meu ponto de vista, não é material... Ela nos transcende e se apresenta como a força que nos eleva para além da matéria. E o que é essa força senão a nossa espiritualidade? É o que procurei abordar nas páginas deste livro, baseando-me numa parábola do Novo Testamento: “O filho pródigo”, contada por Lucas, capítulo XV, versículos de 11 a 32.

Contudo, é preciso entender que, ao falar sobre o filho pródigo, estamos falando sobre nós mesmos, contar a sua história será contar a nossa própria história – uma história tortuosa e que apresenta como fundo de pano os caminhos que percorremos. Portanto, será interessante deixarmos aqui um pequeno resumo dessa parábola. Por meio dela, Jesus nos fala sobre um homem que possuía dois filhos. O mais moço pediu ao pai que lhe concedesse parte de sua fortuna, pois que ele queria ir embora. Recebendo do pai parte dos haveres da família que lhe cabia, levou o que era seu em uma pequena maleta e se foi para um lugar muito distante. Encantado com o mundo, deveria ter ampliado a sua fortuna, o que realmente não fez. Muito ao contrário, dissipou-a numa vida dissoluta. Na penúria passou fome, e para não morrer, pôs-se a trabalhar cuidando de porcos para um senhor, recebendo como pagamento apenas alimento, porém, um alimento muito pior do que aquele que os porcos comiam. Roto, descalço, vivendo um sofrimento muito grande, lembrou-se da casa paterna na qual havia pão em abundância e ali nem mesmo os servos passavam fome. Resolveu, então, voltar para pedir perdão ao pai e poder assim receber o socorro paterno. Empreendeu, pois, o caminho de volta. Quando estava ainda longe de sua casa, o pai o viu e, movido pela compaixão, foi ao seu encontro e o abraçou e o beijou. Chamando os seus servos, pediu-lhes que trouxessem a melhor roupa e o vestissem e que lhe pusessem um anel em seu dedo e nos pés descalços o melhor sapato. Em seguida, preparou-lhe uma festa. Chegando do campo, o irmão mais velho ouviu a música e viu a festa, e perguntou a um dos servos o que estava acontecendo, recebendo dele a notícia que seu irmão mais moço havia voltado e que seu pai lhe havia preparado tudo, mandando matar um novilho novo por ter-lhe reencontrado são e salvo. O filho mais velho revoltou-se, não querendo entrar e participar da comemoração. Na opinião dele, havia servido o pai há tantos anos e não havia transgredido nenhuma de suas ordens, e o pai nunca lhe havia feito uma festa para que pudesse festejar com seus amigos, enquanto o outro havia gasto sua fortuna com meretrizes e é para ele que havia festa, e para isso o pai havia matado até um novilho gordo. A resposta que recebeu de seu pai foi a de que ele esteve sempre presente, ali junto com ele, e tudo o que tinha já era dele, enquanto o outro estava morto e reviveu.

Essa história foi contada por Jesus e vamos usá-la para contar a história do nosso homem descalço... Do filho pródigo que todos nós somos. Por que Jesus cita dois filhos, um mais novo e o outro mais velho? O mais novo representa os que, já tendo certo nível evolutivo, se atiram no mundo em busca de aventuras, se prendem às coisas materiais e acabam por esquecer-se do Pai, cometendo toda sorte de desvarios. O mais velho representa os que já aprenderam mais, mas ainda guardam em si o ciúme, a inveja, o orgulho e outros defeitos, porém, não deixam de cumprir suas obrigações religiosas, frequentando os cultos e participando da igreja; ou mesmo nós espíritas, que frequentamos o centro do qual também fazemos parte. Com isso se pensa que a salvação está garantida, pois estamos com Deus. São nossos enganos... Aqueles enganos que nascem do falso conceito de que “fora da Igreja, ou do Centro não há salvação”, quando na verdade somente a caridade praticada com amor é que nos aproxima de Deus, que nos une ao Pai verdadeiramente.

Todos nós sonhamos com a felicidade; todos nós a almejamos, mas não conseguimos ainda alcançá-la, pois continuamos a nos manter como filhos pródigos que saímos pelo mundo gastando a pequena fortuna que nos concedeu o Pai com coisas vãs e inúteis. Deveríamos multiplicá-la, renovando-nos continuamente. Evidentemente, que fortuna seria essa senão os atributos que recebemos um dia na forma de potenciais quando o Pai nos criou como princípio inteligente? Atributos como a consciência, a inteligência, a memória, a percepção de nós mesmos e muitos outros, além da espiritualidade na forma de um dom que sempre nos impulsiona a voltar para o lar paterno em busca de amparo ao nos defrontarmos com uma vida transformada em um mar de sofrimentos?

É aí que encontramos o filho mais novo e o filho mais velho... O mais novo, que um dia saiu para o mundo e, encantado com tudo o que via ao seu redor, se deixou conduzir pelas ilusões de possuir uma vida de prazeres, de conquistas, adquirindo vícios e esbanjando a fortuna que o Pai lhe concedera. Acabou por perder a consciência de si mesmo na dor e no sofrimento. Não se deu conta que estava gastando inutilmente a sua fortuna, usando a inteligência na conquista da vida com a qual sonhara... Pobre e sofrido, andrajoso e descalço, lembrou-se da casa paterna onde encontraria tudo de que precisasse. Entretanto, o caminho de volta seria longo e dolorido, pois o retorno somente poderia ser feito pelo mesmo caminho pelo qual tinha vindo, encontrando nele os espinheiros que plantara e as pedras que espalhara à sua volta. Suas vestes se tornaram andrajosas e seus pés, já descalços, feriam-se ao enfrentar as pedras e os espinheiros. O filho mais velho já aprendera um pouco mais as lições da vida e havia ficado com seu Pai.

A diferença entre o filho mais novo e o mais velho expressa a existência na humanidade de níveis evolutivos diversos entre os quais alguns são um pouco mais adiantados do que outros, muito embora ainda estejam ambos longe da perfeição.

Prefácio

A IMPORTÂNCIA DE UM LIVRO

Entre as boas coisas da vida, a leitura de um bom livro, pelo menos para mim, constitui uma das mais agradáveis. Há bons motivos para me sentir assim.

Livros, quaisquer que sejam seus temas, são instrumentos valiosos de desenvolvimento cultural e intelectual, seja por trazerem conhecimentos científicos, seja por trazerem conceitos filosóficos sobre a vida, sobre a espiritualidade e do “bem viver”. Além disso, são vários os livros que abordam a vivência humana em outras culturas ou em outras épocas. Sob outro aspecto, porém, não devemos esquecer que, por detrás de seu conteúdo, estão sempre mãos que escreveram e que refletem o pensamento, a sensibilidade e os sentimentos que fluem da mente de quem escreveu. Então, seja uma história, um romance ou uma poesia, qualquer que possa ser o conteúdo, ele reflete sempre, por meio das palavras, a imaginação de alguém, e por meio delas se torna possível viajar no tempo e no espaço, encontrar pessoas de lugares longínquos vivendo em épocas às vezes bem distantes. E ao prosseguirmos em seu enredo, lentamente nos confundimos com elas, participamos da vida delas, vivenciamos seus sentimentos e, ao nos envolvermos com a trama, nos misturamos e nos perdemos no seio de sua sociedade, participando de seus costumes e de seus sentimentos para chorar ou rir com elas.

O importante, porém, é que a história contada nas páginas de um livro tem as nuanças de um modo de pensar, de ser, de ver e de sentir, que é peculiar de um ser humano, no caso um escritor, e que por isso mesmo, contada por diferentes escritores, pode apresentar diferentes conotações. Exceções se fazem aos livros didáticos ou aos livros científicos, nos quais os conhecimentos devem ser apresentados de forma clara, precisa e despida da opinião e das emoções de seus autores, de tal forma que se pode ler qualquer um deles, sobre um mesmo assunto, que nada muda a não ser o estilo que torna a compreensão mais fácil ou mais difícil de ser entendida.

Livros didáticos sempre são úteis para a aprendizagem dos ensinos escolares, pois os professores nada ensinam, apenas passam informações cuja assimilação deve ser feita por meio do estudo e, nesse caso, os livros didáticos se tornam importantes.

Os livros científicos possuem regras determinadas de apresentação e têm por objetivo informar sobre assuntos relacionados com novas descobertas, alistando-as sempre com os conhecimentos já existentes, porém, sem a influência de opiniões pessoais, ou de ideias particulares que despontem das considerações individuais dos autores, os quais devem se limitar à exposição dos resultados que obtiveram e expressar conclusões a respeito deles. Geralmente são livros destinados aos meios acadêmicos.

Entretanto, não é vedado aos cientistas trazer conhecimentos científicos ao público geral, os quais podem conter, então, suas ideias particulares e, neste caso, podem ser divergentes ou até mesmo contraditórias com relação ao enfoque que apresentam, principalmente se forem relacionados com o materialismo ou com o espiritualismo. É por isso mesmo importante conhecer quem escreveu, sua maneira de ser e de sentir para poder-se entender o pensamento exposto em sua obra.

Entretanto, de uma forma geral, independentemente do conteúdo e da visão, qualquer livro se torna útil como fonte de reflexão sobre as informações que ele possa conter. Muitas vezes, em suas páginas são revelados coisas ou fatos sobre os quais se pode ponderar. Coisas ou fatos da vida corriqueiros em nosso dia a dia, mas que devido à pressa ou à rotina, não prestamos muita atenção.

Um livro pode nos fazer mergulhar numa viagem fabulosa ao longo do tempo e do espaço, vivenciar crenças antigas, mergulhar na beleza de uma paisagem agreste num voo de imaginação, ou visitar lugares longínquos, conhecer outros povos, emergir em outras épocas... É preciso reforçar, porém, que as noções oferecidas por qualquer livro, seja qual for o seu tema ou sua abordagem, sempre dependem de quem as escreve, ou seja, da maneira peculiar de uma interpretação pessoal, constantemente influenciada por crenças ou descrenças de cada autor.

Isso significa que os livros podem não indicar um conteúdo que deva ser visto como verdade absoluta, capaz de servir de guia a ser seguido, ou ser considerado como um dogma a ser respeitado. Entretanto, são úteis para auxiliarem o leitor a enriquecer-se pela simples razão de ampliar os limites de sua visão, abrindo, assim, a oportunidade de criar novos pensamentos a serem considerados no contexto do que já faz parte de si mesmo e que se construiu ao longo de sua vida.

Cada livro é um universo de palavras traduzindo pensamentos, dando abertura a novas ideias e a novas maneiras de se interpretarem fatos da vida. É, pois, o universo das palavras, organizadas nas páginas escritas, um precioso elemento à evolução constante do ser humano.

Uma sociedade que não lê é uma sociedade limitada à restrita condição de seu conhecimento interior; restrita em seu uso de expressão, pois sua linguagem se torna circunscrita à pobreza do seu uso local, à miséria de conhecimento que o intercâmbio com um número relativamente pequeno de pessoas oferece, ou que a mídia e a televisão distribuem. O mundo que existe além desses limites é muito maior, e conhecê-lo pode somente enriquecer as pessoas, além de ter o poder de modificá-las em seu progresso.

É pelas páginas de um livro que a imaginação permite viajar para além do pequeno mundo em que nos circunscrevemos, pois elas nos permitem atravessar os mares e alcançar outros povos, vivenciar outras culturas e descobrir outros costumes... Da mesma forma, nos possibilitam viajar no tempo e no espaço, atravessar galáxias e chegar às estrelas... Eis o grande poder das palavras, que se ditas pela linguagem oral podem se perder levadas pelo vento do tempo, mas escritas podem durar infinitamente. Por isso mesmo elas, as palavras escritas, podem permanecer como portais que se abrem ao nosso crescimento pessoal em qualquer tempo e em qualquer lugar. Pela sua importância mereceram ser cantadas em versos por Castro Alves nas rimas de um poema do qual seguiremos com um pequeno trecho:

Desta sede de saber,

Como as aves do deserto —

As almas buscam beber...

Oh! Bendito o que semeia

Livros... Livros à mão cheia...

E manda o povo pensar!

O livro caindo n’alma

É germe-que faz a palma,

É chuva-que faz o mar.[1]

Todos nós, seres humanos, temos bem forte em nós a sede do saber. Saber sobre coisas do universo, sobre coisas da vida e sobre nós mesmos. Buscamos entre as fontes existentes os livros, preferencialmente aqueles que trazem assuntos relacionados com a nossa existência, nossa origem e nosso destino na vida. Entretanto, nessa busca nos deparamos com um sério problema. Um problema profundamente relacionado com as respostas que encontramos pela falta de unanimidade nos conceitos estabelecidos. É assim que a literatura científica opina sobre o homem, considerando-o um ser material, produto final da estruturação do universo. Olhando assim, durante a evolução universal, e como consequência dela apareceu a vida, que na continuidade do processo evolutivo diversificou-se e terminou por dar origem ao homem. Então o homem, nesse caso, é um animal, somente corpo... sem alma.

Na filosofia, os livros encontrados fluem de fontes que se antagonizam entre o positivismo materialista e o espiritualismo e, nesse caso, os enfoques apresentados são bem diversos.

Nos livros religiosos percebe-se o ser humano como um ser espiritual que, no entanto, é contraditado pelos livros científicos.

Toda essa situação, permeada de incompatibilidades, nada mais faz senão trazer confusão e descrença.

Para tornar mais clara essa explicação, vou me basear em alguns exemplos, e um deles se encontra em um livro escrito por um geneticista, Clinton Richard Dawkins, cujo título é O gene egoísta.

Clinton Richard Dawkins é um dos mais eminentes cientistas do nosso tempo, tendo sido considerado um dos três intelectuais mais importantes da atualidade.

Dawkins é professor na Universidade de Oxford e autor de vários livros. É grande divulgador do ateísmo, apesar de seu humanismo, além de ser um convicto defensor do evolucionismo darwinista, e combatente mordaz de toda crença, bem como das religiões de uma forma geral. Afirma, em um de seus livros mais recentes, Deus um delírio, ser irracional acreditar em Deus. Esse livro hoje alcança bastante repercussão, considerando que o tempo em que vivemos é marcado por terrorismos e guerras, muitas delas motivadas por religiões. Dessa forma, Dawkins tem se tornado um ícone do ateísmo pela influência que exerce sobre as pessoas, exatamente por divulgar que as religiões são danosas à sociedade. Para ele as religiões fomentam o dogmatismo e o fanatismo, moldando o ser humano segundo seus interesses e exercendo essa influência desde a infância. Em todos os seus livros, ele afirma que o homem é uma possante máquina de sobrevivência dirigida pelos seus genes e nós, segundo essa visão, nada mais somos do que máquinas de preservação dessas moléculas. É assim que Dawkins nos apresenta a nós mesmos – simples “máquinas de sobrevivência, descartáveis, para os nossos genes imortais. O homem é máquina para os genes, um veículo-robô programado para preservar os seus genes egoístas”.[2]

Dawkins é um cientista emérito e, como muitos cientistas, é declaradamente cético. Mas enquanto a maioria não discute o assunto nem faz questão de propalar seu ceticismo, ele se bate contra a ideia da existência de Deus, o que deixa claro em todos os seus livros, e ao pensar um pouco sobre esse seu comportamento, rapidamente me passa pela mente que, talvez, para ele, a ideia de Deus se ligue ao comportamento apresentado pelas religiões, o qual ele reputa como maléfico ao ser humano.

Sem dúvida, tudo o que Dawkins escreve representa um modo de pensar que é dele; outros pensam de forma diferente, e até mesmo de modo contrário, mas, nem por isso podemos julgar que estejam errados.

Como Dawkins, também sou geneticista, e como ele trabalho em genética comportamental evolutiva, mas não penso como ele, e também como ele, deixo em meus livros o que penso a respeito de nós mesmos e da vida.

Não tenho problemas com as religiões, pois as interpreto como criações humanas e que, portanto, dependem do homem e de seu nível de entendimento em cada época em que se vive. Assim, é o próprio homem que torna as religiões da forma como elas são. Porém, concordo com Dawkins quanto aos efeitos negativos que elas possam exercer sobre as pessoas, cuja liberdade de crer ou não, de aceitar os seus dogmas ou de questioná-los fica limitada às condições impostas pelas igrejas. Essas pessoas ficam limitadas pelo medo dos castigos que as religiões, principalmente aquelas que se assentam sobre o Cristianismo, impõem ao apregoarem a existência dos demônios e de um inferno eterno. É exatamente em relação a isso que Dawkins se opõe.

Por outro lado, o mecanismo genético, como tudo o mais que regula o desenvolvimento humano, é tão perfeito que possibilita pensar, assim como ele, que tudo o que somos é dirigido pelos nossos genes. Some-se a isso que, se nos voltarmos para o início da história da vida e olharmos como ela se originou, tendo-se em conta que as primeiras moléculas orgânicas tinham a propriedade de automultiplicação, tal como a molécula de DNA tem hoje, e que, portanto, provavelmente aquelas primeiras moléculas formadas na Terra primitiva eram esse mesmo composto, e que esse composto, desde sua origem, abarcou ao seu redor matéria orgânica envolvendo-se por ela numa espécie de envoltório protetor, que ao longo do tempo sofisticou-se, formando um corpo, então, Dawkins considerou esse corpo como máquina de sua sobrevivência.

Entretanto, para mim, isso não exclui a possibilidade de termos um espírito. Pessoalmente acredito que ele existe. Então, em meus livros expresso a minha interpretação da vida e de nós mesmos, e nisso me baseio no que para mim se mostra verdadeiro.

Creio no homem não tão somente como simples máquina, perfeita em sua organização corporal, mas como um ser espiritual que encontra em seu corpo físico um instrumento ao seu espírito. Imagine, então, amigo leitor, que ao ler dois livros, um de Dawkins e outro de minha autoria, tendo nós dois níveis semelhantes de conhecimento, como você poderia se posicionar? Quem de nós dois refletiria a verdade? Nesse caso eu perguntaria: o que é a verdade? Sem querer me demorar em discussões filosóficas sobre o que é verdade, arrisco-me a dizer apenas que verdade é para mim aquilo que considero verdadeiro, isto é, aquilo que, porque vejo ou porque sinto, ou porque me pareça lógico, me parece verdadeiro. Assim, com relação a Deus, que não O vejo diretamente, mas O sinto nas obras da Criação... Sinto nessas obras a perfeição e a beleza que, para mim, de forma alguma, poderiam ter surgido pelo acaso. Mas, dirão alguns, se Deus existe, por que tanto sofrimento neste mundo, tanta dor que obscurece a beleza que então passa para segundo plano e não é vista? Teria Deus criado tanta beleza para um mundo que somente apresentasse o mal expresso em violência, em morte e depravação? Quem seria esse Deus?

Diante dessas questões inclino-me a questionar que se a maldade e a depravação existem, e se elas não abrangem todos os seres humanos, já que ao lado da maldade encontramos também a bondade, ao lado da depravação encontram-se virtudes, e ao lado do egoísmo se expressa o altruísmo, e que a bondade, a virtude e o altruísmo tornam o mundo muito melhor, considerando ainda, que o altruísmo geralmente põe em risco a sobrevivência dos genes que o causam, e que, portanto, vão de encontro ao seu próprio egoísmo, que somente visa à sua sobrevivência, por que, então, não buscar explicações que possam oferecer outras maneiras mais lógicas de se pensar? Não existiriam outras razões para o mal no mundo? E se a maldade existe, não haveria um motivo para sua existência sem ser aquele propalado pela ciência ou pelas religiões de um modo geral?

A ciência, pelos seus conhecimentos, confere aos seres humanos a agressividade e a violência, a astúcia e a inteligência como fatores herdados dos animais, dos instintos primitivos de sobrevivência animal. É assim que, devido à existência de competição na natureza, a vida preserva os mais fortes em detrimento dos mais fracos. Desse modo, a maldade é explicada pela existência de nossos genes egoístas. Para muitos essa explicação parece mais razoável do que se crer em um Deus que teria criado o mundo e a nós mesmos de forma que fôssemos assim como somos e, por sermos assim, um dia desobedecemos às suas ordens no paraíso. Por termos nesse dia pecado pela desobediência, fomos castigados e condenados a viver neste mundo para sofrer as consequências daquele pecado cometido. Diga-se de passagem, que, nesse caso, não teríamos sido nós e sim nossos pais os primeiros que pecaram. Essa ideia, para mim, não deixa de inculcar a Deus um tipo de má-fé assustadora.

Diante de todos os ditos e não ditos, de explicações mal formuladas e muitas vezes carentes de nexo, em que será melhor então acreditar? Não seria melhor o ser humano se ver como produto de seus genes e, portanto, suas ações serem impulsionadas por eles, o que o libertaria do governo de um deus tirano? Como produto dos seus genes, ele age incitado por eles, pela sua necessidade egoística de sobrevivência, e isso é imputado apenas à natureza que, por acaso, o fez assim. Dessa forma, a ideia da existência de Deus se dilui como se diluem as ondas do mar na areia, trazendo como compensação a liberdade de viver sem temor. Isso é o que pelo menos posso depreender, num pensamento rápido, quando leio livros como os de Richard Dawkins ou de outros cientistas como Terry Burnham e Jay Phelan, que editaram o livro A culpa é da genética – Do sexo ao dinheiro, das drogas à comida: dominando nossos instintos primitivos.

Entretanto, todos eles, os cientistas que citei e os demais não citados, tendem ao humanismo, e dentro de seus conceitos, procuram encontrar um modo de vencermos nossos genes egoístas e assim evoluirmos como seres humanos, aprimorando os sentimentos em direção a uma solidariedade mais verdadeira, isto é, menos egoística. Ouçamos, por exemplo, o que nos diz Dawkins, no término de seu livro:

É possível que ainda outra qualidade única do homem seja a capacidade de altruísmo verdadeiro, desinteressado e genuíno. Eu espero que sim... Temos o poder de desafiar os genes egoístas de nosso nascimento, e, se necessário, os memes[3] egoístas de nossa doutrinação. Podemos até discutir maneiras de cultivar e “estimular” o altruísmo puro e desinteressado – o que não ocorre na Natureza e que nunca existiu antes em toda a história do mundo... Somos construídos como máquinas, mas temos o poder de nos revoltarmos contra nossos criadores. (1941, p. 222)

Este pequeno trecho, contudo, me deixa uma questão para a qual seu autor não me dá uma resposta: Se somos produto de nossos genes, e se eles fizeram de nós uma máquina de sobrevivência, se nos tornou egoístas, o que em nós nos tornaria altruístas no sentido do amor verdadeiro? O que nos conferiria o poder de nos revoltarmos contra nossos próprios genes dos quais somos produto e sob o comando dos quais nos encontramos? E se existem genes que nos conferem esse poder, não seria isso um contrassenso à sua própria sobrevivência mantida pelo egoísmo?

Acredito que essa resposta não possa ser dada de forma objetiva pela ciência. Contudo, ela pode ser encontrada em uma outra linha de pensamento exposta em outro livro, resultado de pesquisas e estudos também de um cientista que é conhecido como Allan Kardec. Esse livro, intitulado O Livro dos Espíritos, foi lançado em 1857 e traz a codificação do Espiritismo. Por meio de suas páginas, Kardec apresenta o ser humano como ser espiritual, que temporariamente habita corpos físicos num processo de reencarnações sucessivas. Como Espírito, o ser humano evolui, e essa evolução espiritual não somente estimula como acompanha a sua evolução orgânica. Então, se para a ciência acadêmica as nossas capacidades e faculdades dependem de nossos genes que fazem de nosso cérebro um órgão especializado em comandar nossos pensamentos e as nossas atitudes, para a ciência espírita a fonte de origem dessas mesmas capacidades e faculdades é o nosso espírito.

Assim sendo, o altruísmo verdadeiro dependeria não dos nossos genes, mas do nosso espírito. Todas as nossas faculdades, segundo o Espiritismo, têm sede no espírito e se desenvolvem à custa de um processo de evolução espiritual. Então, de acordo com a ciência espírita, o altruísmo é uma conquista humana que depende do nível de aprendizado e de evolução espiritual de cada pessoa.

Abordarei esse assunto nas páginas deste livro, deixando nelas meu modo de entender a vida, baseado nos fundamentos científicos, tanto acadêmicos como espiritualistas, considerando, portanto, dentro desses dois aspectos, o ser humano material e o ser humano espiritual, mostrando que essa conjunção é perfeitamente possível e que dela resulta encontrar-se o homem numa dualidade constituída por um lado pelo corpo material e por outro pelo espírito.

Contudo, não somente me baseei em conhecimentos, mas, e principalmente, nas experiências pelas quais passei em minha vida e que me impulsionaram a encontrar respostas que pudessem satisfazer a necessidade de me encontrar comigo mesma no entendimento maior das coisas que me aconteciam. Esses acontecimentos estranhos e sobre os quais não tinha a devida compreensão, me acompanharam desde a infância  e muito perturbaram a mim e à minha família, mas que hoje posso compreendê-los como acontecimentos normais, perfeitamente explicáveis.

Contarei uma história que narra fatos reais que vivenciei, inserida num contexto de espiritualidade, visando assim mostrar a dimensão espiritual em que me encontrei e que todos nós possuímos. Entretanto, não deixarei de contrapor o aspecto científico no momento oportuno.

As numerosas experiências que vivi desde a infância apelavam por explicações, conduzindo-me a buscá-las em diferentes áreas de conhecimento. Dediquei-me, então, à ciência, não deixando de peregrinar também por outras áreas que igualmente me interessavam, tais como a filosofia e as religiões, e nisso, senti-me atraída a perambular pela nossa história, numa tentativa de entender como chegamos até aqui, como fomos no passado e se realmente progredimos em termos de humanidade.

As respostas que ao longo do tempo encontrei foram inteiramente satisfatórias e hoje elas são o suporte do que penso e do que sinto, base de toda a minha interpretação da vida. Assim, espero que o testemunho deixado nestas páginas possa servir apenas como reflexão para quem, como eu, já passou por boa parte de sua vida, mas que ainda está em busca de si mesmo. Porém, essas respostas deixaram claro para mim que todos nós somos seres espirituais e que temos um dom chamado de espiritualidade, e que é esse dom que nos dá a força capaz de vencermos nossos instintos selvagens, determinados pelos nossos genes egoísticos.

Capítulo 1

ESPIRITUALIDADE, RELIGIOSIDADE E O SER HUMANO

A Espiritualidade vitoriosa percorre o mundo, regenerando-lhe as fontes morais, despertando a criatura no quadro realista de suas aquisições. Há chamamentos novos para o homem descrente do século XX, indicando-lhe horizontes mais vastos, a demonstrar-lhe que o Espírito vive acima das civilizações que a guerra transforma ou consome na sua voracidade de dragão multimilionário.

EMMANUEL: PSICOGRAFIA DE CHICO XAVIER

O que caracteriza a eminente dignidade da pessoa humana não é só sua singularidade e imanência, mas também a transcendência.

URBANO ZILLES

Desde que falamos em espiritualidade, devemos em primeiro lugar definir o seu significado e como, ao longo do tempo, esse significado tem sido interpretado. Tem sido comum confundi-la com religiosidade. Religiosidade, porém, é um tipo de comportamento que se evidencia em crenças, em cultos e em rituais, conduzindo grupos de pessoas a se filiarem a um sistema específico de pensamento que envolve atuações em práticas religiosas chamadas, em seu conjunto, de religião.

Esse tipo de comportamento sempre se mostrou presente em todo o decurso de nossa história, de tal forma que causa a impressão de ter nascido com o próprio homem em seus primeiros passos sobre este mundo que habitamos. Há mais de 30 mil anos nossos ancestrais já cultuavam seus mortos e lapidavam nas paredes de suas cavernas imagens de sacerdotes e feiticeiros. Isso significa dizer que o homem, em sua história, desde a infância da humanidade, se mostrou religioso, o que nos permite deduzir que a religiosidade tem feito parte integrante da grande experiência humana, tornando-se um dos componentes de grande peso na constituição da cultura de todos os povos.

A origem e a constância do comportamento religioso na humanidade têm suscitado, nos diferentes campos do conhecimento como a ciência e a filosofia, questões relacionadas com crenças, principalmente procurando entender o motivo pelo qual se crê, quais bases sustentam a fé, e que impulsos conduzem o ser humano às práticas religiosas.

A explicação científica diz que cremos porque possuímos uma propensão natural para crer, ou seja, porque existe uma tendência natural no homem que o inclina a crer e a desenvolver comportamentos religiosos por meio de práticas que incluem rituais e cultos. Segundo essa linha de pensamento, essa tendência é determinada geneticamente, ou seja, pelos genes dispostos em nosso DNA.

Entretanto, a expressão comportamental dessa propensão depende das condições sociais e culturais do lugar onde o indivíduo vive e da educação recebida no seio da família. O que se sabe hoje é que todos os comportamentos que apresentamos, não somente o religioso, mas todos têm como base um fundo genético que determina a tendência a realizá-los, mas essa realização, na forma comportamental de ação, depende das condições do meio exterior.

Isso significa dizer que uma coisa é a tendência que nos capacita a agir adaptativamente às condições do ambiente no qual vivemos. Outra coisa é a ação que executamos como resposta aos estímulos desse mesmo ambiente. Assim, o ser humano possui tendências que o capacitam a responder às circunstâncias de seu ambiente exterior, por meio de suas ações. Isso significa dizer que se fizermos parte de um meio social ou familiar religioso, a nossa inclinação natural nos torna capazes de executar o comportamento religioso.

Seguindo essa linha de pensamento, pode-se, por premissa, deduzir que o que se designa por espiritualidade, cuja terminologia vem dos meios religiosos, apesar de não ser assim designada nos meios científicos, pode perfeitamente ser considerada como a inclinação natural ou tendência humana que possibilita o homem exercer seu papel como participante de uma religião, expressando assim o seu comportamento religioso.

A interpretação científica da religiosidade

Até pouco tempo atrás, ou seja, até meados do século XX, pensava-se nos meios científicos que o comportamento religioso fosse produto apenas da socialização ou da educação, isto é, do ambiente social e cultural, dentro dos quais a pessoa estava inserida, incluindo nesse ambiente o meio familiar. Esse tipo de pensamento se encontra bem expresso nos livros de Richard Dawkins. Então, para ele a religiosidade é, tão somente, uma herança cultural, apesar de seu desenvolvimento depender das possibilidades genéticas humanas que o propiciam.

De qualquer forma, ele é vantajoso à vida humana por muitas razões. Uma delas é que ele promove o desenvolvimento social dentro do qual se estimula a ajuda mútua unindo os homens, e, portanto, direcionando-os a uma maior possibilidade de sobrevivência. Disso resultam a caridade e a solidariedade, apregoadas pelas religiões. Sob o olhar científico, porém, tanto a caridade como a solidariedade possuem finalidades egoísticas, despidas de quaisquer sentimentos gerados de um amor verdadeiro.

Dada a importância sociocultural da religiosidade para o ser humano, depois de meados do século XX, houve por parte dos cientistas um interesse maior em se conhecer mais profundamente esse tipo de comportamento, numa tentativa de se encontrarem suas bases biológicas. Como resultado das pesquisas realizadas, chegou-se à conclusão de que a religiosidade existe como consequência de uma inclinação ou propensão humana, geneticamente determinada, assim como, também, são geneticamente determinadas todas as tendências que conduzem o ser humano para as coisas mais elevadas e sublimes que emocionam, como a beleza da música e da arte. Porém, a transformação dessas tendências em sentimento ou ação depende dos estímulos ambientais, tais como os do meio familiar e cultural nos quais o indivíduo se desenvolve.

De uma forma geral, tal como já dissemos, todos os nossos comportamentos resultam de tendências causadas pela nossa constituição orgânica, e que se traduzem sob a influência de fatores externos. Isso significa dizer que todas as nossas ações se assentam sobre propensões que nos capacitam a reagir às diferentes situações da vida e do mundo. Assim, nosso DNA nos permite flexibilidade de ação, de forma que reagimos adequadamente no lugar onde vivemos.

Entretanto, nenhuma pessoa é geneticamente igual a outra, fazendo-se exceção aos gêmeos idênticos, que possuem igual constituição genética. Disso resulta que, no seio de qualquer sociedade, há diferentes tipos de pessoas. Há aquelas que, influenciadas pela família, se tornam religiosas, e outras que, mesmo nascendo no seio de uma família que professa uma religião e educa seus filhos dentro de seus princípios religiosos, fazendo-os durante a infância frequentar os cultos de sua igreja, depois deixam a religião, podendo frequentemente caminhar para a descrença. Isso pode ser causado por uma série de fatores que se dividem entre aqueles inerentes ao próprio organismo e, neste caso, radicados na estruturação genética que pode predispor ou não o indivíduo a desenvolver o comportamento religioso. Mas há também a influência dos fatores externos causados pelas situações vividas pelo indivíduo no decorrer de sua vida. Entre eles, o próprio radicalismo religioso, ao conferir dogmas que devem ser aceitos, ensinamentos muitas vezes sem nenhuma lógica e impostos à custa de medo, constitui um dos fatores mais fortes para a descrença e o afastamento da religião, mesmo que a inclinação natural exista.

Dentro dessa linha de pensamento, pode-se deduzir que a espiritualidade e a religiosidade são coisas diferentes. Não vejo mal nenhum em definir a espiritualidade como uma propensão para a religiosidade, que pode se expressar ou não em comportamento religioso e que, por sua vez, esse comportamento pode ser entendido como o desempenho religioso.

Espiritualidade e religiosidade: significado popular

Na linguagem popular tem sido comum confundir-se espiritualidade com religiosidade, um fato que tem sido notado também em estudos científicos ocidentais do tema como se refere Marlon Xavier, em um artigo publicado em 2006. Segundo ele, nesses estudos, “o conceito de espiritualidade foi utilizado em referência a muitos fatores distintos: ao sobrenatural (supranatural), ao institucional, à crença, ao ritual, à experiência religiosa, à ética, ao temperamento religioso e outros”.[4] E, ainda, segundo ele, nas referências mais modernas, tem-se a impressão de estar ocorrendo uma mudança quanto a esses dois conceitos: a espiritualidade e a religiosidade; mudança essa que tem suscitado questionamentos sobre sua importância na psicologia e na prática clínica.

Inúmeros trabalhos têm demonstrado a influência da religiosidade/espiritualide sobre a saúde e o bem-estar das pessoas, principalmente daquelas acometidas por doenças graves e para os idosos de um modo geral. A importância do assunto fez com que em 1983 a Assembleia Mundial de Saúde discutisse sobre a inclusão de uma dimensão não material ou espiritual de saúde com a proposta de se modificar o conceito clássico de saúde da Organização Mundial de Saúde (OMS), “para um estado dinâmico de completo bem-estar físico, mental, espiritual e social, e não meramente ausência de doença”.[5] Diante disso, é necessário definir-se mais precisamente o significado de cada termo.

Sentimentos, emoções e espiritualidade

De uma forma geral, todos nós sabemos que temos uma inclinação natural para sensações emotivas que nos tornam sensíveis à grandiosidade do infinito ou da magnitude da natureza e da vida, da poesia ou da arte, e da beleza da música. Para exemplificar melhor, vamos lembrar do que disse o astrônomo Carl Sagan em um de seus livros, intitulado O mundo assombrado pelos demônios:

Em seu encontro com a natureza, a ciência, invariavelmente provoca um sentimento de reverência e admiração. O próprio ato de compreender é uma celebração da união, da incorporação, ainda que numa escala muito modesta, à magnificência do Cosmo... ‘Espírito’ vem da palavra latina que significa ‘respirar’. O que respiramos é o ar, que é certamente matéria, por mais fina que seja. Apesar do uso em contrário, não há na palavra ‘espiritual’ nenhuma inferência necessária de que estamos falando de algo que não seja matéria (inclusive aquela de que é feito o cérebro), ou de algo que esteja fora do domínio da ciência. De vez em quando me sinto livre para empregar a palavra. A ciência não é somente compatível com a espiritualidade; é uma profunda fonte de espiritualidade. Quando reconhecemos nosso lugar na imensidão de anos-luz e no transcorrer das eras, quando compreendemos a complexidade, a beleza e a sutileza da vida, então, o sentimento sublime, misto de júbilo e humildade, é certamente espiritual. Como também são espirituais as nossas emoções diante da grande arte, música ou literatura, ou de atos de coragem altruísta exemplar como os de Mahatma Ghandhi ou de Martin Luther King. A noção de que a ciência e a espiritualidade são de alguma maneira mutuamente exclusivas presta um desserviço a ambas. (1999, p. 43)

Convém nos determos alguns instantes sobre esse belo trecho escrito por Carl Sagan, descansando um pouco o olhar sobre um pequeno fragmento de uma frase, a qual ele se refere como “sentimentos sublimes, mistos de júbilo e humildade”.

Esses sentimentos são comuns ao ser humano e se mostram em muitas e diferentes situações de nossa existência. Assim, por exemplo, uma delas se encontra no momento em que o milagre da vida acontece com o nascimento de um bebê anunciado pelo primeiro choro, que transforma o sofrimento do parto em júbilo e emoção, especialmente para os pais, mas que não deixa de contaminar as pessoas presentes, ansiosas pela chegada do pequenino bebê. E, pela vida afora, quantos não serão os momentos de emoção e júbilo que serão vividos? Emoções tão fortes que parecem inundar de luz a nossa vida. A visão do espaço infinito pontilhado de estrelas que nos conduz pela imaginação a desvendar outros mundos na lânguida beleza de uma noite de luar; o som do mar no silêncio de uma praia; o som do vento, enfim, os sons da natureza que nos fazem sentir algo tão maravilhoso que não conseguimos exprimir, pois as palavras se tornam pobres para descrevê-lo, e a única que podemos dizer é que o que sentimos é algo espiritual, tal como se expressou Carl Sagan. De onde vêm esses sentimentos tão doces e ternos que nos invadem e que são indefiníveis muitas vezes para nós? Seriam emanados de nosso cérebro e seria ele a máquina geradora de nossas sensações e sentimentos? Cientificamente é o que se pensa, mas, não é o que dizem os conceitos espiritualistas. Então, seríamos nós produto inevitável de nossos genes egoístas que nos conferem essa inclinação natural para tudo o que é belo e que emociona? Ou, como dizem os conceitos religiosos, somos assim como somos porque assim Deus nos criou?

Não haveria uma explicação plausível que nos desse a oportunidade de nos entendermos física e espiritualmente, podendo olhar para uma ação conjunta de nosso cérebro maravilhoso com o nosso espírito na expressão de nossas emoções e sentimentos?

É evidente aos nossos olhos que todas as definições sobre o assunto se assentam em duas linhas antagônicas de pensamento: uma delas baseada na matéria, na forma de um material que chamamos genes, e outra que transcende para o espírito. Porém, pode-se questionar se esse dualismo que existe com relação a essas formas diferenciadas de pensamento não significaria, apenas, que qualquer uma delas se dirige para um aspecto do ser humano em que uma delas vê apenas o corpo físico, ou seja, o lado material humano, e a outra dirige tão somente sua atenção para o espírito? Não haveria uma terceira opção que possibilitasse a união de efeitos em que um seria causado pela atuação do cérebro e outro pela sua fonte de origem sediada no espírito? Então, de que forma isso seria possível?

Como já vimos, no conceito científico, tudo provém do nosso cérebro, o qual foi modelado pelos genes. De acordo com essa visão, o cérebro é o diretor de nossas atitudes, de nossos sentimentos, de nossas emoções e de nossas tendências ou inclinações. Dirige, sob esse ponto de vista, nossas tendências na efetuação de nossos comportamentos.

É assim que cientificamente se considera a religiosidade como um comportamento que, como todos os outros, é fruto das propensões orgânicas. Não há nessa concepção nenhuma inferência a algo que possa transcender a matéria. Entretanto, a verificação de sua importância para a saúde e o bem-estar humanos tem inclinado muitos cientistas a reconsiderar o assunto, mesmo que independentemente de qualquer inferência religiosa ou espiritual. Assim, tanto na área científica como na filosófica, os objetivos desses estudiosos se prendem a uma noção maior do ser humano, especialmente com relação à sua natureza, à sua essência. Essa essência, segundo afirmam, é que, imanente ao homem, dele transcende para exercer sua influência sobre ele mesmo, sobre a vida das pessoas e sobre o mundo ao seu redor. Segundo ainda esses estudiosos, não há que se falar em crenças religiosas, mas tão somente em um conhecimento do ser humano em seu íntimo mais profundo. Mas o que seria essa essência que, imanente ao homem, o torna apto a influir sobre ele mesmo e sobre o mundo ao seu redor?

A espiritualidade na história da filosofia e da ciência

Uma das tendências mais antigas do homem é buscar o saber, o que o levou a indagar sobre as coisas do universo, da vida e, principalmente, sobre si mesmo. Essa tendência humana fez nascer a ciência com seus métodos analíticos experimentais, portanto objetivos e bem determinados. A observação e a reflexão sobre os fatos da vida e sobre si próprio na busca pela verdade fizeram nascer a filosofia. A inclinação natural para as coisas místicas ou transcendentais induziu à necessidade de se conhecerem as suas bases e a sua fonte de origem.

Na primitividade, todos os conhecimentos se interligavam de tal forma que não se separavam as coisas materiais das espirituais. Assim, na Antiguidade, os conhecimentos espirituais e materiais não eram vistos de uma forma isolada, ou seja, não eram separados um do outro. Era assim com relação aos conhecimentos científicos, aos filosóficos e aos espirituais. E dizem os filósofos, tomando como exemplo Eduardo Sugizaki e Mário F. F. Rosa,[6] “a Antiguidade nunca teria separado espiritualidade e conhecimento. Aristóteles e a gnose teriam sido exceções”.[7]

Dessa forma, entre os conceitos filosóficos antigos, a filosofia platônica considera a espiritualidade como a “essência humana, a emanação da alma que corresponde ao ser verdadeiro; o ser capaz de superar-se em seu caráter enganoso e de vencer o aspecto ilusório das impressões mais sensíveis, tornando-o apto à contemplação das formas eternas e imutáveis da realidade da vida”.[8]

Sob esse ponto de vista, a espiritualidade é algo que emana da alma ou do espírito para atuar como construtora de nós mesmos, e sob esse mesmo ponto de vista pode-se entendê-la como um dom ou atributo espiritual, o qual constantemente atua sobre o ser humano, direcionando-o para os sentimentos e para as atitudes mais elevadas e sublimes, bem como aos atos altruístas.

Contudo, esse pensamento se contrapõe à posição científica para a qual a espiritualidade, como sentimento ou sensação, flui da nossa capacidade cerebral e, portanto, dos genes que codificaram nosso cérebro. Não nos impede, porém, de vê-la como um atributo que possa emanar de algo que transcenda a matéria e que se expresse em nós por meio do cérebro – um cérebro capacitado para essa expressão porque, como equipamento precioso, ele seria geneticamente codificado para servir ao espírito. O cérebro, dessa forma, representaria apenas o lado material da história das sensações e dos sentimentos, enquanto o espírito seria a verdadeira sede de sua origem.

De qualquer forma, em termos científicos ou religiosos, originada pela nossa constituição genética ou vinda de nosso espírito, nada nos impede de pensar sob o suporte da filosofia do passado, que a espiritualidade possa ser interpretada como a fonte de origem dos sentimentos humanos mais elevados, tais como, o amor à arte, à poesia e à música, à solidariedade e à benevolência ao olhar os outros, não deixando de lado sua expressão no comportamento religioso.

Contudo, devemos ter em mente que a noção de espiritualidade inata não existe no consenso comum das ideias humanas, nem daquelas da ciência que a vê apenas como uma inclinação humana como qualquer outra inclinação, e que por condicionar benefícios se fixou na nossa espécie pelos genes que portamos.

A expressão religiosa dessa propensão humana tem sido considerada como um fator importante com relação às necessidades de sobrevivência humana, visto que a moral religiosa promove a ajuda e o respeito mútuo, cooperatividade e trabalho conjunto entre os membros de uma mesma religião, e isso, em termos de adaptação, diante de situações difíceis, favorece um pronto restabelecimento das condições de vida, sem as quais o indivíduo poderia não sobreviver se agisse isoladamente.

Todos nós sabemos que necessitamos uns dos outros, e se considerarmos o homem como fruto de seus genes egoísticos, torna-se natural que haja ajuda, pois sempre se espera obter algo desse favor no momento preciso. A moral religiosa, porém, direciona o ser humano aos atos caridosos e desinteressados, apesar de que nem sempre se encontra um desinteresse verdadeiro. A diferença está na concepção do que seja egoísmo e no que seja desprendimento e altruísmo. Diante do pensamento científico, que se contrapõe às ideias espiritualistas, para muitos a questão se torna alvo de uma dúvida quanto à possibilidade da existência de haver de fato um sentimento de amor verdadeiro na realização de atos caridosos e altruístas.

Resta-nos questionar que, se conhecimento e espiritualidade caminhavam juntos no passado, o que teria feito com que se separassem posteriormente, seja pela ciência ou pela própria filosofia? A resposta para essa questão reside em nossa história. Mas, a nossa história, como um todo, é formada por vários capítulos. Um entre eles conta o desenrolar e os progressos da ciência desde que ela um dia começou. É a história da ciência, como também temos a história da filosofia, a história das religiões, a história das tecnologias e assim por diante, e todas, de uma forma geral, se refletem na história do próprio homem.

Para entender melhor, procuremos dar uma pequena volta ao passado a fim de revermos alguns acontecimentos importantes que influenciaram a separação entre a razão e o conhecimento.

Capítulo 2

NOS CAMINHOS DA CIÊNCIA

Ser cientista pode ser um caminho em direção a Deus, pois Ele é autor, não só do Universo, mas também de nossa inteligência. Eliminar a dimensão espiritual é mutilar a vida humana, da mesma maneira como se mutilaria o ser humano ao eliminar sua capacidade racional.

URBANO ZILLES

De uma forma geral, convém lembrar o que já foi dito anteriormente, quando mencionamos que no passado, mais precisamente até o século XV, os conhecimentos conquistados pelo homem caminhavam junto com a sua espiritualidade e, portanto, com sua crença e sua fé. A partir desse século a busca pela compreensão dos fenômenos da natureza e do mundo começou a caminhar em outra direção, criando-se condições próprias de pesquisa e análise. Diante da diversidade que os fatos ou fenômenos naturais apresentavam, tornou-se necessário estabelecer, pela observação ou experimentação, determinados padrões que pudessem defini-los. Dessa forma, a observação e a experimentação tornaram-se as bases de toda a ciência.

Com o tempo, desenvolveram-se tecnologias, construíram-se equipamentos cada vez mais apurados e desenvolveram-se métodos mais sofisticados e de cada fato ou fenômeno, ou ainda, de cada objeto analisado, chegava-se a conclusões as quais, inicialmente, funcionavam como funcionam ainda hoje, como teorias, mas que depois de comprovadas passam a ser consideradas como verdadeiras. Assim, a ciência tem progredido revolucionando constantemente os conhecimentos já adquiridos em direção a novos conhecimentos. Entretanto, sua história é mais antiga do que se possa imaginar. Vamos encontrá-la já na época dos grandes filósofos da Antiguidade, quando ainda a fé e a razão se misturavam. Assim, os séculos VI e V a.C. mostraram grande desenvolvimento cultural e científico. Foi o tempo dos sofistas e do grande pensador Sócrates.

Sócrates, dentro de uma concepção racional, refletia sobre o homem e sobre o universo e seu funcionamento, mas, de uma forma geral, foi Platão que defendeu ideias que formaram o cerne do conhecimento intelectual. Os relatos de Sócrates foram feitos exclusivamente por Platão, já que o primeiro não deixou nada escrito. Porém, foi Aristóteles quem desenvolveu a lógica dedutiva clássica como forma de se chegar ao conhecimento científico.

Para Aristóteles, qualquer conhecimento pretendido à custa de observação e análise deveria constar de uma sistematização, isto é, dever-se-ia começar por um conceito geral do que é observado ou analisado para depois se chegar aos específicos. Deixou-nos como legado “a curiosidade para a observação e para o estudo da natureza, a convicção de que esta é regida por leis universais e a fé na capacidade humana de poder conhecer essas leis”.[9]

Contudo, foi Galileu que, bem mais tarde, deu o primeiro passo para uma revolução científica com a publicação do livro Discursos sobre duas novas ciências, em 1638, para chegar ao apogeu com Newton, com a formulação de uma teoria científica.

Galileu era religioso e permaneceu católico até o fim de sua vida, mesmo enfrentando divergências com a Igreja e tendo sido por ela condenado. Isaac Newton, um grande cientista do século XVII e contemporâneo de Galileu, também era religioso, mas diferentemente dele, não teve problemas com a Igreja, pela maneira como apresentou suas descobertas. Muito pelo contrário, por meio delas exaltou a Deus pela beleza de Sua criação. Contudo, foram suas descobertas que suscitaram a Pierre-Simon Laplace, também cientista, as ideias de que o universo seria algo como uma máquina, na qual seus elementos seriam regidos por leis da mecânica, dispensando qualquer “hipótese de Deus”.[10] E foi essa concepção que se tornou o germe da separação entre religião e ciência, numa época em que a ciência e a religião se contrapunham entre os textos bíblicos, considerados como dogmas, e as descobertas científicas, que em nada condiziam com esses textos, geravam conflitos de opiniões entre cientistas e religiosos, terminando por levar alguns a responderem por heresia diante de um Tribunal criado pela Igreja, conhecido como Tribunal da Santa Inquisição.

Tecendo a história da ciência

Falar da história da ciência significa falar da história do conhecimento humano. E falar da história do conhecimento humano significa acompanhar a evolução da percepção e da inteligência humana. Essa história começa quando, em um certo dia de um passado distante, o homem surgiu sobre a Terra. Um homem que veio por meio de um longo processo de contínua evolução orgânica a partir da origem da vida em um mundo primitivo. No caminho em direção à humanidade, passou por diferentes formas animais, modelando-se lentamente em direção ao que hoje somos. Em algum lugar do passado abriu os olhos para o mundo pela primeira vez. Não era mais um animal selvagem, mas ainda selvagem, era já um ser humano.

Em sua fase inicial, vamos encontrá-lo ainda animal, tentando levantar-se do chão e a andar sobre as patas traseiras para fazer uso de suas mãos. Ainda não era um homem, tal como somos hoje. Para chegar a ser humano passou por várias transformações durante as quais foram considerados hominídeos, chegando assim ao Homo erectus (v. figura 1, p. ), antecessor de nossa espécie, que viveu, aproximadamente, entre 1 a 1,8 milhão de anos atrás. Esse homem primitivo, nada entendendo sobre o mundo que o cercava, um mundo sujeito a tempestades, vendavais, raios e trovões, deixava-se envolver pelo medo. Não conseguia entender os fenômenos da natureza. Para ele tudo o que acontecia causava espanto e medo. Essa foi uma longa fase, na qual se buscavam explicações sem se encontrar respostas que pudessem diminuir a ansiedade e o medo.

Contudo, a evolução humana prosseguia, a passos lentos, mas... prosseguia... Com ela a inteligência e a percepção, da mesma forma, se tornavam mais elaboradas pelo desenvolvimento continuado do cérebro que, sob a influência dos estímulos gerados pelas necessidades humanas em vencer os obstáculos do mundo, dava suporte ao desenvolvimento desses atributos.

Fig. 1. Homo erectus. Fonte: Google.

Assim foi que do Homo habilis chegamos ao Homo erectus, e deste ao Homo sapiens, nossa espécie – um homem que já havia adquirido alguns conhecimentos. Esses nossos antepassados haviam aprendido a produzir instrumentos mais elaborados para caça e defesa, os quais, inicialmente, eram fabricados com ossos e galhos de árvores, portanto de madeira. Mas, com o tempo, descobriram que esses instrumentos podiam ser lapidados com pedras e para isso usavam o sílex. Ao lapidá-los, batendo pedra sobre pedra, sendo essa pedra sílex, soltava faíscas que, ao caírem sobre o capim seco no chão, o incendiavam. Assim o homem Homo habilis (v. figura 2, p. ), antecessor do Homo erectus, descobriu o fogo. E na sequência de sucessivas repetições, aprenderam como produzi-lo. São os conhecimentos iniciais do ser humano. Conhecimentos obtidos sem um planejamento prévio como respostas às necessidades do próprio homem ou alcançados por acaso, como no caso do fogo. Conhecimentos assim adquiridos são denominados empíricos, por ocorrerem por meio de ações não planejadas.

Fig. 2. Homo habilis – Fabricação de instrumentos. Fonte: Google.

Conhecimento e misticismo

O homem primitivo, pré-histórico, habitante de caverna, era místico. Cultuava seus mortos e a divindade. Já trazia do passado muitas superstições e crenças. Dele nasceu a primeira religião. Quando ou em que tempo de sua evolução isso aconteceu não se sabe ao certo, a não ser que nas cavernas, onde habitou, deixou suas marcas nas paredes de pedras. Esses primeiros homens expunham nessas lapidações as suas crenças. No fundo das cavernas deixaram os vestígios de cultos sobre o lugar onde enterravam seus mortos.

O misticismo constituiu para esses primitivos seres humanos a fonte das respostas que buscavam sobre o mundo que os cercava e sobre os fenômenos da natureza. Nada entendendo desse mundo e nada também sabendo sobre os acontecimentos naturais que esse mundo apresentava, bem como, sobre as coisas boas ou ruins que aconteciam na vida, apoiavam-se no pensamento mágico para explicá-las. Assim, para eles as desgraças, a sorte na caça, as desventuras e as alegrias provinham da benevolência ou da ira dos deuses. Da mesma forma os fenômenos naturais, como os violentos temporais, os raios e os trovões eram para eles resultado da cólera divina. Faziam, pois, culto à divindade para encontrar proteção contra todos os perigos, para encontrar alimentos em quantidade suficiente e ter sorte na caça.

Dessa forma, foi no misticismo que encontraram as primeiras respostas para as diferentes situações da vida e para os fenômenos da natureza. Portanto, os conhecimentos que tinham fluíam da fonte de suas crenças e de suas superstições. Desse modo, o mundo pertencia aos deuses, estando sujeito à sua benevolência ou à sua ira. Se os alimentos se tornavam abundantes, era devido à benevolência divina ou, se escassos, eram os deuses que expressavam sua fúria. Da mesma forma acontecia com relação aos temporais, raios ou trovões que, para eles, representavam a expressão do humor dos deuses, motivo pelo qual era necessário agraciá-los, e o faziam por meio de cultos.

Essa compreensão mística das coisas da vida e do universo foi bem retratada pelo físico e astrônomo Rogério de Freitas Mourão, em sua obra O livro de ouro do universo. Nesse livro, o autor nos fala sobre a importância dos astros na vida humana desde a Antiguidade, quando ainda não possuíam um calendário. Observando o céu, pelo brilho das estrelas, aprenderam a conhecer quando ocorreria a chegada da estação chuvosa e da estação seca, que eram importantes para o plantio ou a colheita.

O ser humano sempre foi curioso e observador, além de ser o único animal capaz de, pela observação, deduzir o significado das coisas ou fatos observados no mundo em que vivia, e o fazia de acordo com a imaginação e a compreensão que possuía na época vivida. Misturando o que deduzia da observação com sentimentos mágicos de seu misticismo, satisfazia a necessidade de melhorar sua vida e de se entender dentro deste universo.

Este assunto encontra-se muito bem explicado no livro escrito por Mourão. Segundo esse autor, a observação constante do céu conduziu o homem a perceber que as estrelas se apresentavam em agrupamentos, os quais, para facilitar a observação, foram nomeados com base no misticismo do homem antigo. E assim os astros ganharam nome associado aos seres mitológicos ou a animais que os antigos supunham viver no céu. Somente para se entender melhor, deixo aqui um pequeno trecho do que ele noz diz em seu livro:

Um bom exemplo disso é a constelação de Escorpião, quase semelhante, na forma, ao animal a que está associado. Podemos observar as duas garras do Escorpião do lado oeste. Já a cauda é constituída por um conjunto encurvado de sete estrelas menos brilhantes... Uma curiosidade sobre a constelação de Escorpião é que a mitologia grega conta que o Escorpião foi um animal escolhido pela divina caçadora Diana para matar o caçador Órion, que estava intervindo em suas atividades. Mas o Escorpião, por mais que tentasse, jamais conseguiu aferroar Órion. O caçador sempre lograva escapar. (2002, p. 20)

Essas são as lendas que fazem parte do nosso passado. Existem muitas outras, mas, que no momento não fazem parte do nosso assunto.

Contudo, valeria a pena o leitor conhecê-las, se por acaso se interessar em saber como pensávamos no passado e, como esse passado tem ainda se refletido sobre nós ao longo de nossa história. Olhando para esse passado, pode-se perceber que esse pensamento rudimentar, mesmo cercado de mitos e fantasias, já era para nós um progresso, visto que por meio dele encontramos noções suficientes para atender às nossas necessidades naquele tempo.

Na fase inicial do conhecimento

Os homens pré-históricos eram caçadores, coletores e fabricavam instrumentos para caça e defesa. No princípio, usavam ossos e madeiras como galhos de árvores lascados. Posteriormente, aprenderam a trabalhar com pedras. Fabricaram machados para cortar e esmagar os alimentos, para defesa e para fazer furos. Usavam as lascas como objetos cortantes. Assim, aos poucos o ser humano foi desenvolvendo sua inteligência como resposta às suas necessidades de sobrevivência no mundo em que habitava. Em seu dia a dia, adquiria sempre novos conhecimentos que se acumulavam no tempo. Tendo adquirido a linguagem, o que aprendia passava aos filhos, e entre eles contavam uns para os outros.

Todos os conhecimentos adquiridos do mundo onde viviam os primeiros humanos dependiam, de um lado, de suas crenças, e de outro das coisas com as quais em seu dia a dia se defrontavam. Assim, por meio de casualidades ou de tentativas na obtenção de algo, conquistavam conhecimentos importantes para a sua sobrevivência. De uma forma geral, a vivência em grupo constituiu a base do desenvolvimento dos conhecimentos, pois o que um aprendia passava para o outro, que aproveitava o que sabia para somar aos seus os novos adquiridos e assim, também, transmitir aos outros. Foram condições que se tornaram os germes da ciência, embora isso ainda não fosse ciência. Todo esse conhecimento primitivo gerou muitas lendas e mitos, que refletiam apenas os níveis de compreensão em cada época vivida, mas que dependeram muito da capacidade imaginativa do ser humano.

Porém, todo o conhecimento histórico dos seres humanos desde sua origem esteve sujeito às fortes influências do misticismo e, mesmo após o advento do Cristianismo, essas influências ainda continuaram por um bom tempo até chegarmos ao fim da Idade Média, no século XVI, quando, como menciona José Luiz de Paiva Bello,[11] a Igreja católica se tornou o marco referencial para as ideias e pensamentos científicos discutidos na época.

Contudo, o tempo e as oportunidades, constantemente, propiciaram condições para o progresso mental do ser humano, de tal forma que, em um dado momento as explicações mágicas já não eram mais suficientes para a compreensão dos fenômenos naturais, bem como da própria vida, o que impulsionou o homem a buscar novos caminhos que pudessem, de modo racional, oferecer outras respostas mais satisfatórias. Dessa forma, fez nascer “a ciência metódica que procura aproximação com a lógica”.[12] Isso significa que o ser humano passou a analisar os fatos ou fenômenos da natureza, primeiro usando a observação de cada fenômeno em seu acontecimento como um todo. Essas observações contínuas forneceram subsídios para a sua definição como um todo. Depois buscou a origem e o funcionamento desses fenômenos, esmiuçando-os em seus elementos constitutivos, para depois reordená-los novamente em seu conjunto. Esse processo, na linguagem científica, é conhecido como sistematização.

As noções do mundo em nossa história

Ao longo da história, o ser humano sempre encontrou um jeito de entender o mundo em que vivia. A primeira ideia que teve desse mundo foi a de que ele era plano. É que ele notava que, por mais que andasse, havia sempre terra mais adiante, e ao longe ela terminava no horizonte.

Ao longo do tempo a imaginação fértil do ser humano o levou a criar mitos cercados de misticismo e fantasias, muitos dos quais se transformaram em lendas sobre a Terra, como por exemplo, o de ela ser um objeto chato apoiado, para alguns, sobre uma águia gigante, e para outros sobre uma imensa tartaruga. Posso contar para o leitor uma história que li no livro Uma breve história do tempo, de Stephen Hawking, na qual ele narra que o famoso cientista Bertrand Russel, no final do século XIX, ao fazer uma conferência sobre o sistema solar descrevendo como a Terra girava em torno do Sol que, por sua vez, girava em torno do centro de uma vasta multidão de estrelas, foi interpelado por uma senhora dizendo a ele que tudo o que ele dissera era uma grande tolice, visto que o mundo era achatado, apoiado nas costas de uma imensa tartaruga. O cientista sorriu e, então, questionou-a sobre o que se apoiava a tartaruga, e ela respondeu que sobre um mar de tartarugas marinhas que estavam abaixo dela. Pitoresca essa resposta, motivo pelo qual achei interessante registrar também a você que percorre o olhar por sobre esta página. Podemos ver que imaginação é o que não falta ao ser humano, e que é ela um dos muitos atributos que o tornam um ser muito especial em toda a Criação.

Prosseguindo em nosso assunto, à medida que a capacidade inteligente e perceptiva do homem progredia, a visão do mundo se modificava, criando novas noções em uma história bem narrada, embora de forma resumida, por dois cientistas, Stephen Hawking e Leonard Mlodinow, no livro Uma nova história do tempo e do espaço, publicado em 2005. Segundo o que esses cientistas relatam, muito embora na época de Cristóvão Colombo ainda houvesse pessoas que achavam que a Terra fosse plana, as raízes da astronomia moderna já vinham desde os gregos antigos, por volta de 340 a.C. e por meio de Aristóteles, no livro que escreveu, intitulado Sobre o firmamento, no qual apresentou bons argumentos para se acreditar que a Terra fosse uma esfera. Em um desses argumentos, o filósofo considerou a visão que se tem quando ocorre um eclipse lunar causado pelo posicionamento da Terra entre o Sol e o seu satélite, fazendo refletir-se sobre a Lua a sua sombra, que sempre se mostrou arredondada. Disso, Aristóteles deduziu ser a Terra redonda, mas, de um modo geral, os gregos já haviam percebido a forma arredondada da Terra pela visão dos navios que, à medida que se aproximavam do horizonte, não se mostravam como um ponto que cada vez ia se tornando mais diminuto, mas primeiro ia desaparecendo o casco e depois as velas. Notaram, da mesma forma, que quando um navio vinha do horizonte surgia aos poucos, primeiro as velas e depois o casco.

Aristóteles pensava ser a Terra estática e o centro do universo e, ao redor dela, giravam os outros astros em órbitas circulares, ideia que atravessou o tempo até aproximadamente o século XV. Segundo Hawking e Mlodinow, as razões de Aristóteles eram místicas, por supor que a Terra fosse o centro do universo, e segundo Hawking,[13] a órbita circular foi considerada por Aristóteles por supô-la a mais perfeita. É importante sabermos um pouco sobre isso, visto que, mais tarde, essa concepção de um mundo aristotélico, isto é, de um mundo estático e centro do universo, confirmado posteriormente por outro cientista, Cláudio Ptolomeu, no século II, foi adotado pela Igreja católica como sendo a representação do universo, por estar de acordo com as escrituras, e ainda como dizem Hawking e Mlodinow, “tinha a grande vantagem de deixar muito espaço fora das estrelas fixas para o paraíso e para o inferno”.[14]

Convém recordarmos que, de acordo com a Bíblia, em seu primeiro livro, ou seja, no Gênesis, Deus criou todas as coisas, iniciando pelos “céus e a Terra”. Criou a luz, separando-a das trevas, deixando que aparecesse o dia e a noite, e prosseguiu em sua criação povoando a Terra com todos os seres vegetais e animais. Porém, não há nenhuma citação nesse livro que a Terra fosse estática ou que fosse o centro do universo, o que mostra que essa ideia foi acrescentada mais tarde, apoiada no pensamento aristotélico, e, portanto, não fez parte da revelação divina para Moisés. Contudo, esse pensamento não deixou de gerar desentendimentos entre cientistas e religiosos.

Capítulo 3

CIÊNCIA E RELIGIÃO: CRENÇAS, DESCRENÇAS E DESENTENDIMENTOS

A ciência é mais que um corpo de conhecimento; é um modo de pensar. (...) A ciência é uma tentativa, em grande parte bem-sucedida, de compreender o mundo, de controlar as coisas, de ter domínio sobre nós mesmos.

CARL SAGAN

O espírito científico, fortemente armado com seu método, não existe sem a religiosidade cósmica.

ALBERT EINSTEIN

Para começar este assunto, convido você a fazer comigo uma longa viagem de volta no tempo para alcançar, no dia 22 de junho de 1633, a cidade de Roma, e chegar ao convento de Minerva. Lá vamos nos deparar com um cientista de 70 anos de idade, perante um tribunal conhecido como Tribunal da Santa Inquisição. O cientista era Galileu Galilei. De acordo com o texto de introdução escrito por Ulisses Cappozoli,[15] na primeira página do livro Mensageiros das estrelas, publicado pela Scientific American – Brasil (Ediouro), a abjuração feita por Galileu quando diante da suprema congregação que presidia o Tribunal da Santa Inquisição, consta de um documento escrito e assinado por ele da seguinte forma:

Eu, Galileu Galilei, filho do finado Vincenzo Galilei, natural de Florença, aos 70 anos de idade, intimado pessoalmente a comparecer diante deste tribunal e prostrado de joelhos diante de vós, Eminentíssimos e Reverendíssimos Cardeais, Inquisidores-Gerais da República Cristã contra a depravação herética (...) fui julgado veementemente suspeito de heresia por ter acreditado que o sol se encontra no centro do Universo e é imóvel, e que a Terra não se localiza no centro e que se move. Dessa maneira, para remover completamente das mentes de Vossas Eminências, e de todos os cristãos fiéis, essa intensa suspeita, acertadamente mantida contra mim, abjuro com o coração sincero e a fé mais pura esses erros e heresias... Juro que no futuro não direi, ou por escrito, essas coisas nem aquelas que me forem igualmente suspeitas. (2009, p. 8)

Quem seria aquele cientista que se dobrara diante de um tribunal estabelecido pela Igreja católica, e o que teria acontecido para que fosse se ajoelhar diante desse tribunal para fazer uma abjuração?

Muitas respostas quanto aos acontecimentos que levaram Galileu Galilei à condenação têm sido dadas pelos historiadores, e existem opiniões contrárias, principalmente considerando-se as opiniões dos historiadores e dos que, sendo historiadores, também são teólogos. Não vamos discutir essas opiniões, que seriam assunto para uma outra vez, mas o que foi exposto aqui possui base fornecida pelo livro O mensageiro das estrelas, e, portanto, para mim se torna confiável.

Galileu Galilei é um dos cientistas mais populares da história, principalmente depois do reexame de sua condenação em 1983, pelo Papa João Paulo II.

Galileu Galilei (1564-1642)

Fonte: Wikipédia – A Enciclopédia Livre

Nascido na cidade de Pisa, na Itália, em 15 de fevereiro de 1564, viveu 78 anos, deixando este mundo em Arcetri, próximo a Florença, em 8 de janeiro de 1642.

Durante sua vida foi físico, matemático e astrônomo, desempenhando um papel importante no que conhecemos como revolução científica.

Atendendo a um desejo de seu pai, inscreveu-se no curso de medicina na Universidade de Pisa, porém, logo desistiu desse curso para estudar matemática. Tornou-se um bom matemático.

Até a publicação de seu livro O mensageiro das estrelas,[16] inventou uma balança hidrostática e registrou o isocronismo no movimento do pêndulo, determinando que seu período não dependia da massa, mas apenas do comprimento do fio. Esta foi uma das primeiras contribuições que fez à ciência e esta dedução foi obtida quando observou o movimento de uma lâmpada pendurada numa longa corda; movimento este provocado por um sacristão que acabara de acendê-la e depois a empurrara. Galileu mediu esse movimento pelas batidas de seu coração. Percebeu, então, que o tempo de cada oscilação era sempre igual, o que possibilitou a ele formular a lei do “isocronismo” do pêndulo. Dessa forma encontrou nessa observação um uso prático, utilizando-a para a construção de um modelo de relógio pendular. Porém, Galileu não parou por aí. Construiu muitas outras coisas como a balança hidrostática, o compasso geométrico, o termobaroscópio, que servia para medir a pressão atmosférica, e que funcionava também como um termômetro atmosférico. Essa primeira fase da produção de Galileu se estende, na opinião de vários historiadores, até 1610. A segunda fase, muito mais rica e polêmica, prolongou-se até o ano de sua condenação, em 1633. Durante essa fase produziu muitas publicações e entre elas O mensageiro das estrelas e Os diálogos sobre os dois máximos sistemas do mundo, além de cartas e respostas breves sobre a verdade bíblica, o movimento da Terra e outros assuntos.

Carlos Z. Camenietzki, tradutor do livro O mensageiro das estrelas, afirma ao se referir a esta segunda fase, que:

É neste período que suas convicções amadurecem, que chega às concepções que bem mais tarde irá apresentar; e que o vigor de sua argumentação se mostra por completo. Galileu é celebrado na Itália e em toda a Europa; reúne-se diversas vezes com o Papa, conquista a simpatia e, logo após, o ódio dos Jesuítas e de diversos clérigos, mas passa a ser uma referência científica no mundo. (2009, p. 16)

Porém, foi na primeira fase, em 1609, que construiu um telescópio novo, muito melhor entre os poucos que já existiam, os quais serviam mais como lunetas de pequeno alcance e cuja resolução não alcançava o céu da maneira desejada por ele, cuja pretensão era penetrar mais profundamente o espaço para encontrar as estrelas. Modificou o antigo para criar um novo, com mais lentes e com maior capacidade e, por meio dele começou a observar o céu à noite, como nunca ninguém havia feito antes. E foi por meio dele que, ao focar o planeta Júpiter, descobriu que esse planeta se fazia acompanhar por vários pequenos satélites ou luas, que giravam ao redor dele. Isso significava, como diz Stephen Hawking (1988, p. 7), “que nada precisava necessariamente girar em torno da Terra como Aristóteles e Ptolomeu haviam pensado”.

Poder-se-ia pensar que a Terra fosse fixa e que Júpiter, como as suas luas, giravam ao redor dela, mas, nesse tempo já andava pelo ar a ideia de Copérnico, apesar de apresentada como uma hipótese, de que o Sol fosse o centro estático do universo em torno do qual a Terra e os planetas se deslocavam em órbitas circulares. Essa ideia era bem mais simples, além de se enquadrar no que Galileu observava acontecer no espaço. Galileu a retomou. Para entendermos melhor toda a situação criada, é conveniente darmos uma pequena volta no tempo para encontrar Copérnico, e assim poder ouvir a sua história de ser o Sol o centro estático do Universo.

Nicolau Copérnico e suas ideias

Nicolau Copérnico foi um matemático e astrônomo polonês nascido em Thorn (Torum) em 1473, em uma região da Polônia conhecida como Posnâmia, fronteiriça com a Alemanha. Era filho de um comerciante, que o deixou órfão aos 11 anos. A tutela passou ao encargo de um tio, Lúcius Waczerade, bispo e governador de Erimland. Talvez, tenha sido a influência desse tio que o fez mais tarde se tornar um clérigo.

Enquanto foi aluno da Universidade de Cracóvia, buscava o saber por meio de livros sobre matemática e astronomia.

A época em que Copérnico viveu foi de grandes acontecimentos culturais e de desenvolvimento intelectual. A invenção da imprensa por Gutenberg, a arte literária expressa por grandes nomes como Dante Alighieri e Shakespeare, a pintura representada por Leonardo Da Vinci, Michelangelo, entre outros, além das grandes navegações que conduziram à descoberta de novas terras como a América, em 1492, e do Brasil em 1500, estimulavam a busca pelo conhecimento nas mais diversas áreas. A astronomia era uma delas. Copérnico dedicou-se ao estudo da medicina, do direito canônico e da astronomia, sua verdadeira paixão. De suas observações do céu percebeu que os planetas se tornavam cada vez maiores e mais brilhantes ao longo de sua trajetória, o que lhe instigava a procurar saber por que isso acontecia. Copérnico não se baseava somente em seus próprios questionamentos, mas também procurava respostas nos pensadores antigos, principalmente nos gregos, cujas ideias ousadas pudessem dar movimento à Terra, colocando o Sol como centro do universo.

Nessa busca, Copérnico encontrou um modelo que havia sido exposto por um astrônomo grego, Aristarco de Samos, considerado um dos sábios da Antiguidade e que viveu no século III antes de Cristo.

A astronomia antiga considerava a Terra como centro do universo e Samos trouxe uma outra noção, revolucionária para a época, visto que ele nada mais fez senão colocar o Sol como centro universal, ao redor do qual giravam os planetas. Entretanto, “seu texto original se perdeu, tendo ficado conhecido apenas através de citações”.[17]

Quanto à forma da Terra, já desde a escola pitagórica, no século VI a.C., por razões matemáticas ou até mesmo místicas, se aventavam ideias sobre a sua esfericidade, e ainda é nessa escola que se estabelece o movimento da Terra em torno de seu eixo, bem como de seu movimento de translação ao redor do Sol.[18]

Bem mais tarde, Nicolau de Cusa, no século XV, retomou essas ideias, colocando o Sol como centro do universo.

Nicolau de Cusa foi um cardeal da Igreja Católica Romana, teólogo e filósofo alemão de uma época que conhecemos como Renascimento.[19] Para ele o saber humano apresentava dois níveis: o intelectual e o racional. O primeiro nos facultaria a noção de Deus e, o segundo fluiria da nossa sensibilidade. Foi um dos primeiros filósofos a questionar o modelo aristotélico geocêntrico do mundo. Como vemos, a ideia de que a Terra não era o centro do universo já estava no pensamento de muitos, porém Copérnico se tornou o autor do primeiro tratado de astronomia heliocêntrica. Esse tratado foi dedicado ao papa para amortecer o impacto que provocaria na Igreja católica, mas, mesmo assim, em seu prefácio, ele afirmava que não estava inovando nada, mas apresentando uma hipótese que serviria apenas para auxiliar nas tábuas planetárias.[20] Dessa forma, tornou-se apenas uma ideia, sem grandes repercussões, principalmente populares.

Mas foi Galileu que pôde observar, por meio de seu telescópio, o que ninguém antes dele observara, e deduziu de suas observações o que antes eram apenas ideias ou hipóteses, podendo afirmar com certeza que a Terra não era o centro do universo, mas sim o Sol, e que a Terra se movia ao redor dele como os outros planetas. Reafirmando as ideias de Copérnico, Galileu trouxe uma nova noção de mundo para o ser humano e, por que não dizer, também deixou clara a real posição do homem dentro de seu universo. Essa nova concepção se chocava com o que na época era considerado de extrema importância, visto que, sendo a Terra o centro do universo, marcava para o homem uma posição superior diante de todo o restante universal. Agora o seu mundo era apenas um mundo como os outros planetas, nada mais que isso, nada especial feito para ele. Quanto a isso, bem alude Ulisses Cappozoli, na introdução do livro O mensageiro das estrelas, ao se referir sobre as observações do céu feitas por Galileu:

Aqui parece estar o ápice do processo de destronamento do homem – que ocuparia o centro do universo na concepção aristotélica assimilada pela Igreja Católica – a uma paróquia sem nenhum valor especial. (2009, p. 7)

Sobre Galileu e suas relações com a Igreja católica, existem muitos mitos bastante difundidos, especialmente no Brasil. Um deles se refere ao do cientista que sofreu a perseguição de uma Igreja ignorante. Mas, não é o que a história moderna mostra por meio de seus estudos.

Camenietzki, por exemplo, em O mensageiro das estrelas, relata que, na verdade, nem todos os padres se tornaram seus adversários. Os mais perigosos não foram os padres obscurantistas, mas os padres da poderosa Companhia de Jesus. Foi essa companhia que, segundo ele, orquestrou a condenação de Galileu. Para a disputa, essa companhia dispunha de alguns dos melhores astrônomos, matemáticos e filósofos da época.

O principal opositor de Galileu foi o padre Orazio Grassi, um matemático brilhante que projetou a elogiada Igreja de Santo Inácio, professor do Colégio Romano, instituição de enorme prestígio nos séculos 16 e 17. Os habilidosos jesuítas conduziam seus estudos de forma que, mesmo incorporando parcialmente alguns resultados modernizantes, viessem a servir aos dogmas estabelecidos pelo Concílio de Trento, realizado entre 1545 e 1563. Por causa dessa política, chegaram a conflitos profundos com outras ordens religiosas e, até mesmo com o Papa. A Igreja Católica não era monolítica, mesmo entre os jesuítas havia aqueles que defendiam o heliocentrismo. (2009, p. 11)

De acordo ainda com esse mesmo autor, antes da publicação do livro Siderius nuncius[21] por Galileu, o meio científico apresentava uma atitude de contornar, por meio de hipóteses, as principais questões que a cosmologia aristotélica enfrentava diante das observações mais modernas. Com relação ao modelo aristotélico, que apontava para a Terra como centro do universo, os filósofos e matemáticos tentavam acrescentar hipóteses que pudessem, de certa forma, “salvar as aparências”. Assim, davam explicações na forma de hipóteses, as quais não estariam descrevendo o mundo físico, apenas estariam servindo para se chegar a previsões corretas, tal como já havia dito Copérnico. O questionamento seria parcial e diria respeito apenas à astronomia e não à cosmologia do universo e, ainda assim, seria incompleto, pois raciocinava sobre hipóteses. Galileu não assumiu tal atitude, contrariando os defensores da teoria heliocêntrica que usavam, em sua maioria, argumentos estritamente filosóficos. Um dos mais notáveis foi o cardeal Nicolau de Cusa.

Galileu não era tão somente o cientista ingênuo que se dedica exclusivamente à ciência, pelo menos é o que continua nos dizendo Camenietzki. Segundo esse mesmo autor, “sua habilidade e seus vínculos políticos ficam evidentes durante os anos que antecederam à publicação do Il sagiatore (O pesquisador)”. Ele fazia parte de um grupo de intelectuais influentes de Roma, com livre acesso nas diversas cortes da Europa. Esse grupo se mostrou importante na eleição do Papa Urbano VIII, sendo que muitos de seus membros ocuparam posições estratégicas na Cúria Romana. E foi dentro de toda essa situação que Galileu incorporou à teoria heliocêntrica os seus argumentos físicos corretos, diferentemente dos outros que tentavam “salvar as aparências”. Galileu destrói a visão antiga do mundo no desmonte da cosmovisão aristotélica para fazer nascer uma outra bem diferente. A condenação de Galileu ocorre, de fato, por força dessa destruição de visão do mundo.[22]

Ainda segundo Camenietzki, Galileu era um católico sincero. Entretanto, independentemente disso, numa época de graves confrontos religiosos, mesmo não se colocando em polêmicas teológicas diretamente, não deixa de discutir a autoridade bíblica diante do que considera uma verdade física. Ele tinha um modo diverso de interpretar a Bíblia. Para ele, as Escrituras Sagradas se direcionavam para a compreensão do homem comum vivido em uma época na qual faltavam conhecimentos para um entendimento maior sobre a verdade da Criação. Ao explicar tal fato, Camenietzki diz que para Galileu:

Quando as Escrituras afirmam que Deus parou o sol, em verdade expressam uma forma aceitável para os homens; é um recurso pedagógico e não uma afirmação de fato (...) obviamente essa era uma posição perigosa num momento de confronto religioso, pois abria espaço para interpretações heterodoxas de outros trechos da Bíblia e de outros ditos da Igreja. (2009, p. 18)

Bem, resta-nos agora olhar um pouco a situação da Igreja diante dos confrontos pelos quais passava, para podermos entender todas as transformações vividas pela sociedade medieval europeia.

Capítulo 4

A IGREJA NO CONTEXTO DO SÉCULO XV

Grandes almas sempre encontraram forte oposição de mentes medíocres.

ALBERT EINSTEIN

Tudo tem seu tempo e até certas manifestações mais vigorosas e originais entram em voga ou saem de moda. Mas a sabedoria tem uma vantagem: é eterna.

BALTASAR GRACIÁN

O catolicismo chegou ao século XV com domínio sobre o cenário religioso e, agindo com soberania, exercia grande influência sobre o modo de pensar e de agir das sociedades. Até esse século, como nos conta a história, de um modo geral, a vida do homem estava centrada em Deus, mas, aos poucos o homem se inclina para si mesmo, tornando-se seu principal personagem, e passa a dar maior valor às suas qualidades como inteligência, conhecimento e dom artístico.

O homem começa, então, a dar início a um novo período em sua história. Um período marcado por transformações no comportamento humano que não deixou de ter profundas repercussões sobre a cultura e sobre a sociedade como um todo, com fortes reflexos sobre o sistema econômico, a política e a religião. A esse período é que denominamos Renascimento.

Se até então, os povos se apoiavam em suas crenças místicas para encontrar as noções do mundo e de si mesmos, em muitos pontos da Europa inicia-se a busca desse conhecimento pela observação, e em sua continuidade, pela experimentação dos fatos do universo e da vida. Era, dessa forma, a ciência nascente, cujos achados aparentemente contradiziam os textos sagrados, um fato que veio sacudir o ser humano e conduzi-lo a novas interpretações. Essa ciência, por sua natureza, abalou a Igreja e, consequentemente, causou reações contrárias ao comportamento científico, que tornava público o que as observações da natureza deixavam à vista. Além da ciência que nascia, a Igreja enfrentava outros problemas políticos e sociais, como a dissidência protestante.

Martinho Lutero e a Reforma Protestante

A dissidência ou cisão protestante atingiu o século XVI por meio de um monge alemão conhecido como Martinho Lutero, o qual, em protesto contra diversos pontos estabelecidos pela Igreja católica, propôs uma reforma no catolicismo. Essa reforma, porém, de acordo com o que conta a história, não surgiu de repente. Ela já vinha sendo preparada, havia algum tempo, durante a Idade Média, período conhecido como feudalismo em que a Europa sofreu com profundas modificações sociais, políticas, econômicas e religiosas. Esse período foi marcado pela riqueza por um lado e extrema miséria por outro. Riqueza encontrada nos castelos feudais, edificados pela nobreza, e muita miséria ao derredor, vivida pelos servos da nobreza.

Como consequência dessas transformações, ocorreram profundas manifestações religiosas no sentido de quebrar o monopólio exercido pela Igreja católica na Europa, dando ensejo ao advento de uma série de novas religiões que, embora cristãs,

Martinho Lutero (1483-1546)

Fonte: Wikipédia – A Enciclopédia Livre

fugiam aos dogmas e ao poder imposto por Roma. Essas novas religiões são as chamadas religiões protestantes. Segundo Gilberto Salomão,[23] “mais do que apenas um movimento religioso, essas reformas inseriram-se em um contexto mais amplo, expressando a superação da estrutura feudal tanto em termos da fé como também em seus aspectos sociais e políticos”.[24]

A inadequação da Igreja diante da nova realidade que se apresentava com as mudanças no sistema feudal nada mais causava senão quebrar o seu próprio monopólio cultural que vinha exercendo até então. Essas mudanças ocorriam como consequência do crescimento progressivo da comercialização, que influenciava a vida urbana, modificando-a, fazendo nascer uma nova camada social, chamada de burguesia. Paralelamente a isso, a influência do Renascimento cultural trazia conceitos diferenciados da visão do mundo diante dos que eram impostos pela Igreja.

O protestantismo havia surgido no século XVI com Martinho Lutero, que entre outros pontos se posicionou contra a venda de indulgências. As indulgências possibilitavam a remissão completa dos pecados sem a necessidade de fazer penitência, mantendo, porém, a necessidade das confissões. Outro ponto, entre tantos outros, ao qual ele se opôs, foi o celibato clerical. De acordo com vários historiadores, Lutero se tornou uma ameaça para a Igreja católica, podendo suas teses derrubar de um só golpe toda a filosofia e razão dos católicos. Recusando-se a retirar seus escritos a pedido do Papa Leão X e a se retratar na Dieta de Worms, que havia sido convocada pelo imperador Carlos V, da qual faziam parte todos os nobres laicos e eclesiásticos do Sacro Império na Alemanha, Lutero, em 1521, foi excomungado pelo primeiro e condenado como um fora da lei pelo segundo. Os príncipes alemães e a alta nobreza, porém, apoiavam Lutero e o ocultaram num castelo da Saxônia, impedindo assim a sua execução.

A reforma luterana não foi, porém, o único movimento religioso a confrontar a Igreja. Outras cisões surgiram como o Anglicanismo e o Calvinismo, cisões que, segundo os historiadores, misturavam teologia, política e nacionalismo. Todas elas tinham em comum a reação contra o autoritarismo da Igreja e seus desvios morais. E todas pretendiam uma renovação do Cristianismo. Do Protestantismo surgiram diferentes subdivisões conhecidas como evangélicas.

Na verdade, o vínculo orgânico entre a Igreja e a nobreza criava, necessariamente, distorções. A tendência era que as nomeações para cargos na alta hierarquia da Igreja (o termo correto para essas nomeações é investidura) obedecessem a critérios que passavam muito longe da vocação ou formação religiosa do postulante. Essas investiduras eram feitas levando-se em conta o grau de riqueza, de poder e as benesses que a aliança com essa ou aquela família pudesse trazer para a Igreja.

A prática das chamadas investiduras leigas acabou acarretando graves problemas para a Igreja medieval. Em primeiro lugar, os problemas políticos, decorrentes da constante disputa com os poderes temporais para a ocupação de cargos e terras, e mais grave do que isso foi o fato de gerar um clero inadequado às suas funções religiosas, incapaz de dar resposta às necessidades espirituais dos fiéis. O desregramento do clero evidenciava-se numa atitude de desregramento conhecida usualmente como nicolaísmo.

Por outro lado, a constante busca por um aumento da renda que sustentasse o imenso luxo em que vivia o clero e o empenho do Papa Leão X na construção da Basílica de São Pedro levaram a Igreja a intensificar, durante a Idade Média, práticas como a venda de relíquias sagradas ou de cargos eclesiásticos (práticas conhecidas como simonia) e a venda de indulgências.

Assim, cresciam manifestações intelectuais de críticas ao comportamento da Igreja. Nomes como Erasmo de Roterdã ou Thomas Morus propunham uma reforma interna da Igreja, com um retorno à pureza original do Cristianismo. Por trás dessas propostas havia, por certo, uma crítica ao excessivo apego da Igreja aos bens materiais e ao poder.

Tais críticas já haviam atingido níveis mais preocupantes para Roma desde o final do século XIV. Na Inglaterra, John Wycliff pregava o confisco dos bens da Igreja, o voto de pobreza por parte dos membros do clero e uma retomada das Sagradas Escrituras como única fonte da fé.

No reino da Boêmia, então pertencente ao Sacro Império, John Huss, tendo por base as ideias de Wycliff, viu suas pregações constituírem a base do sentimento nacionalista da região contra o domínio do Império e da Igreja de Roma. A prisão, seguida da condenação e execução de Huss, não conseguiu apagar a chama nacionalista, o que mostrava o lado intenso da crise vivida pela Igreja, cujo domínio era alvo de reações nacionalistas.

Outra forma de reação a esse desvirtuamento do papel da Igreja foi certamente o crescimento das heresias. O termo era empregado para designar todas as manifestações de pensamento religioso discordante dos dogmas impostos pela Igreja católica. Durante a Baixa Idade Média, e particularmente no século XIII (considerado o grande século das heresias), cresceu de modo significativo o número de seitas consideradas heréticas e houve um aumento substancial de adeptos a essas seitas.

Ao contrário de uma primeira impressão, as heresias eram, na verdade, uma prova de fé e não a de falta de fé. Evidenciavam a existência de uma população imbuída de uma profunda religiosidade não contemplada pelos dogmas e pelo materialismo da Igreja.

Por sua vez, é provável que nem mesmo a Igreja tenha compreendido bem o verdadeiro significado da heresia, apenas vendo nela o que representavam em termos de ameaça ao seu poder, baseado na fé. Dessa forma a reação da Igreja contra as heresias transformou-se em repressão. Era essa a função do Tribunal do Santo Ofício, também chamado de Inquisição.

Pode-se imaginar que essa foi uma época conturbada, principalmente para a Igreja católica, que tentava manter a fé diante da crescente perda de adeptos. Por outro lado, os príncipes e a nobreza, ao apoiarem Lutero, tornavam-se adeptos da nova religião, o que fez com que Carlos V, rei da Espanha, impusesse o catolicismo como religião oficial, ocasionando um longo processo de guerras religiosas na Alemanha.

Toda essa situação complexa e preocupante para a Igreja levou-a a despender grandes esforços para manter a fé cristã num quadro que apresentava, como pano de fundo, problemas não somente religiosos, mas também políticos e sociais. Nessa época, as atitudes científicas deveriam ser cautelosas para amenizar ou evitar qualquer conflito com as crenças dogmáticas determinadas pela Igreja já bastante desgastada. Entretanto, não foi essa a atitude tomada por Galileu. Voltemos, portanto, a ele.

Sobre a condenação de Galileu Galilei

Galileu, segundo Camenietzki,[25] tem sido considerado como um dos cientistas mais conhecidos dos brasileiros, principalmente dentro da comunidade de físicos e professores de ciência. Esse conhecimento se tornou maior depois do reexame de sua condenação pelo papa João Paulo II, que numa conferência realizada na cidade de Bogotá em 1983, diante de 200 cientistas, pediu perdão pelos erros cometidos pela Igreja contra Galileu Galilei e Charles Darwin, ao querer julgar uma teoria científica partindo de uma interpretação religiosa.

Apesar de Galileu ter sido considerado pelos brasileiros como o bom velhinho que sofreu os percalços da Igreja, existem sobre ele inúmeras controvérsias tanto como cientista quanto como pessoa e sua relação com a Igreja. Em torno dele surgiram muitos mitos e um deles, bastante difundido no Brasil, é o do cientista apolítico, vítima de uma Igreja furiosa, monolítica e ignorante. Contudo, muitos estudos realizados nos últimos 60 anos, têm demonstrado que essa imagem é inteiramente fantasiosa. A Igreja não era, como ainda não é, monolítica, e seus adversários não foram os padres obscurantistas, mas os padres da Companhia de Jesus. A trama que conduziu a condenação de Galileu foi forjada por eles. Essa Companhia era formada por alguns dos melhores astrônomos, matemáticos e filósofos da época, e seu principal opositor, como já dissemos, foi o padre Orazio Grassi, um matemático brilhante que projetou a Igreja de Santo Inácio, além de ser professor do Colégio Romano, uma das instituições de grande prestígio nos séculos XVI e XVII.

Os jesuítas, de acordo com Camenietzki, de uma forma geral, se dedicavam a pesquisas, porém, sabiam como contornar a situação de modo que esta não se interpusesse com os dogmas cristãos. Eles conduziam seus estudos de modo que, mesmo incorporando parcialmente alguns resultados modernizantes, não se chocassem contra os dogmas estabelecidos pelo Concílio de Trento, ocorrido entre 1545 e 1563. Vejamos, portanto, o que foi esse concílio e o que ficou por ele determinado.

Concílio de Trento: A Contrarreforma[26]

Como vimos até aqui, o século XVI ficou marcado por uma série de mudanças políticas, sociais e religiosas com profundas repercussões na Europa. Todas elas, contudo, visavam a diminuir ou quebrar o monopólio da Igreja católica em toda a Europa. As mudanças religiosas surgiram com o advento de uma série de religiões que, embora cristãs, fugiam aos dogmas e ao poder exercido por Roma.

Mais do que apenas um movimento religioso, essas reformas inseriram-se num contexto muito maior, do qual fazia parte a superação do sistema feudal, tanto em termos de fé, como também em seus aspectos sociais e políticos. A contínua expansão do protestantismo por toda a Europa, contudo,  nada mais fazia que colocar a Igreja católica em uma situação de emergência, impondo uma reforma que pudesse moralizar o clero e, ao mesmo tempo, desencadear o combate às novas religiões consideradas heréticas. A criação da Companhia de Jesus, por Inácio de Loyola, foi, segundo Gilberto Salomão, fundamental para a realização da Contrarreforma. Demonstrando uma cega obediência ao papa, os jesuítas encarregaram-se da organização de um concílio,[27] realizado na cidade de Trento, e que ficou conhecido como Concílio de Trento. Esse concílio foi convocado pelo Papa Paulo III em 13 de dezembro de 1545, como forma de reação à Reforma protestante, e durou 17 anos, tendo sido concluído em 4 de dezembro de 1563, com algumas interrupções, num total de 25 sessões e sob a presidência de mais quatro papas: Julio III, Marcelo II, Paulo IV e Pio IV. Durante esse tempo, a reação contra a Reforma protestante, conhecida vulgarmente como Contrarreforma, teve como objetivo estreitar a união da Igreja, reprimir os abusos e combater a propagação do protestantismo. Durante esse concílio, foram estabelecidos, entre outras medidas, a reafirmação da autoridade do papa e sua supremacia no magistério da Igreja, a manutenção do celibato, a criação do catecismo, a supressão de abusos envolvendo as indulgências e a adoção da Vulgata como tradução oficial da Bíblia, em latim, feita por São Jerônimo, além de reafirmarem-se os dogmas[28] das verdades bíblicas que não deveriam ser contestados.

Com o protestantismo, o mundo cristianizado ocidental, inicialmente todo católico, dividia-se agora entre cristãos católicos e cristãos protestantes, os quais não se sujeitavam mais às diretrizes de Roma. Muitos Estados da Europa aderiram ao protestantismo, levando a Igreja católica a perder terreno em sua fé. As colônias dissidentes se espalhavam. Viu-se a Igreja diante da necessidade de realizar uma reforma, a fim de reestruturá-la para barrar o avanço dissidente. Porém, a ideia de se fazerem reformas dentro do catolicismo já estava no ar desde meados do século XV em vários pontos da Europa.

De acordo com Daniel-Rops,[29]

Já na segunda metade do século XV, tudo o que havia de mais representativo entre os católicos, todos os que tinham verdadeiramente consciência da situação, reclamavam a reforma, por vezes num tom de violência feroz, e mais frequentemente como um ato de fé nos destinos eternos da Ecclesia Mater.

Vários países na Europa apoiavam a Reforma. Assim, na Alemanha vamos encontrar Nicolau de Cusa. Já no movimento da Contrarreforma, a Espanha foi um dos países que se sobressaíram por ser governada por reis católicos que viam nela uma necessidade para a restauração do Estado, a fim de que por meio dela se pudesse nortear a sua política. De acordo com José Orlandis, autor português do livro História Breve do Cristianismo, a Igreja espanhola foi, no início do século XVI, sem dúvida, a de maior nível espiritual e científico do continente.

E foi assim que, dentro de toda essa situação, que envolvia não somente os problemas gerados pela dissidência protestante, que chegamos ao Concílio de Trento, por meio do qual toda a Igreja se reformulou.

Dentro de todo esse contexto de mudanças religiosas, que envolvia problemas de ordem política, social e também religiosa, a Igreja lutava por manter o poder de sua fé contra o avanço protestante que se espalhava pela Europa. Era necessário, assim, cautela e sutileza ao se apresentarem novas descobertas científicas, que aparentemente contradiziam os textos sagrados. Galileu não se comportou de modo condizente com a situação. O que tinha observado, ao desvendar no céu os astros com os seus movimentos, os quais reafirmavam a teoria de Copérnico, que apresentava não a Terra, mas o Sol como o centro do universo, ele nada mais fez senão trazer uma nova noção do mundo bem diversa daquela dogmática da Bíblia, numa situação nada apropriada.

Naquele momento de tanta conturbação em que se procurava manter a revelação mosaica do universo, Galileu revela ainda uma noção diferenciada dos textos sagrados do Gênese, ao considerá-los como um recurso pedagógico e não uma afirmação de fato. Isso, como já dissemos anteriormente, era uma posição perigosa, pois abria espaço para outras interpretações heterodoxas de outros tantos trechos bíblicos. Possuidor de uma característica polêmica, muito marcante em todos os seus trabalhos, Galileu avança posições que, mais tarde, iriam complicar muito a sua situação.

Os problemas que envolveram a condenação de Galileu Galilei e a sua abjuração em 1633 foram profundamente analisadas por Carlos Ziller Camenietzki.[30] Ao traduzir o livro O mensageiro das estrelas, deixa como artigos introdutórios conhecimentos sobre o perfil de um gênio no qual considera as etapas ou fases de sua vida científica, não deixando de lado as complicações nas quais ele se colocou perante a Igreja, nas condições políticas, sociais e religiosas vivenciadas na época.

Pelo fato de muitos clérigos, até há pouco tempo, comentarem a condenação de Galileu como sendo causada pela sua personalidade polemista e petulante, acusando-o de ser intransigente, raivoso e outras coisas mais, Carlos Ziller considera que essa personalidade apresentada pelo mestre florentino não se sobrepôs aos condicionantes políticos e intelectuais de sua época, os quais também funcionaram como fatores de importância, apesar de que é necessário se considerar o modo de agir, o comportamento de Galileu dentro de todos os fatores condicionantes da situação vivida. Galileu, diz Camenietzki, era orgulhoso, polemista, radical, irônico e apaixonado em todos os seus trabalhos:

A sua forma de polemizar, embora típica da época, era extremamente incisiva. Galileu progride na argumentação demolindo seus adversários por meio de raciocínios sólidos e ironias finas. As comparações que ele usa para exemplificar as posições que defende ridicularizam o adversário fazendo o leitor rir de seus textos, por mais sérios que fossem. (2009, pp. 19-20)

Ao lado de suas atitudes nada condizentes com a situação de profunda conturbação vivida pela Igreja, o nosso mestre florentino ainda confere um novo conceito simbólico para os textos bíblicos, abrindo porta para outras interpretações heterodoxas dos textos sagrados, o que era bastante impróprio diante da situação já vivenciada pela Igreja. Evidentemente a reação do papa deveria ser de condenação, para tentar manter o poder da Igreja em sua fé.

Galileu, ainda de acordo com Camenietzki, ao publicar O mensageiro das estrelas, como em todas as suas outras obras, deixou-se levar pelo radicalismo na sua forma de polemizar, extremamente incisiva, demolindo seus adversários com raciocínios sólidos e finamente irônicos, especialmente na publicação de Diálogo sobre os dois sistemas do mundo, no qual ele usa três personagens: Salviati, um personagem sempre brilhante, Sagredo, imparcial, mas que abandona a imparcialidade para passar a apoiar o primeiro, e Simplicius, que o fez como tolo, ridicularizado do começo ao fim.

Diga-se, de passagem, que o Papa Urbano VIII havia sugerido ao mestre florentino escrever um livro em que os dois pontos de vista, o heliocentrismo e o geocentrismo fossem defendidos em igualdade de condições e que as suas opiniões pessoais também fossem defendidas, aceitando a impressão do trabalho se o fizesse dessa forma. Com a publicação do Diálogo sobre os dois sistemas do mundo, ao criar um tolo, deu margem a uma interpretação ofensiva ao papa que punha em jogo a sua própria dignidade. Pode-se considerar, assim, que Galileu foi condenado não pelos conhecimentos que trazia em seus conceitos, mas pela sua atitude, pelo seu comportamento pouco respeitoso e desobediente.

Evidentemente é fácil imaginar que a publicação de seu trabalho seria proibida, mas ele conseguiu publicá-lo em um país protestante. Entretanto, suas obras foram censuradas e proibidas, passando a fazer parte do Index Librorum (uma lista de livros proibidos aos católicos) estabelecido pelo Concílio de Trento.

Toda essa situação merece algumas considerações. O trabalho de Galileu, Diálogo sobre dois sistemas de mundo, possuía permissão do papa para a sua publicação, e se o comportamento de Galileu fosse diferente, possivelmente nada disso teria acontecido. Completamente diversa foi a situação encontrada quanto a Isaac Newton, que não somente reafirmou o heliocentrismo, como estabeleceu toda a dinâmica celeste. Falemos um pouco sobre ele.

Isaac Newton[31]

Isaac Newton nasceu quase um ano depois da morte de Galileu, em 4 de janeiro de 1643, em Woolsthorpe Manor, na Inglaterra, e morreu em 31 de março de 1727,[32] com 84 anos. Ganhou o mesmo nome do pai, mas este não chegou a conhecê-lo. Seu pai morreu pouco antes de vê-lo nascer. Com a morte do pai, sua mãe Hannah A. Newton passou a administrar a fazenda que o marido lhe deixara, casando-se depois com um pastor anglicano chamado Barnabas Smith. Newton não se deu bem com seu padrasto, motivo por que, com três anos de idade, foi levado para morar com sua avó materna, tendo sido por ela criado. Embora tenha sido considerado pela Real Sociedade de Ciências como um homem que causou o maior impacto na história da ciência, mostrava uma personalidade fechada, introspectiva e solitária. Por outro lado, possuía um temperamento tranquilo e modesto. Dedicado à pesquisa, frequentemente deixava de se alimentar e dormir, empenhado em analisar e estudar.

De uma forma geral, o que se pensa é que sua infância tenha sido triste e solitária pela ausência de laços afetivos mais fortes com a família, e não se tornou, talvez por falta de motivação, um aluno brilhante, apesar de mostrar uma grande tendência para inventar e construir objetos.

Seu interesse não era dirigido apenas à ciência da matemática ou da física, mas também para a química, alquimia, cronologia e teologia.

A partir dos 12 anos, estudou na The King’s School, em Grantham, e dizem que sua assinatura ainda existe no parapeito da janela da biblioteca. Em 1659, deixou a escola para voltar a viver com sua mãe, que pela segunda vez se encontrava viúva. Apesar de Hannah tentar fazer dele um agricultor, os interesses de Newton eram bem diferentes. E nisso foi auxiliado pelo mestre Henry Stoches, da escola na qual já havia estudado.

Foi graças a ele que, intercedendo junto à sua mãe, voltou a estudar, completando assim a sua educação. E na continuidade de seu estudo, terminou por graduar-se pelo Trinity College de Cambridge, em 1665. Em 1666, grassava a peste negra pela Europa e o Trinity College foi obrigado a fechar, fazendo o jovem Newton voltar para a casa materna. Aproveitando o retiro obrigatório, construiu quatro de suas importantes descobertas, dentre elas a lei da gravitação universal e a natureza das cores, mas, a essa altura, em 1663, já havia formulado um teorema hoje conhecido como teorema de Newton, além de ter formulado em matemática as séries infinitas e a teoria das fluxões, que se tornou o embrião do Cálculo Diferencial e Integral.

Em 1668, construiu o primeiro telescópio de reflexão, muito melhor que o de refração, construído por Galileu, e foi o primeiro a observar o espectro visível obtido pela decomposição da luz solar ao incidir sobre a face de um prisma triangular transparente, atravessando-o e projetando-se em um anteparo branco. Passou, então, a analisar problemas relacionados com a ótica e a natureza da luz, demonstrando que a luz branca é formada por cores como vermelho, laranja, amarelo, verde, azul, anil e violeta, que podiam separar-se por meio de um prisma. É o que vemos acontecer quando, depois de uma chuva, muitas vezes, olhando o céu, podemos ver a beleza de um arco-íris quando, entre espaços nas nuvens, passam raios de sol que, ao atravessarem uma gotícula d’água, nos mostram as cores que compõem a sua luz.

Newton, em 1696, foi nomeado para dois cargos burocráticos da Casa da Moeda britânica. Em 1703, tornou-se presidente da Real Sociedade de Ciências. Em 1708, foi agraciado pela Rainha Anne com o título de Cavaleiro, passando, então, a ser conhecido como Sir Isaac Newton. Ele foi o primeiro cientista a receber essa honra.

A espiritualidade e a visão religiosa de Newton

Newton era profundamente religioso e professava o anglicanismo. Possuía uma extensa biblioteca de teologia e filosofia, além de estudos de línguas e de literatura clássica, incluindo a Bíblia, e dedicou boa parte de seu tempo para estudá-la. Reaproximou-se do clérigo Barnabas Smith, seu padrasto, o qual também, além das leituras e estudos bíblicos, pode ter exercido influência sobre ele e direcionado seu espírito para abstrações inspiradoras. Mesmo tendo adquirido fama como cientista e ligado à política, permaneceu fiel à sua crença, comportando-se sempre como um bom cristão. Dedicava-se aos serviços na capela do Trinity College e, mais tarde, em Londres.

Uma das coisas em que acreditava era a igualdade do tempo em todos os instantes. Da mesma forma, acreditava no fim do mundo, uma ocorrência que para ele deveria acontecer após seis mil anos de sua existência. Diante de suas descobertas, principalmente da mecânica celeste, considerava que se ela era regida pelas leis universais, principalmente a da gravitação universal, elas existiam pelo poder de Deus, sobre o qual relata:

Maravilhosa disposição e harmonia do universo somente pode ter tido origem segundo o plano de um Ser Superior que tudo sabe e tudo pode. Isso fica sendo a minha última e mais elevada descoberta.[33]

Diante da atitude de Newton, que nas suas descobertas exaltava a Deus com clareza e modéstia, não se criou nenhum problema com a Igreja e, diga-se de passagem, que no anglicanismo a Bíblia é a mesma usada por outras religiões cristãs. Diferentemente de Galileu Galilei, Newton não teve problemas com o pastor de sua igreja. Basta uma breve reflexão sobre o seu comportamento para com a Igreja e compará-lo com o de Galileu, perante o papa, para se perceber que o problema entre Galileu e a Igreja só existiu pela maneira com que o cientista afrontou o papa.

Capítulo 5

O HOMEM EM EVOLUÇÃO E A CONDIÇÃO HUMANA

O homem não é o centro do universo fisicamente, mas ele pode ser o centro espiritual. O homem, e somente o homem sabe que o mundo evolui e que ele evolui com o mundo. Mudando o que ele conhece sobre o mundo, o homem muda o mundo que ele conhece; e mudando o mundo em que vive ele muda a si mesmo.

THEODOSIUS DOBZHANSKI

Assim caminho liberto pelas colinas, e sei que há esperança, para aquele que vós moldastes do pó, de fazer parte das coisas eternas.

ROLO DO MAR MORTO

Em um certo dia de um passado distante, perdido na poeira do tempo, mais ou menos dez a doze mil anos atrás, o ser humano deixou suas cavernas para aventurar-se mundo afora.

Enquanto ainda nas cavernas, ao anoitecer se reuniam ao redor da fogueira e possivelmente olhavam o céu pontilhado de estrelas. Então, voltando àquele tempo, entrego-me à imaginação e procuro vê-los, curiosos, olhando os pontos luminosos e se perguntando o que eles poderiam ser, bem como a noite que com seu escuro os rodeava... O que seria? E, provavelmente, não deixavam de se perguntar sobre si mesmos... O que seriam eles?

Esses homens, ainda na aurora da humanidade, místicos por natureza, faziam cultos cujos vestígios deixaram suas marcas para a posteridade. Cultuavam a divindade e cultuavam seus mortos. Em cada caverna habitava um clã orientado por um líder religioso, ou seja, por um xamã, que era ao mesmo tempo o curandeiro, o dirigente dos cultos, e o conselheiro. Era ele que ditava as regras a serem seguidas. Durante os rituais o xamã entrava em transe, manifestando poderes sobrenaturais ao invocar Espíritos, chamando-os e incorporando-os. Foi aí, nessa aurora da humanidade, que, criada pelo homem, nasceu a primeira religião.

Durante o dia, sob a luz do sol, partiam em busca de alimento que pudesse garantir a sua sobrevivência. Colhiam os grãos nascidos da terra e caçavam animais. Eram, portanto, coletores e caçadores. Quando os alimentos escasseavam nos arredores, deixavam suas cavernas em busca de outros lugares. Encontrando-os, fixavam-se por ali e na falta de novos abrigos naturais eles os construíam, geralmente à beira de um rio para que facilmente tivessem a água para matar a sede. Construíram assim as primeiras moradias que se tornaram agrupadas, uma próxima à outra.

Com o tempo, aprenderam a domesticar animais e a plantar sementes, dando ensejo ao desenvolvimento da agricultura. Necessitando uns dos outros, agruparam-se em vilas que, posteriormente, se transformaram em cidades. Com o crescimento populacional, foi preciso aumentar a quantidade de alimentos com melhor produtividade. Criaram-se dessa forma regras para o plantio e desenvolveram-se técnicas de criação, marcando o início de uma revolução agrícola.

Nas cidades, criaram meios de garantir a infraestrutura necessária para a sua subsistência. Se a água estivesse distante, criavam um meio de fazer com que ela chegasse até eles por meio de caules ocos como bambus ou taquaras, os quais ligavam-se uns aos outros. Mais tarde, fabricaram os canos de metal e aprenderam a distribuir a água levando-a para dentro das casas. Assim, pouco a pouco, surgiram as vilas, que cresceram e, com o tempo, se transformaram em cidades. O homem evoluía no sentido de melhorar suas condições de vida.

O tempo passava inflexivelmente, e no seu decorrer inventaram-se máquinas que pudessem substituir a força física produzindo mais com menor esforço.

Paralelamente, na continuidade de seu misticismo, esse mesmo homem dedicava-se ao culto aos mortos e à divindade, o que o fez criar a primeira religião, não deixando, porém, de cada vez mais adquirir novos conhecimentos impelidos pela sua própria necessidade. Esmeravam-se, contudo, no desenvolvimento artístico, aprimorando a arte na construção de casas e sofisticando as máquinas que cada vez mais se tornavam aperfeiçoadas e diferenciadas para exercer formas diversas de atuação. Vieram as calculadoras que, com maior precisão e rapidez, faziam cálculos até chegarmos a outros tipos de máquinas que pudessem suprir o esforço mental, como os computadores, que evoluíram para a informática. Criaram-se aparelhos que permitiam comunicação a distância, que como todo o resto, foram aprimorados, facilitando o contato humano. Assim, o homem progredia continuamente e cada vez com maior rapidez.

Bem mais tarde, surgiu a ciência como um modo sistematizado e metódico de adquirir conhecimentos. Contudo, esse mesmo ser humano, curioso e desejoso de conhecer o mundo, mantinha o misticismo arraigado em seu espírito, e sendo místico, as respostas que não encontrava de uma forma racional no mundo físico, buscava-as na transcendência das coisas materiais, construindo a sua história sobre os fundamentos que as religiões e a ciência lhe permitiam possuir. Porém, as religiões e a ciência são, e sempre foram, construções humanas, mutáveis com o tempo, pois acompanham a evolução do próprio homem. Em toda a sua jornada o homem tem evoluído como ainda hoje evolui, e com ele também a religião e a ciência.

Olhando para a nossa história, pode-se perfeitamente perceber que essas duas fontes de conhecimento, ciência e religião, sempre supriram, ao longo do tempo, a necessidade de conhecermos o mundo e a nós mesmos.

A ciência tem-se constituído pela busca incessante em se conhecer o mundo físico no qual habitamos, a fim de entendermos que lugar ocupamos no universo. Essa questão é imprescindível para nós no conhecimento do papel que desempenhamos no mundo. Porém, a nossa ciência não nos dá respostas para outro ponto fundamental: o que acontece quando a nossa vida na Terra termina. Isso significa que ela não supre a necessidade espiritual do homem de saber sobre o seu futuro depois da morte.

Os fatos relacionados com a espiritualidade são fornecidos pelas religiões, que da mesma forma que a ciência não deixam de ser criações humanas, e tal como a ciência, as religiões variam ao longo do tempo, atreladas ao nível evolutivo humano. Muitos dos conhecimentos religiosos foram fornecidos por meio de revelações. A primeira grande revelação nos foi passada por Moisés, há mais ou menos quatro mil anos.

Moisés e a primeira grande revelação

Moisés foi um dos mais importantes patriarcas do povo hebreu. Profeta israelita, da tribo de Levi, escreveu a Bíblia hebraica (Tanakch), correspondente aos cinco primeiros livros do Antigo Testamento, incluindo o Gênese como primeiro livro. Tendo livrado o povo hebreu da escravidão no antigo Egito, conduziu-o em êxodo pelo deserto durante quarenta anos. Era ele o líder condutor e o legislador desse povo.

Sua história já é bastante conhecida, mas convém relembrarmos aqui alguns pontos importantes. Para isso convido você a voltar comigo no tempo para chegarmos a aproximadamente três mil e quinhentos anos atrás. De acordo com as escrituras, no capítulo que narra o êxodo, vamos encontrar o povo israelita vivendo no Egito. Esse povo, principalmente depois da morte de José, filho de Jacob, tornou-se fecundo e multiplicava-se a ponto de se tornar numeroso e forte, despertando preocupação no novo faraó, que temia que, se sobreviesse uma guerra, os israelitas apoiariam o inimigo. Resolveu, por precaução, saturá-los de trabalhos pesados, porém, quanto mais os acabrunhava, mais eles se multiplicavam e se espalhavam por todo o Egito. Determinou, então, às parteiras dos hebreus, que matassem todo menino que assistissem nascer, mas as meninas podiam ser poupadas. Contudo, por temor a Deus, as parteiras deixaram os meninos viverem. Então o Faraó deu esta ordem a todo o seu povo: Todo o menino que nascer, atirá-lo-eis ao Nilo. Deixareis, porém, viver todas as meninas.[34]

Moisés nasceu e era um lindo menino. Seus pais conseguiram mantê-lo escondido por três meses, mas não podendo guardá-lo por mais tempo, sua mãe tomou uma cesta de junco, untou-a com betume e pez, colocou ali dentro o filho e o deixou à beira do rio no meio das canas. A irmã dele ficou à espreita para ver o que sucederia. Aconteceu que a filha do faraó estava ali perto se banhando e, vendo o cesto, mandou que uma das criadas fosse buscá-lo. Dentro do cesto, o menino chorava. Compadeceu-se a filha do faraó, mesmo sabendo que era um filho dos hebreus. Nesse momento, a irmã que estava à espreita aproximou-se e perguntou à filha do faraó se ela queria que se encontrasse uma ama de leite. Tendo ouvido uma resposta positiva, a moça correu para buscar a mãe do menino. Por ordem da princesa, a mãe do menino criou-o, recebendo para isso um salário. Quando o menino já estava maior, a mãe o levou de volta para a filha do faraó que, então, o adotou. Deu-lhe o nome de Moisés, que significa salvo das águas, e era ela que o tinha salvado.

Quando já crescido, Moisés quis ir ter com seus irmãos e uma vez tendo chegado lá pôde testemunhar os duros trabalhos que eles executavam. Ao ver um egípcio ferindo um hebreu, dentre seus irmãos, matou-o e ocultou-o na areia. O faraó tomou conhecimento disso e tentou matá-lo, porém, Moisés fugiu e foi para longe numa terra chamada Madian. Ali, encontrou as filhas de um sacerdote que vinham tirar água de um poço para dar de beber às suas ovelhas. Porém, alguns pastores que estavam por ali as expulsavam. Moisés, então, as defendeu e ele próprio deu de beber aos animais. Quando voltaram, contaram ao seu pai. O sacerdote mandou chamá-lo e ofereceu-lhe a sua casa, o que foi aceito por Moisés, e deu-lhe por esposa sua filha Séfora. Eles tiveram um filho, ao qual Moisés deu o nome de Gersan, porque, como disse ele, “eu sou um hóspede em terra estrangeira”.[35]

A missão de Moisés

Moisés permaneceu muito tempo apascentando as ovelhas de seu sogro, o sacerdote de Madian. Durante esse tempo, o faraó do Egito morreu, deixando o povo israelita sob o peso da servidão escrava. No entanto, esse povo sofrido clamava a Deus por piedade e Deus ouviu o seu gemido. Logo depois da morte do faraó, em um dia em que Moisés conduzia o rebanho para além do deserto, aproximando-se do monte que no texto bíblico é designado montanha de Deus ou monte Horeb (monte Sinai), apareceu-lhe uma chama de fogo numa sarça. Moisés ficou a observá-la e percebeu que ela ardia, mas não se consumia.[36] Resolveu voltar ali em um outro dia para ver aquele maravilhoso espetáculo e para satisfazer a curiosidade em saber se ela havia se consumido. Ao se aproximar dela ouviu a voz de Deus que saía do meio da sarça, identificando-se:

Sou, disse Ele, o Deus de teu pai, o Deus de Abraão, e o Deus de Jacó. Vai, reúne os anciãos de Israel e dize-lhes: O Senhor, o Deus de vossos pais apareceu-me para dizer-me: Eu vos visitei e vi o que sofreis no Egito, tirar-vos-ei de lá, onde sois oprimidos, para fazer-vos subir para a terra dos cananeus, dos hiteus, dos amorreus, dos heveus e dos jebuseus, que é uma terra onde corre leite e mel.[37]

Contam os textos bíblicos que Deus havia já prometido a Abraão, a Isaac e a Jacó anteriormente, dar-lhes a terra de Canaã, na qual já haviam anteriormente habitado errantes e como estrangeiros.

Continuando, Deus incumbiu Moisés de reunir os anciãos de Israel e de ir com eles à presença do faraó do Egito e pedir-lhe para que os hebreus que lá estivessem pudessem se tornar livres para partir em direção ao deserto. Os inimigos de Moisés já estavam mortos, então ele poderia voltar para lá. Entretanto, sabia Deus que esse rei não lhes deixaria sair a não ser obrigado pela força. Promete, então, a Moisés, usar de toda sorte de prodígios até que o faraó consentisse que partissem. Fez, então, Moisés o que Deus lhe havia pedido. E como previsto, o faraó negou-se a libertar os hebreus. Assim, a cada negação do mesmo pedido feito, acontecia um verdadeiro desastre entre os egípcios, que não fizeram caso do aviso dado.

Em ordem cronológica, na primeira houve sangue nas águas, isto é, as águas do rio ficaram vermelhas como sangue; em segundo, muitas rãs se espalharam por todos os cantos; em terceiro os piolhos tomaram conta, espalhando-se e atormentando os egípcios e seus animais; em quarto lugar uma multidão de moscas é que os atormentaram; em quinto lugar veio a peste que matou animais dos egípcios e não os dos hebreus. E assim continuou advindo outra peste, que atingiu os egípcios, causando tumores que se abriam em úlceras pelo corpo. Dessa forma, continuou a sucederem-se vários acontecimentos desastrosos – chuva de pedras que caíram do céu; praga de gafanhotos que dizimaram campos de plantações; trevas profundas por três dias; e, por fim, a morte de todo primogênito egípcio, incluindo os animais, o que conduziu o faraó a libertar o povo hebreu que, então, foi levado por Moisés para o deserto, em busca da terra prometida.

Interpretando a Bíblia: Deus e Moisés

Bem, é importante refletirmos sobre a maneira como Deus falou com Moisés e como devemos interpretar o sentido do que foi dito a ele. Entretanto, para uma compreensão maior é necessário fazermos algumas considerações sobre os condicionamentos aos quais esses textos estiveram sujeitos. Assim, para que a palavra de Deus fosse entendida, deveria se encaixar na linguagem humana a fim de que, quem a recebesse, pudesse compreendê-la. É preciso, então, considerar-se a época na qual a revelação foi realizada e o nível de compreensão existente naquela época. Portanto, devemos considerar que Deus usou das palavras que se encaixavam dentro do limite e do condicionamento de entendimento humano. Todos os textos bíblicos são fruto do tempo e das circunstâncias históricas em que cada um deles foi escrito. Além disso, foram condicionados a vários lugares e cada um deles possuía um ambiente próprio, como por exemplo, uns na Palestina, outros no mundo helênico e o Novo Testamento na Palestina, porém, sob o Império Romano, quase dois mil anos depois de Moisés. Por outro lado, se a antiga tradição judaica atribuía a Moisés a autoria completa de todo o Pentateuco, isto é, dos cinco livros bíblicos, hoje, esse modo de pensar se encontra inteiramente ultrapassado. O Pentateuco foi escrito por vários autores em diferentes lugares e épocas. Esses fatores todos associados é que tornam difícil uma interpretação maior dos textos bíblicos, conduzindo muitas vezes à sua má interpretação, o que pode se tornar motivo de uma falsa noção de Deus. Consideremos, então, a situação vivida por Moisés entre aproximadamente três mil e quinhentos e quatro mil anos atrás, quando os hebreus se encontravam escravizados pelos egípcios. Um povo que, se cultuava a Deus, também vivia no seio de um povo politeísta que adorava vários deuses, os quais julgavam poderosos.

De acordo com a bibliografia existente sobre o assunto, esses deuses eram considerados imortais, porém possuíam características humanas como ciúme, inveja, traição e violência.

Os deuses, segundo a mitologia antiga, comandavam os seres humanos em seu trabalho, bem como, também, as relações sociais e políticas, mas cujos favores aos seres humanos dependiam de cultos dedicados a eles, muitas vezes incluindo-se sacrifícios. Eram deuses temidos que podiam irar-se e impor terríveis castigos, se não fossem cultuados e obedecidos.

Os hebreus viviam num ambiente onde, escravizados, serviam no palácio e nos campos, no meio dos egípcios e, mesmo adorando um Deus único, não deixaram de influenciar-se por eles em suas crenças e pelo modo de vida que tinham. Servindo nos palácios, viveram entre orgias nas grandes festas promovidas pelo faraó, nas quais os vícios e a depravação estavam à solta. De qualquer forma, sofreram também a influência nefasta dos mesmos vícios e corrupções.

Quando Deus pediu a Moisés que reunisse os anciãos do seu povo para ir ter com o faraó a fim de conseguir a liberdade dos hebreus que lá estavam para levá-los ao deserto, Moisés respondeu que “eles não me ouvirão e dirão que o senhor não me apareceu”.[38] Deus, então, realizou dois prodígios: Num deles fez com que uma vara que Moisés segurava, ao jogá-la por terra, como Deus o mandara fazer, se transformasse em uma cobra. Moisés ainda obedeceu à ordem divina, pegando a cobra pela cauda, que então se transformou na vara novamente. Outro prodígio se expressou quando Moisés, obedecendo à ordem divina, colocou sua mão no seu seio e, ao retirá-la, a viu leprosa. Novamente em obediência a Deus, voltou a colocá-la no seio e, ao retirá-la, a viu como antes, completamente saudável. Deus mandou Moisés realizar esses prodígios junto ao faraó e, se mesmo assim não te ouvirem toma das águas do Nilo e jogue-a pela terra, e a água se transformará em sangue sobre a terra. Porém, Moisés ainda titubeou, respondendo que ele não tinha o dom da palavra. E Deus lhe responde, mostrando-se como o Criador que deu boca ao homem, que fazia os surdos ouvirem e os cegos enxergarem e, portanto, Ele estaria com Moisés ensinando a ele o que deveria ser dito. Ainda assim, Moisés falou a Deus que mandasse outro nessa tarefa. E conta Moisés no texto do Êxodo que Deus irritou-se contra ele, mandando Moisés ter com Aarão, seu irmão, que ele falaria bem. Tu por-lhe-ás as palavras na boca e quando falares, eu estarei contigo e com ele. Então, vejamos, tudo o que foi escrito no Êxodo, se o foi por Moisés e deve ter sido por ele, ele o disse conforme interpretou as palavras divinas, e interpretou como se Deus possuísse um sentimento de irritação. Isso significa que ele imputou a Deus um sentimento bem humano de impaciência e agastamento, longe do verdadeiro sentimento de um Deus de amor infinito. Bem mais tarde, bem depois de Jesus, essa ideia de Deus se espalhou, dando a ideia de um Deus semelhante ao homem, que se ira e se vinga por mais de uma geração. Esse é um deus criado pelo homem e não o Deus verdadeiro, cuja bondade não tem limites.

As pragas do Egito

Segundo a tradição judaico-cristã, Deus enviou pelas mãos de Moisés sobre o faraó do Egito dez pragas como consequência de sua negação em liberar o povo de Israel.

Esse conhecimento bíblico tem induzido muitos cientistas, especialmente os arqueólogos, à investigação científica da ocorrência desses acontecimentos. Um dos mais destacados foi Willian Foxwell Albright, um arqueólogo bíblico, considerado um dos melhores no assunto. Esse arqueólogo desenvolveu muitas pesquisas arqueológicas relacionadas com os acontecimentos bíblicos e encontrou evidências de que essas pragas realmente ocorreram. Diante dessas evidências, alguns historiadores, de acordo com o que dizem vários artigos sobre o assunto, encontrados em vários sites[39] têm proposto uma hipótese para explicar a ocorrência dessas pragas, baseados na sequência com a qual ocorreram. Assim, propuseram a hipótese de que elas se referem “a catástrofes ecológicas, motivadas principalmente pela explosão do vulcão Santorini”.[40] Esse vulcão fica localizado no arquipélago das Ilhas Cíclades, também conhecidas como Ilhas Gregas.

Há aproximadamente três mil e quinhentos anos o Santorini teve uma erupção tão violenta que destruiu a ilha, deixando dela apenas uma pequena meia-lua, a qual corresponde à borda da cratera vulcânica. Durante a sua erupção, uma quantia enorme de fumaça e cinzas cobriu uma vasta extensão, alcançando lugares muito distantes. Essa época coincide com a em que Moisés deveria pedir ao faraó a libertação do povo hebreu. A explicação provável seria a de que:

1.  Quando as águas do Nilo tingiram-se de sangue

Esse fato teria ocorrido em virtude do aquecimento das águas do Nilo pela deposição das cinzas e da lama superaquecida lançada pelo vulcão sobre o Egito. O aquecimento das águas provocou uma reprodução descontrolada de algas pirrófitas, algas vermelhas, que causam os fenômenos já conhecidos da maré vermelha por tingir as águas da cor do sangue.

2.  Quanto às rãs que cobriram a terra

Um fato que deve ter acontecido, provavelmente motivado pela intoxicação das águas, o que fez com que rãs e sapos fugissem do rio, espalhando-se pela região.

3.  Em seguida, a terceira praga que atormentaram homens e mulheres

Provavelmente a morte de muitos animais nessa ocasião causou a proliferação de piolhos. Naquela região existem piolhos conhecidos como maruim.

4.  As moscas escureceram o ar

Como consequência também da grande quantidade de animais mortos, as moscas dos estábulos encontraram oportunidade de reprodução, que se tornou acelerada graças à podridão de um maior número de carcaças.

5.  A peste atinge os animais

A peste equina africana e a peste conhecida como língua-azul, que são transmitidas pelo maruim, possivelmente teriam causado a morte da maioria dos mamíferos.

6.  Homens e animais cobrem-se de pústulas

Como consequência de todos os acontecimentos anteriores, uma das doenças equinas como o mormo, que também ataca o homem por meio das moscas dos estábulos, pode ter sido a causa do aparecimento de úlceras na pele.

7.  Uma chuva de saraiva destrói plantações

Pode-se supor que a expansão da massa de ar quente resultante da explosão do vulcão, ao encontrar-se com a massa relativamente mais fria do Egito, tenha causado temporais violentos com granizos, raios e trovões, que os egípcios poderiam ter interpretado como chuva de saraiva e fogo.

8.  A oitava praga marcada por uma grande nuvem de gafanhotos

Pode ter sido causada após a tempestade, quando sopraram ventos fortes que mudaram o curso dos gafanhotos de uma região para o Egito.

9.  Uma completa escuridão encobre o sol por três dias

Possivelmente as cinzas do vulcão, somadas às areias do deserto do Saara numa tempestade de areia, levantada pelo vento forte, tenham encoberto a luz do sol. Sabe-se que uma tempestade de areia pode durar vários dias.

10.  Os primogênitos dos animais e dos homens morrem

Com todos esses acontecimentos que se sucederam à explosão do vulcão, com a mortandade de animais e peixes, e a devastação das plantações nas quais a invasão de gafanhotos foi uma entre as principais ocorrências, os alimentos tornaram-se escassos. Ora, os egípcios guardavam os cereais em celeiros, ou abaixo da terra, para serem protegidos da contaminação, mas quando foram colhidos e guardados, provavelmente já estavam contaminados por vestígios dos gafanhotos ou pelas moscas dos estábulos, e com o calor que se tornara mais forte, desenvolveram um tipo de fungo altamente tóxico. No Egito antigo era tradição que os primogênitos, tanto humanos como animais, tivessem a prioridade na alimentação, por esse motivo recebiam a primeira porção que deveria ser a mais contaminada por estar mais vulnerável. Recebiam ainda uma porção extra no final. Portanto, uma porção maior de toxinas deveria se acumular no seu organismo, não possibilitando a sua sobrevivência. Então, eram os primogênitos que morriam em consequência desse envenenamento.

Esta é a hipótese levantada pela voz que vem da arqueologia. É uma hipótese porque carece de comprovação, porém, a lógica demonstra que, provavelmente, essas coisas aconteceram.

A explosão do vulcão Santorini ocorreu realmente há 3.500 anos, e é possível que todas essas coisas aconteceram como consequência de sua explosão, deixando pelos estragos causados, profundas marcas, o que evidencia os fatos mencionados. Lembremos que aproximadamente dois mil anos depois o vulcão Vesúvio, na Itália, explodiu, e, soterrou com as suas cinzas cidades como Pompeia e Herculano, bem distantes do lugar em que o vulcão estava situado.

Como já foi dito, há evidências arqueológicas mostrando que as pragas do Egito de fato aconteceram. Nesse caso elas podem bem ter surgido em consequência da explosão do vulcão, como foi deduzido pelos arqueólogos. Isso, porém, não exclui o acontecimento que narramos do pedido de Deus a Moisés. Contudo, sobre esse assunto, cabe-nos tecer algumas considerações e para isso iremos voltar às páginas bíblicas do Êxodo.

Necessário é, também, para um entendimento maior, refletirmos sobre o Gênese, primeiro livro bíblico escrito por Moisés, o qual para muitos narra toda a Criação. Da forma como foi dito por Moisés, o mundo foi criado para nele viver o homem. E tudo o que a Terra contém em termos de vida, seja vegetal ou animal, se submeteria à vontade do ser humano, para seu uso e gozo. Sua criação diferenciada coloca-o sobre tudo o que existe porque ele e somente ele estaria fisicamente no centro de tudo o que existe. Entretanto, o homem evolui no tempo e hoje é possível compreender-se que, como disse Dobzhanski: “O homem não é o centro do universo fisicamente, mas ele pode ser o centro espiritual” e essa seria a verdadeira condição do homem neste mundo, no sentido de poder se sentir como um ser espiritual, livre para ser o que ele é, livre para escolher seu próprio caminho em sua vida neste mundo.

Capítulo 6

A BÍBLIA: COMO DEVEMOS INTERPRETÁ-LA

Eu acredito que a Bíblia é a melhor dádiva que Deus deu à humanidade. Todas as coisas boas do Salvador do Mundo nos são ditas através deste Livro.

ABRAHAM LINCOLN

A maioria das pessoas se preocupa com passagens da Bíblia que não entendem, mas as passagens que me preocupam são as que eu entendo.

MARK TWAIN

Cada um de nós tem uma maneira peculiar de interpretar todas as coisas que nos cercam e tudo o que vemos e que vivenciamos. Contudo, ao longo do tempo, mesmo diante de nossa maneira particular de interpretações, elas têm variado muito, pois elas dependem do nosso nível de compreensão em cada época vivida.

Vejamos, por exemplo, como se têm entendido os dizeres bíblicos. Se considerados ao “pé da letra”, além de não serem entendidos, podem causar confusões que terminam por conduzir ao descrédito e à descrença. Além disso, é necessário dar uma olhada para os personagens envolvidos na redação desses textos diante das situações por eles enfrentadas. Voltemos, portanto, a Moisés, nas páginas do Êxodo.

Vimos que Moisés, de acordo com os textos bíblicos e de acordo com o que ele mesmo narra, titubeou diante de Deus quando por Ele foi enviado para ir ter com o faraó. Moisés titubeou mais de uma vez, mostrando a sua insegurança e o seu temor. Insegurança porque temia não ser ouvido, inclusive pelo seu próprio povo, e temor pelo que o faraó pudesse fazer em relação aos israelitas por ele escravizados. Bem, aos israelitas, para que acreditassem, realizou os prodígios que havia executado por ordem de Deus, e tentou a mesma coisa com relação ao faraó. Mas, este tinha mágicos que a mesma coisa fizeram. Sabemos que os mágicos usam de estratégias que fazem com que a plateia veja o que eles querem que se veja. Como Deus já lhe havia predito, o faraó não atendeu o seu pedido de libertação dos israelitas. Moisés, então, entrou com as ameaças das pragas, começando pela primeira, a transformação das águas do rio em sangue, o que se pode interpretar como tendo ficado vermelhas como sangue. No entanto, o faraó endureceu seu coração e ainda assim não atendeu a Moisés. Da mesma forma aconteceu com todas as outras pragas, com exceção da última, relacionada com a morte dos primogênitos, quando o faraó perdeu o seu primeiro filho.

Certamente Moisés ou foi inspirado por Deus ou falou com Ele, ou ainda com Espíritos celestes enviados pela vontade divina, visto que os fatos das pragas do Egito devem ter acontecido na sequência indicada como produto da explosão do vulcão. Pode-se imaginar que Moisés não tinha noção disso em sua época. Mas Deus sabia que isso iria suceder. Não foi Ele que fez isso acontecer no momento preciso, mas conhecia as leis que criou com relação aos fenômenos naturais e seria então propício utilizá-las para mostrar aos homens a sua existência e seu poder em detrimento dos deuses que adoravam.

Moisés e a noção de Deus

Tanto para seu povo como para o faraó, Moisés se apresentou como mensageiro de um Deus poderoso que pune ou condena aqueles que não lhe obedecem. Ele seria o legislador de seu povo e o guiaria em direção ao deserto em busca de Canaã, a Terra Prometida. Ao criar as leis que orientariam aquele povo, leis que formulou com base nos dez mandamentos ou Decálogo, escritos por Deus quando ainda no Monte Sinai, Moisés, para que esse povo se tornasse obediente às leis divinas, apresentou a eles um Deus ao qual deveriam temer e obedecer para que não sofressem castigos como aqueles aos quais o faraó e o povo egípcio estiveram sujeitos. Um Deus impiedoso de cujas mãos poderiam sair terríveis castigos... Enfim, um Deus que não perdoa, mas que impõe penalidades e que pode deixar a sua ira até a terceira ou quarta geração dos pais que contra Ele pecaram... Um Deus que se ira... Uma noção de Deus não verdadeira, criada apenas por Moisés, para conter seu povo, mesmo depois de liberto do cativeiro do Egito, já no deserto, mas que trazia os vícios que adquiriram na convivência com os egípcios e eram capazes de adorar um bezerro de ouro que manufaturaram, durante a sua ausência, quando havia se retirado para orar no Monte Sinai.

Quando Moisés, depois de receber de Deus o Decálogo, desceu de volta para o seu povo, trazendo as tábuas da Lei, ao encontrá-lo em adoração diante do bezerro que haviam construído, ficou enraivecido, quebrou as duas tábuas das leis divinas e ordenou que fossem mortos todos aqueles que adoravam o ídolo.

Moisés havia demorado muito tempo no Monte Sinai, deixando seu povo à solta no deserto. Traziam consigo a influência egípcia tanto no aspecto moral como no das crenças que tinham quanto à adoração dos deuses. Assim, pela demora de Moisés, o povo hebreu inclinou-se na direção de um deus na figura de um bezerro de ouro e o adorou.

Fig. 3. Moisés quebra as tábuas contendo o Decálogo.

Fonte: Wikipédia – A Enciclopédia Livre

Moisés contou, então, ao seu povo, o que Deus havia lhe dito quando ainda no Monte Sinai: “Vai e desce! Teu povo corrompeu-se. Desviaram-se depressa do caminho que lhes prescrevi (...) Deixa que se acenda a minha cólera contra eles e os reduzirei a nada(...).[41]

Foram palavras de Moisés para atemorizar o seu povo. Cólera é um sentimento humano que se reflete em um sentimento maior que o ódio, e que sendo Deus perfeito, nunca nele se expressaria esse tipo de sentimento capaz de reduzir a nada o ser humano que Ele mesmo havia criado. Percebe-se, então, que muito do que está escrito nos textos bíblicos depende de quem o escreveu e da finalidade com que foi escrito.

Mais tarde, Moisés voltou ao Monte Sinai e lá Deus novamente lhe entregou o Decálogo.

Podemos concluir, então, que todos os textos bíblicos do Antigo Testamento dependeram da compreensão de cada narrador em cada época em que foram escritos e como cada um interpretou as mensagens divinas.

Gênese: A Criação

A palavra gênese indica a origem e o desenvolvimento de algo ou de alguém. No texto bíblico é o título do primeiro livro do Antigo Testamento, escrito por Moisés, referindo-se a Deus como o Criador de todas as coisas. Falar sobre a gênese é falar de toda a Criação, o que leva muitos a usarem o termo Criação como se referindo à gênese universal. Evidentemente, quem assim o faz demonstra a sua crença na existência de um Criador. Entretanto, o nome “gênese” nem sempre inclui a existência de Deus. A gênese científica é um exemplo disso. Ela apenas se refere à forma como o universo se originou e como evoluiu em galáxias, mundos e a vida na Terra.

O texto bíblico sobre a Criação não expressa a maneira como o universo foi feito, como ele surgiu, ou seja, como Deus o criou. Apenas mostra que Ele o criou. Deus, de uma forma simbólica, apresenta-nos a sua relação com o homem mostrando-se seu Criador e ao homem como sua criatura. Há quatro mil anos, a compreensão humana ainda não conseguiria entender todo o processo que acompanhou a origem do universo e a criação do homem por meio de um trajeto evolutivo. Evoluímos, mas ainda hoje não temos condições de compreender o princípio de todas as coisas e muito, muito mesmo, nos falta ainda conhecer.

Em cada época, as revelações estiveram sempre de acordo com a nossa capacidade de entendimento. Na época de Moisés, não poderíamos compreender todos os acontecimentos que se sucederam no processo da evolução universal, nem poderíamos compreender todas as leis naturais que os dirigiram. Isso Deus deixou ao nosso encargo para que, com o tempo, pudéssemos descobrir. Contudo, apesar de hoje termos a impressão de que já sabemos muitas coisas, ao olharmos para o universo e a vida percebemos que há inúmeros mistérios para serem desvendados. Porém, conhecemos o suficiente para termos uma ideia de como tudo se originou, de como os fatos universais evoluíram em sua multidão de galáxias, de estrelas e de mundos e o que representamos aqui neste nosso mundo. Por enquanto isso é suficiente para nos descerrar toda a grandiosidade e beleza da Criação. Sabemos do universo e da vida e como ela se originou, e sabemos da nossa origem caminhando dos organismos mais rudimentares até chegarmos à humanidade.

O homem bíblico: Adão

Passemos, rapidamente, o olhar pelas páginas do Gênese bíblico, no capítulo 2, versículos de 5 a 7, para ler o que Moisés contou sobre a criação do homem na figura de Adão e, posteriormente, como Deus criou a mulher na pessoa de Eva.

Depois de criar a Terra, fazendo dela um mundo a ser habitado e sobre ela o céu para cobri-la, não havia ainda nenhuma planta, nenhum arbusto e nenhuma erva. A Terra estava seca, mas, o senhor Deus fez chover e a água na Terra evaporou, envolvendo-a com o vapor, deixando a sua superfície umedecida. Não havia nenhum homem para cultivá-la. Então, Deus moldou o homem com o limo da Terra e sobre o seu rosto deu-lhe o sopro da vida. O homem tornou-se assim um ser vivente que Deus colocou num jardim, o Jardim do Éden. Ali Deus fez brotar todos os tipos de árvores que produziam frutos com aspecto agradável e de sabor adocicado para serem saboreados. Entre elas havia a árvore da vida e a árvore da ciência do bem e do mal. Permitiu ao homem comer dos frutos do Jardim, com exceção do fruto do bem e do mal.

Estando o homem só, resolveu o Criador dar-lhe uma companheira. Mergulhou, assim, Adão num profundo sono e tirou dele uma costela e dela fez a mulher.

Continua o texto bíblico narrando sobre a tentação feita por uma serpente que seduziu a mulher para comer do fruto proibido e, achando o fruto agradável, ela comeu e ofereceu também a Adão, que dele se serviu. Ouvindo, porém, os passos de Deus no meio das árvores do Jardim, seus olhos se abriram e perceberam que estavam nus. Então se esconderam e perguntando Deus a Adão por que se escondia, ele respondeu sobre a sua nudez, terminando por dizer que haviam comido do fruto proibido, pois a serpente havia enganado a mulher que também lhe ofereceu um pedaço. Deus amaldiçoou a serpente e a castigou, tornando-a rastejante sobre o chão, comendo o pó todos os dias de sua vida. Quanto à mulher, condenou-a à dor do parto e a sujeitou ao homem. Disse a Adão que por ele ter ouvido a mulher, a terra seria maldita por sua causa, e dela deveria tirar seu sustento com o suor de seu rosto, com duros e penosos trabalhos. O mundo lhe iria produzir espinhos e abrolhos. O pão seria para eles amargo até que pudessem voltar para a terra de onde tinham saído. Assim, toda a humanidade sofre as consequências do pecado cometido pelos seus primeiros pais, e toda criança que nasce herda esse pecado que ficou chamado de pecado original.

Analisando esse pequeno trecho bíblico, fica muito claro que este, como muitos outros trechos do Antigo Testamento, foram escritos de forma metafórica, ou seja, de forma alegórica ou figurada, e que, entendida ao pé da letra, pode trazer uma falsa ideia sobre Deus a quem se deve temer pelos castigos aos atos praticados. Um deus criado pela imaginação humana, e que está longe de ser o verdadeiro Deus.

Um outro exemplo do que dissemos refere-se à expulsão de Adão e Eva do paraíso do Jardim do Éden para um mundo de dor e sofrimento. Tiveram inicialmente dois filhos: Caim e Abel. Para encurtar a história, Caim invejou Abel por ter Deus aceitado a oferenda deste e não a sua, e matou seu irmão, motivo pelo qual foi condenado a correr o mundo, tornando-se errante sobre a Terra. Mais adiante, encontrou as filhas do homem e conheceu uma delas que concebeu e deu à luz um filho que se chamou Henoc.

Como poderia ele encontrar uma mulher se Deus havia criado seus pais e ele era um apenas, visto que havia morrido o outro? Teria Deus criado outros homens em outro lugar na Terra? E por que estariam lá?

Hoje sabemos como a vida se originou e como ela evoluiu até chegar ao homem. Imaginemos que no começo da humanidade havia pequenos grupos que, em busca de alimentos, andaram se espalhando e onde fosse conveniente paravam e por ali permaneciam. Muitos morriam por doenças ou acidentes ou ainda por chuvas e inundações, terremotos e vulcões. É possível que vários desses grupos, com as chuvas torrenciais e inundações, ou ainda devido às doenças, tenham morrido enquanto alguns tenham sobrevivido. Nesse caso, Caim, depois de ter assassinado seu irmão e ter saído pelo mundo em busca de outros lugares, pode ter encontrado outros grupos que já existiam em outro lugar.

É preciso ter em mente que as coisas que aconteciam em um passado tão remoto eram contadas de uns para os outros, e a maneira como aconteceram ficava por conta de quem contava. Sabemos que no passado bem distante a magia e o misticismo se misturavam à realidade. Imaginemos também que a história contada tenha chegado à época de Moisés, como uma lenda, criada pelos primeiros homens ao passar adiante a história de algum sobrevivente. Um mito ou lenda que pode ter influído na interpretação do profeta ao receber a revelação. Por outro lado, não critiquemos nem rejeitemos a Bíblia, devemos lê-la e estudá-la como um documento histórico da Antiguidade. Ela vem de um tempo muito rico em alegorias, cujo sentido hoje deve ser perscrutado para podermos entendê-la. Não agir assim implica incorrer em erros de interpretação. Mais adiante, voltaremos a este mesmo assunto.

Para que eu possa continuar com maior clareza, convém apresentar um outro modo de pensar, uma doutrina filosófico-científica, codificada e chamada por Allan Kardec de Espiritismo. No livro A Gênese, Kardec nos apresenta uma nova versão da gênese bíblica, baseada nos ensinamentos espíritas.

A Bíblia não é somente um livro sagrado que contém revelações. É uma coleção de livros, alguns dos quais contam a história de um povo e as origens desse povo e de versões antigas de códigos de conduta, que segundo Alexandre Versignassi, redator do texto “A Bíblia como você nunca leu” eram, como conhecemos hoje, um “código civil” e um “código penal”. Escrita por vários autores e em diferentes épocas, muitos preceitos bíblicos parecem contraditórios e sujeitos a interpretações diversas. Entretanto, como continua Versignassi, baseado no historiador Marc Zvi Brettler, professor de estudos judaicos da Universidade Brandeis, nos Estados Unidos:

No contexto em que foram escritos, porém, ajudaram a formar um povo com uma identidade tão forte que sobreviveria a séculos de diáspora e uma religião que dominaria o mundo ocidental. (2012, p. 45)

Contudo, a criação do homem, da maneira como foi relatada por Moisés, somente indica que também a nossa origem nos foi revelada de forma muito simples, respeitando-se o nível evolutivo da humanidade da época, mas claramente, com a intenção de demonstrar a relação de Deus com o ser humano, como seu Criador. Bem mais tarde, quando já tínhamos alcançado maior compreensão do que aquela que tínhamos no tempo de Moisés, a ciência nos deu pistas mais claras de como surgimos neste mundo. Se olharmos para o homem e entendermos como Deus nos criou, sem deixar de lado a ciência, teremos uma história muito mais rica e bela, mas sua beleza se evidencia quando, ao olharmos para esse mesmo homem, encontrarmos também a sua alma, o seu espírito. E nisso reside nossa necessidade de saber como saímos das mãos divinas para caminharmos neste mundo, e também de conhecermos as razões de viver por um tempo tão limitado, em meio a tantos dissabores e sofrimentos. Qual seria o verdadeiro motivo desse sofrimento?

Capítulo 7

A ORIGEM DO HOMEM: CHARLES DARWIN

Que livro um capelão do Diabo poderia

escrever sobre os desajeitados,

dispendiosos, enganosos, baixos e

horrivelmente cruéis trabalhos da natureza!

CHARLES DARWIN

O grande enigma da vida de Darwin jamais foi compreendido em sua plenitude.

ADRIAN DESMOND & JAMES MOORE

Amigo leitor, para falarmos sobre Darwin, sobre sua vida e seus sentimentos, vamos nos basear em um livro e em um filme. O livro tem por título Darwin: A vida de um evolucionista atormentado, escrito por Adrian Desmond e James Moore. O filme tem por título “Criação”. Esse filme está plenamente de acordo com os textos do livro que mencionei.[42]

A história de Darwin é bastante conhecida e já falamos dele em outro livro.[43] Porém, vale a pena repetirmos aqui um pouco sobre esse cientista, sobre seus estudos e suas descobertas, não deixando de lado toda a situação vivida por ele no ano de 1839 na Inglaterra, para que possamos entender os conflitos interiores que ele teve que enfrentar. Esta é a história de um homem que estava bem de vida e que um dia descobriu, entre assustado e perplexo, que moluscos acéfalos e hermafroditos foram os ancestrais de toda a humanidade. Diante de sua descoberta, ele, um pastor anglicano, que por toda a vida acreditou numa criação especial do homem, se depara com suas próprias descobertas e com a única certeza de que éramos apenas descendentes de vermes e moluscos... Nada mais que isso!

E lá estava ele, em 1839, ano em que, depois de analisar todos os resultados de sua pesquisa, deveria escrever a teoria que deles resultou. Era um ano em que a Inglaterra se encaminhava para a anarquia e por toda parte ocorriam agitações e tumultos. Nas ruas, clamava-se pela revolução e os jornais sensacionalistas espalhavam-se pela cidade denunciando todos os sustentáculos de uma sociedade ultrapassada e estática, não deixando de lado os privilégios clericais, a exploração salarial, a miséria para muitos e a riqueza para os exploradores. Nas palavras de Desmond e Moore, encontramos a descrição detalhada de todos os acontecimentos que inevitavelmente  ficariam na história do país:

Mesmo a ciência deve ser expurgada, pois para os ateus de sarjeta, os átomos materiais são tudo o que existe neste mundo, e, assim como ‘os átomos sociais’ – as pessoas – são capazes

Charles Darwin (1809–1882)

Fonte: Wikipédia – A Enciclopédia Livre

de se auto-organizar. Espíritos e almas são uma ilusão, parte da cruel trapaça das classes altas para subjugar o povo trabalhador. A ciência da vida – a Biologia – jaz arruinada, prostituída, transformada pelo clero em uma cidadela criacionista – ou assim parecia às classes superiores, que cerravam fileiras para proteger seus privilégios. (2001, p. 17)

Como poderia Darwin, dentro da situação tão conturbada pela qual passava a Inglaterra, dar início à sua teoria que trazia uma outra noção do homem, descendente de vermes e moluscos? Ele que se mostrava sempre imperturbável, que havia viajado ao redor do mundo a bordo do H.M.S. Beagle, um navio de Sua Majestade, como companheiro do capitão... e mais, era dono de uma fortuna que lhe garantia a vida... e sua reputação como geólogo estava em ascensão. Como poderia Darwin começar a escrever sobre sua descoberta jogando por terra todo o conceito do homem como criação especial? Sentiu, então, necessidade de deixar Londres para assim escapar daquela sombria e abominável cidade, e viver em uma paróquia do interior, como tantos outros colegas, que no momento eram tão difamados por toda aquela malta. Segundo as palavras de Desmond e Moore (2001, p. 18), o que se tornou pior ainda foi Darwin se deixar possuir por um materialismo assustador. E de acordo ainda com esses mesmos autores:

Darwin poucos meses antes havia concluído em seus cadernos secretos que a mente humana, a moralidade e até mesmo a crença em Deus eram simples artefatos do cérebro. O amor pela deidade (é o) efeito da organização, ó materialista! (2001, p. 18)

A consciência plena do efeito de toda a sua teoria se tornou a causa de angústias e de muitas enxaquecas. Diante da situação pela qual a cidade de Londres passava, Darwin se perguntava se aquela descoberta inusitada não funcionaria como uma traição com relação às pessoas e, por outro lado, também temia que ela pudesse se tornar a arma perfeita para as hordas desordeiras, que já forçavam os portões da cidade.

Atormentado, resolveu sair de Londres para levar uma vida de clérigo no condado rural de Kent. Ali simulava o mais respeitável, crente e feliz dos homens, o bom e pacato clérigo... Entretanto, parte de sua vida foi gasta tremendo, doente e banhando-se em água gelada. Deixou sua teoria por vinte anos, guardada sem coragem para publicá-la. Em 1859, instigado pelos amigos, e por eles incitado com firmeza, publicou enfim On the Origin of Species (A origem das espécies), mas com poucos palpites sobre a origem do homem.

Um pouco mais sobre sua vida

Procuremos analisar um pouco mais o meio no qual Darwin cresceu, especialmente no seio de sua família, não deixando de lado a situação pela qual passava a Inglaterra, para podermos entender como todas as circunstâncias que giravam ao seu redor influíram sobre ele.

Darwin era neto de Erasmus Darwin, um homem de espírito afiado, cortante mesmo, e sentia uma profunda repulsa pelas divindades intrometidas. Tinha uma linguagem chula e um humor extravagante. E não perdoava ninguém... Por outro lado, da parte materna, era neto de Josiah Wedgewood. Josiah era cristão, mas não possuía a visão dos valores elevados do Cristianismo. Dois avós discordantes quanto à religião. Para Erasmus não havia a necessidade do Cristianismo, já que a natureza podia explicar todas as coisas:

Erasmus era um livre-pensador de cabeça dura, como tantos outros nos ensolarados anos do Iluminismo. Ele assistia ao culto no Templo da natureza; para ele a razão era divina e o progresso, seu profeta. Os dois avós concordavam em muitas coisas, mas em matéria de religião se afastavam, legando assim aos netos, uma mistura de livre-pensamento e cristianismo radical. (2001, p. 25)

Darwin possuía um profundo respeito pelo seu avô paterno, Erasmus Darwin. Resolveu, então, escrever um livro com a biografia dele, e ao escrever não deixava de refletir sobre a vida, sobre as ideias e sobre o pensamento do velho e querido Erasmus. Muitas vezes se perguntava o quanto teria herdado de sua personalidade e o quanto teria herdado da personalidade de Josiah. Ao mesmo tempo em que se questionava sobre seus filhos: como seriam eles? Afinal, diante do que descobrira, havia percebido a importância dos fatores hereditários.

Ao progredir na biografia de Erasmus, Darwin vislumbrava no avô muito dos aspectos de si mesmo. Como ele, Darwin abominava a escravidão e admitia a ascensão natural da vida, bem como o parentesco entre todas as criaturas, inclusive dos animais. Afinal, pensava ele, foi deles que viemos... que evoluímos...

Terminada a biografia do avô, Darwin a enviou à sua filha Henrietta, bem dotada e inteligente; ao mesmo tempo em que era bastante crítica, além de extremamente zelosa sobre a reputação da família. E sendo assim, cortou muitas coisas que seu pai havia escrito por julgá-las desnecessárias, como, por exemplo, sobre o que escrevera com relação ao comportamento desregrado de Erasmus. Os cortes que fez foram aceitos por Darwin.

Um rápido olhar sobre a Inglaterra no século XVIII

A Inglaterra, em meados do século XVIII, entrou para a era da Revolução Industrial, quando muitas famílias enriqueciam e o desenvolvimento tecnológico se processava a “todo o vapor”. Josiah pertencia a essa classe. Birmingham era o centro da nova cultura industrial. Robert Darwin, filho de Erasmus, era o pai de Charles. Em 1780, Joseph Priestley veio a Birmingham para ser ministro na Casa de cultos dissidentes. Era um filósofo, químico e teólogo. Os Wedgewoods tinham por ele respeito e admiração. A empresa de Josiah chegou a homenageá-lo, moldando um medalhão com busto em baixo-relevo.

Priestley pretendia restaurar o Cristianismo na Inglaterra, trazendo de volta a sua pureza primitiva e assim torná-lo uma religião que realmente pudesse causar felicidade nesta vida como na outra. Para os anglicanos, isso parecia perigoso. Imagine só! Deus ordenando felicidade para todos de maneira imparcial, sem levar em consideração a posição social ou o ritual. Um fato bastante condenável! Apesar de ser Priestley um ministro da Igreja Anglicana, não acreditava nos Espíritos imortais, bem como, para ele, a Santa Trindade de Deus e a divindade de Cristo não faziam parte de seu Cristianismo. A benevolência de Deus se estenderia inteiramente em um mundo completamente material, um mundo no qual as leis da natureza eram absolutas. Robert Darwin cresceu aprendendo a ter essas ideias e certamente elas chegaram por meio dele ao jovem Charles. Nem todos os anglicanos negaram a existência da alma; por outro lado havia os livre-pensadores como Erasmus, que foram bem mais longe, descartando a Bíblia e Jesus. Também descartavam a necessidade de uma Providência divina para fazer girar a Terra ao redor do Sol, como fora postulado hipoteticamente por Copérnico e demonstrado posteriormente  por Galileu.

Todas essas situações vividas por Darwin inevitavelmente devem ter sido de grande importância para ele e devem ter tido uma grande influência sobre a sua fé. Quando, então, conseguiu organizar os resultados de sua pesquisa, descobrindo que sem nenhuma intervenção direta de Deus surgiu o homem, que resultava apenas de um longo processo de seleção natural e que esse homem não deixava de ser um macaco mais evoluído, apenas isso, a sua noção de Deus se diluiu até desaparecer.

Darwin, durante o tempo que analisava os seres na natureza, tinha observado algumas vespas que colocavam ovos nas larvas de outros insetos, e para ele era inconcebível crer em um Deus que assim deixava morrer uma larva viva ao ser comida por outra larva cuja vida dependia de matar a outra.

Por outro lado, de todas as suas descobertas, a que mais lhe mostrou a crueldade da natureza foi a de que os seres se digladiavam constantemente, sem nenhuma chance para os mais fracos e menos espertos. Esta foi para ele a que mais o marcou. Por esse motivo, expressou no seu livro A origem das espécies: “Que livro um capelão do diabo poderia escrever sobre os desajeitados, dispendiosos, enganosos, baixos e horrivelmente cruéis trabalhos da natureza”.

Basta sentir suas palavras na maneira de expressarem as suas descobertas para entendê-lo naquilo que é provável que haja sido para ele uma grande, imensa desilusão. Veja que ele chegou a se considerar um “capelão do diabo”.

Como Darwin chegou à teoria da evolução

Essa história tem início em 1831, no porto de Devonport, na Inglaterra, quando um jovem de 22 anos, naturalista de coração, entre temeroso, eufórico e ansioso aguardava para embarcar no navio H.M.S. Beagle para uma viagem de cinco anos ao redor do mundo. Havia recebido um convite de um de seus professores, o Professor Henslow, para atender a um pedido do capitão Robert FitzRoy, que oferecia parte de sua cabine para um naturalista que quisesse dedicar-se a pesquisas durante toda a viagem. Em 27 de dezembro de 1831, o jovem Charles Robert Darwin zarpou rumo ao desconhecido para voltar cinco anos depois, trazendo uma imensa quantidade de dados, de observações e informações para serem cadastradas e analisadas. O Almirantado inglês havia convidado Henslow que, porém, por já ter assumido outros compromissos, não aceitou o convite, mas indicou o jovem Charles Darwin por julgá-lo um naturalista bastante qualificado para a pesquisa sobre os recursos naturais e para realizar a cartografia das costas setentrionais da América do Sul.

A primeira parada do Beagle ocorreu numa ilha de Cabo Verde,[44] um arquipélago africano. Enquanto a maioria da tripulação do navio dedicava-se a explorar a costa, o jovem Darwin permanecia em terra explorando a fauna e a flora locais, tão pouco conhecidas pelos europeus. De lá a embarcação seguiu para Fernando de Noronha e, mais tarde, aportaram na Bahia para depois prosseguirem até o Rio de Janeiro. Continuando a viagem, chegaram ao extremo sul da América do Sul, aportando em uma das ilhas da Terra do Fogo. Até aqui, Darwin havia se encantado com um país no qual via o sol brilhar sobre uma rica vegetação verde, árvores floridas e uma fauna tão rica como ele nunca tinha visto. Nas florestas baianas, observou que, entre toda a riqueza da fauna local, havia uma espécie de besouro que era muito semelhante a uma espécie que existia na Inglaterra, e isso chamou muito a sua atenção. No meio em que as espécies vivas eram tão diferentes, como poderia ter encontrado ali um besouro tão semelhante ao de seu país?

Fig. 4. Fueguinos recebendo a embarcação de Darwin. Fonte: Google.

Na Terra do Fogo, Darwin encontrou silvícolas que andavam quase nus em meio a um frio aterrador. Embora estivesse bem agasalhado, sentia o frio que o fazia tiritar e pensava como poderiam aqueles selvagens sobreviver? Chegou mesmo a ver uma mulher que acabara de dar à luz, banhando-se com o bebê recém-nascido em águas geladas. A suposição que teve foi a de que, de qualquer forma, a população local havia se adaptado às condições de seu meio.

Prosseguindo a viagem, o Beagle atravessou o Estreito de Magalhães, no extremo sul da América do Sul, alcançando o lado oeste desse mesmo continente. Em um dos pontos onde o navio ancorou, Darwin desceu em terra firme, como fazia sempre, para observar e coletar material para posterior análise. As observações e suas deduções sobre o que via eram todas anotadas em seu diário de bordo, no qual ele marcava seus pensamentos e tudo o que via e sentia.

Continuando a viagem, pararam próximo de Valdívia, uma cidade do Chile, e foi ali que passou pela experiência de um terremoto. Dias depois, observando a encosta do continente, percebeu que, com o terremoto, essa encosta havia se elevado acima do mar a uma altura de 2,7 metros, distância que ficou marcada por camadas de mexilhões recentemente mortos. Darwin trazia consigo um livro de um geólogo, seu amigo e professor Charles Lyell, e cujo título era Princípios de Geologia (Principles of Geology). Nesse livro, Lyell sugeria uma nova noção sobre a conformação da superfície da Terra. Enquanto se pensava anteriormente que as mudanças na superfície terrena eram repentinas e somente causadas por catástrofes, Lyell veio mudar esse conceito. Após muitos estudos e viagens que realizou pela América e pela Europa, principalmente na França e na Itália, chegou à conclusão de que a Terra sofria mudanças graduais causadas pelos mesmos fatores que sempre atuaram, como chuvas, vento, neve, erosão, sedimentação, e vários outros que normalmente têm ocorrido. Lyell havia percebido que a Terra era constantemente remodelada pelos fatores externos, incluindo terremotos e vulcões. Darwin pôde presenciar o que Lyell havia dito. As descobertas do amigo geólogo influíram muito sobre ele. A Terra se modificava continuamente e não era estática em suas características, mas dinâmica em sua modelação. Essa era uma descoberta muito importante, visto que na época se pensava, de acordo com os textos bíblicos, que Deus criara a Terra tal como ela é. No entanto, ela se modifica constantemente.

Quando retornou para a cidade de Valparaíso com mulas carregadas de espécimes a serem analisados, escreveu uma carta ao seu pai contando que suas descobertas, se aceitas, seriam cruciais para a teoria da formação do mundo.

O espírito observador de Darwin, que não deixava de lado as minúcias do que via, e os detalhes da natureza viva, o levaram a formular a ideia de que os organismos se adaptavam aos lugares onde viviam e não somente eles, os animais, mas também o ser humano, como tinha visto com a população de silvícolas na gelada Terra do Fogo. Entretanto, foi nas Ilhas Galápagos, a cerca de mil quilômetros a oeste da costa do Equador, que suas ideias se consolidaram. Naquelas ilhas vulcânicas, a vida palpitava nos mais exóticos organismos, que apesar de parecerem diferenciados, lembravam muito as espécies do continente sul-americano. O arquipélago é formado por 13 ilhas, das quais somente quatro são habitadas. Lá ele encontrou lagartos negros sobre as pedras, próximos ao mar. Eram enormes, chegando a alcançar 1,20m de comprimento (v. fig. 5, p. ). Os lagartos terrestres eram bem mais claros e coloridos, mas o tamanho rivalizava com o dos marinhos.

Em Galápagos, Darwin encontrou 13 diferentes espécies de pássaros marrom-acinzentados, que posteriormente ficaram conhecidos como tentilhões de Darwin (v. fig. 6, p. ). Eram espécies muito semelhantes entre si em sua anatomia, em seus hábitos de corte, em seus ninhos e ovos, mas bem diferentes quanto ao tamanho e forma do bico.

O que mais o impressionou foi notar que essas diferenças marcantes estavam associadas aos hábitos alimentares de cada espécie. Aquelas que se alimentavam de sementes e grãos tinham os bicos mais curtos e bastante resistentes. Os que se nutriam de frutas e insetos possuíam os bicos bem mais finos e mais longos.

Foi ali, principalmente analisando aqueles pássaros, que seus futuros pontos de vista começaram a despontar, frágeis ainda, o que o levou a questionar a imutabilidade das espécies, que para ele se diversificavam por se adaptarem ao ambiente. Porém, faltava-lhe encontrar o mecanismo pelo qual as espécies passam da diferenciação a novas espécies.

Em sua volta à Inglaterra, cinco anos depois de sua partida, Darwin ainda não tinha encontrado uma resposta satis- fatória que explicasse como as espécies podiam se alterar ou apresentar mudanças no tempo, diferenciando-se e produzindo novas espécies. Três anos mais tarde, em 1839, leu um livro escrito por Thomas Malthus, intitulado Um ensaio sobre populações, publicado em 1798. Nessa obra, Malthus afirmava que as populações humanas poderiam crescer numa progressão geométrica, sobrepujando seu suprimento alimentar, se não houvesse um controle capaz de evitar esse crescimento, como doenças, miséria, fome, guerras, bem como qualquer outro tipo de destruição de indivíduos como acidentes, terremotos e vários outros.

Ler esse livro foi fundamental para Darwin, pois ele fornecia o mecanismo pelo qual as espécies novas aparecem, ou se formam. Todas as populações estão sujeitas à ação de um processo pelo qual alguns são eliminados enquanto outros se mantêm vivos. Portanto, um processo seletivo que favorecia os mais resistentes a doenças, com melhores condições de encontrar alimentos, de vencer na luta pela sobrevivência por serem mais fortes ou mais espertos. Estes tinham oportunidade de deixar descendência e essa descendência herdaria as suas características, enquanto os que morriam levariam consigo as suas. Alguns eram mais aptos e podiam reagir melhor às condições do ambiente, enquanto outros não possuíam a mesma aptidão.

Considerando a variação de cada indivíduo de uma população, Darwin chegou à conclusão que alguns possuíam capacidade para vencer a competição pela sobrevivência. A esse processo ele denominou “seleção natural”.

Darwin e Wallace

Darwin vivia numa época em que as pessoas, de um modo geral, incluindo os cientistas, acreditavam que todas as espécies permaneciam imutáveis ao longo do tempo. Consciente das implicações de seu trabalho sobre os preceitos religiosos, problema que se refletiu sobre si mesmo, ficou vinte anos sem publicá-lo. Contudo, em 1858, recebeu uma carta de outro jovem naturalista, Alfred Russel Wallace, na qual ele solicitava a Darwin uma avaliação de seu trabalho realizado pelas observações que havia feito no arquipélago Malaio. Evidentemente, Darwin se sentiu surpreso e ao mesmo tempo assustado diante do manuscrito de Wallace. Era um trabalho igual ao seu. Aquele jovem havia chegado às mesmas conclusões a que ele, Darwin, chegara. Portanto, esse manuscrito servia como confirmação da conclusão a que Darwin tinha chegado com suas pesquisas sobre a ação da seleção natural na origem das espécies. Com poucas palavras, Wallace estabelecera, no seu manuscrito, os pontos fundamentais da teoria da evolução. Era o mesmo assunto e os mesmos resultados obtidos de pesquisas realizadas em lugares diversos e sem que um soubesse do outro.

Tal fato representava um problema enorme para Darwin, colocando-o numa situação completamente incômoda. Como contar para Wallace que o trabalho dele era exatamente igual ao seu? Enviou um bilhete a Lyell em 1858, contando o que acontecera:

Eu preferiria, sem dúvida, queimar meu livro a expor-me a que qualquer outro pudesse admitir que eu me tivesse comportado de maneira menos digna, apropriando-me do fruto do esforço alheio.[45]

Amigos de Darwin propuseram a eles uma comunicação conjunta dos trabalhos à Linneam Society, em Londres, e por mais incrível que possa parecer os dois eram incrivelmente iguais. Assim foi feito no primeiro dia de julho de 1858. Os membros da Sociedade, porém, ponderaram que o assunto era demasiado delicado para que a instituição o pusesse em discussão. Não estavam preparados para temas tão insólitos e assim ambos foram engavetados. Contudo, é possível que, na verdade, tenham percebido que o conteúdo que traziam carregava uma força extraordinária, capaz de provocar grandes conflitos nos meios sociais e religiosos. Não obstante, uma comunicação de outro autor, que já estava inscrita nessa mesma sociedade defendendo a fixidez das espécies, isto é, que as espécies eram imutáveis no tempo, foi retirada e não mais exposta à avaliação. A apresentação feita à sociedade, entretanto, garantia aos dois, Darwin e Wallace, a autoria do trabalho. Instado pelos amigos, Darwin acabou publicando em 1859 a sua descoberta no livro A origem das espécies.

A espiritualidade em Darwin e Wallace

Convém lembrarmos o que já dissemos sobre espiritualidade que, para mim, é um dom do espírito. Recordemos que ela pode ser interpretada, como o foi por muitos filósofos, principalmente aqueles do passado, como a fonte de origem dos sentimentos humanos mais elevados, tais como o amor à arte, à poesia e à música, à solidariedade e à benevolência ao olhar os outros, não deixando de lado sua expressão no comportamento religioso.

Uma análise mais aprofundada sobre a pessoa de Charles Darwin nos apresenta um ser humano que, apesar de não acreditar mais na espiritualidade humana, era afável, sincero e sofredor com o que tinha descoberto. Imaginemos que ele, como a maioria das pessoas na sua época, se prendia aos ensinamentos bíblicos sobre a criação do homem. Sabia, porém, por observação, que já tínhamos sido vermes. Como, então, acreditar no que diziam os textos sagrados? Se para ele a sua descoberta tinha sido terrível, imagine como essa teoria seria recebida por toda a sociedade. Temia pelo que a sociedade pudesse sentir. Então se absteve de publicar seu trabalho durante vinte anos.

Darwin era um cientista que se preocupou muito com a humanidade e, provavelmente, não queria deixar outros enveredarem pelo mesmo desencanto que tivera. Um cientista que, ao passar pelo Brasil, ficou abismado com a escravidão dos negros... Escravidão era um fato que ele não aceitava. Era uma pessoa amena, mas que afinal não deixava de ser temeroso também quanto às consequências sociais de suas descobertas que poderiam, inclusive, atingir a sua família. Para entender mais profundamente esse cientista, o livro escrito por Adrian Desmond e James Moore,[46] depois de vinte anos de pesquisas, investigando até mesmo as inúmeras cartas por ele escritas, Darwin é descrito muito bem como um cientista que viveu atormentado. Para Desmond e Moore:

A ironia e a ambigüidade cobriam a figura de Darwin, como a nenhum outro vitoriano eminente. Ele caçava em companhia de clérigos e com maníacos radicais; era um paternalista provido de noblesse oblige, sensível com o bem-estar alheio, completamente afastado do trabalho assalariado e da competição – e deu origem à idéia de uma sangrenta luta pela existência. (...)era um homem de rotina inalterável... mas que introduziu a contingência e o acaso na história natural (...) Para alguns ele foi o fundador de uma nova Biologia, para um indignado galês, apenas um macaco “velho de cara peluda”. Para todos, porém, seu cavalheirismo era assoberbante. (2001, p. 21)

Sua afabilidade e sua simplicidade têm sido comentadas por muitos autores que escreveram sobre ele. Todas essas coisas que marcaram o espírito de Darwin mostram que, independentemente de ter se tornado materialista, era dono de uma espiritualidade bem desenvolvida, inclinada ao respeito aos seus semelhantes. Uma espiritualidade marcada não somente pelo sofrimento causado pelo seu desengano ao ver-se como simples descendente de vermes rastejantes, mas, também, pela consideração que teve em relação aos outros.

Quanto a Wallace, mesmo descobrindo da mesma forma os processos de evolução que conduziram ao nosso aparecimento, esses não o desencantaram, muito pelo contrário, buscou uma explicação para satisfazer a sua espiritualidade – conheceu o Espiritismo e a ele se filiou. Repetiu os estudos feitos por Kardec e encontrou os mesmos resultados dos quais falaremos mais adiante. Então, encontrou as respostas que buscava. Entretanto, não encontrou aquelas associadas ao desenvolvimento dos atributos humanos como a consciência. Como poderia a seleção natural atuar sobre o desenvolvimento da consciência? O que provavelmente faltou a ele foi entender que esses atributos não dependiam de genes nem estão sujeitos à ação da seleção natural, pois estes funcionam a serviço do espírito e dele dependem. Os genes são necessários para que o espírito possa se expressar em seus sentimentos e em tudo o que ele já conseguiu desenvolver. E, nesse caso, a expressão dos nossos atributos dependem de um cérebro e esse cérebro depende das relações genéticas que o codificam de acordo com as necessidades do espírito.

Penso assim que desnecessário se torna dizer que Wallace, tal como Darwin, primava por uma espiritualidade já bem desenvolvida, direcionada para uma compreensão maior de um Deus no qual acreditava.

Capítulo 8

O ESPIRITISMO: NOVAS NOÇÕES

Os homens semeiam na terra o que colherão na vida espiritual: os frutos da sua coragem ou de sua fraqueza.

ALLAN KARDEC

À medida que o homem vai lentamente avançando na senda do conhecimento, o horizonte se dilata e novas perspectivas se vão ante ele desdobrando. Sua ciência é restrita: a Natureza, não tem limites.

LÉON DENIS

Vimos que Darwin se tornou um cientista atormentado com o que havia descoberto e, temeroso, demorou vinte anos para publicar sua obra, porque sabia o que a sua descoberta científica havia lhe causado. Temia levar essa sua descoberta a público e causar aos outros a mesma sensação que sentia. Certamente, ele não sabia que, longe dali, na França, Hippolyte Léon Denizard Rivail, outro cientista a se tornar famoso, descobria um fato que viria mudar o mundo e a noção que temos sobre nós mesmos. Além de cientista, Kardec era um filósofo arrojado e metódico, um trabalhador incansável que estava para trazer novos fundamentos, os quais poderiam servir de base para a renovação e a evolução da grande sociedade humana.

Hippolyte Léon Denizard Rivail – Allan Kardec

Rivail nasceu em Lião, na França, a três de outubro de 1804. Era filho de Jean Baptiste-Antoine Rivail, que era magistrado, e de Jeane Duhamel. Pertencia a uma família querida e respeitada, marcada por um passado de honra e honestidade.

Aos meus olhos há uma certa semelhança entre ele e Darwin, visto que se esperava também que ele seguisse como o pai a profissão de magistrado. Muitos de seus antepassados já haviam se distinguido na advocacia e na magistratura. Portanto, o menino Rivail deveria estar sonhando com os louros e as glórias de sua família. Porém, já bem cedo, na sua juventude, ele se tornou atraído para as ciências e para a filosofia.

Em Lião fez seus primeiros estudos e os completou em Yverdun (Suíça). Ali se tornou um dos mais eminentes alunos e colaborador do professor Johann Heinrich Pestalozzi, famoso pelos seus conhecimentos. Dedicou-se seriamente ao estudo e à propaganda do sistema de educação, promovendo as reformas necessárias na França e na Alemanha. Rivail tornou-se tão eficiente que, quando Pestalozzi se afastava para atender governos de outros lugares que requisitavam institutos semelhantes ao de Yverdun, o mestre o escolhia para substituí-lo na direção de sua escola.

Falava diversas línguas corretamente e foi membro de várias sociedades, notadamente da Academia Real de Arras e, em 1831, pela apresentação de um trabalho: “Qual o Sistema de Estudo mais em harmonia com as necessidades da época?”, foi premiado em concurso. Produziu numerosos trabalhos relacionados com a educação e com o ensino, sendo que muitas de suas obras foram adotadas pela Universidade da França. Tornou-se um nome conhecido e respeitado, bem antes de se tornar famoso e de imortalizar-se com o nome de Allan Kardec.

Hippolyte Léon Denizard Rivail – Allan Kardec

Fonte: Wikipédia – A Enciclopédia Livre

As mesas girantes

Em 1854, Rivail ouviu falar sobre um fenômeno que se espalhava em sua cidade. Um amigo chamado Fortier, um magnetizador com o qual mantinha relações de amizade em razão dos estudos que fazia sobre magnetismo, contou-lhe certa vez sobre esse fenômeno, registrado na obra assinada por Karde, O que é o Espiritismo:

Eis uma coisa que é bem mais extraordinária: não somente se faz girar uma mesa, magnetizando-a, mas também se pode fazê-la falar. Interroga-se, e ela responde. (1975, p. 14)

Contudo, Rivail não acreditou nem desacreditou a princípio. Ele precisava ver para acreditar, mas ver não era suficiente, ele precisava ter provas de que uma mesa que não tem cérebro para pensar e sentir, nem ouvidos para ouvir, pudesse se comportar dessa maneira, respondendo questões que lhe eram feitas. Até lá ele veria esses fenômenos como apenas uma fábula para provocar o sono. Até então, ele se dedicava aos estudos relacionados com a educação, procurando melhorá-la e adaptá-la às condições de sua época. Publicou inúmeros trabalhos sobre pedagogia e deu aulas no Liceu Polimático sobre anatomia, aplicando métodos pedagógicos no ensino.

Rivail, porém, de repente se vê diante de um novo horizonte a ser investigado – um horizonte que mudou a sua vida e seu modo de pensar. Mais do que isso, fez com que se dedicasse ao novo assunto e terminasse por mudar o seu nome para que não se confundissem os novos trabalhos com aqueles relacionados apenas com a ciência pedagógica. A ideia de uma mesa falante o conduzia a dúvidas e a hesitações, e como  ele mesmo diz:

Eu me encontrava no ciclo de um fato inexplicado, contrário na aparência às leis da natureza e que minha razão repelia. Nada tinha ainda visto e nem observado; as experiências feitas em presença de pessoas honradas e dignas de fé me firmavam na possibilidade do efeito puramente material; mas a ideia de uma mesa falante não me entrava ainda no cérebro. (1975, p. 15)

No ano seguinte, encontrou um velho amigo, com mais de vinte e cinco anos de amizade, no qual poderia ter acreditado. Carlotti era seu nome e foi esse amigo que, durante mais de uma hora, discorreu sobre os fenômenos com peculiar entusiasmo ao falar das coisas ou fatos novos. Rivail, que via em Carlotti um corso de natureza ardente e enérgica, a princípio desconfiou do amigo, mesmo distinguindo nele sua alma bela e sincera. Rivail mesmo conta que:

Ele foi o primeiro a falar-me da intervenção dos Espíritos, e contou-me tantas coisas surpreendentes que, longe de me convencerem aumentaram as minhas dúvidas. (1975, p. 15)

Algum tempo depois, Rivail foi com Fortier, seu magnetizador, à casa de uma senhora conhecida como a sra. Roger, e lá se encontrou com duas pessoas, um senhor chamado Pâtier e uma senhora conhecida como Plainemaison, os quais lhe falaram dos fenômenos que estavam ocorrendo, do mesmo jeito e no mesmo sentido que seu amigo Carlotti havia contado. Mas havia uma diferença entre Pâtier e Carlotti: Pâtier tinha certa idade, era bastante instruído, mas tinha um caráter grave, frio e calmo. Sua linguagem era pausada e isenta de entusiasmo, o que produziu viva impressão em Rivail. Convidado por esse senhor para assistir às experiências na casa da sra. Plainemaison, Rivail não titubeou, e numa terça-feira às oito da noite lá estava ele tentando descobrir algo que pudesse estar por trás desses fenômenos. Foi aí que ele pôde testemunhar o fenômeno das mesas girantes, que saltavam sobre o chão e se locomoviam sem que isso fosse, sem nenhuma dúvida, realizado por mãos humanas. Assistiu também a ensaios, ainda que imperfeitos, de escrita em uma ardósia, com o auxílio de um lápis preso a uma cesta.

Rivail, longe ainda de modificar suas ideias, resolveu analisar mais profundamente esses fenômenos. Percebeu neles um fato que devia ter uma causa, mais do que isso, uma causa inteligente.

As mesas falantes surgiram na França em 1850 como uma brincadeira que atraía pessoas nobres da sociedade parisiense. Acostumados às festas de salão, muitos franceses passaram a divertir-se com as chamadas mesas girantes ou falantes. Eram mesas redondas, sobre as quais as pessoas colocavam as mãos e elas começavam a girar e dar saltos, ou, por meio de pancadas, respondiam as questões que lhe eram perguntadas, sem que ninguém as impulsionasse com a força.

Na casa da senhora Plainemaison, conheceu a família Baudin, que o convidou a participar das sessões em sua casa, o que foi aceito por Rivail. Foram nessas sessões que ele fez seus primeiros estudos sérios, aplicando essa nova ciência, não tanto pelas revelações como pela observação. Aplicou nelas, como cientista que era, o método de experimentação: não formulava teorias preconcebidas; observava atentamente, comparava, deduzia pelo encadeamento lógico dos fatos, não admitindo como válida uma explicação senão quando resolvia todas as dificuldades da questão. Foi assim que Rivail sempre procedeu em seus trabalhos pedagógicos. Ouçamo-lo no que nos diz:

Compreendi, desde o princípio, a gravidade da exploração que ia empreender. Entrevi nesses fenômenos a chave do problema tão obscuro e tão controvertido do passado e do futuro; a solução do que havia procurado toda a minha vida (...) Era preciso agir com circunspeção, e não levianamente, ser positivista e não idealista, para não me deixar arrastar pelas ilusões. (1975, p. 17)

Resultados das observações feitas por Rivail

Numa de suas primeiras observações, Rivail teve ocasião de verificar que os Espíritos eram almas humanas, mas que não possuíam, de modo igual, nem a sabedoria nem o mesmo conhecimento; seu saber era limitado ao grau do seu adiantamento. O reconhecimento desse fato o preservou de acreditar em sua infabilidade ao mesmo tempo em que evitou que ele pudesse formular teorias prematuras de um só ou de alguns.

A comunicação com os Espíritos mostrou a Rivail que havia um mundo invisível. Essa descoberta era já um ponto de importância muito grande, e como ele diz “um campo franqueado às nossas explorações, a chave de uma multidão de fenômenos inexplicáveis”. Outro fato importante permitiu a ele conhecer os mundos invisíveis dos Espíritos, o estado desses mundos e seus costumes. Percebeu que, em razão da posição pessoal de cada Espírito e de seus conhecimentos, individualmente cada um deles mostrava apenas uma face desse mundo, e nenhum podia mostrar tudo. Coube a ele formar o conjunto.

Das suas observações, conseguiu detectar também que os Espíritos evoluem, bem como descobriu que essa evolução depende de leis espirituais de evolução, das quais as mais importantes são as leis de causa e efeito e a das reencarnações sucessivas do Espírito. Sobre esse assunto falaremos um pouco mais adiante.

Rivail começou seus questionamentos usando as mesas girantes, mas pouco mais tarde teve ocasião de observar alguns ensaios, que apesar de imperfeitos eram escritas mediúnicas em uma ardósia, usando-se para tal fim um lápis preso a uma cesta. E pouco depois obteve conhecimento de que em diferentes lugares havia pessoas que começaram a escrever mensagens enviadas pelos Espíritos em um processo que hoje conhecemos como psicografia. Passou, então, a usar diferentes pessoas de locais bem distantes umas das outras, de forma que qualquer tipo de comunicação entre elas era impossível. Rivail mandava a mesma questão, ou seja, a mesma pergunta para várias dessas pessoas a quem, mais tarde, denominou de médiuns.[47] Recebendo as respostas, ele as analisava, e se tivessem os mesmos conteúdos, ou seja, com o mesmo sentido, estando de acordo umas com as outras, mesmo escritas de formas diversas, poderiam ser consideradas corretas. E foi o que aconteceu. Ele mesmo nos conta:

Tendo as circunstâncias me posto em relação com outros médiuns, toda a vez que se oferecia ocasião, eu a aproveitava para propor algumas das questões que me pareciam mais melindrosas. Foi assim que mais de dez médiuns prestaram seu concurso. E foi da comparação e da fusão de todas as respostas, coordenadas, classificadas e muitas vezes refeitas no silêncio da meditação, que formei a primeira edição de O Livro dos Espíritos, em dezoito de abril de 1857. (1975, p. 19)

No momento da publicação desse livro, Rivail questionou-se como deveria fazê-lo, se com o seu nome, Hippolyte Léon Denizard Rivail, ou com um pseudônimo. Sabia que seu nome era muito conhecido do mundo científico, bem como os seus trabalhos, e temeroso que isso pudesse causar confusão, podendo prejudicar o êxito de seu novo empreendimento, resolveu adotar um pseudônimo para assinar a sua obra e usou dessa forma o nome de Allan Kardec. Convencido de que os movimentos ou pancadas das mesas, causados pelas questões oferecidas por ele, fossem produzidos pelos Espíritos, Kardec estruturou uma proposta de compreensão da realidade assentada na necessidade de integração entre os conhecimentos científico, filosófico e moral, dando origem a uma doutrina de nível científico e filosófico, não se referindo, porém, a ser também uma religião. Então, podemos perguntar: é o Espiritismo uma religião? E se o for, por que seu codificador nada revelou ao lançá-la?

Capítulo 9

O ESPIRITISMO É UMA RELIGIÃO?

Quando surge um fato novo que não guarda relação com alguma ciência conhecida, o sábio, para estudá-lo, tem que abstrair na sua ciência e dizer a si mesmo que o que se lhe oferece constitui um estudo novo, impossível de ser feito com idéias pré-concebidas.

ALLAN KARDEC

Não vemos uma luta competitiva entre a doutrina espírita e as religiões tradicionais que zelam pela memória e pelos ensinos de Jesus. Ante o Evangelho do divino mestre, a doutrina espírita é portadora de princípios que aclaram com segurança as lições do Cristo, sem qualquer pretensão de superioridade sobre as organizações cristãs, sempre dignas do maior respeito.

CHICO XAVIER

Ao lançar O Livro dos Espíritos, Kardec definiu o Espiritismo como uma doutrina de caráter experimental científico com consequências filosóficas. Definiu-a, portanto, como uma doutrina científico-filosófica. Essa doutrina tem por princípios as relações do mundo material com os Espíritos ou seres do mundo invisível. É, portanto, uma ciência que trata da origem e do destino dos Espíritos, assim como de suas relações com o mundo corpóreo. Uma doutrina, e não há referência sobre ser uma religião. Resta-nos questionar se as palavras doutrina e religião têm o mesmo sentido, ou o mesmo significado. Então vejamos qual é o significado de uma e da outra palavra. De acordo com o Dicionário Eletrônico Houaiss, a palavra doutrina tem sua origem no latim e significa:

Ensinamento ou conjunto de ensinamentos. Também pode significar um conjunto coerente de idéias fundamentais a serem transmitidas ou ensinadas, bem como um conjunto de conhecimentos possuídos; ciência, erudição, saber; conjunto das idéias básicas contidas em um sistema filosófico, político, científico, etc. Refere-se também, ao ponto de vista, ou ao conjunto de princípios adotados em um determinado ramo do conhecimento; teoria devidamente formulada que se fundamenta em fatos ou pelo menos não é invalidada por eles e que tem o apoio ou a sanção de uma autoridade no assunto.

O Espiritismo se encaixa perfeitamente dentro dessas definições. É, portanto, uma doutrina como a chamou Kardec. E quanto a ser uma religião? Voltemos, pois, à análise dessa palavra.

A palavra religião, de acordo com o mesmo dicionário:

É um sistema que inclui crenças e práticas rituais próprias de um grupo social e que são estabelecidas segundo a concepção de uma divindade e de sua relação com o homem; incluindo os cultos que se prestam à divindade.

Essa mesma concepção é encontrada em outros dicionários como o Dicionário Eletrônico Michaelis, por exemplo, o qual define religião como:

Serviço ou culto a Deus, ou a uma divindade qualquer, expresso por meio de ritos, preces e observância do que se considera mandamento divino; sentimento consciente de dependência ou submissão que liga a criatura humana ao criador; crença religiosa, sistema dogmático ou moral; veneração às coisas sagradas, devoção, fé, piedade; tudo o que é considerado obrigação moral ou dever sagrado e indeclinável; ordem ou congregação religiosa; reconhecimento prático de nossa dependência de Deus.

O Espiritismo, com relação à religião, não se encaixa nessa definição e não podemos defini-lo nesses termos. Mas podemos dizer que o Espiritismo é religião no sentido filosófico, como se referiu Kardec em discurso que fez na Sociedade Espírita de Paris em primeiro de novembro de 1868, e publicado na Revista Espírita no mês seguinte desse mesmo ano. Nessa ocasião, Kardec faz as seguintes declarações:

O verdadeiro objetivo das assembléias religiosas deve ser a comunhão de pensamentos; (...) A religião, em sua acepção nata e verdadeira, é um laço que liga os homens numa mesma comunidade de sentimentos, de princípios e de crenças (...). O laço estabelecido por uma religião, seja qual for o seu objetivo, é, pois, um laço essencialmente moral, que liga os corações, que identifica os pensamentos, as aspirações, e não somente o fato de compromissos materiais, que se rompem à vontade, ou da realização de fórmulas que falam mais aos olhos do que ao espírito (...). Se assim é, perguntarão: o Espiritismo é uma religião? Ora, sim, sem dúvida, senhores. No sentido filosófico o Espiritismo é uma religião, e nós nos glorificamos por isto, porque é a doutrina que funda os elos da fraternidade e da comunhão de pensamentos, não sobre uma simples convenção, mas, sobre bases mais sólidas; (obedecendo)[48] às mesmas leis da natureza (...). Por que, então, declaramos que o Espiritismo não é uma religião? Porque não há uma palavra para exprimir idéias diferentes, e que, na opinião geral, a palavra religião é inseparável da de culto; desperta exclusivamente uma idéia de forma, que o Espiritismo não tem. Se o Espiritismo se dissesse uma religião, o público não veria aí senão uma nova edição, uma variante, se se quiser, dos princípios absolutos em matéria de fé; uma casta sacerdotal com seu cortejo de hierarquias, de cerimônias e de privilégios; não o separaria das idéias de misticismo e dos abusos contra os quais tantas vezes se levantou a opinião pública.

Como podemos ver, o Espiritismo não é uma religião no sentido tradicional da palavra. É uma doutrina que não tem culto material exterior nenhum, mas possui um amplo conteúdo moral que liga os homens entre si e ao seu Criador.

Kardec, na introdução de O Livro dos Espíritos, expõe de uma forma muito clara que para coisas novas necessita-se de palavras novas, para evitar-se que a clareza da linguagem fique prejudicada pela confusão inseparável do sentido múltiplo desses mesmos vocábulos. Para exemplificar, ele cita a palavra alma, mostrando que a divergência de opiniões sobre a natureza da alma surge da aplicação particular que cada um faz dessa palavra. Para ele, uma língua perfeita, na qual cada ideia teria sua representação por um termo próprio, faria que se evitassem confusões, e com uma palavra apenas todas as pessoas se entenderiam. Dessa forma, para alguns a alma é o princípio da vida material orgânica, qualquer que seja sua origem, e considerando-a comum a todos os seres vivos, sejam vegetais, animais ou o próprio homem. Nesse caso a alma seria um efeito e não uma causa. Para outros a alma é o princípio da inteligência, um agente universal do qual cada ser, cada indivíduo absorve uma determinada porção. Nesse caso todo o universo seria uma só alma, distribuindo centelhas entre os diversos seres inteligentes durante a vida. Depois da morte cada centelha retornaria à sua fonte comum. Nesse modo de pensar, haveria em nós algo além da matéria, mas é como se não restasse nada, uma vez que perdemos a nossa individualidade. Nessa concepção, não teríamos mais consciência de nós mesmos, e a alma universal seria Deus, e cada ser uma porção da divindade. Isso seria uma variedade do panteísmo.

Segundo os espiritualistas, de uma forma geral, incluindo o Espiritismo, a alma é um ser moral, distinto e independente da matéria e conserva sua individualidade depois da morte. Então, nessa tríplice acepção da palavra alma, cada um tem razão em seu ponto de vista; o erro está em não se ter palavras que possam definir cada uma das concepções que se tem sobre o que se entende por alma. Essa mesma situação existe com relação à palavra religião. Por esse motivo Kardec, quando apresentou a doutrina como sendo científica e filosófica, evitou referir-se a ela como sendo também uma religião, preocupado em que ela fosse considerada apenas mais uma entre muitas outras religiões existentes.

O tríplice aspecto do Espiritismo

A doutrina espírita possui um tríplice aspecto envolvendo a ciência, a filosofia e, no sentido filosófico, a religião. Há quem diga que o Espiritismo não é ciência e o considere apenas filosofia e religião. Isso indica apenas falta de conhecimento. Kardec era um cientista, e todo cientista sabe bem o que é a ciência. Por esse motivo ele planejou o método a ser utilizado em sua pesquisa tal como se faz na ciência acadêmica, e esse método está dentro do que se entende por método científico. Para entendermos mais profundamente o Espiritismo como ciência, é necessário ter-se em mente, em primeiro lugar, o que é ciência.

Como cientista, entendo a ciência como sendo um corpo de conhecimentos que pode ser adquirido via observação, identificação, pesquisa e explicação de determinadas categorias de fenômenos e fatos formulados metódica e racionalmente, tal como é definida pelos dicionários, de uma forma geral.

Muitos fatos ou coisas podem passar por um processo de experimentação prática, cuja metodologia de estudo depende da natureza do que se quer estudar. Porém, existem acontecimentos que somente podem ser investigados pela observação dos fatos, que pode ser de uma forma direta ou indireta. Um exemplo disso está nas pesquisas espaciais feitas pela astronomia, na qual entra um jogo associativo e indutivo, baseado em observações feitas, geralmente, por meio de telescópios, sendo que hoje temos telescópios possantes como o Hubble, por exemplo.

O Espiritismo obedece a todas as regras científicas de pesquisa e de análise científica. Portanto, é uma ciência que o codificador define como: “Uma ciência que trata da natureza, origem e destino dos Espíritos, bem como, de suas relações com o mundo corporal”.

Porém, não é tão somente uma ciência prática, mas, também filosofia, pois compreende as consequências morais que dimanam dessas mesmas relações. Esse é o tríplice aspecto do Espiritismo, no qual todos os aspectos se relacionam uns com os outros, fundindo-se e completando-se na forma de uma doutrina.

Capítulo 10

EVOLUÇÃO: UMA LEI UNIVERSAL

A Evolução é a Lei da Vida; o Número é a Lei do Universo; a Unidade é a Lei de Deus.

PITÁGORAS

Não somos seres humanos vivendo uma experiência espiritual; somos seres espirituais vivendo uma experiência humana.

TEILHARD DE CHARDIN[49]

Convido, agora, você a vir comigo para, numa longa viagem, voltarmos até um passado muito distante, esquecido e quase apagado pela poeira do tempo, para podermos encontrar os primeiros homens em seus passos, ainda vacilantes, neste mundo onde habitamos. Homens selvagens, mas que, tendo deixado há pouco a animalidade, mostraram-se sequiosos por conhecer o mundo, descobrirem-se como seres humanos, e também o significado de sua existência. Tudo o que esse homem primitivo via e sentia, dentro dessa grande necessidade que sempre teve de decifrar os mistérios da natureza e de nós mesmos, deveria impeli-lo a buscar respostas que pudessem satisfazê-lo. Muitas vezes, durante a minha vida, me questionei sobre o que em nós poderia ser a fonte dessa necessidade. Hoje estou convicta de que somos muito mais do que pensávamos no passado. Não somos apenas uma máquina feita de carne e osso, temos algo mais para além da matéria, algo que existe em nós e que nos transcende, que nos incita a encontrar o conhecimento desejado sobre nós mesmos, sobre o que somos, o que fazemos neste mundo que às vezes nos parece tão confuso em ceder as respostas que tanto almejamos. Olho, então, para o passado, na tentativa de encontrar explicações em nossa história e de rever os fatos vividos, de saber como fomos e como somos hoje, e que processos nos conduziram a chegar aonde estamos, mesmo ainda não conseguindo alcançar um conhecimento completo. Eu diria que o que conquistamos até hoje são apenas noções que alguns aceitam e outros rejeitam, e nesse desencontro muitos duvidam. Contudo, a nossa história deixa evidente que evoluímos ao longo do tempo.

Outro fato importante que convém mencionar é a existência de uma grande diversidade no seio da humanidade. Essa diversidade se estende aos povos, não somente quanto às características físicas humanas ou quanto à língua falada, como também cultural, que, pela definição antropológica, inclui crenças, modos de vida, conjunto de padrões de comportamento, costumes etc., que distinguem os diferentes grupos sociais da grande sociedade humana. Dentro dessa diversidade existem povos que desfrutam de uma boa situação de vida e outros bastante sofridos, nos quais predomina a fome e a miséria. Pode-se explicar essa diversidade de várias maneiras. Uma delas se baseia em um fator importante que podemos chamar de princípio fundador. Cientificamente, utiliza-se essa designação em estudos genéticos de populações, mas pode-se também estendê-lo a outros acontecimentos como, por exemplo, desenvolvimento da cultura que existe em cada povo e da qual fazem parte o tipo de vida, religião, crenças e maneira particular de ser e de viver.

A cultura é desenvolvida pelo homem e não depende de sua genética, porém, depende da cultura inicial de uma dada civilização, um grupo que, em sua origem, começou pequeno, mas com uma grande tendência a crescer, de modo que resultasse em uma população mais numerosa, seja numa cidade ou em uma grande metrópole, na qual, a cultura dos seus fundadores se tornará a base sobre a qual se desenvolverá a cultura futura. É preciso lembrar, porém, que essa cultura inicial poderá assimilar diferentes culturas por meio do intercâmbio com outros grupos. Depende também das dificuldades encontradas desde a sua origem e de como cada grupo inicial respondeu a elas, desde o começo. Da mesma forma as características físicas, que neste caso dependem da constituição genética da população inicial, tendem a se adaptar ao meio explorado, e com o tempo poderão incrementar-se pelo aparecimento de novas variantes genéticas, as quais, por sua vez, serão moduladas pela ação do meio sobre elas dentro de um de processo que inclui a seleção natural.

O começo da humanidade

No começo da humanidade o homem vivia em pequenos grupos que se deslocavam continuamente em busca de água e alimentos. Fixavam-se, geralmente, próximos de rios, por serem ricos em peixes, e por haver, na mata ao derredor, animais para se caçar e também grãos em abundância. Ali estacionavam e a população aumentava, dando origem às vilas e, posteriormente, às cidades. Muitos morriam, especialmente as crianças, por doenças ou por outros motivos quaisquer. Sobravam poucas pessoas, o que significa que o conteúdo genético dessa população se tornava também menor, e a variabilidade dentro daquele conteúdo inicial se tornaria a base da população vindoura.

Dentro do conceito do determinismo genético, principalmente aquele considerado por Richard Dawkins, que tenta mostrar que somos meras máquinas de sobrevivência dos nossos genes, cada povo foi formado de acordo com sua genética a partir de um pequeno grupo inicial, e suas características foram determinadas por sua base de origem. Cada povo sempre esteve sujeito à adaptação, às condições locais do lugar onde vivia. E nisso sempre atuou o processo da seleção natural, acompanhado de novas modificações genéticas que normalmente ocorrem nas populações naturais dos seres vivos. Contudo, para mim, existe uma questão muito importante, e sobre a qual a minha resposta se assenta no que penso como geneticista: Não, não existe um determinismo genético e não somos nós fruto desse determinismo. Mais adiante voltaremos a esse assunto. A teoria de Darwin é correta, falta, porém ser completa se considerarmos os seres vivos como seres que possuem uma dualidade constituída por um corpo físico e um espírito ou alma.

Disso decorre que nos processos evolutivos da natureza entram em pauta processos orgânicos ou biológicos que se referem à matéria, e processos espirituais que ocorrem com relação ao espírito. Nesse caso, acrescentando-se aos fatores biológicos os que se relacionam com os do espírito nos processos de evolução, poderemos nos defrontar com um horizonte muito mais amplo e mais claro na compreensão da natureza, da vida e de nós mesmos.

Evolução: Do átomo ao homem

Até o aparecimento da doutrina formulada por Kardec, as noções sobre a existência da alma eram aquelas preditas por Moisés no primeiro livro da Bíblia, ou seja, no Gênese. E segundo esse livro a alma foi o sopro divino de Deus sobre o homem, moldado na argila. Um sopro que lhe infundiu a vida e a alma. Os vegetais e os animais Deus os havia criado para a satisfação do homem que poderia, então, utilizá-los segundo seu gosto para suprir suas necessidades. Esse tipo de pensamento induz a crer-se que, tanto os vegetais como os animais, apesar de expressarem a vida orgânica, foram criados apenas para satisfazer ao homem e não possuíam, portanto, nenhuma essência espiritual. Essa forma de pensar foi considerada correta por um grande período de tempo, espalhando-se por toda a humanidade. Porém, foi um modo de pensar que acabou por trazer sérias consequências com relação à vida na Terra.

A ideia de que tudo fora criado para a satisfação humana e para o seu aproveitamento pessoal conduziu o homem ao uso desmedido e negligente da natureza viva de nosso planeta, desbastando florestas, além de matar animais a ponto de extinguir muitas espécies. Mas tudo o que se faz tem suas implicações e algumas são muito sérias. Basta, para entender, olhar o que acontece com o nosso mundo e nos perguntarmos, então: o que é que vemos hoje, senão a necessidade de reflorestarmos nosso pequeno mundo? Não somente reflorestarmos, mas também desenvolvermos a consciência da necessidade de se conservar a vida animal nos campos e florestas, visto que isso é necessário para se manterem o equilíbrio ecológico e a harmonia da vida na natureza.

Hoje, nossas noções são bem diferentes pela consciência que desenvolvemos da necessidade de mudarmos o nosso comportamento, quer com relação à natureza, quer com relação à vida que nela existe. A doutrina codificada por Kardec desempenha um papel muito importante dentro desse assunto.

As noções que essa doutrina fornece mostram que todos os seres animais e vegetais, desde os mais simples aos mais complexos, possuem uma essência espiritual que lhes concede a vida. Uma essência, um princípio inteligente que começa simples e ignorante ligado a um átomo, e que é atuante durante toda a organização universal. Um princípio inteligente que começou sua história evolutiva na matéria orgânica habitando pequenas gotas chamadas de coacervatos. Na continuidade de sua evolução, passou pelos vegetais, pelos animais, individualizou-se e alcançou a humanidade.

Essa evolução não deixou de acompanhar a evolução orgânica de seu corpo físico, a qual, por sua vez, foi impulsionada pelo próprio espírito. Uma evolução que constituiu um processo lento de aprendizagem e desenvolvimento, desde as formas mais simples até chegar às mais complexas, durante as quais adquiriu os instintos e desenvolveu a inteligência. Essa evolução, porém, prossegue em seu caminho de forma que, quando já tiver adquirido tudo o que uma forma podia lhe oferecer, passa para outra, superior a ela.

O processo evolutivo espiritual é contínuo e dinâmico no tempo, tal como foi a evolução universal, a formação da Terra, das galáxias, das estrelas, dos mundos. Assim foi da origem do universo à origem da vida nas águas mornas da Terra em formação; dos vegetais aos animais e dos animais aos seres humanos. Esse processo, desde o princípio da Criação, tem incluído o espírito e a matéria em suas formas mais simples, diversificando-se, multiplicando-se em espécies, e sempre, partindo das simples para as mais complexas.

A formação do universo segue a mesma linha de desenvolvimento. Começando pelas partículas elementares, mais simples em sua estrutura, mas que se organizaram em átomos e estes em moléculas, que, por sua vez, se estruturaram em galáxias, estrelas e mundos que se tornaram habitados. Entretanto, toda essa organização é acompanhada pelo princípio inteligente ligado aos átomos, e que ao mesmo tempo não deixaram de colaborar na construção universal. Uma evolução que tem seu prosseguimento nos mundos ainda em formação, iniciando pelas moléculas orgânicas, nas quais começaram a expressar a vida e que, sob a luz do sol, adquiriram a clorofila e com ela e por meio dela realizaram a fotossíntese.

Evolução da vida

Depois de Darwin, passou-se à noção de que nós, seres humanos, somos o produto de um processo evolutivo durante o qual descendemos dos animais, e como ele mesmo dizia: “Descendemos de vermes e moluscos”. Contudo, contemporâneo a ele, Allan Kardec, entre as várias noções que apresentou em sua doutrina, afirma que todos os seres vivos têm um princípio inteligente. Salienta o codificador que no princípio de tudo, antes do universo, do mundo e da vida que nele existe, Deus criou o fluido universal, que continha todos os elementos básicos necessários para a formação do universo e para a formação orgânica do corpo físico. Criou da mesma forma o princípio inteligente, cuja individualização o tornaria alma humana. Na origem do universo e concomitante a ele o princípio inteligente liga-se aos átomos e passa a colaborar na estruturação do universo. A vida latente estava neles. Em número muito, mas, muito grande mesmo, espalharam-se pelo espaço e quando os mundos como o nosso já traziam os elementos necessários para dar origem à vida expressa na matéria, o princípio inteligente marca seu início no mundo terreno ao adquirir um corpo físico. Começa, dessa forma, para eles, uma longa jornada de desenvolvimento e de aprendizagem, durante a qual viveriam ora no mundo terreno como seres orgânicos, ora no mundo espiritual como Espíritos.

Ao iniciarem a sua grande jornada na Terra, sofrem as modificações necessárias à sua evolução, iniciando pelas formas mais simples como algas e bactérias. Desenrola-se, assim, o processo da vida que desde o início se diversificou continuamente em diferentes espécies, tanto vegetais como animais. As primeiras formas nas quais habitaram foram os coacervatos que se multiplicaram, espalhando-se nas águas mornas de uma Terra em formação. Obedecendo às leis que orientam a evolução orgânica, passaram paulatinamente da simplicidade de sua estrutura para organizações mais complexas, e surgem as primeiras células, porém, simples em sua estrutura. São as bactérias. A estrutura celular bacteriana ainda é muito simples. Sem possuir ainda um núcleo delimitado por uma membrana, a molécula de DNA se situa imersa no citoplasma celular. No prosseguimento de sua evolução desenvolvem flagelos e/ou cílios que facilitam a mobilização no ambiente em que vivem, como mostra a figura 8, p. .

São bactérias que se movimentam nas águas do mar e são essas bactérias os seres que, por transformações sucessivas, darão origem a todos os outros organismos. Algumas adquirem um pigmento verde, a clorofila, e se transformam em algas, base de todos os vegetais que existirão nos mares e invadirão os rios para depois alcançarem a Terra.

Impulsionados ainda pelo próprio espírito que, em seu primórdio, era ainda uma essência ou gérmen espiritual, o princípio inteligente continua a sua jornada na Terra rumo à sua individualização, tal como uma semente que brota, cresce e se particulariza na espécie a que pertence. Contudo, todos esses processos criativos se encontraram sempre amparados pelas égides celestes de Espíritos que orientam e dirigem cada passo da evolução do princípio inteligente. São Espíritos que um dia foram também simples e ignorantes, mas que já alcançaram a luz do saber e se tornaram coadjuvantes na grande obra divina da Criação.

Fig. 8. Célula bacteriana. Fonte: Google.

Na continuidade da evolução, as algas e as bactérias dos mares mornos da Terra deram origem a uma grande multiplicidade de espécies que, sendo marinhas, terminaram por invadir os rios e, posteriormente, a terra firme dos continentes. Nos mares, os organismos unicelulares se multiplicavam. Muitos se agruparam em colônias. Com o tempo, as células que constituíam essas colônias sofreram modificações no sentido de desenvolverem determinadas funções em relação ao todo. Diferenciaram-se e deram origem a organismos pluricelulares, isto é, a organismos constituídos por muitas células, que haviam se agrupado para executar determinadas funções. Dessas colônias se originou o organismo mais complexo, cuja complexidade se tornou cada vez maior no tempo, originando tecidos e órgãos, que passaram a constituir o corpo físico de um mesmo organismo. Porém, os organismos pluricelulares começam muito simples em sua estruturação que, com o tempo, se tornam cada vez mais complexos. As esponjas são dos mais simples organismos pluricelulares, posteriormente aparecem os pólipos e as medusas, os corais coloridos, as estrelas-do-mar e os vermes marinhos e muitos outros que cada vez mais enriqueceram com vida as águas de um mundo ainda em formação. Mais tarde, surgem os vertebrados, que são animais que adquiriram um arcabouço resistente na forma de ossos, originando os peixes. No prosseguimento dos processos evolutivos dos peixes surgem os anfíbios e deles os répteis, depois as aves e, finalmente, os mamíferos.

Por outro lado, os vegetais também evoluíram a partir das algas, diversificando-se progressivamente nos mares e para além deles, nos rios, e mais tarde, dominando a vida terrestre. Espalham-se nos continentes na forma de florestas, onde proliferam desde os capins, os fungos e os liquens até as árvores gigantescas. Todos esses acontecimentos se sucederam em um processo que incluía a matéria de um lado e o espírito de outro, de tal forma que, tendo o espírito adquirido todos os conhecimentos necessários numa determinada espécie, ele passa para outra a fim de prosseguir rumo à humanidade.

A ocorrência da evolução conjugada, espírito e matéria, somente se tornaria eficiente mediante a vivência do espírito por meio de reencarnações ou de vidas sucessivas, de tal forma que a morte do corpo físico pudesse permitir ao espírito levar consigo tudo o que aprendeu na vida pela qual passou. Reencarnações existem obedecendo às leis de evolução espiritual, na qual o espírito é o mesmo e guarda todas as lembranças de tudo o que vivenciou em outras vidas, porém, em cada nova vida, essas lembranças emergem no ser de uma forma inata. A evolução é lenta no tempo de modo que, na história de nosso mundo, se torna possível demarcar-se no seu tempo geológico o aparecimento de novas espécies, especialmente de grupos que já viveram e se tornaram depois extintos, delimitando a época em que esses acontecimentos ocorreram (v. fig. 9, p. ). Houve, também, dentro desse tempo geológico, períodos de extinções em massa de organismos, de tal modo que foi possível se construírem tabelas marcando períodos e épocas em que esses fatos aconteceram.

A seguir, uma dessas tabelas mostra as eras e os períodos com seus respectivos acontecimentos. Essa tabela é conhecida como escala geocronológica ou escala do tempo geológico. Note-se que entre as eras e entre os períodos existe uma demarcação de milhões de anos. O ponto final da evolução foi o homem e o seu aparecimento ocorreu na  Era Cenozoica, no período Quaternário.

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Fig. 9. Escala geocronológica ou escala do tempo geológico. Fonte: Google.

Capítulo 11

O ESPÍRITO E A MATÉRIA

Existir, para um ser consciente, consiste em mudar, mudar para amadurecer, amadurecer para se criar indefinidamente.

HENRI BÉRGSON

O Universo oferece-nos o espetáculo de uma evolução incessante, para a qual todos concorrem, da qual todos participam. A essa obra gigantesca preside um princípio imutável. É a Unidade universal, unidade divina, que abraça, liga, dirige todas as individualidades, todas as atividades particulares, fazendo-as convergir para um fim comum, que é a Perfeição na plenitude da existência.

LÉON DENIS

As noções espíritas trazem o conceito de que o espírito, sendo muito sutil, não pode ligar-se diretamente com a matéria grosseira de seu corpo físico. Para que isso aconteça é necessário que ele possua um corpo intermediário por meio do qual possa ligar-se ao corpo físico. Esse envoltório espiritual é conhecido como corpo espiritual ou perispírito. Poder-se-ia pensar que esse corpo é o reflexo do corpo físico, mas não é assim, porque o contrário é que é verdadeiro, isto é, o corpo físico é que o reflete. O perispírito retrata em si o corpo mental do Espírito que preside a sua formação. André Luiz, no livro Evolução em dois mundos, psicografado por Chico Xavier e Waldo Vieira, diz o seguinte:

Do ponto de vista da constituição e função em que se caracteriza na esfera imediata ao trabalho do homem, após a morte, o corpo espiritual é o veículo físico por excelência, com sua estrutura eletromagnética, algo modificado no que tange aos fenômenos genésicos e nutritivos, de acordo, porém com as aquisições da mente que o maneja. (1991, p. 25)

Nesse caso, convém questionarmos sobre a importância do espírito na determinação de seu corpo material ao moldá-lo de acordo com as suas necessidades e, como poderia ele impulsionar novas formas evolutivas quando delas necessitasse, se todo o contexto da evolução orgânica que Darwin formulou apresenta a seleção natural como um processo criativo das formas que existem? Como, nesse caso, podemos conjugar a ciência e o Espiritismo na indução de novas formas orgânicas para que nelas o espírito possa dar continuidade ao seu processo evolutivo em direção à humanidade?

A genética, o espírito e o perispírito

Depois de Darwin, os genes, pela sua teoria, passaram a constituir as peças fundamentais e determinísticas que controlavam todas as nossas atitudes, os nossos pensamentos, a  nossa maneira de ser e as nossas características pessoais. Surgiu, então, graças às ideias darwinistas, o conceito do determinismo genético. O conceito de materialismo já existia desde a época de alguns filósofos pré-socráticos como Demócrito, Leucipo, Epicuro e Lucrécio, mas o termo “materialismo” foi criado mesmo em 1702 por Gottfried Leibniz,[50] quando então se firmou na mente das pessoas com mais força e espalhou-se pela humanidade. Mas, esse é um assunto que por enquanto deixarei para futuras considerações. Voltemos, pois, ao que falávamos sobre os genes.

Muitos talvez se perguntem o que são eles. Rapidamente podemos defini-los como pequenos segmentos de uma molécula conhecida como DNA, responsáveis pela herança das características parentais que todos os organismos trazem. Esses pequenos segmentos carregam instruções para a codificação de proteínas, controlando as características individuais que cada organismo possui como a cor dos olhos, o tipo sanguíneo, a cor da pele e assim por diante. Por sua vez, o DNA se organiza nas células em cromossomos, que são constituídos por ele e por proteínas, além de elementos reguladores. Esses cromossomos se localizam no núcleo das células, com exceção dos procariontes, que são organismos unicelulares, muito simples, que não possuem um núcleo porque seu conteúdo não é circundado por uma membrana, como já tivemos ocasião de explicar quando mencionamos as bactérias. Vimos que nelas o DNA se encontra na região central da célula, imerso no citoplasma celular. A figura 10, p. , mostra uma célula na qual se vê o núcleo com cromossomos. A célula dessa figura é uma célula que chamamos de eucarionte, por conter em seu interior um núcleo e, dentro dele, os cromossomos. Um desses cromossomos mostra um segmento que foi aberto para expor a molécula de DNA que o compõe. O número de cromossomos varia com as espécies de organismos. O homem possui 46 cromossomos, dos quais 23 recebe da mãe e 23 do pai. Isso significa que existe um tipo de divisão celular reducional que ocorre nas células germinativas, isto é, que reduz o número de cromossomos pela metade e que chamamos de meiose.

Fig. 10. Célula eucarionte. Fonte: Google.

Esse tipo de divisão é diferente das divisões celulares que ocorrem nas células do restante do corpo, nas quais a divisão não é reducional, de forma que toda célula do corpo mantém o mesmo número de cromossomos. A esse tipo de divisão chamamos de mitose. É importante conhecermos esses acontecimentos celulares para podermos compreender o que direi mais adiante.

Influências exteriores sobre os genes

Em minhas pesquisas sobre genética evolutiva e comportamental, área de trabalho na qual atuei como geneticista, percebi claramente a importância dos fatores ambientais sobre a atuação dos genes de um indivíduo. O ambiente exerce uma influência muito grande sobre a ação dos genes na determinação das características dos organismos em seu desenvolvimento embrionário. Isso é fascinante para mim, por me mostrar os processos pelos quais ocorre a embriogênese, isto é, o momento em que uma célula minúscula como um óvulo, quando fecundada, passa a ser estimulada a se multiplicar para produzir um ser inteiro, seja vegetal, animal ou humano.

Durante esse processo fica evidente a existência de uma maravilhosa “sabedoria” que existe nas células. Nos vegetais é a beleza de uma semente, geralmente de tamanho bem pequeno, mas que se transforma muitas vezes em árvores altíssimas e frondosas, com galhos, flores e frutos. Todo o desenvolvimento ocorre de forma sequente, mostrando que todas as células que a formam, mesmo possuindo o mesmo conteúdo genético, “sabem” como produzir com maestria coisas tão diferentes como o tronco frondoso, as folhas, as flores, os frutos e as sementes.

Assim também nos animais. Um simples e minúsculo óvulo, que se torna um ovo pela fecundação, se divide várias vezes, formando um grupo arredondado de células, o qual, em um dado momento de sua multiplicação, se dispõe a dar forma ao ser em formação. Começa, então, a diferenciação quanto às características do ser em construção.

O conhecimento desses processos relativos ao desenvolvimento dos seres, ocultando uma “sabedoria” intrínseca, uma beleza e uma grandiosidade que encanta me despertou sempre a ideia que existe “algo” não palpável ligado às células germinativas de modo diretivo e eficiente na condução do seu desenvolvimento. Eram questões para as quais eu buscava uma resposta e que só encontrei mais tarde na doutrina de Kardec. Antes, porém, de expô-la neste livro, para que se possa entender melhor, devo explicar o conceito, não de um determinismo genético, mas da influência dos fatores externos, como o meio exterior, por exemplo, sobre a estimulação genética no desenvolvimento do indivíduo e de suas características. Devo, da mesma forma, explicar que não sou a única geneticista a interpretar o valor de outros fatores além dos genes, ou de fatores externos a eles sobre a sua atuação.

Por volta de 1940 esse assunto já estava sendo exposto por Waddington.[51] Foi ele um dos pioneiros no uso do termo epigenética, que tem despertado a atenção de muitos pesquisadores no âmbito científico. E o que significa esse termo? Numa definição mais moderna, a epigenética analisa as modificações que ocorrem nas características dos organismos que não são devidas à mudanças na estrutura dos genes (mutações), mas, dependem de fatores externos, ou seja, que vêm de fora e que se ligam à cromatina, substância constitutiva do DNA.

Existem na cromatina duas frações que são fundamentais. Uma delas é marcada pela atividade dos genes na produção de proteínas e outra é inativa, na qual não há atividade gênica. A primeira é conhecida como eucromatina e a outra como heterocromatina. A primeira é constituída pelos genes e codificam as nossas características, e a segunda parece ter funções estruturais durante o ciclo celular. O sistema todo é muito complexo para ser explicado em poucas palavras, mas algumas noções são importantes para o nosso assunto. Tento então resumir para que possa ser entendido.

Na eucromatina os genes possuem atividade, e quanto à heterocromatina há, então, uma porção que nunca entra em atividade, conhecida como heterocromatina constitutiva e que parece, como já disse, exercer funções estruturais durante o ciclo celular. Mas existe uma porção dela que é facultativa, isto é, às vezes, em certas circunstâncias, alguns genes podem transcrever e atuar no aparecimento de novas características.

Outro cientista a questionar a importância absoluta dos genes na determinação do que somos é o biólogo celular, Bruce H. Lipton, que deu aulas na Universidade de Wisconsing e depois na Universidade de Stanford, ambas nos EUA, onde realizou pesquisas. Seus estudos pioneiros repousaram sobre as bases da epigenética, tornando-se um dos maiores especialistas do mundo. Em seu livro ele questiona não apenas Darwin e sua versão sobre a evolução, como também o dogma central da biologia, de que os genes controlavam a vida. De acordo com suas palavras:

Este dogma tem uma séria falha: os genes não ligam-desligam sozinhos. Ou em termos mais técnicos, não são aquilo que chamamos de “auto-emergentes”. É preciso que fatores externos do ambiente os influenciem para que entrem em atividade. (2007, p. 30)

Suas ideias a princípio foram seriamente criticadas. Porém ele encontrou apoio na Universidade de Stanford, motivo pelo qual se mudou para essa Universidade a fim de continuar suas pesquisas. Nela trabalhou, pondo em prática as suas ideias com estudos sobre clonagem de células humanas. Novas pesquisas vieram a confirmar o seu ceticismo em relação ao que ele chamava de “dogma central da biologia” de que o DNA fosse o controlador da vida.

Lipton voltou sua atenção para a epigenética, definindo-a como o estudo dos mecanismos moleculares por meio dos quais o meio ambiente controla a atividade genética. Essa área de pesquisa é uma das áreas mais modernas e mais atuantes do trabalho científico. Isso me deixa muito contente por vir ao encontro do que também acredito: não somos meros produtos de nossos genes egoístas e nem acredito, como geneticista, que eles nos transformem em máquinas bioquímicas, sem controle sobre nós mesmos.

Ao cruzar essa linha de demarcação, creio que a nossa mente consciente vai muito além da nossa simples programação genética. Experiências que realizei deixaram claro para mim que o meio ambiente é um estímulo de fundamental importância no funcionamento genético. Impulsionada pelos conhecimentos já existentes, principalmente sobre o desenvolvimento de vegetais, procurei repetir alguns experimentos a fim de verificar pessoalmente o processo biológico em questão.

Eu já sabia que existem algumas espécies de plantas que podem crescer mergulhadas em água, mas também podem se desenvolver em terra firme, um fato que aprendi quando ainda fazia o curso de história natural, nas minhas aulas de botânica. Esses tipos de plantas, quando se desenvolvem mergulhadas em água, produzem folhas bem diversas das que crescem em terra firme. Da pequena muda colocada para crescer e viver dentro da água, as folhas se desenvolvem com uma morfologia arredondada, como as folhas das cebolinhas que usamos para tempero. Para plantas que crescem dentro da água, a forma redonda da folha é importante para um maior aproveitamento da luz solar, pois esta, ao atravessar a água, se torna mais difusa, e nesse caso, a forma arredondada possui maior superfície de absorção dessa luz. Em terra firme, a folha espalmada, além de possibilitar menor perda de água sob o sol ou sob a influência do calor, está em contato direto com a luz que absorve, suprindo totalmente as suas necessidades.

Mudas dessas plantas, tiradas de onde se desenvolveram dentro da água, removidas para se desenvolverem em terra firme, crescem produzindo folhas espalmadas tão diferentes que dão a impressão de serem outra espécie. No entanto, a constituição genética de ambas é idêntica. São fatos que mostram a importância dos fatores externos sobre o desenvolvimento dos seres. Com relação a nós, humanos, sabemos que os pensamentos positivos ou negativos têm um profundo efeito sobre o nosso comportamento perante a vida, influindo sobre nossos genes. Então, a saúde e o “bem-estar” dependem da harmonia com a nossa programação subconsciente. Como diz Lipton: “Quando entendermos como as crenças positivas e negativas controlam nossa vida, poderemos modificar esses padrões e passar a ter mais saúde e felicidade”. (2007, p. 36)

Bem, poderíamos falar muito mais sobre esse assunto. Um assunto que sempre me fascinou ao longo de anos dedicados a meus trabalhos de pesquisa em genética. Contudo, sempre tive em mente que somos muito mais que apenas um corpo carnal programado pelos genes. Além do nosso corpo, existe um espírito que não somente influi sobre a nossa programação corpórea, como também sobre o nosso material genético. Nesse ponto de minhas considerações, podemos agora falar sobre o ser humano no momento de sua concepção. Consideremos a situação de ser o homem um espírito que vai, como disse Kardec, reencarnar. Nesse caso, dependendo de seu nível evolutivo, ele já poderá ter alcançado o seu livre-arbítrio e, então, poderá escolher a vida que irá começar neste mundo para continuar progredindo, de acordo com a sua necessidade de evolução espiritual. Será acompanhado de amigos espirituais que o ajudarão a escolher as células germinativas que contenham o material genético mais adequado às suas necessidades. Além disso, a energia espiritual, associada à energia do perispírito, pode direcionar ou modificar a ação gênica ao se ligar fluidicamente ao ovo.

A ovogênese e a influência espiritual

Comecemos por entender, então, como se desenvolvem as células germinativas da futura mãe, já que o Espírito se liga ao ovo no momento da fecundação. O importante é entendermos os mecanismos do processo final da ovogênese no momento da concepção de um ser, e como o Espírito pode atuar com sua energia sobre a célula que lhe dará origem. Vejamos, pois, como tal fato acontece. Sabemos que os óvulos resultam de ovócitos primários, células que se encontram no ovário sem ainda o desenvolvimento necessário. Em geral, para cada mulher ocorre ovulação de um óvulo por mês, mas algumas vezes pode ocorrer a ovulação de mais que um, o que proporciona a possibilidade de nascimentos de gêmeos.

Durante o desenvolvimento do ovócito, para que este se torne um óvulo, é necessário que ocorra uma divisão reducional, isto é, de 46 cromossomos há uma redução para 23 cromossomos. Quando um dos muitos ovócitos que existem no ovário já está mais amadurecido, começa seu processo de diferenciação, que ocorre nas meninas, durante a puberdade. Durante o desenvolvimento delas, desde a fase embrionária, as células que darão origem aos óvulos se multiplicam pelas divisões normais como quaisquer outras células do corpo, isto é, por meio de divisões mitóticas. Em seguida passam pela fase de crescimento. Formam-se folículos compostos por células ao redor dos ovócitos e no interior deles juntam-se os hormônios responsáveis pela manutenção das células germinativas e pela produção dos hormônios sexuais femininos.

Uma célula que já completou essa fase de desenvolvimento passa por outras duas fases que correspondem a dois tipos de divisão celular. A primeira não reduz o número de cromossomos e funciona como uma mitose comum. Antes de se dividir, o ovócito, em uma fase conhecida como interfase, existente entre uma divisão celular e outra, multiplica a sua molécula de DNA e ao se dividir produzirá duas células: uma delas maior, por conter uma quantidade maior de citoplasma e também uma substância nutritiva (vitelo), que deverá alimentar o futuro embrião durante sua passagem pela trompa até chegar ao útero e nele se implantar. A outra célula é chamada de corpúsculo polar, uma célula menor, por ter recebido menos citoplasma e não conter vitelo. Esta deverá ser eliminada. Essa é a fase da meiose I, que origina o ovócito I, o qual ainda contém 2n cromossomos, ou seja, 46 cromossomos. Não houve por enquanto redução desse número.

Em seguida, esse ovócito I entra na fase da meiose II, na qual o número de cromossomos deve sofrer redução. A divisão começa sem uma nova duplicação do DNA. Na figura 11 temos o cariótipo humano, que é uma representação gráfica dos cromossomos, no qual os pares, constituídos por cromossomos homólogos[52] são identificados por números, com exceção dos cromossomos sexuais, que são identificados pelas letras X e Y. Se a pessoa for mulher ela possui dois cromossomos X, e se for um homem será XY. No caso da figura 11, temos o cariótipo de uma mulher. Note-se que nesse cariótipo existem dois cromossomos X.

Fig. 11. Cariótipo humano. Fonte: Google.

Falemos então sobre a célula germinativa feminina para podermos compreender como o Espírito pode atuar sobre o óvulo que lhe dará origem.

A primeira divisão meiótica e o começo da segunda, como disse anteriormente, ocorrem ainda na fase embrionária da futura mulher, e somente voltará a continuar essa divisão quando a menina estiver na puberdade. É na puberdade que se inicia o ciclo ovariano, isto é, vários ovócitos voltam a reiniciar o seu desenvolvimento, mas apenas um ovócito atinge a maturidade; os outros se desintegram.

Como regra, portanto, um ovócito produz unicamente um óvulo fertilizável. No mês seguinte será a vez do outro ovário, já que existem dois ovários na mulher a operar na produção de óvulos. O ovócito se situa dentro de um folículo chamado folículo de Graaf, e é nessa fase, quando o folículo já adquiriu o desenvolvimento necessário, que ele se rompe e expulsa o ovócito, lançando-o na trompa de Falópio,[53] que é o canal ou tubo pelo qual o ovócito chega ao útero.

Quando lançado na trompa, se o óvulo for fecundado, ele reinicia a sua divisão estacionada numa fase da meiose II desde a fase embrionária. Se não for fecundado, o ovócito degenera sem continuar a divisão. O espermatozoide, portanto, funciona como um sinal para a continuidade do desenvolvimento do ovócito em sua divisão. Quando isso acontece, os cromossomos que se encontravam numa fase da divisão reducional, conhecida como metáfase, organizados em pares de cromossomos homólogos, ligam-se um ao outro por meio de um ponto denso denominado centrômero. Isso significa que os cromossomos homólogos se unem e se enrolam um no outro. Durante esse período, podem ocorrer quebras nos dois cromossomos e os pequenos segmentos resultantes dessa quebra podem se inserir não no mesmo cromossomo, mas no seu cromossomo homólogo, trocando assim de cromossomos, nos quais se ligam e, neles se estabelecem, de forma que, cada um deles fica sendo portador do segmento partido do outro. Essa troca tem suas consequências na determinação das características do novo ser que a partir deles será formado. Os genes serão os mesmos, porém, a nova posição ocupada com relação a todos os outros genes, diferente daquela que ocupavam antes no cromossomo original, influi sobre eles, modificando a sua ação. A isso chamamos de efeito de posição.

Este é um acontecimento epigenético, um termo já usado por Waddington em 1940, porém, bem definido por Lipton, que trouxe de volta esse termo para mostrar que fatores independentes da mudança na estrutura dos genes podem influir na mudança das características sem que ocorram mutações genéticas,[54] mas que, no entanto, se tornam hereditárias. Sobre esse assunto repousa tranquilamente o conceito de que não existe realmente determinismo genético, mas há outros fatores externos aos genes que podem influir na determinação das características do novo ser. Um dos mais importantes fatores externos a influenciarem genes durante o desenvolvimento de um ser reside no Espírito que atua com sua energia plasmando, dessa forma, o seu corpo físico de acordo com suas condições no momento de sua reencarnação.

Na figura 12, p. , encontram-se as divisões que ocorrem na formação dos gametas de forma bem simples, esquematizada, apresentando apenas dois cromossomos homólogos para facilidade de compreensão; um deles tem procedência materna e o outro paterna. A replicação do DNA ocorre na interfase, a fase que existe entre uma divisão e outra, antes da primeira divisão meiótica. Cada cromossomo, depois dessa fase, possui duas cromátides. Uma delas é a que se replicou, e a outra, a nova, é resultado da duplicação. Essas duas cromátides ficam ligadas pelo centrômero, como a figura mostra. Essa fase termina com o rompimento da membrana do núcleo quando, então, é formado um fuso a partir de um corpúsculo celular denominado centríolo, que existe nas células de uma forma geral.

Termina assim a primeira fase da divisão, que é seguida por outra divisão meiótica, a qual vai reduzir o número de cromossomos. Sem que haja ocorrido nova duplicação do DNA, o ovócito prossegue em sua divisão na meiose II até a metáfase, e então estaciona nessa fase, prosseguindo somente posteriormente, se for fecundado.

Fig. 12. O processo meiótico. Fonte: Google.

Na fecundação, o espermatozoide fura a membrana do óvulo, porém, entram no óvulo somente o núcleo e o centríolo, estímulos necessários para que se complete a meiose II. Forma-se o fuso, os cromossomos homólogos se separam produzindo a célula-ovo com metade do número de cromossomos. Durante a fase da meiose I, os cromossomos homólogos se enrolam um no outro, e nesse período, ao se separarem, pode haver quebras cromossômicas, e o segmento de um dos cromossomos pode se ligar ao outro cromossomo, seu homólogo, ao qual ainda está unido, de tal forma que há uma troca de segmentos entre os dois cromossomos. A troca de segmentos pode alterar, por efeito de posição dos genes, muitas características, sem que haja mutação gênica. Pode-se notar esse acontecimento na figura 12 (p. ). Como resultado das duas divisões meióticas tem-se uma célula-ovo e quatro células pequenas sem muito citoplasma e sem o vitelo, que são os glóbulos polares, cujo destino é a eliminação. O mesmo esquema meiótico ocorre durante a formação das células germinativas embrionárias masculinas, isto é, no desenvolvimento dos espermatozoides. A diferença está no fato de que a divisão meiótica produz quatro espermatozoides, enquanto que na ovogênese somente um óvulo é produzido e as outras células resultantes dessa divisão não são funcionais.

Note-se, ainda na figura 12 (p. ), o fuso no qual os cromossomos se prendem. Esse fuso é produzido pelos centríolos, que são corpúsculos celulares que se situam no citoplasma da célula. Nas divisões mitóticas normais das células do corpo, chamadas células somáticas, o centríolo se divide e um deles migra para o outro polo da célula. Quanto ao óvulo, vimos que ele, quando é lançado para a trompa, se for fecundado, prossegue na sua divisão da meiose II. É nessa fase que os cromossomos homólogos se separam e se prendem ao fuso que são produzidos pelos centríolos, entre os quais um pertence à própria célula e o outro veio no momento da fecundação pelo espermatozoide. Cada centríolo se dispõe em um dos polos da célula e produz microtúbulos de origem proteica que caminham em direção ao centro celular. Os cromossomos homólogos se separam e se ligam na extremidade desses microtúbulos, que se encurtam em direção ao centríolo, que é o lugar no qual todos os cromossomos se concentram.

Todo esse processo de separação dos cromossomos ocorre mecanicamente, separando-se um do outro e cada um se dirige para o polo correspondente. Porém, pode ocorrer que esses cromossomos não se desliguem um do outro, de tal forma que uma das células, óvulo ou glóbulo polar, receberá dois cromossomos e a outra célula não receberá nenhum deles. Em qualquer um dos casos o excesso ou ausência ocasionará problemas que se refletirão no corpo físico do indivíduo. Se for no óvulo, ele se tornará portador de dois cromossomos, e com a fusão do núcleo do espermatozoide, esse ovo dará origem a um ser com problemas causados pelo excesso de cromossomos. Nesse caso específico, ficará com três cromossomos homólogos. A esse acontecimento chamamos de trissomia. Essa trissomia causará uma síndrome, como por exemplo, a Síndrome de Down, cujos portadores possuem três cromossomos 21. Existem muitos tipos de síndromes como a de Patau, do Miado de Gato e assim por diante, porém a mais comum é a Síndrome de Down. Todas elas têm suas consequências sobre seus portadores.

A influência espiritual

Falamos anteriormente sobre o perispírito. André Luiz, no livro Evolução em dois mundos, referiu-se a ele como possuidor de uma energia eletromagnética. O espírito, da mesma forma, possui a sua própria energia. Sabemos que o pensamento, a consciência e todos os nossos atributos são qualidades espirituais. Sabemos também que esses atributos são formas de energia que emanam da mente espiritual e que no corpo físico se expressam por meio de nosso cérebro. Podemos deduzir que o espírito ou possui ou é uma forma de energia, desconhecida ainda para nós.

Sabe-se cientificamente que nosso cérebro possui uma capacidade energética e que todos os nossos impulsos passam pelos neurônios por meio de mudanças elétricas que ocorrem nos prolongamentos dessas células. Um fato que evidencia a existência de um Espírito conduzindo todo esse processo é que as mudanças elétricas do cérebro constituem uma forma de energia material que o Espírito utiliza, porém, deixando que sua própria energia impulsione aquela cerebral na expressão dos seus pensamentos, de sua consciência, de sua inteligência, enfim, de seus atributos.

Meus conhecimentos científicos e espíritas têm me conduzido a entender que, dependendo do nosso estado de espírito, podemos gozar de alegria, paz de espírito e serenidade que promovem a saúde e o bem-estar; o mau humor, a tristeza, a angústia e os sentimentos negativos de ódio, rancor, revolta e outros semelhantes, somente podem nos fazer mal e causar doenças. Esses sentimentos fluem de nosso espírito e agem sobre nós mesmos exercendo forte influência sobre as nossas condições físicas.

Cientificamente se sabe que muitos tipos de doenças como câncer, diabetes, doenças autoimunes são consideradas de origem genética e, portanto, hereditárias. Contudo, no momento da concepção, o próprio ser, em sua reencarnação, pode plasmar saúde ou doença no corpo que irá se formar e com o qual nascerá, dependendo de seu estado de espírito, dos sentimentos que traz consigo, do tipo de energia que irradiar e cuja influência sobre seu material genético poderá ser a melhor ou a pior possível.

Sua energia, por meio do perispírito, constitui um fator externo da maior importância na estimulação da ação gênica ou na alteração estrutural dos cromossomos, de forma que não consigam separar-se um do outro na meiose para isoladamente serem levados pelo fuso durante a divisão da meiose II. Assim, uma das células receberá dois cromossomos e a outra ficará sem nenhum. Se for o óvulo, ao ser fecundado, ele irá receber o cromossomo homólogo daqueles dois que não se separaram, os quais se somam ao homólogo, que virá com o espermatozoide, e assim, a pessoa que se desenvolver a partir desse óvulo irá ficar com três cromossomos homólogos. Chamamos esse fato de trissomia. Um cromossomo a mais tem suas consequências. A Síndrome de Down é uma delas. Neste ponto, é bom abrirmos um parêntese para podermos mostrar que os sentimentos negativos do Espírito que está reencarnando podem influir em seu desenvolvimento embrionário, apesar de nem sempre eles constituírem um único fator a atuar sobre a célula que lhe dará origem.

É bom que se entenda que nem todos os indivíduos que nascem com essas síndromes são ou foram possuidores de sentimentos negativos. É muito comum que Espíritos conscientes e mais evoluídos possam ter escolhido essa situação para resolver problemas relacionados, inclusive, com profundas marcas em seu perispírito, deixadas em vidas anteriores. A “cura” de seu perispírito depende da passagem pelas mesmas doenças causadas anteriormente por excessos de toda sorte, sejam elas causadas por vícios ou por outros desregramentos.

O suicídio, neste caso, representa um fator extremamente importante. Mas, existem dois tipos de suicídio: suicídio consciente, quando a pessoa o executa com vontade de morrer, e o inconsciente, quando o indivíduo se deixa conduzir por excessos de toda ordem. As marcas deixadas no perispírito provavelmente modificam seu estado energético normal, de modo que será o próprio Espírito que irá atuar na formação de seu corpo, plasmando-o de acordo com a energia perispiritual de que for possuidor.

Temos visto até aqui que durante o desenvolvimento do óvulo ocorrem mutações espontâneas, consideradas casuais, e cuja causa não se conhecem. Contudo, mesmo sendo geneticista e tendo dedicado a minha vida a trabalhos relacionados com a genética, não creio em casualidades, nada para mim é casual, tudo para mim tem uma causa e um motivo. É nisso que vejo a sabedoria e a bondade infinitas de Deus.

Sabemos que o Espírito se liga ao ovo no momento da concepção, quando então passa a atuar com sua própria energia que se soma àquela do seu perispírito sobre o óvulo ainda em formação, pois é nesse momento da fecundação que o óvulo termina a sua divisão reducional para depois se unir ao núcleo do espermatozoide que o fecundou. Dessa forma, se a ciência acadêmica considera que a fecundação marca o início de um novo ser, pela ciência espírita a vida começa com a ligação do Espírito com o óvulo.

Analisando e refletindo profundamente sobre esse assunto, principalmente sobre todo o processo do desenvolvimento embrionário, cheguei à conclusão de que a ocorrência de mutações casuais nessa fase não são tão casuais quanto parecem. Por trás desses processos biológicos sempre existe uma causa que não se consegue explicar, e é muito mais fácil se pensar que esses processos existem casualmente. Acontece, dirão alguns. Por acaso, dirão outros. Contudo, na certeza do que sinto, nada para mim é casual, nem nos processos universais que criaram mundos, estrelas e galáxias, nem nos processos da vida.

Tudo tem um motivo, tudo tem uma causa. Além dessa causa existe um Criador. Se um ser nasce forte e saudável ou com sérios problemas de saúde, em parte deve a ele mesmo no momento de sua concepção. E muitos, talvez, perguntarão: e qual seria essa causa? É evidente para mim ao olhar para todo o processo da ovogênese em suas divisões, especialmente aquele da meiose II, que mutações casuais dos genes ou os distúrbios na distribuição cromossômica durante a meiose II tem uma causa que, se não é física, pois, apesar da procura científica nada se descobriu sobre suas causas, certamente é derivada de alguma força que existe, que transcende a matéria e é capaz de agir sobre ela. Essa força somente pode vir do Espírito, de sua energia que, atuando sobre o material genético, é capaz de induzir mutações genéticas como aquelas consideradas casuais ou cromossômicas, plasmando assim seu corpo físico.

Mutações nada mais são que alterações que ocorrem na estrutura dos genes e que acontecem durante a sua duplicação, ou dos cromossomos, seja na sua estrutura, seja alterando a sua condição numérica. Por outro lado, a heterocromatina possui duas frações, e uma delas pode eventualmente codificar, por meio dos seus genes, as proteínas e determinar assim novas características nos indivíduos, de acordo com suas necessidades. Certamente essa codificação é estimulada pela energia do ser que está vindo habitar este mudo em uma nova vida.

Capítulo 12

A INFLUÊNCIA DO ESPÍRITO NA FORMAÇÃO DE SEU CORPO FÍSICO

A marcha dos Espíritos é progressiva, jamais será retrógrada.

ALLAN KARDEC

No conhecimento do perispírito está a chave de inúmeros problemas até hoje insolúveis.

ALLAN KARDEC

Diz André Luiz no livro Evolução em dois mundos, psicografia de Chico Xavier, que o perispírito é portador de uma energia eletromagnética. Sabemos, porém, que nossos atributos como pensamento e consciência são formas de energia que emanam de nosso espírito; portanto, o espírito somente deve ser ou possuir uma forma de energia, ainda desconhecida para nós. Considerando a existência do espírito nos seres vivos, bem como a ideia de que esse espírito, no momento de sua concepção, se liga à sua célula germinativa, não se pode desconsiderar que ele exerce influência sobre essa célula, uma influência que irá atuar durante a sua ontogênese.[55] Sobre esse assunto há muitos pontos que merecem a nossa consideração, e um deles, que sempre me induziu a questionamentos, refere-se ao processo da divisão meiótica que origina o ovócito.

Esse processo, como já explicado, inicia-se na fase embrionária da mulher. Porém, esse mesmo processo não se completa até a puberdade, mas estaciona na fase da meiose II, na qual os cromossomos homólogos estão ainda ligados e se encontram no meio da célula, sem ainda se separarem um do outro, ou seja, sem completar a divisão reducional meiótica. Esse processo é espetacularmente maravilhoso, porém, sempre me questionei sobre os motivos pelos quais o óvulo não vem pronto para ser fecundado, ou seja, já com a redução cromossômica necessária, tal como acontece com os espermatozoides.

O que vejo nisso, então, é a sabedoria infinita do Criador, disponibilizando oportunidades ao Espírito de ser ele mesmo responsável por si próprio em seu processo evolutivo, ou seja, por ser ele próprio que plasma o seu corpo físico. Assim, o óvulo, quando é fecundado, de acordo com o que diz Kardec, exerce uma força extraordinária, atraindo para ele o Espírito que irá reencarnar, o qual passará a atuar com sua energia na formação de seu corpo físico. A partir daí, ao se ligar com o óvulo, o Espírito redireciona a construção de seu corpo físico de acordo com suas necessidades, usando a sua energia que passa para a célula germinativa por meio do prolongamento de seu perispírito. Essa oportunidade não existiria, se o óvulo já tivesse completado o seu desenvolvimento. Isso não significa que o Espírito deixe de utilizar o seu material genético, mas apenas que ele pode atuar sobre esse material, estimulando os genes necessários ao seu desenvolvimento e sobre os cromossomos presentes nessa célula na continuidade de sua divisão reducional.

Pensando assim, vejo que não somos produto de nossos genes, mas encontro neles apenas um instrumento de utilização espiritual, meros instrumentos, nada mais que isso. E nisso concordo com Lipton, quando ele diz que nossos genes não são autoemergentes. Eles necessitam de fatores externos que influenciem a sua atividade. A energia espiritual é um desses fatores. Da mesma forma a energia emanada pelo Espírito pode atuar também sobre a distribuição dos cromossomos, sobre a separação deles no fuso meiótico, que dará origem às polissomias cromossômicas como trissomia, por exemplo. Em todos os casos, depende do modo como o Espírito vem a este mundo. Enfim, depende de seus sentimentos ou de seus temores.

As condições espirituais do Espírito reencarnante

Se o Espírito reencarnante não aceita a vida que irá levar, como por exemplo, se vem para uma família inimiga de outras vidas, pode trazer consigo sentimentos negativos de ódio e revolta, e nesse caso a energia que traz não o predispõe a um desenvolvimento normal, mas sim a problemas, às vezes bastante sérios, que nascem a partir de sua concepção. Será assim sua própria energia, carregada de negativismo, que influirá sobre a célula que lhe dará origem, causando sérias perturbações durante as divisões pelas quais essa célula passa, seja sobre os seus genes, seja sobre a distribuição de seus cromossomos, sobre as mudanças de posição de seus genes pelas translocações cromossômicas que podem ocorrer no óvulo ao qual se ligam no momento da fecundação.

Mas, nem sempre esses problemas são expiações pelas quais o Espírito tem que passar e nem sempre a energia do Espírito se mostra negativa. Espíritos mais elevados podem atuar com a sua energia sobre seu material genético para realizar a escolha que fizeram antes de reencarnarem. A escolha é, nesse caso, um teste, apenas uma prova. Dependendo do Espírito, se este tiver maior compreensão, usando de seu livre-arbítrio para escolher a sua vida futura, encontrará a ajuda de amigos espirituais que antes de seu renascimento dentro de uma determinada família, escolhem o mapa genético mais adequado às suas necessidades, sobre o qual ele possa atuar com sua energia e plasmar assim seu corpo físico. Em todos os casos, porém, a infinita bondade do Criador atua na ajuda ao reencarnante, mesmo daqueles que enveredaram pelos caminhos obscuros da maldade, do egoísmo e da falta completa de uma consciência maior, de tal forma que, mesmo esses Espíritos sempre serão assistidos espiritualmente por amigos que procurarão ajudá-lo, principalmente aqueles Espíritos que, de qualquer forma, tiveram alguma ligação afetiva com ele em outras vidas. Contudo, tenho visto que crianças que nascem com sérios problemas encontram sempre pais dedicados e amorosos, muitos dos quais deixam de lado sua vida pessoal para se dedicarem ao filho com problemas.

Uma das coisas mais bonitas que tive oportunidade de presenciar aconteceu há muito tempo, quando ainda lecionava na Unicamp. Uma das minhas alunas que frequentavam o curso de pós-graduação e a quem eu orientava em seu trabalho de mestrado, casada recentemente, me deu alegremente a notícia de que esperava um bebê. Seus olhos brilhavam à luz da maior alegria. Sua tese já estava praticamente pronta, de forma que, quando o bebê viesse ao mundo, ela já a teria defendido.

Assim aconteceu. Ela completou seu mestrado, defendendo-o perante a banca de avaliação no sétimo mês de gravidez. Iria continuar a pós-graduação depois do nascimento, quando seu bebê estivesse em condições de receber os cuidados de uma babá, para prosseguir em seu doutorado, mas mesmo tendo a babá, a sua mãe, que morava com ela, cuidaria dele, atenta para que nada lhe faltasse. Completado o tempo de gestação, o bebê nasceu. Entretanto, não correspondia ao que tanto os seus pais haviam sonhado. O seu bebezinho era portador da Síndrome de Patau, uma doença grave causada pela trissomia do cromossomo 13.

O jovem casal estremeceu diante do que o médico lhes disse principalmente porque, segundo ele, o tempo de vida do filhinho não seria mais do que oito meses. Abraçados, a mãe e o pai, depois do primeiro impacto, decidiram em comum acordo abdicar de tudo para se dedicarem ao filho querido. Quando fiquei sabendo o que havia acontecido, fui visitá-los, pensando em como lhes dar palavras de conforto, mas lá chegando, nada pude dizer senão abraçá-los, muito emocionada. Notei, porém, que eles demonstravam serenidade, sem nenhum sinal de revolta ou desespero, e em um dado momento de nossa conversa, ouvi da minha aluna uma frase que jamais esquecerei: Ele, o meu filho, nos escolheu como pais porque sabia que cuidaríamos dele com muito amor, dedicação e carinho. E é o que faremos.

E de fato, fizeram tudo o que podiam, abdicando os dois de tudo o que haviam programado fazer: ela, deixando o doutorado, e ele uma viagem de estudos nos Estados Unidos, tendo recebido para isso uma bolsa de estudos de uma entidade financiadora de pesquisas. A dedicação foi tanta que o bebê, com os cuidados especiais, aos quatro anos ainda apresentava um aspecto muito bom. Um menino calmo, que sabia sorrir para quem dele se aproximasse.

Existem sites em forma de blogs na Internet onde encontramos depoimentos de mães e de pais que tiveram filhos com problemas e que registram depoimentos emocionantes. Em um deles há o depoimento de uma mãe que também merece ser citado aqui, que mostra claramente que existe uma Providência Superior que ampara e dá forças, que nos assiste sempre em nossas dificuldades, tornando os problemas existenciais mais amenos e passíveis de serem vividos.

Ela conta sobre seu filho Daniel, que nasceu também com a Síndrome de Patau, e segundo o médico, a criança não ultrapassaria os oito meses de vida. Essa mãe, no blog que criou para contar sobre seu filho desde que ele nasceu, procura levar alento e esperança para outras mães com filhos na mesma situação:

Mais em breve vou postar toda semana notícias do Daniel para vocês. Por falar nisso, ele está um pouco dodói. Esta semana ele teve convulsão, e como eu já postei anteriormente é muito triste ver como ele fica. Demorou, mas li todas as postagens que vocês colocaram para nós aqui, fiquei muito contente em ajudar pessoas que possam, como eu, acreditar que pode sim, uma criança com essa síndrome ter uma sobrevida longa. Confesso que muitas vezes não acreditei, mas meu DANIEL está aí, graças ao meu bom Deus. A semana que vem, no dia 21/8/2012, terça-feira, ele faz 14 anos, meu pré-adolescente, ele é um milagre de Deus nas nossas vidas.[56]

Conheci muitas mães e muitos pais, muitos filhos com problemas, mas a maioria dos que conheci se mostrou semelhante quanto ao amor e à dedicação ao filho que apresentava algum tipo de problema. Porém, existem pais que não conseguem aceitar um filho em tais situações como aqueles que, por aberrações cromossômicas, apresentam síndromes que de qualquer forma, entre os vários efeitos corporais, sempre podem causar um certo tipo de rebaixamento mental. Muitos dos pais podem terminar por abandonar o filho na maternidade para serem encaminhados a entidades beneficentes, ou para o juizado de menores, ou para alguém que queira adotá-los. Conheço muitos casos de pessoas que adotaram crianças nessas condições e muitas delas cuidaram com tanto amor e dedicação que conseguiram suavizar o caminho delas e melhorar muito a situação de incapacidade que portavam, submetendo-as aos cuidados de profissionais especializados.

Gêmeos fraternos e gêmeos idênticos

Já dissemos anteriormente que em cada mulher o ovário produz um óvulo por mês. Mas, pode suceder que dois ou mais óvulos sejam produzidos e no caso de serem fecundados, ao mesmo tempo, poderão dar origem a gêmeos. Cada óvulo, nesse caso, será fecundado por um espermatozoide. Gêmeos são, portanto, bebês que nascem de uma mesma gestação. São gêmeos chamados fraternos. A possibilidade de se ter gêmeos fraternos depende de um tipo de herança materna. Se a mulher já vem de uma família na qual aconteceu o nascimento de gêmeos fraternos pela mãe ou pela avó, ou mesmo de uma parenta um pouco mais afastada, a probabilidade de essa mulher dar à luz gêmeos é grande e tanto maior quanto mais próximo estiver da parenta que também teve gêmeos. O pai em nada influi. Os gêmeos fraternos podem diferir entre si pelo sexo e pelas características, e o seu grau de semelhança é igual à de irmãos que nascem separados por gestações individuais.

Gêmeos idênticos se originam de um único óvulo fecundado por um espermatozoide. A primeira divisão desse óvulo na formação do embrião, chamado comumente de zigoto, produz duas células que podem se separar uma da outra e, nesse caso, cada uma continuará a embriogênese, originando os gêmeos univitelinos ou idênticos, que serão iguais geneticamente, pois possuirão o mesmo genoma, isto é, possuirão a mesma constituição genética.

Contudo, esses mesmos gêmeos teoricamente idênticos possuem as suas impressões digitais diferentes. E por que temos impressões digitais? Sabemos que as nossas impressões digitais nos tornam únicos por não existir nenhuma igual em qualquer outra pessoa. A resposta provável para explicar essa diferença se relaciona com as diferenças nas forças mecânicas que cada feto experimenta em seu desenvolvimento, no interior da placenta, à medida que suas células proliferam e se diferenciam. Pelo que se sabe hoje, as nossas digitais são formadas pela densidade do líquido amniótico e pelos movimentos do bebê dentro desse líquido, e com os movimentos também, dos pés e das mãos com a membrana amniótica. Dessa forma, as nossas digitais não são geneticamente determinadas.

Nos gêmeos fraternos, dois Espíritos distintos vêm juntos ao mundo, mas originados de óvulos e espermatozoides independentes, e por esse motivo carregam diferenças entre si como dois irmãos nascidos em tempos diversos. Nos gêmeos idênticos um óvulo e um espermatozoide dão origem a dois irmãos que possuem teoricamente a mesma identidade genética. No caso de gêmeos idênticos, no momento da fecundação, dois ou mais Espíritos se ligam ao mesmo ovo. E são eles que induzem o ovo no qual os núcleos do óvulo e do espermatozoide se fundiram a fim de realizar a primeira divisão mitótica para iniciar a embriogênese.

Essa divisão origina duas células que, porém, sob a ação da energia dos Espíritos ligados ao ovo, se separam uma da outra e passam a funcionar como células que darão nascimento a dois bebês cuja constituição genética deveria ser a mesma. Sendo iguais geneticamente, era de se esperar que um funcionasse como clone do outro, se nos baseássemos no determinismo genético, possuindo, portanto, as mesmas tendências comportamentais, mentais, a mesma consciência, a mesma inteligência e o mesmo modo de ser. Quaisquer diferenças entre eles, de acordo com os conhecimentos científicos, são consideradas como influências de fatores externos, como por exemplo, do meio ambiente.

Para se determinarem essas diferenças, geneticistas dedicados aos estudos nesse campo de pesquisas procuram analisar gêmeos idênticos criados juntos dentro das condições de uma mesma família desde quando nasceram e, portanto, sob a influência de um mesmo ambiente, e outros que, por algum motivo, foram criados separados um do outro, passando a conviver, também, desde o nascimento, no seio de diferentes famílias, e por esse motivo em condições diversas um do outro.

Problemas que podem ocorrer com gêmeos idênticos

Como dissemos, gêmeos idênticos resultam da divisão de uma célula embrionária na produção de duas células, as quais, ao invés de permanecerem ligadas prosseguindo em suas divisões embriogênicas, se separam uma da outra, e cada uma passa a funcionar como origem de um embrião. É possível, porém, que essa separação ocorra na fase de quatro células, e então, pode haver produção de quadrigêmeos, mas isso é muito difícil de acontecer, apesar de existirem alguns raros exemplos de quadrigêmeos idênticos. Como esses gêmeos se originaram de uma única célula germinativa é de se esperar que terão sempre a mesma identidade genética, e, portanto, apresentarão o mesmo sexo, e o que se espera é que todos sejam idênticos quanto às suas características físicas e emocionais, bem como deveriam apresentar a mesma personalidade, principalmente se crescidos juntos, sob a ação do mesmo ambiente.

Certas qualidades humanas, como a personalidade, a natureza emocional, a religiosidade e o desenvolvimento da inteligência dependem em boa parte das condições ambientais e culturais nas quais os indivíduos se desenvolvem; gêmeos idênticos separados quanto a essas condições podem diferir profundamente quanto a esses seus atributos. Nesse caso, pode-se pensar que a capacidade da herança ou a herdabilidade de uma característica dependente de genes possa ser suscetível ao meio no qual o indivíduo se desenvolve. Gêmeos criados separadamente, por diferentes famílias, podem, dessa forma, diferir em suas características e no seu modo de sentir e de viver a vida, adquirindo cada um uma personalidade diferente daquela do irmão gêmeo correspondente. Porém, mesmo vivendo juntos, dentro de uma mesma família, podem ser semelhantes quanto às características físicas, e geralmente é o que se espera. Entretanto, podem diferir quanto à personalidade ou a sensibilidade. Nesse caso, são dois Espíritos que vieram juntos, mas se distinguem espiritualmente um do outro.

Durante a minha vida analisei muitos pares de gêmeos, incluindo gêmeos idênticos e gêmeos fraternos. Essa pesquisa resultou do meu profundo interesse em encontrar respostas para a nossa espiritualidade e por não aceitar a ideia do determinismo genético que faz de nós apenas uma máquina e nada mais.

Esse interesse me impulsionou a analisar pares de gêmeos, fraternos ou idênticos, independentemente da minha área de pesquisa, pois na universidade onde trabalhei havia um Departamento de Genética Humana e eu militava no Departamento de Genética e Evolução. Todas as pesquisas relacionadas com o ser humano pertenciam à genética médica, desse modo havia para mim uma barreira que não consegui vencer, e as respostas que eu recebia eram as de que para fazer esse tipo de análise com publicação de trabalhos teria de me transferir para a medicina, na qual a genética médica estava alocada.

Porém, os meus projetos sobre genética evolutiva e comportamental não deveriam sair do meu departamento. Dessa forma eu deveria escolher entre os meus interesses pessoais e o que interessava a cada departamento. Isso resultava que estudos realizados com genética humana não poderiam ser publicados pelo nosso departamento. Mas, mesmo assim, tentei encontrar alguém entre os colegas da genética humana que quisesse realizar comigo um trabalho conjunto, o que permitiria a publicação. Contudo, as áreas de pesquisa da genética humana estavam voltadas para outras diferentes linhas de pesquisa, de forma que não consegui encontrar pesquisadores interessados no assunto. Transformei, assim, o que desejava realizar, em um trabalho de ordem pessoal, particular, mas cujos resultados não foram publicados.

Nessa época, mais ou menos por volta de 1980, era voz corrente nas áreas de genética que gêmeos idênticos, criados juntos ou separados, tendiam aos mesmos interesses profissionais, o mesmo modo de encarar a vida e desenvolveriam a mesma inteligência. Alguns casos analisados pareciam confirmar essa assertiva. Porém, não foi isso que encontrei em minhas análises sobre pares de gêmeos, sendo que esses gêmeos idênticos pertenciam a famílias nas quais as mães tentavam agir de forma igual para com as duas crianças.

Nessa análise, percebi que mesmo podendo ser semelhantes fisicamente, diferiam em seu modo de ser, isto é, em sua personalidade. Um podia se mostrar alegre e brincalhão e o outro mais circunspecto, mais sisudo e mais apegado aos estudos. Enfim, denotavam uma personalidade diferenciada que era própria de cada um. Em alguns casos encontrei também diferenças físicas entre gêmeos idênticos criados juntos nas condições do mesmo ambiente, principalmente com relação ao tamanho, e também com relação à sensibilidade a doenças.

Essas diferenças, até pouco tempo atrás, eram explicadas como sendo causadas por fatores ambientais, isto é, dependendo da posição que encontraram no útero materno, um deles, o maior pode ter encontrado mais espaço e pode ter recebido maior quantidade de sangue, enquanto o outro não encontrou a mesma situação. São fatores que podem realmente causar diferenças entre eles. Porém, em todas as outras características físicas, alguns se mostraram perfeitamente semelhantes, enquanto que outros não foram tão semelhantes assim. Em ambos os casos, quanto ao modo de ser de cada um, mesmo com igual constituição genética, um deles podia mostrar-se bem diferente do outro. Entretanto, há gêmeos idênticos cujos interesses pessoais se assemelham, e que mostram uma personalidade semelhante, demonstrando existir uma grande afinidade entre eles.

Até também recentemente se julgava que gêmeos idênticos, provindos de um mesmo óvulo, fossem geneticamente iguais. Estudos recentes, porém, realizados por Carl Bruder[57] e colegas da Universidade do Alabama, compararam o material genético de 19 duplas de gêmeos monozigóticos[58] adultos. Bruder encontrou casos nos quais o DNA de um gêmeo apresentava diferenças em relação ao DNA do irmão. O DNA de um deles diferia em vários pontos quanto ao número de cópias do mesmo gene. Normalmente, temos duas cópias de cada gene; uma que herdamos do pai e a outra da mãe. Há, porém, regiões do DNA que parecem não corresponder a essa regra, como Bruder explica. Elas podem não conter gene nenhum ou transportar várias cópias do mesmo gene. Essa diferença pode trazer como consequência a tendência a desenvolver doenças em um dos irmãos e não em outro.

De uma forma geral, os cientistas têm procurado estudar o papel da natureza e dos fatores externos sobre a genética humana, tentando descobrir como cada um deles influencia o desenvolvimento de doenças, e como também influencia o comportamento humano e os transtornos em geral como, por exemplo, a obesidade. Usando o estudo de gêmeos idênticos, Bruder, com sua descoberta, indicou uma maneira nova de analisar as raízes genéticas e ambientais das doenças.

Reforçando o que disse anteriormente, como os gêmeos idênticos resultam de um único óvulo fecundado, era de se esperar que ambos possuíssem a mesma identidade genética. De sua pesquisa com esse tipo de gêmeos, Bruder verificou que em alguns pares deles um irmão diferia do outro por não conter alguns genes em certos cromossomos, indicando o risco de alguns tipos de câncer como a leucemia, o que de fato, os irmãos que não possuíam esses pares de genes, acabaram desenvolvendo.

Bruder continua com seus estudos tendo por objetivo determinar regiões nos cromossomos que coincidissem com determinadas doenças, além de colocar em xeque os conhecimentos anteriores de que gêmeos idênticos, também chamados monozigóticos, eram iguais quanto à sua constituição genética e, portanto, também iguais quanto às suas características físicas e mentais, além de desenvolverem a mesma personalidade.

É evidente que fatores ambientais influem sobre o desenvolvimento embrionário. Contudo, mudanças no material genético somente ocorrem sob condições especiais como, por exemplo, sob o efeito de drogas mutagênicas ou de radiações diversas como radiações ultravioleta, raios gama etc. Exceção se faz com relação às mutações casuais que ocorrem naturalmente nas células germinativas e sobre as quais já falamos.

Resta-nos questionar como poderia, dessa forma, os gêmeos idênticos apresentar tantas modificações em seu DNA? É evidente para mim que alguma energia deve ter atuado sobre aquela célula que daria origem a um ser humano e que seria gêmeo idêntico de seu irmão. Nesse caso, a energia espiritual de cada reencarnante certamente possuiu um papel de grande importância, tornando-se responsável pelas mudanças ocorridas.

Vimos que, no momento da fecundação, o Espírito se liga ao óvulo, e no caso de gêmeos são dois Espíritos que se ligam à célula germinativa, impulsionando o óvulo a terminar a sua divisão meiótica. Havendo dois Espíritos, eles induzem o ovo a se dividir por mitose e produzir duas células, as quais, por influência espiritual, se separam uma da outra. Dessa forma, cada uma delas se desenvolverá de acordo com a energia emanada de cada Espírito.

Contudo, conheci também casos nos quais gêmeos idênticos, criados separados dos pais por motivos financeiros viveram em famílias diferentes. Muitos dos casais que assim conheci, moravam em outra cidade bastante distante da cidade de origem do bebê. Em ambas as famílias os bebês eram tão semelhantes em suas características físicas, como também o eram com relação ao modo de vida, ao temperamento e as escolhas com relação ao trabalho e estudos foram igualmente semelhantes. As condições de criação foram, porém, bem diversas. Vou contar um exemplo, entre os muitos que analisei.

Conheci uma família no seio da qual nasceram duas meninas, gêmeas idênticas, mas que não podendo o casal mantê-las juntas, cederam uma delas para outro casal. Por necessidade de trabalho, os pais adotivos foram morar em outro país. As meninas se tornaram adultas e ambas se dedicaram aos estudos, passaram a exercer a docência na universidade na qual estudaram, escolheram a mesma área de pesquisa, sem uma saber da outra, mas um dia se encontraram em um congresso e acharam estranha a semelhança que possuíam. Procuraram, então, saber sobre si mesmas, descobrindo posteriormente a sua consanguinidade. A partir dessa descoberta passaram a trabalhar juntas na mesma área já escolhida para pesquisa.

Porém, se existem casos assim, há aqueles que são diferentes. Como poderemos explicar tais casos iguais? E por que existem gêmeos idênticos que se mostram tão diferentes um do outro quando são criados, quer sejam criados juntos ou separados? A diferença ou semelhança, para mim, nesse caso, reside no espírito e não na matéria que os constitui.

No caso das duas irmãs, ambas vieram juntas como Espíritos afins, plasmaram seu corpo físico tendo feito antes de sua reencarnação semelhantes escolhas da vida que iriam viver, de estudos e pesquisas que fariam e da profissão que iriam desempenhar. Carregavam consigo espiritualmente as mesmas vibrações energéticas sob a ação da qual cada uma desenvolveu seu corpo físico de acordo com a sua energia perispiritual e espiritual, apresentando, portanto, semelhança energética atuando na sua formação. Trabalhando na mesma área de pesquisa, certamente um dia iriam se encontrar.

Mas, podemos também imaginar o contrário, no caso de Espíritos que não eram afins, inclusive de poderem manter a inimizade que sentiam um pelo outro, mas que, no momento da fecundação foram ambos atraídos para o mesmo óvulo e se vendo ali, juntos, não aceitaram a condição de se desenvolverem um ao lado do outro, e ao se perceberem juntos em seu desenvolvimento, deixaram-se tomar por sentimentos negativos os quais iriam se refletir em repulsa e muitas vezes em raiva ou ódio.

Conheci casos de gêmeos idênticos que mesmo fisicamente mostravam-se diferentes em sua constituição e em muitos desses casos, as mães, durante a gravidez, sentiam os movimentos fortes de seus bebês, de tal forma que pareciam viver os dois em plena “guerra”, um contra o outro. Notei também que são comuns casos de gêmeos idênticos em que, durante o desenvolvimento no seio materno, um deles pode se apresentar mais agitado e outro mais sereno, sem grandes movimentos no interior materno. Nesse caso, pode não significar que um deles seja indisposto ao outro, mas que, como Espíritos, diferenciem-se no seu modo de ser.

É dessa forma que, conjugando a ciência espírita com a ciência acadêmica, a nossa compreensão se alarga e se expande para entendermos que somos nós os responsáveis pelos problemas que tanto nos abatem. Podemos plasmar o nosso corpo físico atuando sobre os nossos genes, e esse corpo que poderá ser saudável ou doentio, dependendo dos sentimentos que trouxermos arraigados em nosso espírito. Vejamos, por exemplo, casos como aqueles de gêmeos xifópagos ou siameses.

Gêmeos xifópagos ou siameses

Os gêmeos xifópagos, ou siameses, são gêmeos monozigóticos, ou seja, formados a partir do mesmo zigoto, e, portanto, de um mesmo óvulo. Porém, nesse caso, as células que lhes darão origem não chegam a se dividir por completo, de tal forma que darão origem a gêmeos ligados um ao outro em alguma parte de seu corpo. Essa parte, então, será comum aos dois. Há casos nos quais é possível a separação clínica dos dois seres ligados um ao outro, porém, nem sempre isso é possível e nisso dois Espíritos permanecem ligados por meio de seu corpo físico, um ao outro, pela vida inteira.

A causa desses problemas, de acordo com o Espiritismo, reside no espírito e não na matéria física. E por que, então, essas coisas acontecem? Podemos buscar uma resposta nos ensinamentos de Kardec e ver o que diz a sua doutrina sobre as causas responsáveis por um tipo de acontecimento como esse. Uma delas, possivelmente, reside no fato de dois inimigos do passado voltarem juntos como irmãos gêmeos, o que é difícil de ser bem aceito. Os sentimentos deles podem variar desde o ódio e a repulsa que se traduz pelos problemas enfrentados, ou pode ser apenas uma escolha feita pelos Espíritos reencarnantes e, nesse caso, uma prova para os seus sentimentos já trabalhados em outras vidas. Entretanto, como chegam ligados, um ao outro, já é um indicativo de que provavelmente eles ainda não se aceitavam mutuamente, e a energia que deles se irradiava somente poderia ser negativa, causando a falta de uma divisão completa da célula que lhes deram origem.

Temos já falado que gêmeos idênticos podem diferir uns dos outros, seja na personalidade, no modo de ser de cada um, apesar das semelhanças físicas que possuem. Era de se esperar que fossem idênticos em suas características físicas e mentais, ao se ter em mente o determinismo genético. No entanto, não é bem isso o que podemos observar. Há gêmeos idênticos que, sendo criados juntos, são mesmo “idênticos” quanto às suas características físicas e mentais, tão idênticos que são capazes de confundir as pessoas até mais próximas. Mas conheci também outros gêmeos idênticos tão diferentes a ponto de não parecerem que eram gêmeos, e que se formaram à custa de uma única célula germinativa, como foi demonstrado posteriormente por meio do mapeamento de seu DNA, o que conferia a eles a mesma identidade genética. A diferença entre eles, portanto, mostrava apenas a diferença espiritual entre eles, visto que foram criados em situações de igualdade pelos mesmos pais.

Capítulo 13

AFINAL QUEM SOMOS NÓS?

A marcha dos Espíritos é progressiva, jamais retrógrada.

ALLAN KARDEC

O Espiritismo mostra que a vida terrestre não passa de um elo no harmonioso e magnífico conjunto da obra do Criador.

ALLAN KARDEC

Sobre este assunto há uma longa história a ser contada. Ela começa com o imenso interesse que sempre tivemos, desde a nossa origem neste mundo, em conhecer algo sobre nós mesmos, algo que pudesse mostrar quem somos, como nos originamos e o que fazemos aqui em um mundo de sofrimentos, no qual, muitas vezes sentimos medo de viver. Apesar dos momentos de alegrias, existem tantas dores e aflições espalhadas em nossa vida que, frequentemente, parece não existirem os bons momentos que vivemos.

Um dos mais antigos desejos que temos é o de encontrar a felicidade, a paz de espírito, a alegria de viver. Quais seriam, dessa forma, as causas de tantos padecimentos? E por que somos assim como somos? Por que, então, quanto mais tentamos encontrar essa tão almejada felicidade, mais nos sentimos insatisfeitos e infelizes? O que nos falta saber para encontrarmos o caminho que nos conduza a um mundo melhor no qual possamos viver em paz, mergulhados na alegria da vida? A questão de suma importância para nós se torna, então, saber por que estamos neste mundo de incertezas, o que fazemos aqui? Haverá um dia um futuro melhor? E qual será esse futuro? Eis uma questão que algumas vezes se torna motivo de desilusão e de uma perpétua agonia de viver. São questões para as quais o ser humano tem buscado respostas desde os seus primórdios, desde os tempos mais antigos que se perdem na distância.

Em toda a nossa história carregamos conosco a necessidade de encontrar soluções que pudessem nos satisfazer, que nos trouxessem alguma esperança de que nada neste mundo é sem uma causa, nada é sem um motivo e, que, se descobrirmos esse motivo, poderemos encontrar a razão pela qual a nossa vida, realmente, valha a pena ser vivida.

Ao longo de nossa história, temos buscado encontrar as razões de nossa existência, porém, nem sempre essas razões foram suficientes para nos trazerem as explicações tão sonhadas. Alguns filósofos do passado, pensadores dos problemas que sempre nos angustiaram, procuraram deixar conhecimentos que pudessem acalmar as nossas crises existenciais. Um deles foi Sócrates,[59] que mostrou a importância de conhecermos a nós mesmos. É conhecida a frase que se perpetuou através dos tempos: “Homem, conhece-te a ti mesmo!”.

Antes dos filósofos, Moisés já havia explicado, no Gênese, a criação do homem por Deus. Adão foi o primeiro homem. Dele Deus tirou-lhe uma costela e dela criou a primeira mulher, a quem chamou de Eva. Disso deduziu-se que somos filhos de Deus, que nos moldou da lama argilosa e nos deu o sopro da vida.

A dor e o sofrimento no mundo são, assim, causados pelo pecado de desobediência do homem ao Criador por ter comido o fruto da árvore do bem e do mal. Dessa forma, segundo algumas religiões, todos nós herdamos esse primeiro pecado, que poderá ser redimido através do batismo, quando, então, nos tornamos verdadeiramente filhos de Deus.

Outros, contudo, acreditam que somos uma parte da divindade dentro de uma crença que conhecemos como panteísmo e que, ao morrermos, voltamos ao centro do qual saímos, ou seja, da grande força universal que é Deus, já que somos parte desse Deus.

Depois da teoria darwiniana da evolução, um outro conceito veio substituir as noções anteriores, especialmente nos meios científicos. Quem seríamos nós senão descendentes de vermes e minhocas, como havia Darwin se referido? Éramos apenas o topo de uma contínua evolução orgânica que nos transformava em animais, nada mais além disso.

Com os avanços da genética e da ação dos genes surgiu, principalmente nos meios científicos, a noção do determinismo genético, dentro da qual nós somos produto de nossos genes e, como diz Dawkins, de nossos “genes egoístas”.

Se dermos uma olhada em todos esses conceitos, vemos que de uma forma geral não temos nenhuma responsabilidade sobre os nossos atos; ou porque somos animais, ou porque estamos neste mundo como um castigo, ou ainda porque somos o que nossos genes determinam. Portanto, a culpa seria da genética.

Uma noção mais lógica e racional

A doutrina espírita, codificada por Kardec, nos revela que somos Espíritos em evolução, cujo aprendizado depende da nossa vivência no mundo. A evolução espiritual depende das leis espirituais que regem os mecanismos evolutivos, tal como a matéria orgânica depende das leis evolutivas materiais em nosso constante evoluir desde os átomos até os homens.

Dentre as leis espirituais, duas delas se destacam pela importância que possuem. Uma delas se assenta sobre a existência de vidas sucessivas em um processo de reencarnações, durante as quais outra lei atua: a lei de causa e efeito. De acordo com essa lei nós nos tornamos responsáveis pela nossa vida, pois tudo o que fazemos, pensamos ou sentimos vem de nós e para nós sempre retorna pelas consequências causadas. Respondemos por elas. É uma lei de extrema importância por controlar a evolução espiritual nos mundos materiais, ajustando e reajustando o ser humano em sua consciência e compreensão. Entretanto, a nossa evolução é lenta porque ela depende de nosso aprendizado, que está subordinado à lei de causa e efeito. É por meio dessa lei que a nossa consciência se expande, e que as noções que temos sobre a vida e sobre nós mesmos se alargam.

De uma forma geral, todas as ações humanas em cada vida ficam registradas na mente espiritual de cada ser humano, e, em cada nova existência, no momento em que ele deve renascer, esses registros afloram e ele pode, pelo livre-arbítrio que já conseguiu adquirir, escolher a próxima vida, de tal forma que possa refazer amizades, consertar erros passados, transformar inimigos em amigos, ódios em amor. Por esse motivo, a lei de causa e efeito, bem entendida pelo Espiritismo, não é o que muitos pensam, ou seja, que essa lei corresponderia à ação e reação explicada pela ciência, especialmente pela física.

O homem é um ser espiritual que evolui por meio das experiências vividas no plano do mundo, motivo pelo qual os registros mentais de suas ações nas vidas anteriores são importantes para que ele possa, dentro de seu livre-arbítrio, escolher as experiências da vida seguinte de acordo com as necessidades de sua própria evolução. Nem sempre, porém, isso é possível, porque nem sempre existe o livre-arbítrio e nem sempre é possível escolher as experiências a serem vividas. Depende das condições evolutivas do próprio homem no plano espiritual em que se encontra. Depende da consciência que já possui sobre os erros cometidos e os sentimentos que possam estar arraigados em seu coração. Há, portanto, condições a que o Espírito possa ser submetido, mesmo sem a sua aceitação. Isso é possível? Como, então, poderia, contra o seu desejo, se ligar pelo perispírito ao ovo ainda em formação?

As situações podem ser as mais variadas. Sempre haverá por perto amigos espirituais que procurarão auxiliar o Espírito temeroso de ser entregue indefeso nas mãos de uma pessoa que já foi sua inimiga. Porém, dentro do conceito espírita, há indicações de que muitos Espíritos no plano espiritual nutrem muito ódio por determinadas pessoas que, durante a sua existência no mundo, lhe fizeram muito mal e/ou o prejudicaram, despertando nesse Espírito o ódio e o desejo de vingança.

Desencarnados, no mundo espiritual acabam por se tornarem seus obsessores, perseguindo-os e mantendo-se ao redor deles. Sabemos também, pelas lições de Kardec, que, ao ser fecundado o ovo, a fecundação exerce uma força atrativa muito grande sobre o Espírito que estiver por ali, bem próximo. Assim, mesmo sem desejar e sem nenhum preparo, aquele Espírito, pela atração da fecundação, se ligará ao ovo.

Isso é apenas um exemplo, mas acontecimentos como esses podem ocorrer nas mais diversificadas situações, porém, no momento devemos voltar sobre o assunto deste item, o qual se refere ao que somos aqui na Terra. De antemão, de acordo com o que informa o Espiritismo, pode-se considerar que somos seres espirituais, que neste mundo estamos temporariamente encarnados em um corpo físico, e que um dia, próximo ou distante, deixaremos esse corpo para voltar a ser o Espírito imortal em contínua evolução.

A nossa origem e de onde viemos

Creio firmemente que, um dia, viemos das mãos de nosso Criador. Porém, não creio que Ele tenha nos moldado da lama da Terra, como dizem os textos bíblicos. O Espiritismo possui uma lógica tão coerente que me faz aceitar sem dúvidas os seus ensinamentos sobre a nossa origem, pois por meio dele podemos compreender que um dia fomos criados simples e ignorantes, na forma de um princípio inteligente, e que como tal, deveríamos, através de uma longa jornada, obter a nossa individualização para nos tornarmos seres humanos. Iniciamos como um simples átomo. A vida era, então, em nós, latente. Começa assim a nossa história.

Caminhando no espaço sob a orientação dos Espíritos celestes, colaboramos com nossa energia na formação dos mundos, e assistimos no desenvolvimento das galáxias e das estrelas. Aportamos na Terra, um mundo ainda primitivo, sem sons. Um mundo silencioso, sem ainda as cores que hoje ele possui.

Ao ser criado, o princípio inteligente ligou-se aos átomos do universo em formação, mas para que essa ligação se tornasse possível, foi necessário revestir-se com um tipo de matéria fluídica que chamamos de perispírito. Ao aportarmos neste mundo, a Terra já continha os mares, em cujas águas mornas os elementos se organizavam em moléculas orgânicas, fazendo surgir gotas gelatinosas, aquelas mesmas que conhecemos como coacervatos, nosso primeiro corpo, primeira encarnação. E assim, pela primeira vez, a vida começa sua expressão na matéria orgânica. Tínhamos pela frente um longo caminho a ser percorrido e, de acordo com a doutrina de Kardec, o princípio inteligente passa dos átomos para os coacervatos, dando origem à vida na Terra.

Começamos assim a nossa longa jornada. Os coacervatos se automultiplicaram, e por esse motivo acredita-se, cientificamente, que a nossa matéria inicial deve ter sido a molécula do DNA, visto que é a única molécula orgânica capaz de automultiplicação. Fatores externos como os raios produzidos pelos temporais e as radiações ultravioleta que vinham do Sol influíram no aparecimento da matéria adequada para que nela o princípio inteligente pudesse habitar, expressando assim a vida orgânica.

Essa vida se diversificou, começando muito simples, mas se tornou ao longo do tempo muito complexa, até alcançar o ser humano. Já fomos bactérias, protozoários e outros organismos formados apenas por uma célula, muito simples a princípio, mas que sob o impulso da energia espiritual tornou-se complexa, começando por organizar-se em colônias, base de todos os organismos pluricelulares. Assim, caminhando pela vida afora, já fomos organismos simples, depois de passarmos pelos minerais. Tornamo-nos vegetais e, depois, animais, para chegarmos, enfim, ao espírito humano, à alma humana, vivenciando e evoluindo entre dois mundos, um terreno, quando encarnados, e um mundo espiritual, desde a forma de um princípio inteligente até chegarmos a alcançar a humanidade como Espíritos humanos.

O perispírito e a evolução

De acordo com a doutrina espírita, qualquer que seja o nível evolutivo do Espírito ele sempre é envolto por um invólucro de matéria sutil, desde a sua criação, mas que, na alma humana, se depura à medida que ela evolui. Esse é um conceito que está contido no Livro dos Médiuns, item 55, e no livro A Gênese, no capítulo XI, item 17. Esse invólucro que conhecemos como perispírito desempenha um papel muito importante no processo evolutivo espiritual, não deixando de influir sobre a evolução material dos seres vivos. Ele será sempre a fôrma que dará a forma do corpo físico, mas que evolui, impulsionando a evolução orgânica e espiritual.

Todos os seres vivos que conhecemos neste mundo como vegetais e animais, incluindo os seres humanos, possuem esse corpo intermediário entre o corpo físico e o espírito ou princípio inteligente, um corpo que evolui, que impulsiona novas formas físicas no processo da evolução, mas também que evolui, acompanhando a evolução orgânica e espiritual. Um corpo que não se desfaz com a morte, mas que se conserva depois dela. Nas palavras de Kardec, na “Introdução ao Estudo da Doutrina Espírita”, item VI:

Há no homem três coisas:

Primeiro: O corpo ou ser material, análogo ao dos animais, e animado pelo mesmo princípio vital. Segundo: A alma ou ser imaterial, espírito encarnado no corpo. Terceiro: O laço que une a alma ao corpo, princípio intermediário entre a matéria e o Espírito.

O homem tem assim duas naturezas: pelo corpo, participa da natureza dos animais, dos quais tem o instinto; pela alma participa da natureza dos Espíritos. (...)

O Espírito não é assim um ser abstrato, indefinido, que só o pensamento possa conceber; é um ser real, circunscrito, que, em certos casos, é apreciado pelos sentidos da visão, audição e tato. (2002, p. 19)

Considerando assim esses conceitos inseridos no Espiritismo, podemos completar as noções sobre nós mesmos: somos Espíritos em evolução, que temporariamente vivemos no mundo como seres encarnados e, portanto, quando aqui vivemos, apresentamos uma dualidade – espírito e matéria. Ao deixarmos o corpo físico, quando a vida no mundo material termina, voltamos ao nosso estado permanente de Espíritos para habitarmos o mundo espiritual. Como tal, não nos tornamos um ser abstrato, mas um ser real que, em condições especiais, pode ser sentido pela visão, audição e tato. Nesse caso, havendo materialização espiritual, experiência também analisada por Kardec por meio de médiuns especiais (médiuns de materialização), pode-se tocar o Espírito materializado, falar com ele diretamente e vê-lo como se fosse encarnado.

O conceito da existência humana como seres espirituais e a noção que se tem do perispírito como modelador da forma dos seres vivos e do impulsionador das novas formas de organismos durante a evolução orgânica modifica muito a ideia do determinismo genético, que prevaleceu durante um bom tempo, principalmente nos meios científicos. Mas, então Darwin estaria errado? Não totalmente, como também Lamarck não estava totalmente errado em sua teoria. Faltou para ambos uma visão mais ampla sobre a evolução. Lamarck apenas olhou para a influência do meio exterior sobre as características dos organismos na criação de novas formas. Darwin se baseou na atuação genética e na ação do meio como eliminador de fenótipos inadequados às condições ambientais.

Hoje, com os conhecimentos voltados para a epigenética, pode-se ter uma noção da importância dos fatores do ambiente na estimulação genética. Uma dessas influências flui da energia perispiritual, dentro da qual o perispírito pode agir na determinação das novas formas, originando novas espécies. Não se pode, porém, esquecer a ação da energia espiritual propriamente dita.

O DNA também tem seu papel, sua função, porém, para que se torne ativo na codificação das características dos seres, é necessário se submeter ao estímulo de fatores externos e entre eles o mais importante é aquele emanado pelo Espírito e pelo seu corpo espiritual ou perispírito. Entretanto, de uma espécie para outra, ou de um grupo para outro, como por exemplo, dos peixes para os anfíbios, o perispírito, responsável pela nova forma, não sofre uma grande mudança repentina, mas no início da vida se assemelha às formas anteriores. Há exemplos na natureza que deixam evidente esse fato.

Assim, os anfíbios evoluem a partir dos peixes e se desenvolvem do ovo como girinos, que são formas semelhantes a pequenos peixes. Ao continuarem o desenvolvimento, modificando-se morfologicamente e adquirindo suas patas para locomoção, em um processo metamorfósico, impulsionam transformações evolutivas perispirituais de forma que, na fase adulta, possuem os caracteres normais de sua espécie, ou seja, de sapos, pererecas, cobras-cegas, salamandras, enfim, nas espécies de seu grupo anfíbio. A figura 13 apresenta um girino que, como pode ser observado, assemelha-se a um peixe de pequeno porte. É nesse processo que entra em ação a energia do perispírito, que sob a ação do Espírito também se modifica e evolui.

Fig. 13. Girino. Assemelha-se a um peixe de pequeno porte. Fonte: Google.

Podemos encontrar exemplos notáveis na origem dos seres humanos, bem como em todos os outros seres vivos. Nos dizeres científicos, de acordo com os conhecimentos de Darwin, o homem surgiu pela evolução de um símio bastante semelhante a um macaco que, se por um lado evoluiu para a humanidade, por outro seguiu evoluindo em direção às espécies de macacos que hoje conhecemos.

Em janeiro de 1868, portanto 11 anos após a publicação de O Livro dos Espíritos, Kardec leva à publicação o livro A Gênese. Nesse livro, Kardec narra os processos da evolução espiritual, associando-os aos conhecimentos científicos de sua época. E sobre a origem do homem, diz o seguinte:

Da semelhança que há, das formas exteriores entre o corpo do homem e o do macaco, concluíram alguns fisiologistas que o primeiro é apenas uma transformação do segundo. Nada há de impossível, nem que se assim for, afete a dignidade do homem. Bem pode dar-se que corpos de macaco tenham servido de vestidura mais apropriada aos primeiros Espíritos humanos, forçosamente pouco adiantados, que viessem encarnar na Terra, sendo essa vestidura mais apropriada às suas necessidades e mais adequada ao exercício de suas faculdades do que o corpo de qualquer outro animal.[60]

Nessa época, o livro de Darwin, aceito por alguns, especialmente por cientistas que com ele conviviam, foi também terrivelmente criticado por outros que não aceitavam absolutamente ser vistos como descendentes de macaco, numa Inglaterra anglicana e religiosa, onde todo o povo acreditava ter vindo de uma criação especial. Uma teoria sem o aval religioso iria causar, evidentemente, muita confusão, criando sérios problemas dentro de toda a sociedade. Certamente esses fatos chegaram até Kardec, motivo pelo qual não deve ter exposto de forma mais direta a origem do homem, mas a expôs na forma de uma hipótese, para que não atingisse de modo negativo a nova doutrina que nessa época se espalhava por toda parte. E por que penso assim? Penso assim porque, provavelmente, Kardec sabia dos problemas causados na Inglaterra pela teoria darwiniana e deve, então, ter concebido uma noção do perigo em afirmar que o espírito humano possuiu como seu primeiro corpo, o corpo de um macaco. Por esse motivo não citou nomes, mas o fez de forma hipotética e simples, para, em seguida, ao considerar essa hipótese, mostrar a influência espiritual existente, como ele mesmo diz:

Admitida essa hipótese, pode dizer-se que, sob a influência e por efeito da atividade intelectual do seu novo habitante, o envoltório se modificou, embelezou-se nas particularidades, conservando a forma geral do conjunto. Melhorados os corpos pela procriação, se reproduziram nas mesmas condições, como sucede com as árvores de enxerto. Deram origem a uma espécie nova, que pouco a pouco se afastou do tipo primitivo, à medida que o Espírito progrediu. O espírito macaco continuou a procriar, para seu uso, em corpos de macaco (...) e o Espírito humano procriou corpos humanos, variantes do primeiro molde em que ele se meteu.[61]

Kardec completa ainda seu pensamento ao dizer que não há transições bruscas na natureza e por esse motivo os primeiros homens aparecidos na Terra deveriam diferir muito pouco dos macacos na forma exterior, e da mesma forma, diferir pouco com relação à inteligência. Ele sabia disso, pois em sua doutrina ele nos fala do perispírito e de sua relação com a evolução orgânica e, portanto, do papel perispiritual no desenvolvimento das formas orgânicas no aparecimento de novas espécies ou de grupos de espécies que habitam este mundo. Portanto, o Espírito humano somente poderia usar um símio cuja forma estrutural do seu perispírito se assemelhasse à forma de um ser humano. Kardec, provavelmente, já sabia disso, porém, preferiu dar a explicação sobre a origem do homem como hipótese, sob a influência de uma nova energia, para poder não sujeitar a doutrina às mesmas críticas relacionadas com o darwinismo, mesmo sabendo de antemão que essa hipótese descansava sobre uma verdade absoluta.

O Espírito humano, para prosseguir em sua evolução em direção à humanidade, necessitaria começar por uma forma anterior que fosse semelhante à forma humana, e a partir dessa forma, sob a ação de sua energia, principalmente a do perispírito, pudesse, então, continuar a sua evolução no sentido de obter um corpo mais aperfeiçoado, isto é, o corpo humano no qual hoje o nosso espírito vive enquanto encarnado.

Ainda no capítulo XI, item 11 do livro A Gênese, o codificador afirma que:

Para ser mais exato, é preciso dizer que é o próprio Espírito que modela o seu envoltório e o apropria às suas novas necessidades; tanto o aperfeiçoa, e lhe desenvolve e completa o organismo à medida que experimenta a necessidade de manifestar novas faculdades; numa palavra, talha-o de acordo com a sua inteligência. Deus lhes fornece os materiais; cabe-lhe a ele empregá-los.

Seleção natural: a ciência espírita e a ciência acadêmica

Existem fatos que, à primeira vista, quando confrontados, dão a impressão de falta de consenso por parecerem antagônicos. Assim, se Darwin apresentou a teoria sobre a origem das espécies dos seres vivos, incluindo o homem, por um processo de seleção natural que elimina os menos adaptados às condições do meio ambiente, e usou para isso uma prerrogativa baseada na importância dos fatores hereditários, é óbvio se considerar que as espécies se desenvolveram, como ainda se desenvolvem, a partir de diferenciações causadas pelo material genético ao se adaptarem ao novo meio.

O Espiritismo apresenta o espírito como atuante no aparecimento de novas espécies, por meio da sua energia perispiritual, que atua na modelação de novas formas. São duas ideias que parecem antagônicas e que podem dar a impressão de um grande contrassenso. No entanto, é possível unir essas duas afirmações, o que, certamente, nos poderá proporcionar um entendimento maior sobre elas.

Temos, porém, que considerar que a matéria está sob o controle das leis orgânicas de evolução e o espírito obedece às leis espirituais que dirigem os processos evolutivos relacionados a ele. Em seu processo evolutivo, o espírito encontra no plano terreno inúmeras oportunidades de crescimento espiritual desde a sua criação. A seleção natural é uma delas, visto que ela é um processo que, se por um lado, favorece alguns, por outro, também elimina muitos, o que significa dizer que muitos não se adaptam e, portanto, morrem. A morte para o princípio inteligente conduz ao desenvolvimento espiritual e ao aprendizado, além de fazer parte dos mecanismos que impulsionam o aparecimento dos instintos. Então, podemos questionar como surgem os instintos que nos animais são imprescindíveis para o desenvolvimento da percepção dos perigos, da esperteza e para saber se esconder na paisagem, enfim, também para se manter sempre alerta a qualquer ruído, qualquer som que possa lembrar uma ameaça, ou denunciar o perigo.

Sabemos que neste mundo existe uma destruição de uns pelos outros, cuja causa repousa grandemente na necessidade de obtenção de alimentos.

Comecemos pelos ambientes mais hostis do nosso planeta, como aqueles dos desertos ou das regiões geladas do polo Norte e do polo Sul, nos quais se encontram plantas e animais cujas estruturas são adequadas a cada tipo de vivência, seja para enfrentar ambientes muito secos e quentes como nos desertos, como também para suportar nas regiões muito frias o rigor da neve e da falta de alimentos.

Um fato já bem conhecido é que, nas regiões muito frígidas como aquelas bem próximas aos polos da Terra, existem animais de pelagem branca durante o inverno, ocasião na qual a neve cobre toda essa região, tornando-a muito clara e alva. Porém, essa paisagem muda com a chegada do verão, quando a neve se derrete e, dessa forma, transforma completamente o panorama: o chão começa a se cobrir de um verde musgo que se espalha entre blocos de pedras enegrecidas, e, entre elas podem se espalhar plantas rasteiras, mudando completamente a paisagem geral do ambiente, tornando-se bem diverso daquele que o precedeu.

Sob essas novas condições, os animais ali existentes, se mantiverem a pelagem branca, se mostrarão visíveis aos predadores e se tornarão presas fáceis. Tal fato não acontece porque no início do verão, quando a neve inicia o descongelamento, os animais que ali vivem trocam de pelagem ou de penas, se forem aves, adquirindo uma coloração adequada ao novo ambiente. Dessa forma, aqueles que ocupam os lugares que, com o degelo, deixam à mostra pedras enegrecidas, trocam a pelagem branca por uma outra escura, tornando-se menos visíveis aos predadores por se confundirem com o ambiente, enquanto que as aves trocam de penas, adquirindo o colorido adequado ao panorama de verão.

Pode-se entender pelos princípios da evolução darwiniana que essas mudanças nos organismos se originam pela ação da seleção natural, que eliminou os que não possuíam esse comportamento biológico, mas favoreceu outros organismos que assim se comportavam, principalmente porque numa situação invernosa os alimentos se tornam escassos, deixando os animais famintos.

A seleção natural certamente ocorre, mas devemos considerar que o organismo, ao morrer de modo violento sob as garras de outro, leva consigo a lembrança do acontecimento catastrófico pelo qual passou, lembrança que se torna inata na mente do princípio inteligente, a qual constantemente aflora e o conduz a evoluir, e à medida que evolui, além de desenvolver a esperteza e aprimorar a atenção, desperta nele a necessidade de estar sempre alerta ao menor sinal de perigo.

Por outro lado, sob a ação desse contínuo processo evolutivo material, o princípio inteligente passa por mudanças que lentamente modificam o seu campo energético espiritual e perispiritual, que sabemos são importantes fatores a atuar sobre o material genético das células germinativas que lhe darão origem em cada nova vida. Essa energia modificada pelo aprimoramento pode, como vimos anteriormente, causar mutações[62] ou pode aproveitar o mesmo material genético, causando diferenças apenas na expressão dos genes.

Não devemos esquecer, porém, que o próprio ambiente, com suas condições variáveis nas estações anuais, também podem influir muito sobre o desenvolvimento de cada ser. Não é um processo simples a troca de pelos ou de penas, e nesse caso o ambiente pode funcionar como um gatilho fisiológico que assinala o momento certo para que o espírito possa agir com suas energias espirituais.

No inverno, o branco das penas e dos pelos se confunde com o branco da neve, protegendo os organismos que se ocultam dos predadores. Entretanto, todos os animais, com exceção dos herbívoros, que se alimentam de vegetais, são predadores uns dos outros. E todos, indubitavelmente, devem aprender a encontrar alimento. Esse é um problema que desperta a agudeza em localizá-lo, além de promover a inteligência que, sabemos, é um fator básico no processo que dá origem ao desenvolvimento de estratégias para se conseguir uma presa.

Outros organismos, entretanto, não usam esse tipo de recurso, preferindo, na época do inverno, buscar outros lugares, e, então, migram para regiões mais quentes, onde encontrarão mais alimentos e condições de vida mais favoráveis. Podemos questionar, assim, sobre o que os impulsionaria a reconhecer as dificuldades no lugar onde vivem e sair dali. Migrar seria mais fácil para eles, pois esse comportamento é normal para qualquer organismo que, não encontrando condições no lugar onde vive, sai a procurá-las até encontrá-las. Talvez seja esse o primeiro impulso, ou seja, o de se afastar do que possa ser desagradável, como o frio ou a fome, à procura de alimentos. Porém, muitos organismos que migram voltam quando encontram novamente as condições no antigo lugar no qual viviam. E o que os impulsionaria a voltar para os mesmos lugares nos quais já viveram, se ali já passaram por situações difíceis ou impossíveis de serem contornadas? Outra questão também importante é como reconheceriam o caminho da volta? Como saberiam que as condições do primeiro lugar mudaram?

O fato é que isso ocorre em muitas espécies, principalmente de aves. Existe um velho ditado popular baseado nisso que diz: “uma andorinha sozinha não faz verão”, apoiado no fato de que as andorinhas migram de um lugar para outro em busca de condições mais apropriadas de temperatura, mas nunca vão sós. Elas migram em grupos e sempre de tal forma que uma vai à frente, orientando o voo das outras, porém, não permanecendo nessa posição o tempo todo. Elas alternam umas com as outras nesse lugar de orientação. Esse é um acontecimento que não ocorre somente com as andorinhas, mas também com muitas outras espécies de aves.

Migrações ocorrem também em outros grupos de animais como peixes, mamíferos, incluindo o homem, motivados pela temperatura, escassez de alimentos, desmatamentos ou incêndios em florestas. Nos seres humanos, migrações existem por uma série de motivos, aos quais se inclui a falta de oportunidade de empregos no seu lugar de origem. A fome e a miséria deslocam centenas de pessoas para outros países, estados ou cidades, na esperança de encontrarem um lugar em que possam viver. Contudo, o comportamento humano difere do de outros animais porque, se o lugar para o qual migraram satisfizer às suas necessidades, garantindo o bem-estar e o de sua família, podem não voltar para a sua terra natal. Mas isso também é muito relativo, dependendo muito das intenções de cada migrante.

A evolução do princípio espiritual

As migrações animais dependem muito de um aprendizado do espírito, um aprendizado que é adquirido não em experiências de uma única vida, mas por meio daquelas vivenciadas em várias vidas sucessivas, de tal forma que possam conduzir ao desenvolvimento de uma consciência necessária do que realmente ocorre ao seu derredor em relação às mudanças ambientais.

É importante também que para isso haja uma percepção individual das condições do meio em que vive, além de um certo grau de inteligência para solucionar essa situação. Contudo, a ciência acadêmica não considera a contraparte espiritual, avalia apenas a evolução da vida por meio de uma seleção dos genes que possibilitaram a origem das características biológicas mais adequadas para a efetuação dos atributos necessários.

Esse mesmo conhecimento acadêmico, entretanto, não contradiz em nada a possibilidade de ser esse desenvolvimento orientado pela ação do próprio espírito na construção dessas características. Nesse caso, os fatores hereditários podem ser vistos apenas como instrumentos do próprio espírito na construção de seu corpo físico e na efetuação do comportamento necessário.

Os organismos que conseguiram sobreviver às mudanças do seu ambiente ou se adaptaram às suas condições ou reagiram à situação vivenciada saem em busca de outros lugares que pudessem oferecer melhores condições de sobrevivência em termos de alimentos, de condições climáticas ou de outras situações mais acessíveis à existência da vida. Então, ali se instalam até que esse lugar também se modifique, obedecendo à ordem das estações anuais, quando, então, muitos deles voltam para o seu lugar de origem. Essa volta depende também de aprendizagem.

Contudo, até chegar a ela, quantos animais não morreram... Vejo nisso a sua essência espiritual ou o princípio inteligente que, sobrevivendo à morte depois dessa sua vida, fixa em sua mente espiritual as experiências pelas quais passou nas nefastas condições nas quais viveu e assim termina por aprender a evitá-las. Em cada nova vida as experiências nela vivenciadas se somam com o tempo e se tornam inatas, de tal forma que em cada nova existência elas afloram e impulsionam o animal a evitar essas mesmas condições. Da mesma forma, tornam-se inatas as lembranças das mudanças ambientais e de suas consequências sobre ele já bastante vivenciadas de tal modo que, numa nova vida, o animal reconhece pelos acontecimentos iniciais dessas mudanças o que irá suceder e, então, foge para outros lugares. Da mesma forma aprende a evitar seus predadores ou a se esconder deles na paisagem. Nisso, muitos desenvolvem estratégias que possam ocultá-los no ambiente onde vivem. Uma dessas estratégias é o que conhecemos como camuflagem e, a outra, o mimetismo.

O mimetismo consiste na existência de organismos que adquirem características físicas que possam confundi-los com organismos de um outro grupo de espécie diferente, mas cujos indivíduos apresentam alguma característica nociva ao predador, como a existência de ferrões ou que possuam um sabor desagradável, ou mesmo dentes como o das cobras, que injetam veneno.

Existem muitos exemplos, mas um dos mais conhecidos relaciona-se com cobras conhecidas vulgarmente como falsas corais que, morfologicamente, são idênticas às corais verdadeiras e a diferença está em que estas possuem veneno. As falsas cobras corais se escondem atrás daquelas que são verdadeiras.

Há na natureza inúmeros exemplos de insetos que se assemelham às vespas ou às abelhas, ou que se assemelham às folhas e que se escondem num galho; existem sapos semelhantes a pedras e assim por diante.

Fig. 14. Inseto semelhante a uma folha vegetal e um camaleão que muda a sua cor de acordo com o seu ambiente. Fonte: Google.

Cada animal, ao fugir diante de cada provável perigo na figura de um predador, desenvolve a esperteza e a rapidez na busca de sua sobrevivência. Se voltarmos a nossa atenção para o darwinismo, sem considerarmos o determinismo genético que essa teoria apresenta, podemos perceber que se a evolução orgânica se efetua à custa da seleção natural, deve-se ponderar que suas explicações são apenas parte de um processo muito maior, que inclui algo que a dirige e transcende. Esse algo se assenta sobre a existência de um espírito que evolui e, evoluindo, aprimora seu campo energético impulsionando a evolução de seu corpo físico, aprimorando simultaneamente os seus atributos até alcançar a humanidade. Tudo o que se passa neste mundo constitui para o espírito oportunidades de aprendizado que o conduz à evolução, seja do princípio inteligente, seja, também, da alma humana, inclusive a morte, pois o espírito imortal não morre, mas a própria morte é para ele uma grande lição.

Quando no corpo físico, o princípio inteligente, ao encarnar, se defronta com as dificuldades do mundo onde vive como as intempéries, os temporais, a fome, a predação de uns para com os outros e deverá, inevitavelmente, aprender a superá-las. Entretanto, quando ainda não aprendeu a vencê-las, morre sob a ação da seleção natural, e esse acontecimento não deixa de ser um fator de aprendizado e desenvolvimento espiritual. São acontecimentos importantes que muito ensinam e que impulsionam o desenvolvimento dos atributos espirituais nos animais como a consciência, a inteligência, a perspicácia, a presteza, a atenção e todos os outros que Deus colocou no seu espírito no momento de sua criação, mas, na forma de potencialidades a serem desenvolvidas. Todas as situações vividas se tornam dessa forma lições que aprimoram e impulsionam o espírito ao desenvolvimento de suas potencialidades.

O interessante dessa história é que essas situações levam os seres animais, inclusive o homem, a encontrar a saída e a desenvolver-se plenamente em seus atributos, principalmente a consciência, a inteligência e a perspicácia. Um aprendizado que, uma vez adquirido, muito servirá para as próximas existências. Sob esse aspecto, dá para se perceber a importância das reencarnações ou das vidas sucessivas. É esse conhecimento que se encontra no Espiritismo.

A seleção natural pode então ser vista como um dos mecanismos materiais da evolução orgânica, mas cujo efeito se reflete sobre a evolução espiritual. Ela existe somente pela ocorrência de Espíritos que, quando na vida material sobrevivem, é porque alguma coisa já aprenderam, enquanto outros que ainda não conseguiram aprender não conseguem sobreviver.

O fato de não apresentarem condições de sobrevivência em um meio hostil, segundo a opinião darwinista, representa tão somente a existência de genes que nesses ambientes não condicionam capacidade de sobrevivência; outros, porém, não são eliminados por possuírem adequação de seus componentes genéticos, que lhes permitem sobreviver mesmo num ambiente hostil. Contudo, podemos encontrar uma explicação mais clara e completa, se considerarmos a existência de um espírito ou, no caso, de um princípio inteligente.

Alguns deles já aprenderam a adequar-se enquanto outros ainda não. Isso significa que alguns já evoluíram o suficiente para agir sobre seus componentes genéticos, plasmando um corpo apropriado às situações a serem enfrentadas e outros não. Porém, ao perderem o corpo físico, seja pela falta de alimentos ou pelas condições inerentes ao ambiente como temperatura, escassez de água e outras condições não condizentes com a vida, acabam aprendendo com o tempo a superar suas dificuldades e se adaptarem. Esse aprendizado somente pode existir se fluir de um tipo de lembrança inata que se traz de vivências passadas. São essas lembranças inatas que se transformam nos impulsos que conduzem os animais a fugirem das situações nefastas por que já passaram.

É assim que, da destruição que existe na natureza de uns pelos outros, os instintos se desenvolvem, bem como a esperteza e a consciência do perigo que os mantêm alertas o tempo todo. Muitos morrem nas garras de um predador. É no momento trágico do ataque predatório que o acontecimento fica gravado no arquivo mental do princípio inteligente. É assim que ele aprende, se desenvolve e evolui.

Vemos que não existe contrassenso nenhum entre a teoria darwiniana da evolução orgânica e a teoria de Kardec com relação à evolução espiritual. Pelo contrário, o ambiente pode se tornar uma força exterior que, agindo sobre o espírito, o desenvolve e o aprimora. Basta que possamos entender a dualidade que existe em cada ser vivente, em cada vegetal, em cada animal e em cada ser humano. Mais do que isso, a relação conjunta dessas duas teorias apresenta uma noção muito mais ampla sobre nós mesmos, sobre como evoluímos e nos tornamos o que somos.

Capítulo 14

O MUNDO EM QUE VIVEMOS

Eu quero saber como Deus criou este mundo. Não estou interessado neste ou naquele fenômeno, no espectro deste ou daquele elemento. Eu quero conhecer os pensamentos Dele, o resto são detalhes.

ALBERT EINSTEIN

As maiores coisas do mundo e as mais belas não podem ser vistas e nem sequer tocadas. Devem ser sentidas com o coração.

HELLEN KELLER

O mundo em que vivemos é um lugar que, se por um lado apresenta uma beleza grandiosa na cor de um mar azul, no verde das florestas, nas flores que vicejam, nos seus vales e montanhas, nos rios e cachoeiras, por outro lado, quanto sofrimento existe espalhado pelos povos que nele habitam. Neste nosso mundo ainda prevalece muito egoísmo, muito orgulho e muita vaidade que, de uma forma geral, se encontram em todas as sociedades humanas; sentimentos esses capazes de trazer dor e sofrimento. Entretanto, o grande sonho da humanidade é encontrar a felicidade; é viver em paz consigo mesma, com a vida e com o mundo inteiro. Penso que um ponto importante a ser refletido relaciona-se com questões como essas, e para as quais sempre procurei obter respostas. Todas as que eu encontrava, porém, não conseguiam satisfazer-me.

Algo que me intrigava e me fazia pensar eram os motivos por que Deus teria feito um mundo tão lindo para colocar nele tanto sofrimento no coração humano; sofrimento que se estende pelo seio de toda a humanidade? Por que Deus teria feito o homem assim? Por que existe o egoísmo, o orgulho e tanta vaidade? De onde vêm esses sentimentos? Contudo, eu pensava, neste mesmo mundo há pessoas que diferem grandemente uma das outras, com relação aos sentimentos bons ou maus, sendo que os bons poderiam fazer do mundo, um mundo melhor para se viver.

Essas questões me acompanharam desde a juventude, desde o tempo em que cursava o colegial. É provável também que as mesmas questões invadissem a mente do grande cientista Albert Einstein, que buscava, possivelmente, compreender o pensamento de Deus ao criar este mundo e não propriamente sobre os elementos que o formaram. Porém, as respostas que fui encontrando me pareciam sem nexo e sem sentido. Não podia nem aceitava a ideia de ser o mundo um lugar de sofrimento e amarguras por descendermos de Adão e Eva e, assim, termos herdado o pecado de desobediência a Deus. Sempre me pareceu extremamente injusto para com o próprio Deus, como Criador, por julgá-lo capaz de condenar a humanidade por um pecado que ela não cometeu.

Paralelamente a isso, a minha ciência me abria uma visão de mundo que descortinava uma sabedoria sem limites, um projeto maravilhoso que não me permitia aceitar a casualidade de sua formação, mas via claramente a sua causalidade. Havia uma causa infinitamente sábia e inteligente e, vendo assim, a minha crença cada vez mais se firmava na existência de um Ser Supremo como causa absoluta de todas as coisas. Somente não conseguia entender a causa de tantos sofrimentos neste mundo e de tanta disparidade com relação aos seres humanos. Houve ocasiões de eu estar em contato com muita gente de níveis econômicos completamente diversos e com elas aprendi que os pobres, muitas vezes, eram mais compreensivos com relação aos que tinham menos do que eles e procuravam repartir o seu pão, ajudando-se mutuamente. E se alegravam com isso. Tudo o que eu via me fazia refletir sobre essas pessoas que, na pobreza, mesmo sendo trabalhadoras, estavam sempre serenas, ajudando-se mutuamente. O que as tornariam assim? Se a seleção natural era um processo que favorecia os genes egoístas na figura dos mais espertos, como explicar a existência dessas pessoas, que deveriam guardar aquilo que porventura sobrasse para mais tarde terem o que comer? No entanto, já tendo pouco, ainda sabiam como repartir esse pouco que possuíam. O que as tornava diferentes?

Certamente não seriam seus genes. Eram pessoas crescidas em favelas e, quando crianças, viveram uma vida de fome e miséria. Mas, também percebia que nem todas eram dessa forma. Alguns, se pudessem, também tirariam até a “alma” dos outros, não se importando com o que iriam sentir. O que faria uns serem compreensivos e bondosos e outros egoístas e maldosos?

Assim, eu continuava a buscar novas respostas pela minha vida afora. Encontrei muitas, mas não se mostravam satisfatórias. Nem mesmo a ciência poderia, com suas descobertas maravilhosas, me dizer algo que pudesse me contentar. No meu dia a dia me defrontava frequentemente com sofrimentos de pessoas, muitas delas de coração ameno e alma sincera, que pela bondade que demonstravam, me pareciam fugir da regra dos castigos divinos, e também da influência de seus genes egoístas. Mas, mesmo assim, não deixavam de passar por situações difíceis, com problemas de ordem moral ou física. E por que isso acontecia num mundo, onde se almeja encontrar alegria, mas se encontram os sofrimentos? Que mundo seria este?

A doutrina espírita e a noção dos mundos

Só bem mais tarde me deparei com o que tanto havia procurado. Com a doutrina espírita, compreendi que há inúmeros mundos habitados por seres mais ou menos evoluídos, porém todos tendem a um mesmo objetivo. A doutrina espírita me deu as respostas que eu procurava, e essas respostas me pareceram bastante lógicas e racionais, e mostraram para mim um Deus justo e verdadeiro que nos permite crescer, progredir em direção a Ele, nos dando forças para vencermos os obstáculos de nossa jornada neste mundo. Além da força, a esperança de um mundo bem melhor, mas que, entretanto, tudo isso depende unicamente de nós mesmos. Vejamos as noções sobre os mundos que o Espiritismo nos oferece, nas páginas do Evangelho Segundo o Espiritismo, no capítulo III, itens 3, 4 e 5.

Em primeiro lugar, devemos ter em mente que de acordo com Kardec, há muitos mundos habitados no universo. Mas, eles se dividem em diferentes categorias, devido à evolução espiritual dos seres que neles vivem; são mundos que possuem condições muito diferentes uns dos outros porque dependem do grau de adiantamento ou de inferioridade de seus habitantes. Há mundos que são inferiores à Terra e há mundos superiores. Nos mundos inferiores, a vida é voltada para as coisas materiais e, por isso mesmo, as paixões são dominantes e os conceitos morais quase não existem. Com o progresso de seus habitantes, estes se tornam mais espiritualizados e a influência da matéria diminui. Dessa forma os mundos evoluem até se chegar aos mais avançados, onde a vida se torna toda espiritual. Há mundos que são intermediários, nos quais o bem e o mal se misturam e entre os seus habitantes um predomina sobre o outro, de acordo com o grau de adiantamento de cada um.

Continuando sobre o assunto, Kardec nos diz, no item 4:

Embora não possamos fazer uma classificação absoluta dos diversos mundos, podemos pelo menos, considerando o seu estado e o seu destino, com base nos seus aspectos mais destacados, dividi-los assim de um modo geral: mundos primitivos, onde se verificam as primeiras encarnações da alma humana; mundos de expiações e de provas, em que o mal ainda predomina; mundos regeneradores, onde as almas (ainda) têm o que expiar, (e neles)[63] adquirem novas forças, repousando das fadigas da luta; mundos felizes, onde o bem supera o mal; mundos celestes ou divinos, morada dos Espíritos purificados, onde o bem reina sem mistura. A Terra pertence à categoria dos mundos de expiações e de provas e é por isso que nela o homem está exposto a tantas misérias. (2006, item 4, p. 44)

Expiações e provas

O que são expiações e o que são provas? E, por que, por meio delas, o homem está exposto a tantas misérias e sofrimentos neste nosso pequeno mundo? Eis um assunto que intrigou a humanidade desde o início dos tempos. Por que temos que sofrer em um mundo tão hostil? É provável que, ao longo do tempo, desde os seus primórdios, o ser humano tenha buscado explicações que pudessem lhe dar uma noção mais clara da sua situação na Terra. Entretanto, nessa busca, acredito que tenha tentado encontrar algo que lhe pudesse trazer alguma esperança sobre as coisas que o atormentavam como, por exemplo, sobre a morte que sempre foi tão temida pela incerteza do que existe depois dela. E se a vida continua, que destino aguardar para além dela? A história bíblica nos conta sobre Adão e Eva, criados para viverem eternamente, mas que, devido ao pecado de desobediência, foram expulsos do paraíso e condenados a viver em um mundo de sofrimentos e a morrer um dia. Seria a morte, então, um castigo? Não haveria uma outra explicação? Essa dúvida me perseguiu durante anos.

Bem mais tarde, deparei-me com outras noções que me abriram as portas para um entendimento maior sobre a vida, o que me permitiu uma tranquilidade interior, aquela mesma capaz de ser a fonte de toda a alegria de viver. Essas noções vieram por meio do Espiritismo. Dentro dessa doutrina, Kardec nos deixa clara a ideia de que somos Espíritos imortais e o nosso corpo é tão somente um instrumento necessário ao nosso progresso em nossas passagens pelo mundo material. A morte existe para o corpo físico, mas não para o Espírito que, ao sair de seu corpo material, leva consigo tudo o que aprendeu nessa vida e, que em outras vidas irá aflorar como ideias inatas.

Quando Kardec menciona sobre expiações e provas, ele está se referindo a uma parte dos processos que conduzem ao aprendizado de nosso espírito por meio de uma lei de causa e efeito. Mas, para entendermos melhor, vamos até um dicionário para buscarmos o significado da palavra expiação. Vamos encontrar que expiação traduz remissão dos pecados; tornar-se puro de qualquer pecado ou de qualquer ato moralmente condenável ou ainda de sofrer consequências para, por meio delas, compensar seus efeitos reparando a falta cometida.

Essa foi uma palavra muito usada pelos hebreus, cujo assunto principal se encontra tanto no Novo como no Antigo Testamento. Palavras como reconciliação, propiciatório, sangue, remissão dos pecados e perdão aos homens pelas ofensas cometidas contra Deus ou lugares sagrados[64] são comuns nos textos bíblicos. Para uma compreensão maior, vamos dar uma rápida passada sobre as páginas bíblicas para encontrarmos os dizeres explicativos sobre um povo que fazia sacrifícios. Alguns desses sacrifícios eram feitos diariamente, mas havia um dia especial no qual todos eram convocados para que o sumo sacerdote, depois de purificar-se com água, colocasse a sua veste especial e matasse um novilho para com seu sangue fazer a purificação sua e de sua família; tomasse depois uma vasilha com brasas e sobre elas colocasse incenso para que a fumaça cobrisse o lugar da expiação e da reconciliação. No final dessas celebrações, ele deveria matar um bode para realizar uma oferta contra os pecados do povo e de si próprio. De uma forma bem resumida, é o que a Bíblia nos conta, e mostra que o sangue dos animais sacrificados remia ou redimia os pecados cometidos aproximando, assim, todo o povo de seu Deus.

Mais tarde veio Jesus, considerado ainda pelas religiões cristãs como o redentor da humanidade, uma vez que com seu sangue na cruz teria redimido os homens de todo pecado, além de abrir novamente para eles as portas do céu, as quais, tendo os homens herdado o pecado original, estavam também fechadas para eles. São várias as citações bíblicas que mencionam a morte de Jesus relacionada com o perdão dos pecados. Uma delas é a que se encontra em Romanos, capítulo 5, versículos de 8 a 9, que diz: “Mas Deus demonstra seu amor por nós: Cristo morreu em nosso favor quando ainda éramos pecadores. Como agora fomos justificados por seu sangue, muito mais ainda, por meio dele, seremos salvos da ira de Deus”.

Para o catolicismo e para a maioria das religiões cristãs as nossas dívidas (pecados) foram pagas pelo sangue de Jesus na cruz. Seu sangue foi o preço pago pelos nossos pecados. Essa ideia caminhou no tempo, desde a época dos antigos hebreus, desde o tempo de Moisés, quando acreditavam que o sangue dos animais sacrificados pagava o preço de seus pecados. Jesus usou da mesma linguagem, referindo-se às nossas dívidas, para que pudesse ser entendido. Posteriormente, Kardec, da mesma forma, falou nesses mesmos termos com a finalidade de evitar confusões que pudessem trazer a ideia de ser a doutrina espírita contrária aos ensinamentos cristãos.

Mas, se refletirmos mais profundamente sobre essa doutrina, chegaremos à conclusão de que não pagamos pela nossa dívida (erros cometidos), porém respondemos por ela, isto é, sofremos as consequências de nossos próprios atos, de acordo com a lei do progresso espiritual de causa e efeito. Assim, o nosso aprendizado se efetua. Não devemos pagar nenhuma dívida, senão aprender com nossos erros, e enquanto não conseguirmos angariar esse aprendizado, é preciso repetir quantas vezes forem necessárias a mesma experiência vivenciada com os mesmos problemas, até que o aprendizado se efetue em nós pela conscientização de nós mesmos, e, daí, várias vidas podem ser necessárias.

Vamos explicar melhor. Imagine uma pessoa que tire a vida de outra e dessa forma comete um crime. Na próxima vida, sofre a consequência desse seu ato perdendo a vida por meio de alguém que o mata. Será que com isso já aprendeu suficientemente ou já adquiriu completamente o entendimento do respeito devido à vida de seu semelhante?

Nós sabemos, pelo Espiritismo, que muitas vezes, o Espírito que desencarnou pelas mãos de outra pessoa pode desenvolver o ódio ou o rancor pelo seu assassino. Vemos o que acontece nas reuniões mediúnicas, quando atendemos Espíritos arraigados no ódio, e que se tornam obsessores daquele que lhe tirou a vida ou que algum mal lhe fez. Esse ódio, dependendo do Espírito, pode perdurar no tempo. Se pensarmos que aquele que morreu pagou sua dívida ao ser assassinado, seria o mesmo que dizer que essa dívida já está quite, porém, sabemos que não é assim e por esse motivo a evolução do Espírito é lenta no tempo e o aprendizado, sob a ação da lei de causa e efeito, pode se tornar extremamente longo, incluindo várias vidas.

Nesse caso fica sem sentido nos referirmos a “pagamento de dívidas”, quando nos baseamos no Espiritismo. Pagar uma dívida é uma coisa e aprender é outra bem diferente. É, porém, verdade que Jesus, em sua época, usou esse termo “pagar” para não entrar em choque com os judeus em sua época, e da mesma forma Kardec, que como Jesus, usou os mesmos termos para evitar qualquer tipo de confronto entre o Espiritismo e o Cristianismo, e que pudesse causar críticas pela doutrina emergente. Contudo, deixou bem claro, em toda a sua obra, a razão de passarmos por reencarnações sucessivas e os motivos de nossos sofrimentos, durante os quais o ser humano recolhe os frutos que plantou anteriormente, seja no passado, em outras vidas, seja na presente vida.

Esses sofrimentos são devidos à expiações e à provas pelas quais todos nós passamos. As expiações, na linguagem espírita, são as consequências dos maus atos que praticamos nesta vida ou em outras, e pelos quais temos que responder para o nosso aprimoramento pessoal. Não são castigos, portanto, mas, consequências de uma lei de causa e efeito.

Todos os nossos atos se refletem sobre nós mesmos, o que significa dizer que sempre recebemos de volta aquilo que damos ou fazemos, nesta ou em outras vidas que já vivemos. Portanto, expiações ou provas são caminhos de aprendizagem ou de aprimoramento pessoal sem os quais não conseguiríamos o aperfeiçoamento interior. A expiação e as provas constituem uma alavanca a mover o Espírito no caminho da perfeição. Todos os sofrimentos pelos quais passamos são devidos aos erros que cometemos, aos males que causamos aos outros ou a nós mesmos em algum momento de nossa existência. Se não passássemos pelos mesmos sofrimentos que causamos aos outros, ou seja, pelas mesmas coisas que já fizemos aos outros, nunca saberíamos o valor de nossas atitudes. Se neste mundo há tanta dor e tanto sofrimento é porque nós os causamos com a nossa ignorância, nosso orgulho, nossa vaidade e nosso egoísmo.

Ter em mente essa noção já é um primeiro passo a nos direcionar no sentido de construirmos um mundo bem melhor para se viver, pois isso depende somente de nós mesmos. Depende de sentirmos profundamente e com o coração a necessidade de mudarmos as nossas atitudes e nossos sentimentos em relação a nós mesmos, aos outros e ao mundo. No próximo capítulo, podemos refletir um pouco mais sobre as razões de nossos sofrimentos.

Capítulo 15

AS RAZÕES DO SOFRIMENTO NO MUNDO EM QUE VIVEMOS

A alegria está na luta, na tentativa, no sofrimento envolvido e não na vitória propriamente dita.

MAHATMA GANDHI

A verdadeira medida de um homem não é como ele se comporta em momentos de conforto e conveniência, mas como ele se mantém em tempos de controvérsia e desafio.

MARTIN LUTHER KING

De todas as várias questões importantes para todos nós, uma se relaciona com o sofrimento e a dor pela qual, inevitavelmente, todos nós passamos. Qual seria o sentido desses sofrimentos? Quais seriam as suas causas? Buscam-se respostas, na ânsia de tentar sanar os males que nos afligem. Contudo, as respostas encontradas levam a um conflito de opiniões, que muitas vezes conduzem à descrença e ao desengano, matando no coração humano a esperança e a fé. Encontramos, por um lado, a ciência com suas explicações, por outro temos a filosofia, mas cujos filósofos se repartem entre o espiritualismo e o materialismo.

De uma forma geral, todos tentam uma solução que possa amenizar os problemas humanos traçando linhas de conduta a serem exercidas individualmente, para que dessa forma se possa viver melhor em sociedade. Nesse caso, considera-se a necessidade de cada um comportar-se adequadamente ao ambiente social, considerando os outros e a si próprio no espaço em que se vive. Muitos tentam assemelhar-se às pessoas com as quais convivem, pensando que dessa forma poderão ser aceitos ou, simplesmente, tentam apenas agradar usando de superficialidades para serem considerados simpáticos e aprazíveis, mas o fazem sem nenhum sentimento sincero, esperando com isso poderem se tornar bem conceituados.

Na tentativa de se parecer com o outro, ou de agradar, mas em benefício próprio, acabam perdendo a noção sobre si mesmos. Isso não deixa de ser uma forma de falsidade que conduz à perda da própria individualidade. Um dos perigos que tal forma de comportamento acarreta, além dessa perda da individualidade, é o desassossego constante causado pela dúvida de não se saber se realmente agradou ao interlocutor ou não, ou se foi bem interpretado ou não. Afinal, quem age assim falsamente tem como consequência também não acreditar no outro. São coisas que não deixam de trazer aborrecimentos e insegurança, além de um grande mal-estar interior.

Poderemos ficar mais tranquilos se nos tornarmos mais autênticos, pois isso, realmente, nos tornará mais reais para nós mesmos. Porém, devemos aprender também a ter uma noção dos outros, mas uma noção que nos mostre que todos nós somos ainda susceptíveis, e esperamos, como todo mundo, a compreensão das nossas fraquezas, de perdão para os nossos impulsos de egoísmo e vaidade.

Então, me pergunto: o que nos falta compreender? Penso que todos nós trazemos, bem lá no fundo de nossa alma, uma vaga intuição de que o mundo seria bem melhor se nossas atitudes e comportamentos fossem mais amenos dentro de uma conduta maior de compreensão e de solidariedade no meio social. Contudo, em nosso nível de evolução, apesar de já termos evoluído bastante, no mundo em que estamos, falta-nos ainda a compreensão de que esse tipo de comportamento depende muito de nosso esforço pessoal, de conseguirmos superar a nós mesmos, de termos a humildade suficiente para reconhecer os nossos erros, para analisar os nossos sentimentos de uma forma realista, sem aquelas justificativas que geralmente usamos para amenizar os nossos atos e os nossos sentimentos, e assim, podermos aceitar que ainda somos imperfeitos e, que, portanto, não devemos julgar ninguém e muito menos destacar nos outros seus próprios defeitos. Por outro lado, muitas vezes necessitamos de compreensão e de perdão, e assim, também, cabe a nós compreender e perdoar os nossos semelhantes.

Almejamos viver em paz com nós mesmos e com os outros, mas vemos que isso é muito difícil, porque ainda somos muito superficiais e não temos no coração um sentimento verdadeiro. E quais são essas superficialidades senão as atitudes incorretas, ou seja, não verdadeiras, com relação às pessoas? Nada disso aconteceria se houvesse amor pelo próximo. Vaidade, orgulho e egoísmo constituem as maiores ferramentas destrutivas de uma paz interior, justamente aquela com a qual sonhamos. Desejamos tanto essa felicidade, mas não percebemos que ela depende somente de nós. Essa felicidade com a qual sonhamos está bem à nossa frente, sempre disponível, apenas ainda não conseguimos alcançá-la.

Apesar de estarmos vivendo neste mundo como humanos há bem mais que um milhão de anos, de termos desenvolvido uma tecnologia mais avançada, de termos invadido o espaço e aportado na lua, de dominarmos as distâncias entre nós por meio de aparelhos sofisticados, ainda não aprendemos, ou não conseguimos encontrar a verdadeira sabedoria de como bem viver; de um saber que nos permita encontrar a paz interior.

Mais fácil tem sido para o homem atribuir a Deus os nossos sofrimentos com base nos velhos textos sagrados, e achar que aqui estamos para pagar pela culpa dos nossos primeiros pais, do que olhar para nós mesmos a fim de encontrar os verdadeiros motivos de nossos sofrimentos. Mais fácil também é culpar a nossa estruturação genética que nos moldou egoístas em prol de nossa existência, de nossa sobrevivência, nesse caso nada poderíamos fazer. Então, não haveria esperança para nós, pois seríamos dominados pela esperteza e pelo egoísmo ao sermos comandados pelos nossos genes. Temos, porém, uma outra noção que para mim possui lógica e racionalidade. Uma noção que nos é dada pela ciência e filosofia espíritas.

Causas dos sofrimentos neste mundo

Para falarmos sobre este assunto, é necessário entender um pouco sobre as leis que regem a nossa evolução espiritual de acordo com os ensinamentos de Kardec. Existem duas das mais importantes leis, que constituem a base de toda a evolução espiritual. Uma delas ocorre pela existência de um processo de vidas sucessivas, ou seja, por meio de reencarnações, e a outra é a lei de causa e efeito, dentro da qual fica muito claro que, para cada atitude nossa, para cada ação praticada, existe uma resposta que sempre se volta para nós mesmos. Por outro lado, à medida que evoluímos, adquirimos o livre-arbítrio, isto é, a possibilidade de podermos escolher o caminho a seguir. Podemos agir com maldade no coração ou podemos atuar dentro dos princípios de amor e caridade, e por isso mesmo somos responsáveis pelas consequências dos nossos atos, dos nossos pensamentos e de nossas palavras.

Mas, boas ou más, essas ações se refletirão sobre nós mesmos. Se forem errôneas, se por meio delas causarmos mal aos outros, certamente sofreremos o mesmo mal que causamos. Se agirmos bem, procurando, sinceramente, superar a nós mesmos, em nosso orgulho, vaidade e egoísmo, encontraremos paz e alegria, além de adquirirmos estima e consideração.

Kardec, no Evangelho Segundo o Espiritismo, apoiado nos ensinamentos de Jesus, mostra as razões de nossos sofrimentos e das nossas aflições neste mundo, não deixando de abordar várias parábolas ditas pelo nosso mestre. Uma delas se encontra no Sermão da Montanha. Todas as lições que Jesus nos deixou são importantes, mas o sermão encerra, praticamente, toda a sua doutrina. Convém, então, lembrarmos alguns pontos expressos nesse sermão para refletirmos um pouco sobre eles. Vejamos:

Bem-aventurados os que choram porque serão consolados. Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão fartos. Bem-aventurados os aflitos, porque eles serão consolados. Bem-aventurados os pobres de espírito porque deles é o Reino dos Céus. (Mateus, V: 5, 6 e 19).

Bem-aventurados vós, os pobres de espírito, porque vosso é o Reino de Deus. Bem-aventurados vós, que agora tendes fome, porque sereis fartos. Bem-aventurados vós, que agora chorais, porque rireis”. (Lucas, VI: 20, 21).

Mas, ai de vós, ricos, porque tendes no mundo a vossa consolação. Ai de vós, que estais fartos porque gemereis e chorareis. (Lucas, VI: 24, 25).

Se essas palavras de Jesus não forem bem interpretadas, muitos pensarão que é preciso chorar ou viver em aflição para obter consolo; que é preciso ser pobre para alcançar a salvação e que a riqueza representa perdição. Mas, não foi isso que Jesus quis dizer. A interpretação correta sobre ser pobre é ser pobre de espírito e ser assim significa ser humilde, ser simples, longe de qualquer ostentação, e nada tem a ver, então, com riqueza ou pobreza de bens materiais.

Quanto às riquezas, o que Jesus quis dizer não é sobre a situação de possuir dinheiro e bens materiais, mas na ajuda aos necessitados, que muitas vezes nada têm o que comer. Muitos ricos jogam alimentos no lixo e não sabem olhar para as necessidades alheias. Jogam roupas fora quando essas mesmas roupas poderiam servir para agasalhar aqueles que necessitam, que passam frio no tempo do inverno. Mas, a riqueza, quando bem empregada, pode ser uma fonte de outras riquezas não materiais, mas de riquezas espirituais. Jesus condena a usura, a riqueza avarenta e mesquinha que nega ajuda aos pobres que choram a sua fome e nada possuem para vestir.

Segundo o Espiritismo, todas as vicissitudes da vida possuem duas causas ou duas origens bem diversas. Uma delas depende da vida presente, enquanto a outra tem a sua origem em vidas passadas, ou seja, nas vidas que já tivemos e que dependem de como agimos, do caráter e da conduta que já tivemos e que foram conduzidas pelo orgulho, vaidade, ambição e egoísmo; pela intemperança e pelos excessos cometidos.

Então, todos os males que sofremos em nossa vida foram ou são causados por nós mesmos, seja pelos erros que cometemos nesta vida, seja pelos erros do passado. Mas, é pelo sofrimento que aprendemos, pois ele muito nos ensina. Com essa compreensão, podemos entender o que Jesus nos diz: “Bem-aventurados os aflitos porque eles serão consolados”, o que nos conduz a uma aceitação dos sofrimentos. Porém, aceitar as nossas dores não significa estacionar no comodismo, mas saber que aceitando com paciência, muito teremos que aprender com elas. Dores e sofrimentos constituem preciosas lições que marcam em nosso espírito as experiências da vida.

Sofrimentos da nossa vida atual

Os sofrimentos pelos quais passamos que, como já disse, são fruto apenas da nossa ignorância, da nossa insensatez, da falta ainda de uma consciência maior, são, portanto, todos causados por nós mesmos. Entretanto, se considerarmos que progredimos por meio de um processo de vidas sucessivas, os erros do passado se refletem em nossa vida presente, causando sofrimentos que se somam aos da vida atual. Se considerarmos que somos um Espírito em evolução e que essa evolução depende de termos várias vidas, em cada vida na matéria seremos constituídos por um corpo que deixaremos ao morrer, mas sempre seremos um único Espírito que, passando por várias encarnações, em cada vida vivida, aprenderemos com os nossos próprios erros, sejam aqueles cometidos no passado de outras vidas, sejam aqueles que cometemos na vida presente.

Basta dar uma olhada em nossa vida nos dias atuais para percebermos quantas vezes fomos vítimas de nossa imprevidência, do nosso orgulho, da nossa insensatez! Quantas vezes temos sido vítimas de nossas ambições! Quantos não se arruínam por falta de ordem e perseverança e quantos não possuem os limites necessários no que querem conseguir alcançar na vida e para isso, muitas vezes, vão empurrando todos os que estiverem à sua frente! Quantos casamentos infelizes por terem sido realizados apenas para satisfação de interesses pessoais, muitas vezes baseados em condições financeiras ou para satisfazerem a vaidade, longe... bem longe de um amor verdadeiro. Quantas disputas funestas no seio da sociedade poderiam ser evitadas com mais moderação e menos susceptibilidade, quantas doenças são adquiridas por meio dos vícios ou de intemperanças e excessos de toda ordem. No seio da família, quantos pais sofrem com os filhos por não terem combatido as suas más tendências desde cedo, por não terem mostrado limites naquilo que desejam, procurando satisfazê-los em tudo desde o princípio e assim, por fraqueza ou por indiferença, permitem que se desenvolva neles o egoísmo, o orgulho e a vaidade. Mais tarde esses mesmos pais acabarão por encontrar neles a falta de respeito e a ingratidão.

Todos nós passamos por vicissitudes neste mundo, e muitas vezes passamos por decepções. Devemos, pois, analisar friamente a própria consciência, olhando de frente a fonte de nossos males. Numa análise sincera, percebemos que, se tivéssemos agido adequadamente em cada situação, nada desse sofrimento estaria acontecendo. Como diz Kardec: somos nós os autores de nossos próprios infortúnios. Contudo, nem sempre reconhecemos que tudo depende de nós mesmos e sempre achamos uma desculpa que possa amainar o nosso orgulho e a nossa vaidade de, realmente, reconhecermos a culpa pelo que padecemos, pois isso se torna muito humilhante para nós. Então, muitos preferem pensar em falta de sorte, em falta de oportunidades, ou atribuir a Deus os sofrimentos e aflições, por não conseguirem olhar para as verdadeiras raízes do que padecem, e que estão no íntimo de cada um.

Causas anteriores de nossas aflições

Quando viemos a este mundo como seres humanos, recém-saídos da animalidade, éramos ainda dirigidos pelos nossos instintos e tínhamos um longo caminho a ser percorrido. Neste mundo primitivo começamos como selvagens, quase animais, tal como nos diz o Espiritismo. Um mundo no qual predominava em nós a força bruta, a selvageria, contudo também trazíamos, dentro de nós, uma leve intuição da existência de uma outra força; uma força que não era física, mas transcendental, uma força bem maior e suprema em inteligência, que permeava tudo e estava em todos. Uma força sempre presente... Essas foram as primeiras noções que tivemos da existência de um Deus.

O caminho a ser seguido estava bem à nossa frente, mas era, nos nossos primevos dias, desconhecido ainda para nós.

Recém-saídos da animalidade, éramos dominados pelos instintos animais e como eles éramos temerosos diante de situações, as quais não tínhamos ainda condições de entender. Temíamos a noite e nos assustávamos com qualquer ruído que fosse estranho nos arredores. Esse foi o começo da nossa história. Entretanto, esse homem primitivo evoluiu paulatinamente diante de suas próprias necessidades. Descobriu o fogo e lapidou suas ferramentas usando pedras como o sílex, mas começaram com madeiras, usando galhos de árvores, que foram transformados em lanças de defesa contra as feras. Aprenderam, com o tempo, a vencer os percalços da vida, desenvolvendo cada vez mais a inteligência.

O homem primitivo dá então origem ao mundo primitivo e, sua maior preocupação era encontrar alimentos que lhe garantissem a sobrevivência. Os primeiros humanos tornaram-se, assim, caçadores e coletores de grãos.

Desenvolvendo a inteligência, descobriram como manipular as pessoas em prol de seus próprios interesses, além de se deixarem vencer pelas paixões. O egoísmo foi a marca desse tempo. Entretanto, mesmo sob a ação de impulsos egoísticos, colaboravam uns com os outros para satisfazer suas próprias necessidades, num sistema mútuo de colaboração “egoística”.

Esse foi o panorama de um mundo primitivo quando na Terra o ser humano começou a caminhar. Um ser humano que ainda trazia em si toda a animalidade que havia vivido por um longo tempo, e tinha agora que caminhar em direção à humanidade. Entretanto, havia um progresso, o ser humano evoluía transformando continuamente o mundo em que vivia, transformando-o pouco a pouco num  mundo de provas e expiações.

Provas e expiações: visão espírita

Para entendermos melhor o significado de um mundo de provas e expiações, devemos em primeiro lugar entender o sentido desses dois termos, isto é, o que eles significam na doutrina espírita. Ao mesmo tempo, é fundamental ter-se em mente que nós somos o produto de uma contínua evolução espiritual dependente de aprendizagem que inclua a conscientização plena dos acontecimentos vivenciados, de modo que não sejam mais esquecidos, e que possam, pelas suas consequências, refletir-se em mudanças definitivas sobre as nossas atitudes e sentimentos, transformando interiormente o nosso modo de ser, de pensar e de agir.

Isso significa dizer que já alcançamos neste mundo uma certa condição evolutiva, porém, temos ainda muito, mas muito mesmo que progredir. Essa aprendizagem e conscientização plena de nós mesmos somente serão possíveis ao longo do tempo, mediante a existência de vidas sucessivas, quando pudermos responder plenamente pelas nossas ações, mas também pelas nossas ideias e sentimentos. As expiações e as provas, nesta visão, constituem mecanismos evolutivos do processo de aprimoramento espiritual. Cada um de nós responde pelos próprios erros, ou pecados, como são designados os erros e falhas na linguagem de muitas religiões cristãs. Por esse motivo, na concepção espírita, nenhum sangue de animal, nem o sangue de Jesus teria pagado, perdoado ou remido, ou ainda redimido os erros (pecados) cometidos, visto que eles são úteis à nossa evolução, ao nosso aprendizado e ao nosso desenvolvimento consciencial. Da mesma forma, não tem nenhum sentido usar-se a palavra “ressarcir”, cujo significado indica remendar, consertar, indenizar ou reparar um dano causado. Há uma diferença muito grande entre aprender, desenvolver a consciência sobre determinadas coisas ou fatos, e a palavra “ressarcir”, usada como pagamento, indenização ou reparação a danos causados.

Segundo essa acepção do “pagamento”, poderíamos entender que se uma pessoa causa um dano a outra, e esse dano lhe traz algum prejuízo, ela deve ressarcir esse prejuízo pagando um valor correspondente ao dano, e uma vez pago estará quite com o prejudicado. Quanto às ações prejudiciais que lesam ou ferem profundamente alguém, por pessoas que não se importam em ferir ou magoar, ou até mesmo lesar o próximo, nenhum pagamento poderá reverter-se em aprendizado nem causará o necessário desenvolvimento da consciência sobre a necessidade de mudar seu comportamento para um verdadeiro aprimoramento pessoal. Seria assim como: pagou, pagou, está pago e pronto. Essa concepção, ainda muito materialista acerca do pagamento de débitos, nada ensina e em nada desenvolve a capacidade consciencial, apenas diz que não se deve mais nada e pronto! Passar por expiações e provas possui um sentido muito mais amplo e completo, portanto, racional.

A doutrina espírita não se refere à remissão de pecados por meio de sacrifícios que possam redimi-los, mas, sim, defende toda uma aprendizagem por meio de uma lei de causa e efeito; fala-nos também de reajustes perante a vida, por meio de uma reforma interior, somente possível por meio de vidas sucessivas.

É bom frisar que o problema não encerra o pagamento de dívidas contraídas, causadas pelos pecados do homem, mas mostra-nos que esse mesmo homem é responsável pelo que faz e que seus erros são ferramentas de seu progresso espiritual. É por meio deles que aprendemos, por suas consequências sobre nós mesmos. Expiações são, portanto, o resultado de nossas más ações ou ações desajustadas, tanto do presente momento como do passado, ou seja, de outras vidas.

Vale a pena também frisar, para que se grave em nossa mente, que todo sofrimento causado pelas expiações são lições que muito nos ensinam e que se transformam em mecanismos de nosso aprimoramento espiritual. É por meio delas que o verdadeiro amor se faz e que inimizades se dissolvem e se transformam, e a violência, que é a marca do homem primitivo, se amaina e desaparece. Contudo, as expiações são causas de muitos sofrimentos pelos quais passamos neste mundo. Sofrimentos que nos são colocados pela Providência divina, em prol de nosso progresso espiritual. A vida terrena é, portanto, uma escola, na qual, vida após vida, passamos por novas e preciosas lições, desenvolvemos atributos como consciência e inteligência e nos tornamos nesse processo cada vez mais humanos e menos animais.

As provas diferem de expiações, visto que, enquanto estas últimas nos são impostas, as primeiras são escolhas nossas, quando ainda no mundo espiritual nos prepararmos para retornar ao mundo em um novo renascimento. Isso acontece quando o ser humano já adquiriu um certo tipo de consciência, que já o torna apto a distinguir entre o bem e o mal. Possuindo o livre-arbítrio, ou seja, a capacidade de escolha, pode programar a sua vida futura, escolhendo situações nas quais poderá pôr à prova o seu aprendizado.

Deus nos propicia na vida material as condições necessárias para o nosso progresso, para acertarmos os nossos desajustes e corrigirmos os nossos erros. Justamente por não pagarmos dívidas é que a evolução espiritual é lenta, pois depende de nosso aprendizado e este depende muito de uma conscientização dos erros cometidos e das suas consequências.

Sem essa compreensão, não há explicações quanto a uma série de problemas que se sucedem em nossa vida, como por exemplo, para as doenças de nascença, muitas delas letais, que não permitem a sobrevivência de crianças em sua tenra idade, e que somente conhecerão da vida o sofrimento. Crianças que se tornam impotentes para modificar o seu destino, e muitas ficam à mercê da comiseração pública.

Ao lado delas pode haver irmãos saudáveis que vivenciam uma vida normal, alegre e feliz, o que pensar, então? São problemas que nenhuma filosofia consegue justificar e que negam a existência da bondade e da justiça divina. São problemas que podem, sem uma explicação plausível, suscitar a descrença e a revolta. Como poderia acontecer isso com um ser inocente que nenhum mal ainda fez? Como justificar essas diferenças se acreditarmos que Deus lhe infundiu a alma no momento de sua criação? A resposta de Kardec, no Evangelho segundo o Espiritismo, é a de que:

Todo o efeito tem uma causa, e desde que se admita a existência de um Deus justo, essa causa deve ser justa. Ora, a causa é sempre anterior ao efeito, e desde que não se encontra na vida atual, é que pertence a uma existência precedente. (2006, p. 69)

Da mesma forma, as doenças que temos, muitas determinadas geneticamente, nada mais são que expiações de excessos que cometemos ou de vícios que nos lesaram, seja nesta vida, seja em outras vidas. Mas se são geneticamente determinadas, como se pode pensar que são coisas desta vida ou de outras do passado? Devemos lembrar que nossos genes respondem ao meio em que vivemos e o próprio espírito modela seu corpo físico com a sua energia tanto perispiritual como espiritual. Nossos genes não possuem um valor absoluto sobre o desenvolvimento das características de nosso corpo físico, mas todos eles são susceptíveis à ação do meio exterior. A energia espiritual, como vimos, é dentre os fatores existentes o mais importante. Por outro lado, há fatores como vícios e excessos cometidos em uma vida que deixam marcas em nosso perispírito, marcas que alteram a energia normal perispiritual e que de qualquer forma atuarão numa próxima vida imprimindo nela, por meio da ativação dos genes necessários, o registro deixado no perispírito que, então, se tornará presente no bebê que nasce.

Penso que, por meio de um exemplo, a explicação desse assunto pode se tornar mais clara ao entendimento do leitor. Vejamos, por exemplo, sobre o vício da bebida, o alcoolismo. Há pessoas que bebem moderadamente quando estão juntas em um grupo de amigos, porém, sem se deixar embriagar. Outros podem desenvolver o gosto pelo álcool já na primeira vez que tomam contato com a bebida pelo prazer que sentem, levando-os com o tempo a adquirirem o vício do alcoolismo. Existem genes que propiciam esse vício e seus portadores são os que poderão adquirir a dependência alcoólica ao tomarem os primeiros goles. Sabemos que o álcool produz uma série de problemas, tanto mentais como físicos, afetando órgãos como cérebro e fígado, deixando marcas em seu corpo perispiritual. E desde que esse corpo esteja lesado, a sua cura numa próxima encarnação se dará com o aparecimento de doenças nos órgãos lesados, e no caso citado, no fígado ou no cérebro.

Da mesma forma, o uso do cigarro poderá acarretar o aparecimento de doenças pulmonares já nesta vida, causando da mesma forma marcas no perispírito. Contudo, a cura perispiritual dos pulmões dependerá de a pessoa apresentar doenças pulmonares numa próxima vida. Assim também para todas as outras drogas que viciam. O mesmo acontece com relação aos problemas causados por excessos na alimentação ou de falta de cuidado com a saúde, expondo-a a situações perigosas ou esgotantes. O suicídio é uma delas. Então, doenças como esclerose múltipla, doenças mentais consideradas pela ciência como geneticamente condicionadas e que podem afetar até crianças, muitas delas desde o nascimento, encontram explicações nos ensinamentos espíritas, que mostram serem elas devidas aos acometimentos de vidas passadas. São expiações necessárias para a cura de nossos males. Para concluir, convém ouvirmos uma vez mais a Kardec. Ele nos diz:

Entretanto, não se deve crer que todo o sofrimento por que se passa neste mundo seja necessariamente o indício de uma determinada falta: trata-se, freqüentemente, de simples provas escolhidas pelo Espírito, para acabar a sua purificação e acelerar o seu adiantamento. Assim, a expiação serve sempre de provas, mas a prova nem sempre é uma expiação. (...) O Espírito pode, portanto, ter conquistado um certo grau de elevação, mas querendo avançar mais, solicita uma missão, uma tarefa, pela qual será tanto mais recompensado se sair vitorioso, quanto mais penosa tiver sido a luta. Esses são, mais especialmente casos das pessoas naturalmente boas, de alma elevada, de sentimentos nobres, inatos, que sofrem com resignação cristã as maiores dores, pedindo forças a Deus para suportá-las sem reclamar. Ao contrário podem-se considerar como expiações as aflições que provocam reclamações e levam o homem à revolta contra Deus. (2006, p. 70)

Em um mundo de provas e expiações, é por meio dos sofrimentos que realmente aprendemos e nos conscientizamos de nós mesmos com relação aos nossos defeitos, aos nossos erros cometidos. E será por meio deles, vivenciando as suas consequências, que nos tornamos mais humanos em relação também aos animais que um dia já fomos. Eis aqui, portanto, por que este mundo, criado por Deus, tão lindo, com o verde das matas, o colorido das flores, o canto das aves, o murmurar dos rios e o barulho das cachoeiras, apresenta tanta dor, tanto sofrimento que o torna um vale de lágrimas. Porém, poderá se tornar um verdadeiro paraíso, à medida que adquirirmos uma consciência maior que possa nos tornar mais aptos a entender que fora do amor não poderemos tornar este mundo melhor. É o amor que nos torna solidários, que nos faz sentir a dor alheia, que, enfim, nos une em um único sentimento de uma verdadeira caridade.

Capítulo 16

EVOLUÇÃO: A GRANDE ORDEM UNIVERSAL

O homem é assim o árbitro constante de sua própria sorte. Ele pode aliviar o seu suplício ou prolongá-lo indefinidamente. Sua felicidade ou sua desgraça depende da sua vontade de fazer o bem.

ALLAN KARDEC

A humanidade e o mundo novo serão construídos quando o ser humano se engajar num projeto político que gere alianças, supere divergências e respeite a diversidade, criando uma esplêndida solidariedade cósmica.

LEONARDO BOFF

Olhando o céu numa noite estrelada sob a luz cândida do luar, deixo-me levar, muitas vezes, pela imaginação e voo para o espaço em direção às miríades de estrelas que, tão distantes, parecem piscar trêmulas de espanto... Imagino, então, que são sóis que brilham iluminando outros mundos... Milhares de mundos... Deixo que a minha imaginação me fale ao coração, mostrando a vida que se espalha em muitos deles e procuro encontrar cada mundo com seus costumes no seio dos povos que abrigam. Muitas vezes, quando ainda era muito jovem, eu me perdia nessa imensidão dos céus e me deixava despertar pelo interesse de saber como Deus teria feito todo esse imenso universo.

Nessa época distante de minha existência me perguntava se a vida existiria somente na Terra ou se ela palpitaria também em outros mundos, nos quais existiriam outras pessoas, outras jovens que como eu se inebriavam sob a luz da lua e das estrelas. Hoje a ciência busca descobrir a existência de vida, inclusive de vida humana, em outros planetas. Para isso construíram-se telescópios os mais sofisticados, como o Hubble, que lançado no espaço permite a observação de outros mundos com a possibilidade de captar sons. Até o momento, porém, somente foi possível alcançar os planetas do sistema solar. Planeja-se, entretanto, um alcance maior, na tentativa de se encontrar vida em outros mundos.

Acreditam os cientistas que mundos que apresentem as mesmas condições espaciais da Terra em relação aos astros que a circundam, e colocados numa certa posição em relação à estrela que os ilumina, assim como o Sol em relação à Terra, podem ter desenvolvido a vida como aconteceu aqui neste mundo em que vivemos. Porém, nada se observou de efetivo até agora.

Não deixo de pensar, contudo, que realmente não estamos sós neste imenso universo... Um universo com milhares de mundos e muitos ainda desconhecidos pela ciência... Um universo que se formou à custa de uma grande estrela que um dia explodiu em milhares de milhares de partículas elementares, as quais, sob a ação das leis naturais que as regiam, individualizaram-se e se transformaram na matéria que constituiu o universo com suas galáxias, suas estrelas e seus mundos. Mas, o universo não é estático, é dinâmico em sua evolução. Os mundos, as estrelas, as galáxias enfim, todos os corpos celestes se modificam lentamente através dos tempos.

O nosso planeta também tem evoluído. A vida um dia apareceu e encheu os mares com o verde das algas, que deram origem aos vegetais de todos os tipos e portes. A fotossíntese se tornou possível mediante o aparecimento de corpúsculos nas células vegetais, os quais continham um pigmento – a clorofila – que absorvia a luz solar, e se tornou responsável pela produção da energia necessária à vida. Nesse processo, os vegetais liberavam oxigênio, cujo acúmulo na atmosfera deu origem a um composto denominado ozônio que, envolvendo toda a Terra como uma grossa película, a protegeu das radiações solares para que a vida se estendesse à terra firme e assim se multiplicasse em espécies vegetais e animais. Uma vez originada, a vida sempre tem evoluído; evoluiu no passado, continua evoluindo no presente e prosseguirá no futuro sob a ação das mesmas leis e dos mesmos processos dirigentes de agora.

Se dermos uma olhada geral em toda essa gênese do universo e da vida, poderemos perceber que todo o desenvolvimento universal se inicia de elementos simples, que ao longo do tempo se edificam e se constroem sob a ação de leis universais, dentro de um processo que faz nascerem as estrelas, as galáxias e os mundos. Não tenho nenhuma dúvida de que nada apareceu por acaso, mas que por trás de tudo existe um Criador. O desenrolar universal paulatino, contínuo no tempo, mostra claramente que o universo, muito mais que simplesmente acaso, apresenta-se como um projeto sabiamente delineado... Um projeto divino... Um projeto infinito! Dizem alguns cientistas especializados no estudo da gênese universal que existem imperfeições no universo, mas acredito piamente que se imperfeições existem elas fazem parte desse projeto e devem ter as suas razões para existir.

No todo universal, a grandiosidade que vemos, a beleza da criação e o seu desenrolar que conduz à formação de algo maravilhoso e perfeito na criação de tudo o que existe, atestam o que eu realmente acredito: o acaso não existe nas obras da Criação... Em toda a nossa criação, pode-se encontrar a mesma linha de desenvolvimento que se segue, sempre do mais simples ao mais complexo, estruturando-se continuamente em toda a sua construção. O acaso é caótico, é confuso e desordenado, e não obedece a leis bem definidas, bem determinadas, como vemos com o desenrolar universal. Assim foi a matéria que se condensou na formação dos mundos, das estrelas e das galáxias. Assim foi a vida que, começando como simples gotas de matéria orgânica, se construiu e se diversificou lentamente, passo a passo, sob a atuação de leis orgânicas, deixando bem clara a existência de um grande projeto. Desde a grande explosão do big-bang até o aparecimento do homem, todos os fatos universais e da vida seguem uma mesma linha de construção dentro de um mesmo processo evolutivo.

Considerando o ser humano como um ser espiritual, da mesma forma, em espírito, ele começou simples e ignorante, e tal como na vida material, em que qualquer ser vivo começa na forma de uma simples célula germinativa, o Espírito também começa na forma germinativa de um princípio que se inicia para prosseguir evoluindo até a alma humana. Vemos que, em todo o universo, incluindo os seres vivos, a linha da criação tem um mesmo sistema que vai dos mais simples aos mais complexos por meio de um processo de evolução, e pode-se dizer que a evolução, nesse caso, se insere na ordem geral da Criação. Vejamos então, essa ordem na evolução dos mundos.

Evolução dos mundos

Os mundos de uma forma geral evoluem em sua constituição física. Vejamos o que tem acontecido com o nosso mundo: lugares onde existiam mares hoje são cobertos de florestas, levantamentos das regiões costeiras produziram cadeias de montanhas, muitos rios secaram e outros se formaram e assim por diante. O aparecimento da vida na Terra, a multiplicação das espécies vegetais e animais, principalmente o aparecimento do homem fizeram parte das transformações evolutivas do nosso planeta. Desde a sua origem, como um produto do desenvolvimento do sistema solar, a Terra tem passado por muitas transformações, muitas delas devidas à interferência do próprio homem, além daquelas causadas pela própria natureza, como a ação dos ventos que causam desgastes nas rochas, das chuvas torrenciais, enfim, por diversos fatores naturais.

Esse é um assunto fascinante, mas nos interessa no momento falar mais sobre os conceitos evolutivos espirituais do que os materiais, visto que estes, mesmo deixando muito a desejar pelo que nos falta conhecer, já nos permitem conhecimento relativo muito bom. Devemos, como seres espirituais, adquirir conhecimentos que se enquadrem nas relações entre espírito e matéria para entendermos como funciona a interação entre esses nossos dois lados, e como a matéria e o espírito interagem, uma com o outro, transformando-se em um único ser em evolução. E é assim, por esse caminho, que poderemos compreender o conceito de mundos trazidos por Kardec.

De acordo com o que o codificador afirma, os mundos se distribuem em: mundos primitivos, de expiações e provas, de regeneração, mundos felizes e mundos celestes ou divinos. Como já vimos, os mundos primitivos são aqueles onde vivem os seres humanos recém-saídos da animalidade, ainda selvagens, com predomínio da força bruta e da ajuda mútua pela necessidade de sobrevivência. Mas, à medida que esse homem primitivo progride, desenvolve a consciência e aprimora a inteligência. Os sentimentos, também, vão se tornando mais elaborados em suas expressões, mais sinceros e menos egoísticos. Sentimentos cuja origem vem dos animais, ao conquistarem certa superioridade em seu nível evolutivo, como já está bem determinado por pesquisas realizadas, principalmente, com primatas como os orangotangos, por exemplo.

O ser humano, ao atingir o topo da evolução, não somente material, mas principalmente a espiritual, se torna responsável pelos seus atos e responde por eles, lentamente transformando o mundo primitivo em que vivia em um mundo de provas e expiações. Sendo assim, pode-se dizer que o ser humano se torna, dentro desse conceito, responsável por si próprio em seus sentimentos ao responder pelos seus erros, e, pelas suas atitudes se torna ele próprio a causa de seus sofrimentos.

Esses sofrimentos são necessários ao seu aprendizado e ao desenvolvimento de uma consciência maior. Nunca aprenderíamos a dar valor às nossas atitudes se não passássemos pelos mesmos problemas e vicissitudes que causamos a nós mesmos ou aos outros com os quais convivemos. É assim que aprendemos e ao longo de nossas inúmeras vidas, poderemos transformar o mundo em que vivemos em um mundo bem melhor.

Na medida em que desenvolvermos uma consciência maior sobre nós mesmos, sobre nossos defeitos e qualidades, poderemos compreender melhor o nosso próximo. É dessa forma que o amor se desenvolve, o egoísmo se dissolve e o orgulho perde a sua importância. Isso significa que ninguém aprende o que é ter fome se não passa por ela, e são as necessidades que passamos que nos fazem adquirir a consciência das necessidades alheias. E como é bom, quando com fome, se encontra alguém que nos dê o alimento necessário. Melhor ainda quando esse alimento é oferecido com um sorriso e com palavras de conforto, sem humilhar quem recebe. É dessa forma que aprendemos a valorizar as nossas atitudes. Sob esse aspecto, vemos que por meio do sofrimento é que nossa consciência se desenvolve e nossa verdadeira aprendizagem se efetua.

Em um mundo de provas e expiações, misturam-se pessoas de todos os tipos: existem as mais elevadas, como existem os que quase nada aprenderam no sentido de saber viver e, mais do que isso, de saber conviver. A maldade ainda predomina em muitos corações, a frieza de sentimentos conduz ao desenvolvimento de psicopatias em quem não se importa em nada com os outros. É assim que vemos jovens tirando a vida de pessoas inocentes como quem mata um inseto qualquer. A existência dessas pessoas acaba por se tornar um empecilho para aqueles mais evoluídos, e, então, chega a hora de uma reciclagem, uma separação desses indivíduos, para que os demais fiquem tranquilos e possam continuar serenamente o seu processo evolutivo.

Para muitos que se baseiam nos ensinamentos bíblicos, especialmente naqueles do Novo Testamento, o mundo está no final de sua existência e, não se sabe quando Jesus virá julgar os vivos e os mortos, apesar de acreditarem que esse momento está bem próximo. Os bons serão salvos e os maus não encontrarão a salvação. Há notícias, atualmente, de que existem muitas pessoas que, dadas as circunstâncias nefastas pelas quais o mundo está passando, se preparam para enfrentar o fim do mundo. Analisemos, pois, essas circunstâncias nefastas que levam muitos a julgarem que o mundo está no seu fim, e que Jesus virá muito breve para o julgamento final da humanidade.

A vivência em nossa atualidade

Frequentemente nos deparamos com manchetes de jornais e notícias fornecidas pela mídia que não se cansam de propalar acontecimentos nefastos que se sucedem diariamente no mundo todo. São notícias de terrorismo, de bombas que explodem em lugares movimentados matando muitas pessoas; embaixadas que são incendiadas e guerrilhas por toda parte, principalmente nos países do Oriente. Vemos o descontrole da economia mundial que promove o desemprego e a miséria, conduzindo os sistemas humanos e os seus valores ao colapso, numa situação em que as instituições sociais tradicionais como as famílias e as igrejas se tornam profundamente abaladas. Por outro lado, vemos chuvas torrenciais causando desmoronamentos e mortes, terremotos que se sucedem com maior frequência em vários lugares do mundo causando destruição em massa.

Temos, assim, a impressão de estar ocorrendo um caos no planeta, um abismo que leva a muitos, principalmente os pessimistas, a acreditarem que o mundo está em seu fim. Verdade é que não podemos desconsiderar os perigos reais que nos afetam como os causados pelos desastres nucleares, como aconteceu no Japão, recentemente. A causa desse desastre foi um violento terremoto, seguido de um enorme tsunami, que chegou a abalar a usina nuclear japonesa de Fukushima, liberando radiações nocivas à vida. Some-se a esses acontecimentos os que já são causados pela rarefação da camada de ozônio que envolve a Terra, uma rarefação causada pela nossa própria inconsequência com relação aos cuidados que devemos ter com nosso pequeno mundo. Como resultado, os raios solares deixam de ser filtrados, permitindo que as radiações ultravioleta e infravermelhas atinjam a superfície do nosso planeta com bastante intensidade, tornando-se nocivas à vida.

Quantas doenças surgem causadas por essas radiações! São radiações que ameaçam destruir toda a vida na Terra, tanto a dos animais como a de muitos vegetais e a do próprio homem. Se a velocidade dessa destruição não se inverter é possível que atinja um ponto de ameaça à própria sobrevivência da vida na Terra. Contudo, deve-se ter em mente que esses problemas foram causados pelo próprio homem, como resultado da sua grande ambição e de seu comodismo. Grandes cidades como São Paulo são exemplo do avanço desenfreado do homem. Essas megalópoles sofrem com a poluição causada pela fumaça de carros, aviões e fábricas, em cujas torres o escape das fumaças, produzidas pela industrialização, não possuem os filtros necessários, escurecendo o ar que se respira. Muitas vezes não é possível se ver a luz do sol no meio do dia. A poluição do ar nessas cidades, normalmente de aspecto sombrio, causam diversos problemas, a maioria deles respiratórios. E quem mais sofre são as crianças.

Mas como já disse anteriormente, existe uma lei de causa e efeito, a qual induz o homem pelas consequências de seus atos que o fazem sofrer, a encontrar medidas que possam sanar os erros cometidos. Os problemas relativos à poluição, que tantos males causam, despertaram no homem novos potenciais, de tal forma que bem no centro da destruição e da decadência surgem descobertas de novas alternativas de formas de energia menos danosas à natureza. Vemos também o estabelecimento de novas relações com o progresso humano, contendo os problemas ambientais com a utilização de máquinas mais aprimoradas. E, ao mesmo tempo, adquirimos uma nova postura em nosso relacionamento social e familiar, além de um novo comportamento com relação ao meio ambiente.

Surgem sempre novas ideias e novos modos de pensar, de tal modo que o antigo, por mais útil que possa ter parecido, vai sendo suplantado por outros mais eficientes e menos danosos. Vemos que evoluímos e que nossa evolução ocorreu pela existência de acontecimentos nefastos; foram eles que nos induziram a desenvolver uma consciência maior sobre o nosso mundo, sobre nós mesmos e o nosso próximo.

Sabemos que enfrentamos problemas relacionados com as diferenças sociais que se repartem numa descontinuidade entre a riqueza e a pobreza, dentro da qual se alastra a fome, a miséria e um desespero que acaba por levar o ser humano à violência, muitas vezes com resultados infelizes e criminosos como os assaltos e até mesmo os assassinatos. Sob a ótica pessimista, essas situações de mortalidades sob a ação da violência, o desassossego geral implantado no seio das sociedades, o temor que de um modo geral tem afetado profundamente as pessoas, levam muitos a pensar que o mundo está em seu fim, ou seja, o mundo vai acabar.

A situação, nesse caso, parece tão caótica que muitos se preparam dentro de uma espera angustiante, pelo juízo final. Outros, porém, se firmam numa ótica materialista, acreditando que tudo o que está acontecendo já era esperado, segundo previsto pela ciência. Lembremos, por exemplo, de Richard Dawkins e de seu livro O gene egoísta. Sob a ação da seleção natural, o egoísmo prevalece, a esperteza se torna cada vez maior... É uma questão de sobrevivência apenas e nada mais, de tal forma que o ser humano possa ser favorecido por meio da seleção natural de seus genes, ou eliminado, e nunca conseguirá vencer a força da sua genética, que o torna assim como ele é.

O mundo, de acordo com essa teoria, portanto, não se encontraria em seu fim. Mais do que isso, tenderia a se transformar numa população de verdadeiros titãs. Nesse caso, um pensamento se faz presente em minha mente e me leva a questionar uma situação de contínua luta que poderia, inclusive, exterminar da Terra o ser humano, visto que os titãs, desenvolvendo cada vez mais o seu instinto egoístico, acabariam por se exterminarem uns aos outros.

Para a ciência, o mundo não irá se acabar. O Sol tem ainda bilhões de anos pela frente e a Terra muito tem que queimar em seu interior, mantendo, assim, as mesmas condições que até agora teve e que tem possibilitado a existência da vida.

Motivos atuais para se acreditar no fim do mundo

Dependendo da visão que se tenha, científica ou religiosa, principalmente bíblica, diante de tanta maldade que se vê espalhada pelo mundo, para os que se apoiam na ciência, o pensamento é o de que o homem foi programado para ser egoísta e ambicioso, além de preconceituoso, de tal forma que a riqueza produz preconceito contra a pobreza e a pobreza desenvolve o preconceito contra a riqueza. Dentro dessa visão, o ser humano seria naturalmente violento, agressivo e ambicioso, características que o induziram a desenvolver uma ânsia de obter o poder sobre os outros, de lutar sempre pelo melhor, de obter posições de destaque no seio de sua sociedade, e para conseguir o que tanto almeja, não se importa de jogar para o lado os que são menos privilegiados.

Vamos estender um pouco mais o olhar para conseguirmos entender as situações vividas no momento presente. Frequentemente nos deparamos com notícias de assassinatos cruéis e, às vezes até coletivos, realizados sem nenhum motivo contra pessoas que às vezes se reúnem em conversa na rua, ou em um barzinho para espairecer com os amigos e repentinamente são vítimas de jovens com metralhadoras dirigindo suas motos e atirando em todo mundo. Outro dia, o assassinato de uma dentista chocou o país. Os ladrões, quando perceberam que ela não tinha dinheiro que eles esperavam roubar, mataram a mulher com fogo, depois de jogarem álcool sobre a vítima.

Vemos também nos países da Europa e nos Estados Unidos o abalo da economia que se reflete de um modo geral sobre os países do mundo inteiro. A fome e a miséria se alastram, o desemprego se torna um fantasma aterrador. Assaltos à mão armada ocorrem com frequência dando sempre a impressão de que a morte está à espreita nas ruas das cidades. Por outro lado, as catástrofes naturais que vêm acontecendo em vários países, como terremotos e tsunamis, acabam por abalar o ser humano, além de levar muitos para o outro lado da vida. Enchentes, desabamentos, chuvas torrenciais causam dor e desesperança. A vida parece não ter mais valor. Pobres mendigos que vivem nas ruas são queimados vivos. Seriam vítimas de irresponsáveis brincalhões ou talvez parte de um plano macabro de extermínio social? Fatos estarrecedores como esses sempre aconteceram, mas não com a frequência e a intensidade com que têm ocorrido na atualidade. Entretanto, curiosamente temos visto que é nessas ocasiões que se percebe a solidariedade humana no mundo inteiro, que se expressa em uma ajuda grandiosa, com doação de alimentos, roupas, agasalhos e remédios, além do socorro pessoal, muitas vezes com risco da própria vida.

Numa visão religiosa mais geral, muitos acreditam que o mundo está mesmo chegando ao fim, e que devido a tanta depravação e maldade, Deus está promovendo o fim do mundo como já o fez em outras ocasiões narradas pela Bíblia, como, por exemplo, a história do dilúvio universal e da arca de Noé, ou então a destruição das cidades de Sodoma e Gomorra, próximas ao Mar Morto, e de onde Lot e sua família foram salvos.

Novas noções sobre o fim do mundo

Podemos refletir um pouco mais sobre as situações vividas no presente, mas, com base na doutrina espírita. Como já foi dito anteriormente, este mundo é de provas e expiações. Não faz muito tempo, em um congresso espírita, de acordo com o que foi revelado por Joanna de Ângelis, um Espírito amigo do médium Divaldo Pereira Franco, o nosso mundo está passando por uma fase de transição de um mundo de provas e expiações para um mundo de regeneração. Portanto, de acordo com essa revelação, o nosso mundo não vai acabar. Porém, essa fase de transição é muito sofrida, visto que muitas  pessoas sofrem as consequências dessa mudança e desencarnam.[65] É o que vemos ocorrer nos dias atuais com os acontecimentos calamitosos. E, por que essa fase é tão sofrida? É conveniente refletirmos um pouco mais sobre esse assunto.

Em um mundo em transição, há momentos em que o antigo sistema de vida e o novo que está se formando se chocam e se confrontam, causando desordem e aparência de caos. E é esse momento que estamos vivenciando. São muitos os que já se sentem impulsionados a construir um mundo melhor, a entender a família como um centro de origem de compreensão e de amor. É dentro dela que o amor se faz e dela repercute para o mundo exterior e se reflete no seio da sociedade em que se vive. Porém, são também muitos os que não se prendem aos sentimentos familiares, desligando-se deles em busca de satisfações pessoais e, imbuídos pela ambição, buscam maiores fontes de renda sem se satisfazerem com o que têm, apesar de terem o suficiente para viver tranquilamente.

Enquanto uns ainda alimentam o orgulho e a maldade, o egoísmo e a vaidade, a maledicência e a inveja, e para galgar posições superiores não medem esforços em passar por cima de seus semelhantes, outros, já tendo alcançado um nível maior de compreensão dos problemas alheios, procuram ajudá-los a crescer na vida. São fatos que se refletem por toda a sociedade, causando para muitos indivíduos desilusões e desenganos, e esses sentimentos geram insegurança, que nos impele a desconfiar de todo mundo.

O novo mundo que está se formando se defronta com o velho e nesse mundo novo encontram-se pessoas que já muito se desenvolveram, que já possuem uma consciência mais aprimorada e os sentimentos também mais elaborados. São pessoas mais humanizadas e mais nobres, mas que diante de tantas situações de calamidades causadas ainda pela maldade de muitos, tornam-se imensamente prejudicadas na sua continuidade evolutiva, pois nem sempre encontram condições de realizar o que desejariam em relação aos que necessitam de auxílio, e de se afirmarem na prática do bem comum, em prol de uma sociedade mais justa.

Essa é a situação encontrada em um mundo de transição, onde um novo sistema em formação, mais humano e solidário, se defronta com o antigo menos humanitário e mais perverso.

Dessa forma é necessário separar-se o trigo do joio para que o trigo possa ter uma produção mais rápida e maior. O mundo novo que está se formando será de regeneração. Nele ainda haverá expiações e provas para que o ser humano continue em seu processo evolutivo, porém sem os percalços anteriores, sem empecilhos ao seu desenvolvimento. Quanto aos Espíritos que se mantiverem desajustados a esse novo mundo, serão conduzidos aos mundos primitivos que se encontram no universo, para recomeçarem o seu caminhar evolutivo. Porém, esses mesmos Espíritos levarão consigo conhecimentos inatos que já adquiriram aqui na Terra e serão eles que impulsionarão o progresso no mundo em que aportarem.

A mesma coisa aconteceu na Terra quando aqui ainda era um mundo primitivo. Naquela época, habitantes de um outro mundo, pertencente à constelação de Capela, que passou pela mesma fase que a Terra está passando agora, isto é, era também um mundo de transição, tiveram que deixá-lo para recomeçar seu trajeto evolutivo, vivendo novamente no meio selvagem e nas condições da Terra primitiva. Eram Espíritos que já tinham adquirido muitos conhecimentos, alguns inclusive muito cultos e inteligentes, muitos dos quais podiam ser inclusive acadêmicos, tal como vemos existir hoje em nossa situação terrena, mas que não possuíam um desenvolvimento moral suficiente e compatível ao “seu mundo”.

Se olharmos para a nossa história, podemos ver que o ser humano surgiu no mundo como Homo erectus, antes mesmo do aparecimento da nossa espécie, o Homo sapiens, e habitou as cavernas, descobriu o fogo e se tornou caçador e coletor de grãos, entretanto esse homem era ainda selvagem.

Quando o alimento se tornava escasso, vivendo em grupos, migravam para outros lugares, e com o tempo encontraram à beira de rios as condições que buscavam e ali paravam, originando povoados que se transformaram em vilas e depois em grandes metrópoles... Terminaram por construir grandes e belas civilizações; construíram templos maravilhosos que demandavam conhecimentos de uma engenharia sofisticada, deveras requintada, que somente poderia ter sido trazida pelos conhecimentos inatos do povo que aqui chegou.[66] Olhando para o passado, podemos encontrar em um tempo bem distante algumas civilizações muito adiantadas em vários lugares. Não podemos esquecer o esplendor de uma Grécia antiga ou de uma Babilônia rica e esplendorosa, ou ainda da Mesopotâmia e de outras tantas como Egito e China.

O nosso mundo não deverá se acabar de um modo bíblico, como é descrito pelas religiões cristãs de uma forma geral, mas o mundo que está terminando marca apenas a sua renovação para um mundo melhor, um mundo de regeneração na qual o homem continuará a sua evolução com mais tranquilidade. Assim, poderá viver sem mais a violência, do medo de sair às ruas, de ter que ceder aos ladrões para não morrer, coisas que hoje tanto nos atormentam, e que tantas vidas têm tirado. Esse, porém, é um processo que demanda tempo, pois o nascimento de uma nova forma de mundo requer mudanças inovadoras, não somente pessoais como também familiares, o que faz com que isso tudo automaticamente se reflita sobre toda a sociedade. Essas mudanças devem ser conduzidas por um novo modo de pensar, um novo modo de viver individual, mas, de forma geral, transformando a maneira de nos comportarmos adequadamente em nossa convivência social e causando, consequentemente, modificações na sociedade como um todo.

Capítulo 17

MINHA VIDA: EXPERIÊNCIAS PESSOAIS

Que eu jamais me esqueça que Deus me ama infinitamente, que um pequeno grão de alegria e esperança dentro de cada um é capaz de mudar e transformar qualquer coisa, pois... A vida é construída nos sonhos e concretizada no amor.

CHICO XAVIER

Deus nos concede, a cada dia, uma página de vida nova no livro do tempo. Aquilo que colocarmos nela corre por nossa conta.

CHICO XAVIER

Alguns amigos às vezes me perguntam como e por que me tornei espírita. Eis uma coisa que posso responder com sinceridade e consciência do que sou e por que sou. Existem várias razões: a primeira delas liga-se ao fato de eu ser cientista e, como tal, sei que a ciência, desenvolvida criteriosamente e dentro dos moldes científicos, produz resultados que podem ser comprovados na repetição realizada por outros cientistas, quando se utilizam dos mesmos métodos e condições, em outros laboratórios, em qualquer lugar do mundo.

Lembremos que Kardec era um cientista e soube utilizar com maestria o método científico de estudos, mesmo sendo os fenômenos por ele observados não ligados a fatos ou acontecimentos materiais. Sabemos que Alfred Russel Wallace, contemporâneo de Charles Darwin, era também um cientista e, sem que um deles soubesse do outro, mas realizando o mesmo estudo científico sobre a origem das espécies, chegou às mesmas conclusões a que Darwin havia chegado, ou seja, que as espécies se originam por meio de um processo que envolve a seleção natural nos diferentes ambientes da Terra.

Cuidadoso, contudo, mesmo não conhecendo Darwin, enviou-lhe seu manuscrito para que lhe desse a sua opinião. Já contamos esta história neste livro, no capítulo VII, e com mais detalhes em outra obra.[67] E sabemos também que ambos, Darwin e Wallace, apresentaram juntos os seus trabalhos na Royal Society of London, o qual, entretanto, foi engavetado, por acharem o trabalho inusitado, porém com consequências imprevisíveis sobre a sociedade da época.

Wallace conheceu o Espiritismo, visto que tanto ele como Darwin foram contemporâneos de Kardec e, assim, Wallace tornou-se espírita. Nessa época, ele repetiu todos os estudos feitos por Kardec, utilizando os médiuns disponíveis e, dessa forma, verificou a veracidade da doutrina. Isso certamente já diz tudo o que se pode pensar sobre os achados de Kardec. Outro ponto importante para mim é sentir a lógica e a racionalidade da doutrina que conseguiu complementar meus conhecimentos científicos acadêmicos, oferecendo-me as respostas que a ciência não poderia dar.

Em contrapartida, aconteciam fatos comigo que, se por um lado muito preocuparam a minha família, por outro, bem mais tarde, me fizeram descobrir que eu possuía uma faculdade que me possibilitava a comunicação com o mundo invisível, e que, no Espiritismo, essa capacidade é conhecida como mediunidade. Essa faculdade me permitia ver, ouvir e falar com os Espíritos. Antes desses conhecimentos, a minha clarividência muitas vezes se tornava motivo de angústia e de medo, porém, outras, se tornavam motivo de alegria, quando via Espíritos amigos que me acalmavam e de cuja presença eu muito gostava. Contudo, essa vidência me causava dúvidas angustiantes, pois me deparava com pessoas que já não existiam mais neste mundo, e eu me perguntava se isso não seria um tipo de loucura.

Eu ainda não conhecia o Espiritismo. Conseguia ver os Espíritos claramente, tal como via meus pais e irmãos e, mais, podia ouvi-los, como se existissem com o corpo e a alma... E mais do que isso, falava com eles. O que me apavorava é que, para os padres da igreja que frequentávamos, essa vidência se transformava em tentações dos demônios, motivo pelo qual, sabedores do problema pela minha mãe, resolveram marcar uma noite para uma espécie de exorcismo, no qual tive que comparecer, levada pelas mãos de meus pais.

Contudo, aquela espécie de exorcismo nada mudou o que acontecia comigo, e dessa forma, amigos aconselharam meus pais a me levarem a um psiquiatra. Lá fomos nós a um médico que um amigo havia indicado. A seção de análise demorou um tempo, no qual o médico conversou muito comigo. Depois me indicou uns brinquedos em um lado da sala e me mandou ir até lá para distrair-me brincando. Mas de onde eu estava fiquei atenta na conversa e ouvia perfeitamente o que diziam. Minha mãe, muito preocupada, perguntou ao médico se havia algum problema e se, por acaso houvesse, haveria cura ou, pelo menos, um tratamento. Referiu-se então, a um tio meu, Alberto, que era irmão de meu pai, e que havia sido internado em um sanatório para doenças mentais por ter sido considerado esquizofrênico e, justamente, por apresentar alucinações.

O médico parou um instante as anotações que fazia e olhou-a com seriedade, e depois de alguns instantes, afirmou que era possível que sua filha tivesse herdado a doença. Mas, por enquanto, era melhor não se pensar nisso. Pediu, porém, à minha mãe que ficasse atenta e me observasse com muito cuidado, anotando o meu comportamento diário com tudo o que acontecesse durante um mês, para voltar ao consultório comigo depois desse tempo. Insistindo muito sobre qual seria o tratamento, ele respondeu-lhe que para esse tipo de doença se usava eletrochoque. Era o que eu temia, pois era o tratamento que meu tio recebia no sanatório. De onde eu estava, muito atenta na conversa, tomei uma decisão de me calar para sempre. Porém, em seguida, ele esclareceu que era preciso uma análise mais detalhada e por isso queria saber como eu iria me comportar naquele mês.

Nessa época eu tinha entre sete e oito anos de idade. Contudo, eu não saberia dizer quando tudo isso começou. Hoje, sinto que todas essas lembranças são muito antigas, tão antigas que se perdem na distância, e quanto mais distantes, mais somem na poeira do tempo. Às vezes penso que já nasci assim.

Durante o mês que se seguiu fiquei atenta, pois sabia que estava sendo observada. Por outro lado, as visões me deram uma certa pausa, apesar de ainda tê-las, porém, não tão frequentemente, ocorrendo mais à noite, em meu quarto, quando eu me deitava para dormir e meus pais se recolhiam.

Ao retornarmos à consulta médica, o doutor foi me perguntando como tinha passado aquele mês e muito simpaticamente ele queria que eu lhe contasse sobre as visões que tinham acontecido durante aquele mês, ao que respondi que nada tinha visto... Contei-lhe, também, uma velha história que meu pai sempre nos contava relacionada com fantasmas. Quando ele era criança vivia em uma grande fazenda que pertencia ao meu avô. E, continuando a contar essa minha história, disse-lhe que, depois do nosso jantar, meu pai nos reunia e nos contava o que ouvia dos empregados, muitas delas sobre almas do outro mundo que apareciam à noite, principalmente em noites de luar, e que os empregados tinham tanto medo que ninguém os tirava de casa.

Meu pai realmente contava essas histórias para nos ensinar sobre crendices populares que existiam na sua época de criança e adolescência, e quando eu e meus irmãos lhe perguntávamos se fantasmas existiam, meu pai ria e respondia que eram apenas crendices, pois fantasmas não existem. Como sempre gostei muito daquelas histórias, contei ao médico que tinha resolvido vivenciá-las pessoalmente, e nisso eu as inventava; eram, porém, apenas histórias. Contudo, a verdade para mim é que realmente eu via, mas mesmo sendo criança, resolvi me calar. Não queria passar pelo que meu tio passava. Sendo assim, livrei-me daquilo que mais temia, o tratamento com eletrochoque.

Entretanto, essas visões continuaram e bem mais tarde puderam ser confirmadas pelos acontecimentos daquilo que eu via. E para que você possa entender o que de fato comigo acontecia, vou registrar algumas dessas experiências pelas quais passei e que me levaram a buscar respostas, às quais, de uma forma lógica e racional, pudessem me satisfazer.

Muitas das minhas visões foram comprovadas, como pretendo mostrar nas páginas deste livro, começando por um acidente que quase tirou a vida de meu pai.

A visão de um acidente

Mês de maio de 1939 e eu tinha sete anos. Como em todos os anos, papai se preparava com os amigos para o esporte da caça, preferido da época. Um esporte praticado por pessoas que se encontravam em boa situação social e financeira. Papai era um cirurgião dentista, amigo de médicos e de colegas de sua profissão. Todos os anos, geralmente em junho, se reuniam para a prática esportiva. Era o mês no qual a permissão para a prática desse esporte se abria, movimentando as pessoas para se prepararem, o que deixava à vista uma euforia geral nos meios sociais. Cada um dos componentes do grupo possuía cães perdigueiros, inclusive meu pai. Eram cães caçadores, e nas florestas do sertão onde ocorria a caça, localizavam os animais, especialmente as aves. Eram lindos e, para mim e para meus irmãos era uma festa brincar com eles.

Às vésperas dessa última viagem de meu pai, acordei certa noite de madrugada e percebi ao meu lado um senhor que se vestia de branco, com uma luz muito clara que parecia irradiar de seu corpo. Ele olhava para mim e me pedia que eu orasse, pois nessa viagem papai corria um grande perigo. Perguntei a ele por que e o que iria acontecer. Ele não me respondeu e desapareceu. Então, desci da cama e de joelhos orei como me havia sido pedido. No dia seguinte, contei aos meus pais, mas não disse nada sobre a minha visão; disse apenas que havia sonhado, já que eu evitava, por motivos óbvios, falar sobre as visões. Assim, eles consideraram que o meu sonho fora apenas um sonho, nada mais.

No dia seguinte, meu pai e o grupo de caçadores seguiram em direção à mata Atlântica, na serra do mar, chamada pelos caçadores de “sertão”. Na manhã seguinte, mais ou menos às dez horas da manhã, eu deveria me preparar para ir à escola, depois de ter terminado meus deveres escolares de casa. Naquela época, estava cursando o primário, como era chamado o ensino fundamental no meu tempo. As aulas eram ministradas à tarde.

Foi exatamente nesse horário que, de súbito, senti uma necessidade imensa de ir à igreja, impulsionada por um tipo de intuição do que poderia acontecer com meu pai no matagal. Saí sem dizer nada a ninguém e dirigi-me à paróquia que frequentávamos, bem próxima à minha casa, a fim de pedir ao bom Deus que nada de mal acontecesse a quem eu tanto amava. Eram 11 horas, horário em que o pároco fechava a igreja para o almoço, e ele já estava lá fechando as portas quando cheguei. Pedi-lhe um minuto, pois precisava pedir algo importante para Deus. A princípio ele hesitou, mas insisti pedindo alguns minutos apenas; pedi a ele com tanta aflição que após me fitar por alguns segundos, ele deixou-me entrar, repetindo seriamente que era somente por um minuto. Dirigi-me ao altar-mor e ajoelhei-me. Ao fazer isso, aos meus olhos a igreja desapareceu e me vi no meio de árvores gigantescas, cipós e mato por toda parte e em seguida ouvi um tiro e um grito. Nesse instante vi meu pai ensanguentado, caído sobre o chão. Súbito me vi novamente na igreja, ajoelhada com o padre ao meu lado. Preocupado, ele me perguntava o que estava acontecendo, pois eu estava estática e muda sem nem ao menos olhar para ele. Respondi-lhe, então, que eu estava orando e depois disso me levantei e voltei para casa.

Minha mãe, nada sabendo sobre o que estava acontecendo, queria saber onde eu estava e o que estava fazendo de tão importante para até perder a hora de ir à escola. Contei-lhe a verdade sobre o impulso que sentira e, para meu espanto, ela contou que sentira a mesma coisa, porém, a procura por mim a fez permanecer em casa. Notei a preocupação em seu rosto, ficou me olhando muito séria e a impressão que tive foi a de que ela deveria estar se perguntando sobre o que poderia estar acontecendo para sentirmos o mesmo impulso na mesma hora, com a mesma força... O que estaria acontecendo?

O dia foi passando, e quando o relógio marcava a chegada da noite, alguém bateu em nossa porta para dar a notícia de que meu pai tinha levado um tiro às onze horas da manhã, confundido com uma ave. Socorrido pelos amigos, havia sido conduzido a um hospital, mas chegou lá em estado grave, muito ferido, e perdera muito sangue. A notícia abalou profundamente minha mãe. Nunca eu a tinha visto chorar tanto e com tanto desespero... Eu, porém, já sabia... Tinha visto... Somente não entendia como tinha visto o que havia acontecido, e com tanta clareza...

Deixando-nos, eu e meus irmãos, aos cuidados de uma tia, minha mãe foi ao hospital ficar ao lado de meu pai. Meu irmão caçula era ainda muito novo, pouco mais que um bebê. Mais tarde ela lembrou do que eu contara sobre o “sonho” que eu tivera, que para ela, diante do acontecido, se passou como um aviso, mas, infelizmente, ela o percebeu depois de o fato ter sido consumado.

Papai ficou entre a vida e a morte por um bom tempo, mas conseguiu recuperar-se. Todas as noites orávamos por ele. Segundo o médico que o atendeu, sua cura tinha sido um milagre. Mas, uma dúvida pairava em minha mente e se refletia em questões sobre como pudera eu estar lá e ter visto acontecer, se eu permaneci na igreja ajoelhada com o padre ao meu lado, falando comigo sem que eu o ouvisse... Eram coisas que eu ainda não podia entender... Hoje eu sei que tudo isso faz parte de minha mediunidade.

Uma senhora idosa

Dentre as minhas visões infantis está a de uma doce senhora de cabelos brancos que trazia em seu braço um cestinho cheio de pétalas de flores. Aparecia de noite e eu a via do lado de minha cama. Ao vê-la, ela sorria e tomava as pétalas do cestinho e as jogava sobre mim. Ao ver-me coberta por aquelas pétalas, eu me sentia feliz e dormia serenamente. Certa vez lhe perguntei quem ela era, ao que me respondeu que tinha sido minha bisavó. Contudo, eu queria saber por que não a conhecia e nunca a via chegar perto de mim numa visita aos meus pais, como minha avó fazia. Respondeu-me que ela morava em um outro mundo, diferente do meu. Criança ainda, não conseguia entender que mundo seria aquele e por que estaria lá. Porém, naquela época, não podia imaginar que ela fosse um Espírito. Para mim ela era apenas uma senhora idosa.

O tempo passou e na minha juventude não mais a via. Ao conhecer o Espiritismo, pude entender que ela era realmente o Espírito de uma das minhas bisavós, que tinha uma relação comigo de afeto e carinho.

Ao me tornar espírita, comecei a participar mediunicamente dos trabalhos do Centro Espírita Allan Kardec de Campinas. Um desses trabalhos mediúnicos era dirigido por um senhor de nome Juan. Ele também era vidente. Certa vez, no final de um dos trabalhos, ele me contou que uma senhora de cabelos brancos chegou-se bem próximo a mim e, tirando pétalas de flores de um cestinho, cobriu-me com elas. Pedi que a descrevesse e a descrição que me fez coincidia perfeitamente com aquela da velha senhora que eu via quando era criança. Também ele me disse que ela veio para se despedir, pois deveria se preparar para voltar à Terra e em breve estaria entre nós neste mundo.

Pode-se perceber perfeitamente que as visões que eu tinha podiam ser comprovadas, tanto no caso de meu pai, como no caso da senhora idosa que na minha infância me visitava e me cobria de pétalas de flores. Mas, outras visões serviram para colocar diante de meus olhos a veracidade dos Espíritos e que me fizeram compreender que eles podem ser vistos e podem se comunicar com pessoas que ainda vivem neste mundo.

Só mais tarde, com o Espiritismo, pude aprender que existe uma faculdade que nos permite ver e falar com os Espíritos ou, de qualquer forma, detectar sua presença. A essa faculdade Kardec denominou mediunidade. A clarividência é um tipo de mediunidade, portanto não constitui nenhum tipo de loucura, mas uma faculdade que muitos possuem. Da mesma forma a bicorporeidade é uma capacidade do espírito, que tendo um corpo físico, pode deixá-lo momentaneamente e aparecer em um outro lugar. Foi o que aconteceu comigo, quando estava na igreja e vi o tiro que meu pai levou. Nesse caso, o corpo do médium fica ligado ao seu cordão perispiritual, enquanto o Espírito se afasta e adquire tangibilidade, isto é, se torna palpável.

Alucinações ou clarividência?

Todas as visões que eu tinha eram muito significativas e, assim, elas não me preocupavam, pois todas tinham um sentido muito especial. Basta, portanto, que eu cite algumas para mostrar que podem comprovar minha mediunidade. E nesse caso era apenas clarividência. Alucinações esquizofrênicas não possuem sentido e são aleatórias, além de serem acompanhadas por outros sintomas como, por exemplo, mania de perseguição.

Como o processo de clarividência é um acontecimento mediúnico, a mesma visão tida por um médium pode ser vista por outros médiuns igualmente. Um exemplo disso é o da senhora idosa que o senhor Juan viu e a descreveu da mesma forma que eu a via. A clarividência, portanto, não é um fato alucinatório porque o que se vê é real, e pode ser comprovado por outros que possuem a mesma capacidade ou pelos fatos que se sucedem a um acontecimento, sobre o qual previamente houve um aviso, como aconteceu com o acidente sofrido por meu pai.

Outro fato interessante, que da mesma forma foi comprovado, aconteceu comigo aos onze anos de idade. Eu tinha uma tia chamada Yolanda, casada com o irmão de minha mãe, o meu tio Luiz. Eles tinham duas filhas ainda pequenas. Tia Yolanda havia adoecido gravemente. Estava em tratamento e melhorara bastante. Nessa época, meu tio, que era marceneiro, e tendo perdido o emprego em São Paulo, resolveu mudar-se para a cidade de São José dos Campos, aceitando um convite de uma empresa de móveis para trabalhar ali. Mudaram-se. Fiquei muito triste, pois eu tinha um amor muito grande pela minha tia e gostava das minhas primas, grandes companheiras de brinquedos. Para mim, tia Yolanda era como uma segunda mãe, e considerava minhas primas como irmãs, já que eu tinha apenas dois irmãos homens.

O tempo passou sem que tivéssemos contato, não me lembro quanto tempo foi. Para mim parecia uma eternidade, na qual a saudade me fazia sentir em cada dia uma imensidão de dias. Eu tinha onze anos.

Certa noite, passado quase um ano depois da mudança de tio Luiz, acordei em meu quarto e vi que alguém me olhava da porta que meus pais deixavam semiaberta. Era madrugada. Fixei o olhar na pessoa e a vi. Tinha as vestes brancas e uma tênue luz a envolvia. Ao vê-la, ela sorriu. Era ninguém menos que tia Yolanda que, sorrindo, me fez um sinal de despedida com as mãos. Eram três horas da madrugada. Depois, colocou a mão sobre um despertador que se encontrava sobre a penteadeira. Era um despertador movido a corda. Ele parou de funcionar às três horas da manhã.

Levantei-me chorando e, dirigindo-me ao outro quarto, acordei meus pais dizendo-lhes que tia Yolanda se despedira de mim porque tinha morrido. Meus pais procuraram me acalmar e diziam que eu tinha tido um pesadelo, apenas isso. Porém, não demorou muito para vir a notícia que tia Yolanda havia falecido justamente às três horas da manhã.

Este foi mais um fato para atestar a minha mediunidade e, também, o Espiritismo como verdade absoluta. Fatos como esses mostram que os Espíritos realmente existem e que podemos nos comunicar com eles. Dependendo da natureza de nossa mediunidade, é possível ver e falar com eles. Além disso, os médiuns podem usar de psicografia e deixar mensagens do Além, como foi o caso de Chico Xavier, um médium por meio de quem Espíritos como André Luiz e Emmanuel nos trouxeram muitos ensinamentos que ampliaram a nossa compreensão e os nossos conhecimentos sobre o mundo espiritual.

Chico também era clarividente e dedicou toda a sua vida auxiliando centenas de pessoas que o procuravam para receber notícias de parentes desencarnados. Todo o dinheiro arrecadado pela venda de seus livros foi usado para os necessitados que o procuravam, pois sabiam que não iriam embora de mãos vazias. Por ocasião de sua morte o mundo inteiro se abalou e se comoveu, independentemente das crenças e das religiões de cada povo.

Deus: Sua infinita bondade

Existem acontecimentos em minha vida que inegavelmente me levaram a não crer em Deus tão somente, mas também sentir a Sua presença e a Sua infinita bondade. Um desses acontecimentos foi impressionantemente lindo, de tal forma que me fará sempre tê-lo em mente, principalmente nos momentos mais difíceis de minha vida. Acontecimentos que me deixaram bem clara a assistência constante de um Criador que nos socorre e nos ampara, mesmo além de nossos defeitos e dos erros que cometemos neste mundo de provas e expiações. Um desses acontecimentos ficará gravado neste livro, pois quero mostrar que o que falo e penso tem sentido.

Desde a minha juventude fui uma pessoa sujeita a enxaquecas[68] que me causavam dores de cabeça terríveis a ponto de ter que ficar no escuro, pois a luz se tornava insuportável. Eu sabia de antemão quando iria passar por uma crise de enxaqueca, pois antes de a dor se manifestar, passava por uma aura premonitória envolvendo sintomas neurológicos, isto é, numerosos pontos luminosos em zigue-zague me toldavam a visão.

Essas crises se tornaram frequentes, variando de duas a três vezes em apenas um mês. Nessa época eu trabalhava na USP, ministrando aulas e desenvolvendo projetos de pesquisa, além de possuir filhos que necessitavam de meus cuidados, e as crises de enxaqueca me causavam muitos transtornos. Enquanto eu trabalhava, eu tinha uma babá que cuidava de meus filhos, mas minha mãe, já aposentada, gostava de estar com eles, contando belas histórias ou, como havia sido professora, ajudando-os nos deveres escolares. Isso para ela era motivo de prazer e alegria.

Corria o ano de 1970 quando minha mãe adoeceu gravemente, acabando por deixar este mundo. Na semana que se seguiu à sua morte, não me lembro bem do dia, fui acometida por uma crise forte de enxaqueca e, para piorar a situação, não havia ninguém em casa para cuidar das minhas crianças. Minha mãe já não estava mais aqui neste mundo, meu marido havia saído para o trabalho e a babá havia faltado. Retirei-me um pouco para o meu quarto e fechei a janela, pois precisava do escuro. As crianças na sala faziam algazarra, pulando sobre o sofá... E eu estava lá no meu quarto escuro sem condições de estar com eles... Então, pedi a Deus socorro com toda a força de minha fé.

Súbito, mesmo com os olhos fechados, vi brilhar uma luz muito clara que vinha da janela. Assustei-me e abri os olhos e não mais vi a janela ali, mas o que vi, jamais esquecerei. Vi um grupo de Espíritos. Na frente deles um jovem que sorria para mim e vestia-se de branco dos pés à cabeça, e atrás dele duas senhoras e uma jovem, também vestindo roupas brancas. Uma luz muito clara, límpida e transparente os envolvia. O jovem estendeu suas mãos em minha direção e depois disso desapareceu. Voltei a ficar no escuro de meu quarto, mas a partir daquele momento nunca mais, até os dias de hoje, tive sequer uma dor de cabeça, por mais fraca que fosse. Nunca mais experimentei a enxaqueca que tanto havia me atormentado. Percebi naquele instante que podia tranquilamente cuidar de meus filhos que tanta algazarra faziam na sala de minha casa. Todos esses acontecimentos serviram para aumentar a minha fé e a minha confiança na existência de um Deus de infinita bondade... De um Deus que nos assiste a todos, que não nos castiga, mas que sempre está presente em nossa vida.

Uma revelação importante

Abril de 2002. A alegria, misto de ansiedade e prazer, invadia o meu coração e a minha alma. Finalmente ia lançar meu primeiro livro com o qual sempre sonhara. Publicara outros livros, mas todos científicos, porém, percebia nos meios universitários a descrença que se espalhava em muitos, além de um certo preconceito contra o pensamento religioso, contra a fé, de tal forma que mesmo muitos dos que tinham alguma crença preferiam se abster de se mostrarem religiosos.

Contudo, havia outros que não se importavam de mostrar a sua religiosidade e a sua crença. Eu era uma dentre eles e por esse motivo ouvia constantemente coisas como: “você ainda precisa disso?”. Entretanto, conquistei muitos amigos e, não me importava qualquer tipo de insinuações, dando-me o direito de nada responder a elas. Apenas sorria e procurava mudar de assunto.

Isso acontecia principalmente na minha área de pesquisa relacionada com a genética evolutiva, na qual predominava o conceito darwiniano e o do determinismo genético. E principalmente depois que Watson e Crick, em 1953, desvendaram a estrutura molecular do nosso material genético, a situação se mostrou ainda pior. Chegou-se à conclusão que o DNA era uma longa molécula, constituída por duas fitas enroladas ao redor de seu eixo, tal como mostra a figura 15, p. . A ligação entre essas duas fitas é produzida por pontes de hidrogênio, que é uma ligação fraca, e que se rompe com facilidade. Nas fitas laterais ficavam as bases nitrogenadas.

Na época, essa descoberta foi considerada sensacional pelos geneticistas moleculares que, então, pensaram em fabricar as moléculas de DNA e, assim, brincando de Deus, produzir a molécula da vida. Euforicamente iam mais longe ainda, criando a ideia de pretender produzirem-se indivíduos excepcionais como um Einstein, quem sabe outro Watson ou um outro Crick. Acreditava-se poder eliminarem-se as doenças e produzirem-se gênios. Mas mesmo olhando para esse lado aparentemente “benfazejo”, o assunto conduzia a uma incógnita paradoxal, pois criando um gênio seria possível depois cloná-lo. Porém, ninguém pensou que se isso fosse possível a individualidade humana deixaria de existir. Foi nesse ponto que pensei escrever o meu primeiro livro, abordando a ciência e o homem como um ser espiritual, com base no Espiritismo.

A minha intenção era despertar o ser humano para a sua espiritualidade e trazer um outro conceito sobre nós mesmos. Não tinha ideia do resultado que encontraria nos meios científicos. Voltemos, então, a este ponto da minha história, para o dia do lançamento do livro Darwin e Kardec: um diálogo possível. Era um sábado à noite. O salão principal do centro ao qual eu pertencia estava lotado e dentre as pessoas estavam colegas universitários tanto da Unicamp como alguns da USP, os quais haviam sido convidados, a meu pedido.

Fig. 15. Estrutura molecular do DNA. Fonte: Google.

Ao colocar-me de pé e de frente para o salão, lançando meu olhar para o público, vi um senhor vindo no corredor central e tive uma grata surpresa que me fez sentir profundamente emocionada. O senhor que vi era o professor Theodosius Dobzansky, já falecido e, portanto, era ele em espírito. Eu o havia citado em meu livro que estava naquele dia sendo lançado. Baixei o olhar, visto que um súbito pensamento de dúvida me levou a pensar que fosse uma ilusão. Depois de cumprimentar o público, iniciei a apresentação de um resumo do assunto que o livro continha, colocando-me em seguida à disposição para autógrafos. Quando já estava terminando o atendimento ao público, a presidente do centro chegou até mim e me disse que assim que terminasse havia alguém que estava me esperando para falar comigo numa sala ao lado do salão. Terminando e tendo o público já deixado o recinto, fui com a senhora Daisy Jurgensen Machado, a então presidente do centro, até a sala para atender a pessoa que esperava.

Ao entrar lá, acompanhada da presidente, encontrei uma das minhas amigas médiuns, a qual me transmitiu a palavra de um Espírito que era, ninguém mais, ninguém menos, que o meu querido mestre, o qual eu havia visto no corredor, ao me levantar para falar com o público.

Não mais o via, mas o ouvi por meio da médium. Muito, mas, muito emocionado mesmo, transmitia toda a sua emoção por meio dela, cujas lágrimas lavavam o seu rosto. Ele, então, me falou que eu havia conseguido cumprir uma tarefa que havia pedido a Deus antes de renascer, ou seja, a tarefa de abrir uma porta que pudesse unir a espiritualidade com a ciência, baseando-me no Espiritismo. Depois me deu, pela médium, um abraço. Gladys Helaine de Miranda da Silva, a médium, nada sabia sobre ele, pois não tinha ainda lido o meu livro, o que mostra que realmente os Espíritos existem, além de confirmar o Espiritismo em termos de reencarnações e das escolhas que fazemos em cada vida, quando já adquirimos o livre-arbítrio.

O que é a mediunidade

Convém definir rapidamente o que é a mediunidade e o que é ser médium, pois, se no meio espírita se sabe o que significam esses termos, para os que não o frequentam, e, portanto, não sabem o que seja a mediunidade, possam entender melhor o que significa ser um médium.

A mediunidade é uma faculdade humana que possibilita estabelecer relações entre homens e Espíritos. Quando falamos em homens, estamos definindo o ser encarnado, e em Espíritos, os desencarnados. Todos a possuem em maior ou menor grau, e essa faculdade pode ser ostensiva ou não, dependendo da sensibilidade do médium diante da presença dos Espíritos. Médiuns são, portanto, os medianeiros entre o mundo espiritual e o mundo dos encarnados.

A mediunidade possui diferentes modalidades, como, por exemplo, a clarividência, quando se pode ver o Espírito, seja mentalmente, seja como se fosse encarnado, isto é, como se vê qualquer pessoa com seu corpo físico. Médiuns audientes ou clariaudientes, quando ouvem os Espíritos; existem também médiuns de efeitos físicos; médiuns psicofônicos quando o médium serve de instrumento pelo qual o Espírito se comunica, e assim por diante. Nesse caso, o Espírito, por meio de seu perispírito, liga-se fluidicamente com o perispírito do médium, transmitindo pelo pensamento o que deseja comunicar, e o médium desempenha o papel de intérprete ao transmitir o que o Espírito deseja.

O que deixo aqui é apenas um resumo para que o leitor que não conhece o assunto possa ter uma ideia. Mas, há muito mais que saber sobre a mediunidade para poder entendê-la em toda a sua extensão. Essa faculdade nada tem a ver com doenças mentais, mas o desconhecimento de seus mecanismos pode conduzir a uma falsa interpretação de que o médium é apenas uma pessoa que apresenta um tipo de loucura, como aconteceu comigo e com meu tio Alberto, sobre o qual já falei anteriormente.

Percebe-se a importância desse novo conhecimento para se evitar que muitos possam ser considerados esquizofrênicos, quando na verdade apenas possuem mediunidade que, repito, nada tem a ver com qualquer tipo de loucura e que, se desenvolvida devidamente, somente o bem pode fazer. Por outro lado, quando se desenvolve um tipo de mediunidade como, por exemplo, a psicofonia e/ou a psicografia, outros tipos mediúnicos diminuem a sua intensidade. Um exemplo disso aconteceu comigo ao me desenvolver nessas duas modalidades. Somente possuo a clarividência quando me predisponho a ver, o que me ajuda nos trabalhos mediúnicos a perceber os sentimentos e os sofrimentos dos Espíritos que necessitam de socorro e que se comunicam por meu intermédio nas reuniões a que pertenço. Não deixei de ter a vidência, mas, somente vejo quando me concentro para que isso aconteça.

Deixo aqui para você apenas algumas de minhas visões, as quais exemplificam o que acontecia comigo para que o que eu contei pudesse ser compreendido sem margem de dúvida. A mediunidade realmente existe e pode ser perfeitamente estudada e comprovada. A loucura também existe, porém toda a sua expressão é desencontrada e sem sentido. Portanto, a mediunidade está muito longe de ser loucura.

Capítulo 18

UM OLHAR PARA NÓS MESMOS

O resultado é visível, mas a intenção nunca é evidente; por isso, sempre pelo resultado é que julgamos a história dos homens.

FRIEDRICH RÜCKERT

Se um dia tiver que escolher entre o mundo e o amor... Lembre-se: Se escolher o mundo ficará sem o amor, mas se escolher o amor com ele você conquistará o mundo.

ALBERT EINSTEIN

Pelas páginas deste livro tenho procurado mostrar que na construção de tudo o que existe atuou rigorosamente um processo de contínua evolução. Assim foi o universo, que resultou de uma individualização da matéria simples, ou seja, das partículas elementares aos átomos e às moléculas, dando origem às galáxias, às estrelas e aos mundos. Formados os mundos, na Terra primitiva apareceram os oceanos, e neles, em suas águas mornas, a vida começou a se expressar, evoluiu, encheu os mares e os rios e, finalmente, cobriu todo o planeta, dando origem a todos os organismos vivos que vemos existir.

A evolução ainda prossegue, pois nada é estático no universo, no qual todas as galáxias, os mundos e as estrelas continuamente evoluem. Assim, da mesma forma, todos os seres vivos existentes. Sob a consideração de que todos os seres são dotados de uma essência espiritual, ou, como denominou Kardec, um princípio inteligente, a essência primeira também evoluiu até chegar ao espírito humano. Contudo, a evolução não terminou, mas prossegue... O homem continua a evoluir...

Dessa forma pode-se perceber que existe uma ordem universal evolutiva que abrange a todos e a tudo, uma ordem dirigida por leis adequadas a cada caso, ou seja, para a matéria temos leis materiais e para o espírito leis espirituais. Uma ordem que segue um mesmo sistema, um mesmo caminho, começando do mais simples aos mais complexos. Da mesma forma as espécies todas, dos vegetais ao homem, evoluem paulatinamente, modificando-se e diversificando-se sob a ação seletiva do meio no processo de evolução. Os animais, antes de se tornarem espécies, de uma forma geral, dão origem às raças que ainda se entrecruzam e produzem descendência fértil e viável, enquanto que as espécies já bem definidas, ou não se acasalam ou, se isso ocorrer, não produzem descendentes, e se produzirem, seus descendentes são estéreis, pois falta neles a compatibilidade genética adequada necessária para a formação e o desenvolvimento embrionário.

Raças humanas: elas existem?

Até a metade do século XX acreditava-se na existência de raças humanas, com base nas diferenças físicas visíveis e nas características etnográficas[69] de cada povo. As características físicas eram vistas como de origem genética. Aquelas etnográficas dependiam do ser humano e, portanto, considerava-se como dependente em parte da constituição genética de seus fundadores e em parte do meio no qual viviam, incluindo nisso o que conseguiram construir em termos de sua vivência, do que traziam com relação às suas crenças, das muitas experiências continuamente vividas neste mundo e da maneira como interpretavam essas experiências, muitas delas místicas, desde a primitividade, desde as cavernas onde moravam. Cada caverna um clã, um grupo que tinha um modo particular de interpretar a vida e o mundo no qual viviam.

A partir de meados do século XX, com os avanços genéticos e a possibilidade de se fazer a leitura do DNA, foi possível verificar que não existem raças humanas, pois não há uma diferenciação genética suficiente para tornar consistente o conceito taxonômico de raça.

No conceito taxonômico, raça é sinônimo de subespécie, apresentando diferenças genéticas, biológicas e comportamentais em nível suficiente para diferenciá-la da espécie originária. São populações que se encontram no meio do caminho em direção a uma nova espécie. Ora, se considerarmos a existência de raças no ser humano, significa que com o tempo uma nova espécie de homem surgiria, e como ficaria a nossa espécie? Sabemos que durante a evolução houve diferentes espécies do gênero Homo como, por exemplo, Homo habilis, Homo erectus e várias outras que deram origem ao Homo sapiens sapiens, que somos nós.

Entretanto, à medida que surgia uma nova espécie, desaparecia a anterior, que era vencida e eliminada pela competição entre elas. Foi necessário, portanto, saber se realmente existiam raças humanas e qual seria o futuro de nossa espécie. O assunto, pela sua importância, despertou nos cientistas, em meados do século XX, o interesse em pesquisar a variabilidade genética de cada povo considerado na época uma raça. O que encontraram foi ao mesmo tempo uma surpresa e um grande alívio. Não havia, como ainda não há raças ou subespécies na humanidade, visto que não existem diferenças significativas entre os diversos povos que constituem a humanidade. Todos nós somos iguais e o que nos diferencia em nossas características são apenas mudanças que se originaram sob a ação do meio no qual cada povo habita.

A noção da existência de raças humanas foi muito danosa para o ser humano por gerar preconceitos, pois a visão se estendia à raças superiores e inferiores. Os brancos, considerados raça ariana, passaram a ser vistos como raça superior, e os negros, de uma forma geral, como inferiores e desprovidos de inteligência. Na época da escravidão eram vistos como animais e como tais eram tratados. A falsa crença nesse tipo de situação justificou durante muito tempo o domínio de uma raça sobre outra. Nisso apoiou-se o racismo. Infelizmente, ainda hoje, esse preconceito existe espalhado pela humanidade em várias partes do mundo, o que significa que ainda existe segregação racial em vários lugares, movida pela intolerância com a diversidade como, por exemplo, a cor da pele, os hábitos de vida, o país de origem, a religião, o modo de vestir-se e assim por diante. Lembremos, por exemplo, do nazismo, que exterminou milhares de judeus, além de ciganos, homossexuais, e outros grupos menores. A guerra terminou, mas, na mente de muitos a mesma ideia, o mesmo racismo continuou.

A humanidade é uma única espécie sem raças, o que significa que negros e brancos, amarelos e vermelhos, todos nós somos iguais. As diferenças físicas que existem são apenas produto de adaptações locais, nada mais. Todos nós possuímos os mesmos fatores hereditários e o que varia é apenas a frequência desses fatores por efeito do meio no qual se vive.

Então, o que nos torna diferentes?

Em nossa espécie existe uma grande variabilidade genética, e esta se reflete sobre a imensa diversidade de tipos físicos que encontramos entre os seres humanos. Entretanto, os genes não constituem o único motivo dessa diversidade, por estarem sujeitos a outras condições tais como a influência ambiental e, também, aos efeitos epigenéticos, explicados anteriormente, e ao efeito da posição dos genes nos cromossomos. Esse é um fato que por si só já diz muito contra o princípio do determinismo genético. Nossos genes não são tão “poderosos”. Nesse ponto penso em como ficaria a teoria de Dawkins sobre os nossos genes egoístas.

Entretanto, nada nos impede de considerarmos a existência de um espírito no ser humano que, para mim, pelas experiências mediúnicas por que já passei, não tenho dúvida da existência de Espíritos nem da dualidade que somos todos, constituídos pelo corpo físico e pela alma. Ora, se cada um de nós é um Espírito em evolução, evidentemente, é difícil encontrarem-se Espíritos exatamente iguais com relação à sua força energética, pois essa depende das condições evolutivas de cada Espírito. Mas, é ele que plasma seu corpo físico e para isso usa a sua energia, um fato que também é fundamental na criação de uma variabilidade física maior. Portanto, não é difícil imaginar-se por que cada um de nós é tão diferente em relação aos outros em todos os nossos aspectos físicos e espirituais, com exceção dos gêmeos univitelinos ou idênticos, que fisicamente podem ser tão semelhantes a ponto de serem confundidos um com o outro, apesar de nem sempre apresentarem-se tão parecidos, principalmente quanto à personalidade e o modo de ser, bem como quanto aos seus sentimentos e ao seu modo de ver e encarar a vida.

Entretanto, gêmeos idênticos teoricamente deveriam possuir o mesmo genótipo e, por esse motivo deveriam ter identidade genética, apesar de nem sempre a possuírem, como verificou o geneticista Carl Bruder. Mesmo os que possuem a mesma identidade genética, isto é, que são geneticamente iguais, mostrando igualdade quanto às características físicas, podem apresentar diferenças significativas de personalidade. Essas diferenças encontradas não podem ser explicadas pelo conteúdo genético, quando esse conteúdo for exatamente igual entre os pares de gêmeos criados juntos, nas mesmas condições ambientais. As diferenças encontradas somente podem ser devidas a algo que não está na matéria, mas em algo que a transcende, e, portanto, no espírito.

O homem em evolução

Podemos olhar para este mundo azul que encantou com sua cor e sua bela imagem o olhar admirado dos astronautas viajantes do espaço. Um mundo pequeno, mas que abriga tantas vidas das mais variadas espécies, inclusive a nossa, que é bastante numerosa. Cálculos demográficos realizados em 31 de outubro de 2011 apresentaram um número de indivíduos humanos equivalente a sete bilhões de pessoas, que se espalham pelas cidades, povoados e campos. Mas, a nossa espécie aumentou com o tempo. Basta que lancemos um olhar para o passado e vamos encontrar alguns pequenos povoados, com agrupamentos reduzidos.

Eram homens primitivos que evoluíram, construíram casas e cidades fabulosas. Mas, não somente evoluíram como continuam evoluindo. Homens que necessitavam vencer todos os obstáculos de um mundo selvagem; um mundo no qual, em alguns lugares, encontravam florestas onde atrás de cada árvore se escondia o perigo. O perigo, a propósito, se ocultava em todos os lugares, desde o mato das savanas até as pedras à beira dos rios; das areias do deserto aos picos das montanhas... Tinham enfim que superar seus medos... Possuíam, porém, potencialidades para serem desenvolvidas em seu espírito e além delas os impulsos inatos que traziam e que foram adquiridos em sua passagem pelo mundo animal.

Com a descoberta do fogo, aumentou a sua proteção, principalmente à noite, nas cavernas. Construíram ferramentas, iniciando um longo caminho em direção ao progresso. Aprimoraram-se no conhecimento do mundo e, olhando para frente, procuraram também entender o mundo em que viviam, a vida e tudo o que existe. Aprimoraram a inteligência. Com o tempo construíram máquinas sofisticadas que lhes facilitaram o trabalho e se aprimoraram na agricultura... Enfim, hoje esse homem constrói aeronaves espaciais para estender sua compreensão do que existe no espaço, fora do mundo. Olhando para esse homem desde seu princípio até hoje vemos que ele evoluiu, assim como ainda continuará evoluindo.

O homem antigo não era diferente geneticamente do de hoje, temos a mesma variabilidade genética que nos torna uma espécie única, e somos, portanto, todos nós o mesmo Homo sapiens sapiens de quarenta mil anos atrás. Destarte, a evolução humana, a partir dessa época, não dependeu e continua não dependendo de uma evolução genética, apesar de mutações gênicas acontecerem no seio das populações humanas e muitas delas poderem influir sobre as características individuais físicas de cada ser humano.

De acordo com os conhecimentos científicos atuais essas mutações podem também influir sobre o comportamento, a personalidade e o modo de ser de cada pessoa. Contudo, esses mesmos conhecimentos mostram que o comportamento, a personalidade, a maneira de encarar a vida de cada indivíduo depende em grande parte dos fatores culturais de cada povo e da educação que cada um recebe desde a infância.

São características que dependem muito do meio e da cultura onde se vive. Mais lógico é entender que a evolução do homem, através do tempo, tem seguido as regras da evolução espiritual.

Essa evolução ocorre por meio de vidas sucessivas durante as quais se aprende por meio da lei de causa e efeito. Essa evolução, contudo, pode ser mais lenta ou mais rápida porque depende do Espírito, e dessa forma há pessoas que no tempo, seja no passado, seja no momento atual, progrediram mais, enquanto outras ainda continuam sem muito progresso.

Assim, os níveis evolutivos espirituais dentro da humanidade variam, desde aqueles que estacionaram em níveis inferiores até os que já alçaram níveis superiores. Há povos mais adiantados e povos mais atrasados. Ser adiantado não significa progresso simultâneo em todas as nossas qualidades como a inteligência, sentimentos e consciência. Essas qualidades pertencem ao Espírito, que utiliza a variabilidade genética para expressar seus atributos. Nossos genes, portanto, são nada mais, nada menos que ferramentas manipuladas pelo Espírito.

Ufa! Não somos máquinas de sobrevivência de nossos genes nem existe um determinismo genético... A responsabilidade do que somos e de como somos depende única e exclusivamente de nós mesmos. Porém, é preciso ter-se em mente que ser “como somos” depende do nível evolutivo de cada um de nós, do que já aprendemos, do que já conseguimos conquistar.

Interpretando o homem: do passado ao presente

Para que possamos chegar a entender como evoluímos do passado até o presente devemos rever a nossa história, o que significa que devemos voltar para um passado muito distante com a intenção de sentir como éramos em nosso princípio e como caminhamos no tempo, em cada época vivida. Se assim o fizermos, poderemos perceber que evoluímos muito, porém não o suficiente para encontrarmos a felicidade com a qual sempre sonhamos.

Ao percorrermos os trajetos já seguidos, poderemos nos encontrar com o homem primitivo que já fomos, um homem selvagem ainda, tentando sobreviver, no qual predominava a força bruta, a violência, o medo de qualquer ruído desconhecido, e que necessitava encontrar alimentos e salvaguardar-se das feras que o rodeavam.

Mas esse homem cresceu e progrediu com o tempo, distanciando-se da animalidade em direção à humanidade. Contudo, em seu trajeto, tornaram-se guerreiros e, dominados pela ambição, invadiram vilas e metrópoles, incendiaram cidades, escravizando pessoas. As guerras, que se iniciaram com o domínio de povoados no começo de nossa história, ampliaram-se para as nações e chegaram a se tornar mundiais. Lembremos, por exemplo, da Primeira Guerra mundial em 1914 e da Segunda, em 1939, que exterminou milhões de pessoas. Essas duas guerras, particularmente, abalaram a humanidade e trouxeram muita dor e muito sofrimento, e tiveram consequências bastante nefastas. O seu impacto foi tanto que levou o ser humano a questionar se havia valido a pena. A nossa história mostra que não. Não valeu a pena. As guerras sempre serviram de lições pelo que nos causaram.

Olhando, então, para o passado, podemos ver claramente que os erros cometidos se transformaram em fatores de aprimoramento, pois por meio de suas consequências sentiu-se a necessidade de mudar. Para se evitarem as guerras, uniram-se os países com a finalidade de criar um órgão mundial que pudesse manter a paz. Surge assim a Liga das Nações, que não foi eficiente e foi desfeita para dar origem à Organização das Nações Unidas (ONU), a fim de corrigir os erros da primeira no direcionamento da paz mundial, ainda uma grande esperança humana.

Todo erro cometido tem consequências e é por meio deles que despertamos a consciência de como devemos agir para evitá-los. Essa mesma lei de causa e efeito que direciona a humanidade como um todo também age em nível individual. É por meio dela que aprendemos que somos os únicos responsáveis por nós mesmos e que os erros que cometemos são necessários ao nosso aprimoramento. Mas, esse aprimoramento não tem acontecido em todos nós da mesma forma, pois cada pessoa responde de uma forma peculiar, principalmente em situações difíceis de serem resolvidas, o que causa distinções no nível evolutivo de cada uma delas, explicando, assim, a base sobre a qual repousa a diversidade espiritual humana.

Evidentemente essa diversidade não deixa de refletir-se nas populações que compõem a humanidade. Não devemos esquecer que existe uma outra base, sobre a qual se assenta a ação dos genes que portamos, e que, espalhada pela humanidade, promove uma variabilidade genética muito grande a ser usada pelo Espírito, reflexo da diferenciação espiritual de cada ser humano. Assim, os genes atuam apenas pela ação espiritual que se der sobre eles, uma vez que os genes são apenas instrumentos de que o espírito se utiliza.

Considerando o homem como um ser espiritual que evolui, podemos entender que suas ações dependem de seu nível alcançado na senda do progresso espiritual e, nesse caso, pode-se compreender que seja ele o que for e como for, não deixa de ter muito pela frente para crescer e se tornar mais humanizado. Assim, sob as vestes sacerdotais, sob as vestes de um cientista, sob as vestes de um médico, sob as vestes de um homem simples, sob as vestes de um sábio, cada um tem se mostrado, agido e vivido de acordo com o nível de desenvolvimento que conseguiu adquirir; e é assim que o ser humano tem edificado a sua história através do tempo, deixando as suas marcas em cada época vivida.

Os instintos que trazemos

É importante definirmos o que é instinto para podermos compreender o seu significado na vida dos animais e em nossa própria vida. Podemos dizer que o instinto é aquele impulso natural involuntário que nos leva a reagir sem pensar contra qualquer situação desagradável.

Todos nós trazemos instintos que adquirimos na fase da animalidade e alguns deles funcionam como um caminho que se abre para o desenvolvimento do amor. A natureza viva do mundo apresenta muitos e grandes exemplos de cuidado com a prole e de sua alimentação pelos pais, muitas vezes enfrentando qualquer perigo que possa pôr em risco a vida de seus filhotes. Exemplos disso são muitos, mas para maior entendimento, podemos citar alguns.

Vejamos então as aves. Na época da reprodução, formam-se casais que constroem um ninho para abrigar seus ovinhos. A fêmea é quem os deposita e quem geralmente os choca, e em muitas espécies as fêmeas e os machos se revezam nesse labor. Quando nascem os pequeninos, os pais os deixam no ninho e saem em busca de alimentos. Muitos engolem os grãos que encontraram na natureza para regurgitá-los depois nos pequenos bicos que aguardam ansiosos e famintos, a fim de que eles possam digeri-los melhor (v. figura 16, p. ).

Os filhotes crescem e, chegada a hora na qual devem deixar o ninho, são os seus pais que geralmente os impulsionam a aprender a voar, que os acompanham nos primeiros voos até estarem seguros. Nos mamíferos, da mesma forma, o instinto se reflete na defesa e no ensino das suas crias. Esses são apenas alguns exemplos, pois a maioria dos animais age de forma semelhante. Os instintos não deixam de ser um tipo de “inteligência” que dirige os animais em direção à sobrevivência, visando à preservação do indivíduo e da espécie a que esse indivíduo pertence. A espécie é mantida pelo instinto sexual, que garante a reprodução. Entretanto, ele ocorre nos animais que possuem um nível mais elevado na trajetória da vida, refletindo-se em suas ações e em seus acasalamentos em direção à preservação dos indivíduos e da sua espécie.

Fig. 16. Ave alimentando os seus filhotes. Fonte: Google.

Os instintos surgiram ao longo do tempo por meio das experiências vividas no confronto com as situações enfrentadas na natureza, como nos referimos anteriormente.

Considerando que todo ser vivo possui uma essência espiritual, ou seja, um princípio inteligente, o seu desenvolvimento resulta de um aprendizado durante as várias vidas já vividas. Pode-se pensar que a sua existência resultou de um processo de seleção natural que favoreceu o material genético adequado à situação encontrada. Porém, mesmo sendo geneticista e tendo atuado numa área de genética evolutiva, torna-se lógica para mim a ideia de que esse tipo de comportamento instintivo foi adquirido, não pelos genes, mas pelo Espírito que guarda em seu arquivo mental os acontecimentos desastrosos que sofreu em vidas passadas e que na vida presente se transforma em reações normais contra eles. Evidentemente, os instintos estão radicados no espírito, evoluem e se aprimoram até alcançarem a humanidade.

Nós, seres humanos, da mesma forma possuímos instintos que se expressam nos atos impensados, e que se mostram nos impulsos repentinos diante de certas situações vividas. Contudo, a maioria dos instintos animais se transforma no ser humano em tendências que podem ser controladas, mas não são elas que nos definem como seres humanos, apesar de sermos considerados cientificamente como animais. O que nos diferencia é a racionalidade que adquirimos ao evoluirmos do animal para o homem. Somos seres racionais e os animais são irracionais.

Somos racionais porque podemos usar a razão e a razão, neste caso, pode ser definida como a capacidade da mente humana de tirar conclusões a partir de suposições ou de premissas, de solucionar problemas de modo coerente, de formular novos conceitos e descartar os velhos que já não servem mais, de compreender e ponderar sobre a vida e sobre si mesmo, de julgar fatos e pessoas, de escolher caminhos para serem seguidos, enfim, é tudo aquilo que somos e como somos que nos torna racionais.

Os instintos nos animais são todos úteis e necessários à sobrevivência individual e à manutenção da espécie. Muitos, porém, no homem, suscitam comportamentos não desejáveis pelo egoísmo, pela vaidade, pelo orgulho, pela falsidade que se mostra na máscara que encobre o verdadeiro rosto e se expressa no embuste e na mentira. São tendências negativas nascidas dos instintos que, se úteis aos animais, tornam-se nocivas para o ser humano e necessitam ser trabalhadas em prol do nosso próprio bem e do bem comum na construção de um mundo melhor. A diferença entre o instinto e a tendência reside no fato de ser o instinto uma atitude automática, você reage sem tomar consciência de sua reação, e a tendência você reage conscientemente ao que faz.

O orgulho e a vaidade, por exemplo, são tendências humanas cuja origem está radicada na animalidade pela qual passamos e cujo bom exemplo se encontra em animais como o pavão, que exibe sua bela cauda, e passa presunçoso entre todos os que estiverem ao derredor.

Fig. 17. Pavão. Fonte: Google.

Da mesma forma, a esperteza do animal que se camufla no ambiente a fim de capturar uma presa ou para dela fugir, no homem se apresenta nas máscaras que muitos vestem escondendo o verdadeiro rosto que possuem, na falsidade atrás da qual o ser humano se oculta em prol de obter benefícios próprios, no engodo usado para conseguir atrair as pessoas em prol do egoísmo e do aproveitamento pessoal. São tendências humanas que não deixam de ser nocivas a nós mesmos e à sociedade na qual vivemos, mas que se tornam motivos de dor e sofrimento e, por que não dizer, de desilusões e amarguras. São os erros que cometemos que, pelas suas consequências, terminam por nos ensinar a evitá-los.

Ciência e Espiritismo: uma nova visão

Nas páginas deste livro tenho deixado tudo o que acredito e penso sobre a vida e nós mesmos. A minha intenção foi sempre a de mostrar que a ciência é um campo maravilhoso que, ao ser descerrado, abre diante de nossos olhos o panorama espetacular de um universo que um dia se originou com seus mundos e suas estrelas. Apresenta-nos da mesma forma a vida que palpitou nos mares mornos de uma Terra primitiva há mais ou menos três bilhões de anos, uma vida que evoluiu e se transformou lentamente até chegar a nós, seres humanos.

Porém, à medida que eu descobria a gênese universal pela ciência que me mostrava como tudo se estruturou numa linha tão perfeita, sob o meu ponto de vista, ela ia se mostrando como resultado de um projeto miraculoso, conduzindo-me a deparar com algo que não poderia de forma alguma ser casual, como muitos apregoavam. Por isso mesmo não satisfazia o meu interesse e me despertava para a necessidade de procurar respostas que não encontrava nos conhecimentos científicos. Busquei, então, dessa forma, explicações que pudessem me satisfazer nos textos sagrados e nas religiões que se espalhavam pelos diferentes povos. Além disso, foi uma questão de suma importância para mim entender a causa pela qual o ser humano, desde o princípio de sua existência, trazia consigo a noção de um Ser Supremo que estava em tudo e em todos, cultuado ainda nas cavernas, dando origem à primeira religião que, segundo os estudiosos sobre o assunto, foi o toteísmo.

De onde fluiria essa ideia da existência de um Deus? De onde a crença da existência do espírito e da necessidade de guardar os seus pertences depois de sua morte para não entristecê-lo? O Espiritismo me concedeu todas as respostas com as quais sempre sonhei. E o que essa doutrina científico-filosófica ensina, sendo capaz de responder a todas as questões que eu trazia em minha mente, mas, de uma forma racional e inteligente, de modo que eu sentia nela uma verdade incontestável?

Em primeiro lugar me apresentou um Deus sábio e bondoso, Criador de todas as coisas, que sempre nos oferece oportunidades. Um Deus diferente daquele que é ensinado pela maioria das religiões. Mostrou-me também que somos seres espirituais e, portanto, somos imortais.

Deus nos criou simples e ignorantes, mas nos concedeu potenciais que deveríamos desenvolver e, também, um dom que nos impulsionaria em direção a Ele: a espiritualidade. E será por meio desse dom que encontraremos a força para vencer a nós mesmos, de forma que transformemos o egoísmo em desprendimento em prol do bem comum; o orgulho em humildade, o ódio em amor. Uma espiritualidade que nos encaminhará de retorno a Ele depois de termos trilhado um longo caminho, encantados pela ambição, pelo desejo de poder usando de mentiras e falsidades, além de muito mais coisas indesejáveis. Só então, de volta a Ele, teremos uma vivência feliz que possa realmente nos tornar humanos.

Deu-nos também uma boa base e o calçado forte da fé para que, andando no mundo pedregoso que nós mesmos construímos, pudéssemos voltar para a casa do Pai que nos criou. Contudo, por causa da nossa ignorância, enveredamos por maus caminhos e acabamos por deixar de lado a nossa fé, que era a base de nossa sustentação, e nos tornamos descalços. Esquecemos do Pai, na falsa ilusão de conquistar o mundo, na falsa ilusão de podermos criar a vida por meio de uma molécula de DNA composta em laboratório. Falemos um pouco mais sobre esse homem que perdeu as suas bases de sustentação, tornando-se descalço, para em seu retorno pisar sobre as pedras e os espinheiros que plantou em seu caminho.

Capítulo 19

A EVOLUÇÃO EM PROCESSO: O HOMEM DESCALÇO...

Ciência é conhecimento organizado. Sabedoria é a vida organizada.

IMMANUEL KANT

Achar que o mundo não tem um criador é o mesmo que afirmar que um dicionário é o resultado de uma explosão numa tipografia.

BENJAMIM FRANKLIN

A noção científica do homem expressa por vários cientistas da área evolutiva de estudos genéticos, dentre eles André Langaney, geneticista e um dos autores do livro A mais bela história do homem, é a de que:

O homem não descende do macaco como geralmente se diz. Ele é um macaco. Assim como há uma continuidade na história do mundo, do Big-Bang até a vida sobre a Terra, há também uma continuidade entre os nossos antepassados primatas e nós. (...) E temos hoje a prova disso pela genética. São os nossos genes, essas porções de cromossomos, encerrados em nossas células, que determinam o que nós somos: indivíduos da espécie humana. Pois bem, os genes humanos não são em absoluto originais. A maior parte desses genes é idêntica aos dos chimpanzés. Alguns são mesmo semelhantes aos da mosca ou do plátano! Nós somos parentes muito próximos dos demais primatas, mas também dos mamíferos e de todo o mundo vivo. (1998, pp. 17-18)

Continuando em suas explanações, Langaney salienta a semelhança genética que existe entre macacos como chimpanzés e o homem. A diferença genética entre nós e os chimpanzés corresponde a menos que dois por cento, o que significa que pouco mais que 98% de seus genes são iguais aos nossos. Não somente os genes, como também os cromossomos que portam em suas células, os quais se mostram notavelmente iguais aos cromossomos humanos.

As diferenças que existem são muito pequenas, e uma delas é o número de cromossomos, que na espécie humana é 46 e nos chimpanzés é 48. A originalidade de nossa espécie nasce de uma diferença tão frágil, tão pequena, mas cujas consequências foram espetaculares, como disse André Langaney em seu livro.

De acordo com esse autor, os chimpanzés apresentam uma capacidade semelhante à dos humanos primitivos, isto é, utilizam instrumentos de pedra e bastões de madeiras fabricados por eles mesmos para pescar térmitas, além de terem inventado o material projetável antes mesmo do homem. As pedras produzidas por eles são usadas para serem lançadas e essas pedras se assemelham àquelas dos primeiros homens, talhadas com uma aresta cortante. Dada essa semelhança, os cientistas, de modo geral, propuseram incluir os chimpanzés no gênero Homo, considerando-o como um homem, porém, diferenciado quanto à espécie à qual pertence.

Contudo, a ideia não agradou a muitos que encontraram alguns motivos inquestionáveis como justificativas válidas para a rejeição dessa ideia. Um desses motivos repousa sobre o desenvolvimento da linguagem. Somente nós, seres humanos, somos capazes de combinar palavras de acordo com uma gramática, na construção de frases, o que dá um sentido ao que queremos transmitir. Temos, portanto, uma linguagem de dupla articulação, na qual entram as palavras e os sentidos. Outro motivo igualmente importante é a capacidade que temos em diversificar-nos. Vivemos em qualquer lugar do mundo desde os polos gelados até às areias do Saara, e somos capazes de nos adaptarmos às condições desses ambientes ou de modificá-los para suprir as nossas dificuldades, de popularizá-los e fundar a nossa própria cultura, tal como menciona Langaney:

A espécie humana diversificou-se em milhares de etnias diferentes, segue normas que não são determinadas pela biologia, como o são as dos animais, mas que são adquiridas. E experimenta uma imensa variedade de comportamentos, de estruras sociais, de ambientes... (1998, p. 96)

Em que momento da nossa história começamos a demonstrar essas características é para nós ainda um mistério. As espécies de animais, geralmente, se reúnem em um mesmo tipo de ambiente. Um leão, por exemplo, vive nas savanas africanas, bem como os elefantes e as girafas, e se você quiser encontrar um canguru deverá viajar para a Austrália. Entretanto, os animais apresentam uma grande tendência a se dispersar pelo mundo, mas as dificuldades criadas pelos obstáculos naturais, como a existência dos mares ou as grandes altitudes das montanhas são barreiras intransponíveis para eles. Por esse motivo, nem todas as espécies de animais estão presentes em todos os lugares.

Tal fato não acontece com o ser humano, que cria condições para vencer essas dificuldades por meio de veículos apropriados para cada caso, além de poder modificar as condições do ambiente no qual irá ficar. É assim que ambientes insalubres podem ser utilizados em função da existência humana que quer ali viver. São essas coisas que, de acordo com a ciência, nos tornam humanos e nos destacam dos outros macacos dos quais descendemos, de acordo com os conhecimentos científicos.

O que verdadeiramente nos define?

Existem coisas que para nós, seres humanos, é de extrema necessidade, como por exemplo, saber quem realmente somos e que papel desempenhamos neste mundo em que vivemos. Ao longo do tempo, sempre encontramos respostas, mas muitas delas não nos satisfizeram a não ser temporariamente. A satisfação de cada uma delas dependeu sempre de nosso entendimento em cada época vivida, portanto foram respostas limitadas ao nível de aprendizado evolutivo até então por nós conquistado.

Hoje temos uma nova noção muito mais racional, lógica e coerente ao nos depararmos com a doutrina espírita. Somos seres humanos e não macacos. O homem se torna humano ao longo de um processo evolutivo contínuo que o transforma e modela, de uma forma simples, como é o princípio inteligente, que se individualiza e se constrói até alcançar o Espírito humano ou alma. Descendemos de macacos, mas não somos mais macacos. Somos marcados pela aquisição de um outro campo vibratório, de uma maior energia que nos compele daqui para a frente a apenas desenvolvermos plenamente os nossos atributos humanos.

Essa noção nos concede uma força inabalável para vencermos as nossas dificuldades, para nos levantarmos das quedas e para continuarmos prosseguindo em nossos caminhos em direção ao progresso, sem fraquejar e sem desistir, pela noção fundamental da existência de um futuro à nossa frente. Já fomos macacos, mas não somos mais símios, por mais evoluídos que eles possam ser, como são os chimpanzés. Entretanto, eles estão bem próximos de nós, e o que podemos pensar é que neles já seja possível se vislumbrar a alma humana em evolução e, por esse motivo, se assemelham mais a nós em seu comportamento. Entretanto, não sabemos se realmente isso acontece, portanto, não podemos afirmar.

Ao nos criar como princípio inteligente, simples e ignorante, concedeu-nos o Criador potenciais de desenvolvimento de todos os nossos atributos como a consciência, a inteligência, a memória, enfim, todas as nossas capacidades que nos tornaram humanos ao longo de nossa evolução. Essas capacidades ou atributos que fazem parte do princípio inteligente se desenvolvem ao longo da vida animal, para continuar se desenvolvendo e se aprimorando no homem continuamente.

O homem caminhou do princípio inteligente até se tornar um Espírito ou alma, como querem alguns, tal como acontece com o nascimento de um bebê. Uma célula-ovo se divide, ainda sem a forma humana, mas ao desenvolver-se completamente no seio materno ela se individualiza e, depois que vem ao mundo, ainda se transforma em suas características até chegar à fase adulta. Assim é também o Espírito que, da essência espiritual, que é o seu início, passa pelos vegetais e nos animais vai se individualizando até chegar à humanidade.

O homem descalço em sua espiritualidade

O homem descalço é o que perdeu a fé por se esquecer do Pai, e que por perdê-la espalhou pedras em seu caminho e plantou espinheiros que agora, tentando retornar para o lar paterno, tem que refazer o mesmo caminho em sua volta, sem o suporte de um bom calçado. É o homem que se perdeu nas ilusões de si próprio, encantado com o mundo e esquecendo que, ao sair das mãos de Deus, trazia uma riqueza, uma pequena fortuna que ele deveria multiplicar. Essa riqueza, concedida pelo Pai, são suas capacidades, que vão sendo desenvolvidas e lapidadas no enfrentamento com o mundo. Mas, o homem iludido a esbanja em coisas vãs e inúteis, até que, pobre e sem nada, sem mais saber o que fazer, torna-se cansado e desiludido, deixando-se então encostar nos barrancos da vida, perdendo a coragem para prosseguir. Esse homem é o filho pródigo[70] que, perdido dentro de si próprio, no sofrimento se lembra do Pai e tenta retornar.

Entretanto, é essa mesma perda que se torna importante para fazê-lo lembrar da casa paterna, impulsionando-o a voltar para os braços de seu Pai. Esse retorno, porém, deverá ser percorrido pelos caminhos já trilhados. E não será nada fácil, será custoso, pois o homem descalço encontrará nele as pedras que ali deixou, e os espinheiros que um dia lá plantou. Terá que readquirir sua fé e aprender a separar as ilusões que tanto o enganaram para assim reencontrar-se consigo mesmo, não se deixando mais envolver por elas.

Para compreender melhor a situação, é importante entendermos o que é a fé, o que significa ter amor, além de conhecermos a verdadeira caridade, que tem como fonte a fé e que serão necessários para calçar as bases do homem, dando-lhe forças para chegar de volta à casa paterna.

O que é o amor senão um sentimento profundo capaz de enternecer a quem realmente se ama; e o que é ter fé senão crer e confiar plenamente em algo ou em alguém, ou seja, é o crédito absoluto em algo que pode ser qualquer coisa ou qualquer pessoa em quem se pode confiar.

Muitos acreditam piamente nos bens materiais, no dinheiro, na riqueza como fonte de felicidade e nela firmam a sua fé. Porém, a vida tem mostrado que essa crença é pura ilusão. Outros buscam a fé nas religiões, pensando que frequentando a igreja, no cumprimento de seus deveres religiosos, podem encontrar a paz, que é o fundamento da felicidade e da salvação futura, o que também não deixa de ser mera ilusão, pois seria o mesmo que dizer: fora da igreja não há salvação. Da mesma forma é pensar que, para nós espíritas, fora do centro não há salvação.

Ser espírita é algo muito maior do que somente frequentar o centro. Ser espírita é renovar-se interiormente, procurando vivenciar sinceramente as lições de Jesus, esforçando-se para desenvolver o amor verdadeiro na prática da caridade; é entender que as dificuldades que enfrentamos em nossa vida são pedras do caminho que nós mesmos colocamos, mas que terão seus efeitos em nosso retorno ao lar paterno. O centro é importante para o nosso desempenho da caridade em diversas frentes de trabalho, mas se não houver amor nessa prática, de nada adiantará. O que vale mesmo é o sentimento de cada um.

O bom espírita é aquele que se esforça por melhorar-se interiormente. Neste mundo de provas e expiações, ainda temos defeitos e muitas vezes erramos, mas, o bom espírita desenvolve-se na humildade de reconhecer esses defeitos, de compreender seus erros, de perdoar-se para poder entender os erros alheios, sem julgá-los, mas entendendo-os, e assim como perdoa a si mesmo, perdoa aos outros.

Deus sabe de nós e de nossas fraquezas e não as leva em conta, mas leva em conta o esforço que fazemos em melhorar, o que significa renovar os nossos sentimentos. E renovar os nossos sentimentos é seguir o que nos diz o Evangelho Segundo o Espiritismo que, fora da caridade não há salvação, porque a verdadeira caridade é a pura prática do amor. De nada adianta ir à igreja ou ir ao centro se não levarmos em conta a caridade como expressão do amor.

O Espiritismo, diferentemente de outras religiões baseadas na necessidade de se crer em dogmas, mostra que a salvação independe da forma de crença, mas da consciência, do amor, da fé em Deus, da compreensão e do esforço que cada um empreende para superar a si próprio e assim evoluir interiormente, procurando adquirir a humildade na superação do orgulho, a simplicidade na superação da vaidade e a complacência e a bondade no lugar do egoísmo, que tem o olhar apenas para si próprio e não sabe nunca estendê-lo ao derredor.

Vencer a nós mesmos nos impõe uma condição, da fé. A fé tem um poder enorme. Lembremos o que Jesus disse sobre o poder da fé, contado pelo evangelista Mateus (capítulo VII: 14-19): “Se tiverdes fé como um grão de mostarda, direis a este monte: passa daqui para ali e ele passará”. Mas a que monte Jesus se refere, senão as dificuldades, os sofrimentos e os obstáculos que encontramos na vida? Sem a fé, o homem se torna descalço, pisando sobre os espinheiros que um dia plantou e sobre as pedras que espalhou em sua trajetória, transformando-se em um homem cansado, ferido, desanimado consigo mesmo, sem conseguir mais prosseguir em seu caminho. É a fé que lhe confere o suporte necessário, funcionando como um calçado que torna muito mais suave o caminhar pela vida, ou seja, o seu retorno ao lar paterno.

Como nos mostra o Espiritismo, toda a nossa esperança e todos os nossos sentimentos são uma consequência da fé que possamos ter, mas não da fé que teme os castigos de Deus, ou da fé cega em dogmas, como acontece com muitas religiões, mas de uma fé verdadeira, capaz de nos fazer descansar nas mãos de Deus. Ter fé significa confiar e aceitar todos os desafios que a vida nos oferece com a certeza absoluta de que eles são para o nosso bem. Ter fé significa sentir a presença de Deus em nós.

É preciso lembrar que, diante da fé em Deus, é importante também a fé em nós mesmos, a confiança em nossas próprias forças, o que nos torna capazes de vencermos todos os desafios que encontramos pela vida, e que deixamos de ser capazes se duvidarmos de nós mesmos e de nossa capacidade.

Ter fé é não duvidar de nossa espiritualidade, que é a força que nos impele a não olhar continuamente para o chão, mas caminhar olhando o infinito do céu, um lugar no qual poderemos encontrar tudo o que buscamos em nossa jornada, inclusive a esperança que nos sustenta nos momentos mais sofridos.

Não saber viver já é a base de nossa infelicidade, de nossa incompreensão, de nosso comodismo, do egoísmo, do preconceito, do orgulho e da vaidade. São essas as montanhas que encontramos vida afora, e que atravancam o caminho na superação de nós mesmos. Então, devemos considerar que a fé pode ser humana ou divina, de acordo com a aplicação dela em relação às nossas necessidades terrenas, ou às nossas aspirações celestes ou futuras.

A fé em Deus e a confiança absoluta em seus desígnios é a fonte de força e de amor que nos ampara e que nos une, que nos liga e que nos impele a progredir. Essa fé é inata no homem e desperta em nós a consciência de que, se um dia, como filhos pródigos, saímos das mãos divinas para iniciarmos uma longa jornada de aprendizado no mundo, trazíamos dentro da alma uma pequena fortuna que Deus nos concedeu, a princípio em estado latente, na forma de germes que deveríamos fazer crescer para aumentar a nossa riqueza interior.

É a nossa consciência, a nossa inteligência e a nossa espiritualidade que carregávamos na maleta do coração para que a fizéssemos crescer, enriquecendo-nos com elas. Essa era a fortuna que trazíamos quando saímos da casa paterna, e cabia a nós multiplicá-la por meio do amor, da benevolência, da paciência e da complacência, ou perdê-la inutilmente em coisas vãs e fúteis. Ao perdê-la, mais cedo ou mais tarde, iríamos responder por elas no cansaço da vida difícil, quando, então, nos encontraríamos no meio do caminho com o rosto banhado com o suor e com as lágrimas que derramamos, e sem mais saber o que fazer a não ser voltar para o Pai, como filhos pródigos, um retorno bastante acolhedor por aquele Pai, de cujas mãos saímos um dia.

Meus amigos, frequentemente, quantas dificuldades, quantos problemas não temos que enfrentar, muitas vezes dentro de nossa própria família, onde desentendimentos acontecem. Muitos pais choram pela ingratidão dos filhos ou por filhos que se desviam do bom caminho; quantos pais perdem o emprego e a fome se torna um fantasma ameaçador; quantas querelas familiares que, com fé, paciência e amor acabam se resolvendo. Todas essas coisas têm um sentido em nossa vida. Servem como testes à nossa persistência. Quantas coisas se resolvem com calma e serenidade! Ao longo de nossa vida, quantas vezes já não percebemos que, quando menos esperamos, por sentirmos que a vida parece não ter mais solução, as coisas mudam para melhor.

Teria muitos exemplos para contar para vocês da minha própria vida ou da vida de amigos e familiares, mas eu penso que cada um de nós já passou por tantas coisas semelhantes que podemos olhar para nós mesmos e verificar que as coisas que nos pareciam tão grandes, fazendo-nos pensar que fossem intransponíveis, mais tarde, ao nos lembrarmos delas, sentimos que eram tão pequenas que não deveriam ter nos abalado tanto.

E então me pergunto: por que nossos problemas nos parecem os maiores do mundo? Uma doença que para nós parece sempre ser a pior do mundo, e a dor que nos abala se torna para nós a maior dor que existe! Esse sentimento é mais profundo quando os nossos olhos, que não sabem bem ainda ver o que se passa ao derredor, estão voltados somente para nós. Colocamos em nossas dores toda a nossa angústia, como se elas fossem as maiores deste mundo.

Quem tem olhos para ver que veja

Eis o que Jesus disse certa vez em uma de suas parábolas, a do semeador: “Quem tem olhos para ver que veja e ouvidos para ouvir que ouça”. Certamente Jesus se referia ao olhar do homem na forma de poder ver, isto é, de enxergar e de entender, e da mesma forma na maneira de ouvir, mas de ouvir com atenção, entendendo aquilo que ouve.

Quantas pessoas se sentem infelizes por não terem o que desejam, quantas não se deixam envolver pela inveja dos bens alheios que gostariam de possuir e quantas não pensam que os outros são mais felizes que si próprios? Isso acontece porque não sabem ver de fato, porque não sabem ouvir o pranto silencioso de quem chora. Se aprenderem a ver e a ouvir, certamente mesmo naquilo que acham desventura, certamente descobrirão que têm mais do que o suficiente e que poderão ainda oferecer algo a quem lhes parecia tão bem, mas que na verdade está necessitando muito mais do que nós. O que acontece é que voltamos nossos olhos somente para nós mesmos e para os nossos problemas. Esquecemos de ver tudo o que temos e que, se comparado com o que muitos outros não possuem, seria uma consolação.

Quantas pessoas moram nas ruas, e quantas delas não estarão doentes, amargando na miséria, na fome, e na solidão de quem não tem ninguém. Quantas crianças no abandono de si mesmas! Quantas pessoas, porém, que eu conheço e eu sei, já sabem ver e ouvir, e por isso na madrugada levam leite e pão para os pobrezinhos; quantas mães que arrumam as roupinhas de seus filhos e guardam seus sapatinhos para dar às crianças que moram na rua, sem ninguém, sentindo no coração a alegria de poder dar um pouco de si mesmas, uma alegria que se leva pela vida afora e que nada nem ninguém poderá roubar. E quem são essas pessoas senão os filhos pródigos de retorno ao lar paterno, conseguindo já sentir o doce aroma da casa de seu Pai, bem próximo de si?

Caridade e amor

Sabemos que a verdadeira caridade é um ato que deve ser praticado com amor. Sem amor não existe a caridade. A caridade sem amor não é caridade. Assim, um prato de comida que se dá a um mendigo pode se transformar em um motivo de humilhação ou pode se tornar uma dádiva divina quando oferecido com bondade e amor.

Se abrirmos o olhar ao derredor, pelas ruas da vida, vamos encontrar pessoas abandonadas, com doença e miséria, sem ter um teto que lhe aqueça o frio da solidão, e sem ninguém para pedir ajuda; crianças no abandono, carentes de um colo e de carinho, e necessitando, além da comida, do conforto de um abraço, de uma palavra amiga, de um ombro para encostar a cabeça cansada. Olhando assim, veremos que temos mais que o suficiente, pois ainda podemos distribuir o que temos com quem nada tem.

A felicidade que muitas vezes buscamos existe sim, mas ela reside exatamente no fato de se erguer o olhar para ver os outros, percebendo que quando oferecemos, além do pão, o respeito amigo, além da moeda, um abraço, vemos que é nesse momento que podemos sentir a presença de Deus em nós. Cada um de nós tem uma maneira particular de sentir a presença divina, mas qualquer que seja a maneira com que O sentirmos, ela nos mostrará sempre o seu amor infinito, alimentando a fé em nossa vida. É somente por essa fé que encontraremos a força para superar a nós mesmos; que encontraremos alegria na vida e prazer de viver, seguros de que há esperança para nós de um mundo melhor em um futuro de luz.

GLOSSÁRIO

Arquelogia: Ciência que, utilizando processos como coleta e escavação, estuda os costumes e culturas dos povos antigos por meio do material (artefatos, monumentos etc.) que restou da vida desses povos.

Atributo: O que é próprio e peculiar a alguém ou a alguma coisa. Símbolo usado para caracterizar ou distinguir pessoas, coisas, ideias, doutrinas etc.

Ciência: Em sentido amplo e diversificado, refere-se ao conjunto de qualquer tipo de conhecimento obtido por meio de uma análise sistematizada. Em sentido estrito, refere-se ao sistema de adquirir conhecimento com base no método científico, bem como ao corpo organizado de conhecimentos conseguidos por meio de pesquisas que utilizam métodos e práticas específicas para cada caso.

Cromossomo: Molécula de DNA revestida de proteína na qual se distribuem os genes.

Concepção: Faculdade ou ato de apreender uma ideia ou questão, ou de compreender algo; compreensão, percepção.

Concílio: Reunião de dignitários eclesiásticos, especialmente de bispos, presidida ou sancionada pelo papa, para deliberar sobre questões de fé, costumes, doutrina ou disciplina eclesiástica.

Conceito: Faculdade intelectiva e cognoscitiva do ser humano; mente, espírito, pensamento. Compreensão que se tem de uma palavra. Noção, concepção, ideia.

Cronológica: Sequência que se baseia no tempo e nas suas divisões com o objetivo de distinguir a ordem de ocorrência dos fatos.

Depravação: Ato ou efeito de depravar(-se). Alteração prejudicial na saúde; degradação moral; perversão, corrupção. Decadência, decaimento, declínio.

Evolução orgânica: Processo biológico natural que conduz a transformações lentas dos seres vivos diversificando-os no tempo, desde os mais simples organismos até chegar ao homem.

Espiritualidade: Qualidade do que é espiritual. Tudo o que tem por objeto a vida espiritual, elevação, transcendência, sublimidade.

Faculdade: Possibilidade natural ou adquirida de fazer qualquer coisa; capacidade. Aptidão natural; dom, talento.

Fundamental: No sentido figurado: que tem caráter essencial e determinante; básico, indispensável.

Gene: Cada uma das partículas cromossômicas, mais ou menos independentes entre si e distribuídas ao longo da molécula de DNA, e que são responsáveis pelos caracteres hereditários.

Humanismo: Movimento intelectual difundido na Europa durante a Renascença e inspirado na civilização greco-romana, que valorizava um saber crítico voltado para um maior conhecimento do homem e uma cultura capaz de desenvolver as potencialidades da condição humana.

Inculcar: Gravar, imprimir (algo) no espírito de alguém ou de si próprio; repetir seguidamente (algo) a alguém ou a si mesmo.

Lapidação: Vem de lapidar e que no sentido figurado significa tornar apresentável o que é tosco e grosseiro; aperfeiçoar, aprimorar, burilar; educar.

Lógica: Maneira pela qual necessariamente se encadeiam os acontecimentos, as coisas ou os elementos de natureza efetiva. Coerência, fundamento.

Misticismo: Inclinação para acreditar em forças e entes sobrenaturais e preocupar-se com eles, em detrimento das explicações racionais e científicas; credulidade.

Mito: Representação de fatos e/ou personagens históricos, frequentemente deformados, amplificados pelo imaginário coletivo e por longas tradições literárias orais ou escritas.

Mitologia: Conjunto dos mitos de determinado povo.

Pródigo: Que dissipa seus bens, que gasta mais do que o necessário; gastador, esbanjador, perdulário.

Prólogo: Texto preliminar de apresentação, geralmente breve, escrito pelo autor ou por outrem, colocado no começo do livro, com explicações sobre seu conteúdo. Sinônimo de prefácio.

Racional: Relativo à razão ou que procede da razão, ou seja, relativo à faculdade de raciocinar, de apreender, de compreender, de ponderar e de julgar com inteligência.

Seleção natural: Processo estabelecido por Charles Darwin que, agindo dentro das populações de organismos que convivem na natureza, favorece as características hereditárias que conduzem à adaptação e à reprodução, tornando-as mais comuns ao longo de suas gerações em detrimento de outras que se tornam eliminadas.

Superstição: Crença ou noção sem base na razão ou no conhecimento, que leva a criar falsas obrigações, a temer coisas inócuas, a depositar confiança em coisas absurdas, sem nenhuma relação racional entre os fatos e as supostas causas a eles associadas; crendice, misticismo.

Transcender: Atravessar, ultrapassar, transpor.

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‘O amor a Deus e ao próximo constituem o

verdadeiro livro que precisamos escrever e

editar no coração dos homens’ – Nora

Editora Allan Kardec

Av. Theodureto de Almeida Camargo, 750 – Vila Nova

Campinas/SP –13075-630

PABX: (19) 3242-5990     www.allankardec.org.br

CÓLOFON

Título:  O homem descalço: as pedras do caminho

Autoria:  Hege Laghi de Souza

Capa:  Andrei Polessi

Menino da capa:  João Pedro Plácido de Souza (neto da autora)

Revisão:  Ademar Lopes Junior

Editoração:  Josué Luiz Cavalcanti Lira

Editoração Kindle:  Helton M. Monteiro

Tipologia:  Charlemagne STD (16/19,2) e GoudyOlSt BT (13/15,6)

Composição:  InDesign CS6 em plataforma Windows

Produção:  Junho/2014

[1]  CASTRO ALVES. Espumas Flutuantes, publicado em 1870.

[2]  Frase escrita na contracapa do livro O gene egoísta, de Richard Dawkins.

[3]  Dawkins denomina memes os fatores culturais sob cuja influência vivemos.

[4]  “O conceito de religiosidade em C. G. JUNG”. Revista Psico, v. 37, nº 2, pp. 183-189, maio/agosto, 2006.

[5]  De acordo com Marcelo Pio da Almeida Fleck e colaboradores na publicação “Desenvolvimento do WHOQOL, Módulo Espiritualidade, Religiosidade e Crenças Pessoais”. Revista de Saúde Pública, vol. 37, nº 4, 2003.

[6]  Eduardo Sugizaki. Licenciado e Mestre em Filosofia pela Universidade Federal de Goiás; Doutorando em História pela Universidade Federal de Goiás (UFG); Professor e adjunto da Universidade Católica de Goiás (UCG) .

Mario F. F. Rosa. Licenciado em História pela Universidade Católica de Goiás (UCG); Participante do programa de Iniciação Científica.

[7]  “A espiritualidade ontem e hoje: Foucault e a hermenêutica de si”. Revista Abordagem Gestalt, dez. 2008, vol.14, nº 2, pp. 205-212.

[8]  Definição de espiritualidade pela filosofia platônica citada pelo Dicionário Eletrônico Houaiss (Rubrica: Filosofia).

[9]  Citação obtida do texto da conferência proferida na Academia Brasileira de Letras em 8/8/2006, com o título “Racionalidade e Espiritualidade” e publicada no site: http://www.forumdaigrejacatolica.org.br/artigos/racionalidade_espiritualidade.pdf.

Urbano Zilles, Professor Titular da Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul, graduado em Filosofia, com bacharelado e Licenciatura pela Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul (1971); Graduação em Teologia com Bacharelado pela Theologische Hochschule Beuron (1966), doutorado em Teologia pela Universitat Munster (Westfalische-Wilhelms) (1969). Membro do corpo editorial da Veritas (Porto Alegre), membro do corpo editorial da Teocomunicação, membro do corpo editorial da Análise & Síntese, membro do corpo editorial do Realismo – Revista Ibero-Americana de Filosofia Política e Filosofia do Direito, membro do corpo editorial do Communio (Rio de Janeiro) e membro do corpo editorial dos Estudos Filosóficos.

[10]  De acordo com Urbano Zilles, no mesmo artigo.

[11]  Do artigo “A Ciência”. Metodologia Científica. Site: http://www.pedagogiaemfoco.pro.br/met01.htm.

[12]  Idem.

[13]  Esta explicação mais detalhada se encontra em um livro anteriormente publicado por Stephen Hawking (1988), intitulado Uma breve história do tempo, p. 19.

[14]  Uma nova história do tempo e do espaço, p. 20.

[15]  Ulisses Cappozoli, editor da Scientific American-Brasil, é jornalista especializado em divulgação científica, mestre e doutor em ciências pela Universidade de São Paulo.

[16]  Título original Siderius nuncius.

[17]  Aristarco de Samos. Site: http://www.netsaber.com.br/biografias/ver_biografia_c_4254.html.

[18]  “Grandes nomes da cultura da Alexandria”. Site: http://www.educ.fc.ul.pt/docentes/opombo/hfe/momentos/museu/astronomia.htm.

[19]  “Renascimento, Renascença ou Renascentismo são os termos usados para identificar o período da História da Europa aproximadamente entre fins do século XIII e meados do século XVII, mas os estudiosos não chegaram a um consenso sobre essa cronologia, havendo variações consideráveis nas datas conforme o autor. Seja como for, o período foi marcado por transformações em muitas áreas da vida humana, que assinalam o final da Idade Média e o início da Idade Moderna. Apesar dessas transformações serem bem evidentes na cultura, sociedade, economia, política e religião, caracterizando a transição do feudalismo para o capitalismo e significando uma ruptura com as estruturas medievais, o termo é mais comumente empregado para descrever seus efeitos nas artes, na filosofia e nas ciências.” (Definição copiada do artigo Renascimento da Wikipédia, a enciclopédia livre).

[20]  Site: http://www.museutec.org.br/museologico/nicolau_copernico.htm.

[21]  Siderius nuncius, que foi traduzido para o português como O mensageiro das estrelas.

[22]  De acordo com o que é afirmado por Camenietzki no livro O mensageiro das estrelas, no item “Ciência e Religião”, p. 18.

[23]  Gilberto Salomão, professor de História pela USP e autor dos livros de História do Sistema de Ensino Poliedro, em cujos artigos baseei todo o texto sobre a Reforma protestante, não deixando, porém de consultar outras fontes.

[24]  Reformas Religiosas (1): “Causas e Contexto Histórico”, de Gilberto Salomão em http://educacao.uol.com.br/historia/reformas-religiosas-1.jhtm.

[25]  Em “Perfil de um Gênio”, p. 9, na introdução do livro O mensageiro das estrelas, escrito por Carlos Ziller Camenietzki. Esse texto serviu-me de base para a continuidade do que digo sobre a condenação de Galileu Galilei.

[26]  Com relação a este assunto, foram consultados vários artigos, mas o mais utilizado foi o artigo “Reformas religiosas: causas e contexto histórico”, do historiador Gilberto Salomão.

[27]  Concílio é uma reunião ou assembleia de autoridades eclesiásticas presidida ou sancionada pelo papa, para deliberar sobre questões de fé, costumes, doutrina ou disciplina eclesiástica.

[28]  Dogma: Ponto fundamental de uma doutrina religiosa apresentado como certo e indiscutível, cuja verdade se espera que as pessoas aceitem sem questionar, como os ensinamentos da Gênese, a existência da Santíssima Trindade entre outros.

[29]  Daniel-Rops (pseudônimo literário de Henri Petiot) nasceu em Épinal, em 1901, e faleceu em Chambéry, em 1965. Foi professor de História e diretor da revista Ecclesia (Paris), e tornou-se mundialmente famoso, sobretudo pelas obras de historiografia que publicou: a coleção História Sagrada, que abrange os volumes O povo bíblico (1943), Jesus no seu tempo (1945) e os onze tomos desta História da Igreja de Cristo (1948-65). Também foi autor de diversos ensaios, obras de literatura infantil e romances históricos, entre os quais destacamos: Morte, onde está a tua vitória? (1934) e A espada de fogo (1938). Foi eleito para a Academia Francesa em 1955. (Enciclopédia Livre Wikipédia).

[30]  Carlos Ziller Camenietzki é doutor em história da ciência e pesquisador do Museu de Astronomia e Ciências Afins (Mast) do Ministério da Ciência e Tecnologia, especialista em história da ciência na época moderna, no mundo luso-brasileiro em relação à cultura científica da Companhia de Jesus. Traduz e edita criticamente textos clássicos da história da ciência não disponíveis na língua portuguesa; tanto obras fundamentais do período anterior à nova astronomia do século XVII, como os textos necessários para compreender o impacto das novas teorias galileanas como O mensageiro das estrelas, no qual Galileu reunia as suas observações do céu com seu telescópio. O mensageiro das estrelas foi traduzido por ele para a Scientific American Brasil (Ediouro), na língua portuguesa, dos originais da obra editada pelo Mast.

[31]  A biografia de Newton, neste capítulo, foi tirada de vários artigos publicados em sites disponíveis no Google. Entre eles: Wikipédia, a Enciclopédia Livre.

[32]  Enquanto Newton esteve vivo, dois calendários eram utilizados na Europa: o juliano, na Grã-Bretanha e partes do norte e leste da Europa, e o gregoriano, utilizado pela Europa Católica Romana (instituído em 1582 mas adotado na Inglaterra só após 1752). No nascimento de Newton, as datas no calendário gregoriano eram dez dias adiantados do juliano; assim, Newton nasceu no dia de Natal, 25 de dezembro de 1642 no calendário juliano, mas no dia 4 de janeiro de 1643 no gregoriano. Já na época de sua morte, a diferença em dias entre seus calendários passou para onze dias. (Copiado da Wikipédia, a Enciclopédia Livre).

[33]  Frase escrita por Newton, no livro III da coleção Principia, Newton’s Philosophy of Nature: Selections from his writings. Nova Iorque: H.S. Thayer, Hafner Library of Classics: 1953, apud Wikipédia, a enciclopédia livre.

[34]  Êxodo, capítulo 1, versículo 22.

[35]  Êxodo, capítulo 2, versículo 22.

[36]  Êxodo, capítulo 3, versículo 2.

[37]  Êxodo, capítulo 3, versículos 16 e 17.

[38]  Êxodo, capítulo 4, versículo 1.

[39]  Usamos aqui a Wikipédia por conter explicações mais amplas.

[40]  Segundo o artigo “Dez pragas do Egito” – Wikipédia, a Enciclopédia Livre.

[41]  Êxodo, capítulo 32, versículos 7, 8 e 10.

[42]  Existem outros livros e artigos sobre Darwin, mas o mais completo que encontrei foi Darwin: A vida de um evolucionista atormentado. Um livro que resultou de um amplo estudo por dois renomados autores, que dedicaram anos de trabalho analisando a vida desse admirável cientista, consultando fontes fidedignas na Inglaterra: bibliotecas inglesas como a da University College, Biblioteca do Wellcome Institute for The History of Medicine de Londres, e outras tantas bibliotecas que guardam documentos importantes relacionados com Darwin. Buscaram ainda Arquivos de Darwin, com permissão da Biblioteca da Universidade de Cambridge. Esse livro é resultado de 20 anos de pesquisas nas quais foram analisados cartas de Darwin e muitos outros documentos  que ele possuía.

[43]  Em Darwin e Kardec: um diálogo possível.

[44]  Cabo Verde, oficialmente República de Cabo Verde, é um país insular africano, arquipélago de origem vulcânica, constituído por dez ilhas. Está localizado no Oceano Atlântico, a 640 km a oeste de Dacar, Senegal.

[45]  Bilhete de Charles Darwin a Lyell, 1858. In Ruth Moore e os redatores da coleção LIFE: tomo oitavo com o título Na Biblioteca da Natureza. Life: Evolução, p. 41.

[46]  Darwin: a vida de um evolucionista atormentado.

[47]  Médiuns são pessoas que possuem capacidade de se comunicar com os Espíritos. São pessoas que, segundo o Espiritismo, podem se comunicar com os Espíritos e podem servir de veículo para a comunicação entre estes e os vivos.

[48]  Acréscimo colocado pela autora.

[49]  O jesuíta, teólogo, filósofo e paleontólogo francês Pierre Teilhard de Chardin nasceu na comuna de Orcines, no dia 1º de maio de 1881. Ele tentou, em sua época, realizar um feito então quase impossível, e até hoje difícil de se concretizar: o de conciliar as visões científica e teológica por meio de suas publicações.

[50]  Filósofo, cientista, matemático, diplomata e bibliotecário alemão. Associou-se à Sociedade Rosa-Cruz, da qual foi secretário durante dois anos. Viveu de1646 a 14 de novembro de 1716.

[51]  Conrad Hal Waddington, nascido em 1905, foi um cientista inglês, biólogo que se dedicou ao estudo genético da embriogênese.

[52]  Cromossomos homólogos são cromossomos iguais, que procedem um do pai e o outro da mãe.

[53]  Atualmente denominada tuba uterina. (N.E.)

[54]  Mutação é a palavra que define as mudanças ocasionais que ocorrem nos genes, ou seja, é o procedimento pelo qual um gene sofre uma mudança estrutural.  As mutações envolvem a adição, eliminação ou substituição de um ou poucos nucleotídeos da fita de DNA.

[55]  Ontogênese: É todo o período de desenvolvimento de um organismo, desde a fertilização do zigoto até que ele se complete como indivíduo adulto.

[56]  Blog: http://meufilhodanieltemsindromedepatau.blogspot.com.br.

[57]  Carl Bruder é geneticista na Universidade do Alabama em Birmingham, na Inglaterra.

[58]  Gêmeos monozigóticos são gêmeos originados de um único ovo, também chamados gêmeos idênticos.

[59]  Sócrates, filósofo ateniense, viveu de 469 a 399 a.C. Um dos fundadores da filosofia ocidental é, até hoje, considerado uma figura enigmática que se tornou conhecida, principalmente, pelos relatos de escritores que viveram um pouco mais tarde, especialmente por dois de seus discípulos: Platão e Xenofontes.

[60]  A Gênese, capítulo XI, item 15.

[61]  A Gênese, capítulo XI, item 16.

[62]  Falamos aqui das mutações casuais que acontecem durante os processos de divisão meiótica, sobre as quais já nos referimos anteriormente.

[63]  Entre parênteses é um acréscimo meu para melhorar a clareza da frase. (N. do A.)

[64]  Site: http://www.estudosdabiblia.net/a13_17.htm.

[65]  No Espiritismo não se usa o termo morrer, porque esse termo pode significar o fim de tudo para o homem. Se considerarmos que somos Espíritos imortais em evolução e que nascemos neste mundo e vivemos por um certo tempo no corpo físico, é razoável dizer que o Espírito encarna em um corpo orgânico e, sendo o Espírito imortal, não morre, apenas deixa o corpo físico, isto é, desencarna.

[66]  A caminho da luz, ditada por Emmanuel em psicografia de Chico Xavier.

[67]  Em Darwin e Kardec: um diálogo possível.

[68]  A enxaqueca é uma doença multifatorial, mas algumas de suas possíveis causas ainda continuam indefinidas. A tendência a ter enxaqueca é determinada geneticamente, porém, há um número razoavelmente grande de fatores ambientais que podem atuar, originando as suas crises. O sintoma típico da enxaqueca é uma dor latejante e pulsátil, geralmente unilateral, de intensidade moderada ou muito forte, acompanhada por náusea e vômitos, hipersensibilidade à luz (fotofobia), aos sons (fonofobia) e a certos odores (osmofobia). Pode durar pouco, mas pode se manter por mais de um dia, piorando com o movimento.

[69]  Etnográfica vem da palavra etnia e essa palavra algumas vezes é usada erroneamente para definir raça ou grupo minoritário. Compreende os fatores culturais de um povo como religião, língua, hábitos alimentares, vestiário e as suas tradições.

[70]  O filho pródigo – Parábola de Jesus.

Table of Contents

Apresentação

Um livro como filho da maturidade

Um pequeno preâmbulo

Prefácio

A importância de um livro

Capítulo 1

Espiritualidade, religiosidade e o ser humano

A interpretação científica da religiosidade

Espiritualidade e religiosidade: significado popular

Sentimentos, emoções e espiritualidade

A espiritualidade na história da filosofia e da ciência

Capítulo 2

Nos caminhos da Ciência

Tecendo a história da ciência

Conhecimento e misticismo

Na fase inicial do conhecimento

As noções do mundo em nossa história

Capítulo 3

Ciência e religião: Crenças, descrenças e desentendimentos

Nicolau Copérnico e suas ideias

Capítulo 4

A Igreja no contexto do século XV

Martinho Lutero e a Reforma Protestante

Sobre a condenação de Galileu Galilei

Concílio de Trento: A Contrarreforma[26]

Isaac Newton[31]

A espiritualidade e a visão religiosa de Newton

Capítulo 5

O homem em evolução e a condição humana

Moisés e a primeira grande revelação

A missão de Moisés

Interpretando a Bíblia: Deus e Moisés

As pragas do Egito

Capítulo 6

A Bíblia: como devemos interpretá-la

Moisés e a noção de Deus

Gênese: A Criação

O homem bíblico: Adão

Capítulo 7

A Origem do Homem: Charles Darwin

Um pouco mais sobre sua vida

Um rápido olhar sobre a Inglaterra no século XVIII

Como Darwin chegou à teoria da evolução

Darwin e Wallace

A espiritualidade em Darwin e Wallace

Capítulo 8

O Espiritismo: Novas noções

Hippolyte Léon Denizard Rivail – Allan Kardec

As mesas girantes

Resultados das observações feitas por Rivail

Capítulo 9

O Espiritismo é uma religião?

O tríplice aspecto do Espiritismo

Capítulo 10

Evolução: Uma lei universal

O começo da humanidade

Evolução: Do átomo ao homem

Evolução da vida

Capítulo 11

O espírito e a matéria

A genética, o espírito e o perispírito

Influências exteriores sobre os genes

A ovogênese e a influência espiritual

A influência espiritual

Capítulo 12

A influência do espírito na formação de seu corpo físico

As condições espirituais do Espírito reencarnante

Gêmeos fraternos e gêmeos idênticos

Problemas que podem ocorrer com gêmeos idênticos

Gêmeos xifópagos ou siameses

Capítulo 13

Afinal quem somos nós?

Uma noção mais lógica e racional

A nossa origem e de onde viemos

O perispírito e a evolução

Seleção natural: a ciência espírita e a ciência acadêmica

A evolução do princípio espiritual

Capítulo 14

O mundo em que vivemos

A doutrina espírita e a noção dos mundos

Expiações e provas

Capítulo 15

As razões do sofrimento no mundo em que vivemos

Causas dos sofrimentos neste mundo

Sofrimentos da nossa vida atual

Causas anteriores de nossas aflições

Provas e expiações: visão espírita

Capítulo 16

Evolução: A grande ordem universal

Evolução dos mundos

A vivência em nossa atualidade

Motivos atuais para se acreditar no fim do mundo

Novas noções sobre o fim do mundo

Capítulo 17

Minha vida: Experiências pessoais

A visão de um acidente

Uma senhora idosa

Alucinações ou clarividência?

Deus: Sua infinita bondade

Uma revelação importante

O que é a mediunidade

Capítulo 18

Um olhar para nós mesmos

Raças humanas: elas existem?

Então, o que nos torna diferentes?

O homem em evolução

Interpretando o homem: do passado ao presente

Os instintos que trazemos

Ciência e Espiritismo: uma nova visão

Capítulo 19

A evolução em processo: O homem descalço...

O que verdadeiramente nos define?

O homem descalço em sua espiritualidade

Quem tem olhos para ver que veja

Caridade e amor

Glossário

Bibliografia