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■ Traduzido de:

HOMO EROTICUS – DES COMMUNIONS ÉMOTIONNELLES

Copyright © Michel Maffesoli

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■ Homo eroticus – Comunhões emocionais

ISBN 978-85-309-5436-9

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1a edição – 2014

Tradução de Abner Chiquieri

Revisão Técnica de Teresa Dias Carneiro

Caravaggio (Merisi, Michelangelo da (1571-1610): The Musicians, c. 1595. New York, Metropolitan Museum of Art. Oil on canvas, 36 × 46 5/8 in. (92.1 × 118.4 cm). Inscribed: Inscribed (lower left): [MI]CHELANG[ELO]. DA CARAVA/[G]GIO. Rogers Fund, 1952. Acc.n.: 52.81. © 2014. Image copyright The Metropolitan Museum of Art/Art Resource/Scala, Florence

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M162h

Maffesoli, Michel, 1944-

Homo eroticus: comunhões emocionais/Michel Maffesoli; tradução Abner Chiquieri; revisão técnica Teresa Dias Carneiro. – 1. ed. – Rio de Janeiro: Forense, 2014.

il.

Tradução de: Homo eroticus: des communions émotionnelles

Inclui índice

ISBN 978-85-309-5781-0

1. Civilização moderna. 2. Pós-modernismo – Aspectos sociais. 3. Cultura. 4. História social. 5. Ciências Sociais – Filosofia. I. Título.

14-12094

CDD: 909

CDU: 94

À memória de meu pai,

Georges Maffesoli (1914-1981), mineiro,

que me transmitiu o gosto pela

vida e o sentido da fraternidade.

Índice Sistemático

Introdução

Capítulo 1 – Eros Filósofo

Da realidade ao real

Pensar o pathos

Deontologia “presenteísta”

Capítulo 2 – Fundações

Anc(ien)-être [Antigo-Ser]/Ancêtres [Ancestrais]

Sensibilidade animal

Paganismo

Capítulo 3 – “Estar-Com”

O “chuleio”

O eretismo social

Capítulo 4 – A Lei dos Irmãos

A relação de pertença

A força do contágio

Capítulo 5 – Diversidade, Diferença, Disparidade

Semelhança e singularidade

“Exoplanetas” societais

Capítulo 6 – O Ideal Comunitário

A alma coletiva

A interpenetração das consciências

Lógica dos sentimentos

Capítulo 7 – Homo Festivus

O “demônico”

Deslocamento, dilatação, do eu

O “Domingo da vida”

Capítulo 8 – Ordo Amoris

Um “ser amoroso” ilimitado

Ecosofia sensível

Capítulo 9 – A Harmonia Redescoberta

O instinto estético

O tempo do “nós”

Introdução

Magnus ab integro

saeclorum nascitur ordo.[1]

Virgílio

Ninguém, entre os espíritos agudos deste tempo, ignora totalmente a importância dos afetos; mas alguns a desprezam; convém, pois, corrigir esse desconhecimento. Mas, é preciso lembrar, é somente sabendo manter a distância que se pode ficar perto do que é; da vida no que ela tem de concreto e de experimental. Ser capaz de dar conta do “real”: o poiei dos gregos que exprime a “poesia” da existência. Um “real” que não tem muito a ver com esse famoso “princípio de realidade” (econômico, social, político) de que nos cansam de repetir, e que é somente a realização desse modus operandi próprio à modernidade: reduzir a totalidade do ser às suas mais simples expressões. Em uma fórmula sintética, Auguste Comte deu a chave disso: reductio ad unum.

Ora, pouco a pouco se dissipam as quimeras estranhas à experiência, essa vida empírica que, ao longo dos séculos, se erigiu a partir do bom senso e da correta razão reunidos. Quimeras originárias dos teóricos da emancipação e de diversos sonhadores que negam o que é em nome do que “deveria ser”. É assim que se assiste ao protesto generalizado dos povos que não se reconhecem mais num modo de ser que, de tanto ser arrazoado, se tornou desrazoável. O espírito do tempo parece pôr em dúvida a ordem racionalista que prevaleceu e privilegiar o emocional. Daí a ênfase no papel dos afetos, no erótico social. O que o sociólogo Max Scheler chama de ordo amoris.[2]

É assim que se pode compreender a mudança dos tempos. E isso, não em função de uma opinião qualquer, a que prevalece nesse “mundinho” proprietário da coisa publicada, mas, sim, por um caminho de pensamento exigente que sabe, com acribia (isto é, com precisão na escolha das palavras empregadas) acionar um olhar penetrante, capaz de ver o “núcleo fatídico” das coisas reais.[3] E, portanto, ser capaz de fazer prognóstico sobre as consequências do “protesto interior” que não tem mais nada a ver com a contestação política ou outros catastrofismos familiares ao conformismo do pensamento cuja amplitude se conhece.

Despreocupado com todas essas análises subalternas, tanto mais suficientes por serem desnecessárias, o pensamento autêntico sabe contentar-se em ser o eco das coisas da vida das quais se trata, com serenidade, de revelar o essencial.

Pensamento experimental, portanto, provisório, fundamentalmente relativista, isto é, concordando com esse pluralismo fundamental que é a existência humana. Atitude que se ajusta, da melhor maneira, ao que todos os espíritos agudos souberam descrever: a intranquilidade. Uma intranquilidade assumida. Porque a sabedoria popular sabe bem, com saber incorporado, o da tradição, como observava Montaigne: “o mundo não passa de uma gangorra perene, onde todas as coisas se alternam sem cessar...”.[4]

É esse politeísmo ontológico (plural e relativista) que, de uma maneira cíclica, renasce periodicamente no decorrer das histórias humanas. Ele advém de repente onde e quando menos se espera. Advento que faz ressaltar a importância do que é, stricto sensu, “inaudito”. Pois, assim como algumas consoantes que não se ouvem, mas que não deixam de ser necessárias à compreensão da palavra em questão, como certas notas de música que não podem ser tocadas, mas são essenciais na arquitetura da fuga ou na sonata, há expressões da sinfonia societal, inaudíveis aos espíritos cordatos, que são, no entanto, primordiais para captar o “advento” daquilo que não se esperava. Para retomar uma bela metáfora de Georg Simmel, é preciso saber identificar, além ou aquém do chefe aparente, qual é o “rei clandestino” de dada época.[5]

Nesse caso, o ressurgimento de uma sabedoria algo pagã consiste em aceitar, bem ou mal, o mundo tal como ele é. Afirmar e não criticar a vida, apesar das imperfeições que a constituem. Certamente, há protesto, isto é, expressão dos humores, mas não recriminação em função de uma vida ou de um mundo melhor por vir. Postura existencial, eu disse experiencial, que traduz essa inegável lucidez própria ao que Montaigne chamava essa pobre “hommerie”,[6] que vê no trágico da existência o coração pulsante de todo humanismo digno desse nome: aceitar com humildade a existência do humus na humana natureza.

Encontra-se aí o eterno combate do ativismo e do quietismo. Frente ao voluntarismo do primeiro, de que se pode dizer que foi a marca de fábrica do produtivismo moderno, a ênfase, em alguns momentos, é colocada no deixar-ir, poder-se-ia dizer, no deixar-estar o que é.[7] Pode-se considerar que o retorno dos afetos, a revivescência dos humores são os intersignos de uma religiosidade quietista que focaliza a energia societal sobre a (re)novação da “Crisopeia”: nova alquimia que procura elaborar o ouro da vida.

Donde os protestos, as indignações e outras expressões dos humores sociais, que reduzem em migalhas os diversos “princípios de realidade” a fim de reencontrar toda a poesia do real.

É unicamente se se souber ouvir o inaudível, ver o invisível ou sentir o evanescente, que se ultrapassarão esses pensamentos curtos que diagnosticam a depressão social, a deserção cívica e outro “desencantamento do mundo”, especialidades de uma intelligentsia desconectada da intensa banalidade do quotidiano. Pois, se, de uma maneira inconsciente, o querer-viver coletivo não se reconhece mais nas formas modernas próprias ao “Contrato social”, isso não significa que não haja mais nada. A energia própria da socialidade se investe nesses lugares, reais ou simbólicos, onde as tribos pós-modernas dividem os gostos (musicais, culturais, sexuais, esportivos, religiosos...) que servem de cimento (ethos) ao fato de estar-juntos. Digo e repito: o lugar cria ligação.

É essa capacidade de pensar o elo estreito que une real/irreal, razão/sensibilidade, visível/invisível, que pode evitar a estigmatização do “comunitarismo”. Assim como a modernidade se fundou sobre “o ideal democrático”, assistimos à elaboração de um “ideal comunitário”. Trata-se da (re)novação de um mito que encontra na imagem do mosaico sua forma acabada: coerência do conjunto, a partir e graças à afirmação das diversidades.

Eis aí um retorno, empiricamente vivido, a essa imemorial sabedoria pagã, tal como a formulava Heráclito: “o theos éméré – euphroné, leimon – théros, polemos – eiréné, koro – limos”, o deus é dia-noite, inverno-verão, guerra-paz, saciedade-penúria. Ordenamento plural das coisas da vida sem síntese abstrata, mas em constante disseminação. Espírito do tempo que enfatiza a relação estreita existente entre a “formação” do elo social e a imaginação, existência que exprime da melhor maneira a totalidade do ser.[8]

Esse “holismo” era específico do romantismo do século XIX. Pode-se dizer que ele se realiza no romantismo generalizado que caracteriza a atmosfera do momento, e que se poderia resumir na noção, muitas vezes desenvolvida por Goethe: Schaudern. Assim, em seu Fausto, “Das Schaudern ist der Menschheit bestes Teil”, “o tremor sagrado é a melhor parte da humanidade”.

“Parte maldita” e “Parte do diabo”[9] das quais música, coreografia, cinema e outras “performances” artísticas dão múltiplos exemplos, e que tendem a contaminar o conjunto do corpo social. Sabedoria dionisíaca que, no fogo das efervescências que ela impulsiona, tende a renovar os modos de ser e de pensar em sua integralidade. É isso a magia do Eros redizente, por intermédio das “aglomerações-agitações” de que a atualidade não é avara, a eterna juventude do mundo. “Magia da fascinação”[10] que se exerce quando o mito volta a ser atual.

É inegável que, além do racionalismo ressecado, além da História garantida por ela mesma, a exuberância do mito e das diversas mitologias quotidianas encontra uma retomada de vitalidade, o que vai junto com a revivescência do destino comunitário.

É o que se vai tentar “demonstrar” ao longo destas páginas. “Demonstrar”, pois, apesar de o julgamento normativo não ser de nossa competência, pode haver monstruosidade no viver-junto destinal. Mas, mais do que fazer papel de imprecadores a priori, talvez seja melhor estabelecer a constatação das formas que reveste a mutação em curso.

Porque se o asselvajamento é válido no tribalismo contemporâneo, pode-se detectar aí, por um lado, uma inegável tendência à inspiração direta. Ou seja, com o auxílio da horizontalidade da Internet, há um curto-circuito das diversas “mediações”: poderes políticos, “sábios” intelectuais, intermediários midiáticos. Políticos, intelectuais, jornalistas não fazem mais sucesso. É o mínimo que se pode dizer!

Por outro lado, isso sendo o corolário daquilo, aparece uma real apetência pela iniciação. A saber, a recusa de engolir o que é despejado de cima, a lei do Pai, que se acompanha do desejo de aprender com os iguais: a lei dos irmãos. A iniciação que consiste em fazer sobressair o que está aí, em enfatizar esse “estar-aí” (Dasein) que permite gozar, bem ou mal, do que se dá a viver e a ver. Donde a importância da aparência e do hedonismo. Características que, em algumas épocas, foram as etapas de uma cultura irradiante.

Como se destacou, repetir-se-á muitas vezes, numerosos foram os espíritos agudos que destacaram que há momentos em que “a profundidade se esconde na superfície das coisas” (Nietzsche, Simmel, Weber, Valéry). Os teóricos contemporâneos continuam a ser exigentes em face da importância da pele, tanto é verdade que é sempre post festum que chega a teoria. Mas os criativos, que têm faro, não têm esses pudores de solteirona assustada. Assim, o cineasta Pedro Almodóvar: “La Piel que Habito!” Com efeito, há momentos em que uma “civilização do instinto” dá lugar a uma “civilização racional ou da técnica”.[11] Pode-se inverter essa proposição do historiador Philippe Ariès a respeito da sociedade moderna e mostrar que, com a ajuda da técnica, no caso, os “meios de comunicação interativos”, na sociedade pós-moderna, o instinto avança sobre o racionalismo abstrato. E assim, enriquece-se, tornando-se “razão sensível”.

Assiste-se, então, ao grande retorno dos “humores” secretados pelo corpo social. Entusiasmo, indignações, fanatismos são as secreções em questão. E nenhum domínio está livre disso. Os mundos político, intelectual, jornalístico, esportivo, musical, religioso são atravessados, para o melhor e para o pior, por tais “humores”. E estão na origem das diversas atrações – repulsas, às vezes a priori e sem fundamento, que marcam com sua impressão inegável todas as vidas individuais e sociais. É esse amor-ódio que está em jogo na ordem dos afetos, dos quais se começa somente a medir as diversas e notáveis consequências.

Foi esquecendo o papel do instinto em nossa espécie animal que o século precedente conheceu as piores formas de barbárie. Nazista em nome da raça, comunista em nome da classe. Os dois fundamentalmente racionalistas. Heidegger, que sabia um pouquinho desse assunto, observa: “da humanidade passando pela nacionalidade e chegando à bestialidade”.[12] Não seria necessário tergiversar muito no texto para mostrar que é a recusa da animalidade que conduz a uma bestialidade irreprimível.

É purgando-se das verdades estabelecidas, essas evidências da opinião publicada, que se conseguirá desvelar as verdades concretas, isto é, mostrar (“demonstrar”) o que é evidente para a opinião comum. Para isso, é preciso ter a “coragem” (courage) (mistura de coração (coeur) e raiva (rage)) de encontrar, e principalmente de dizer, as palavras que sabem fazer acontecer as coisas. Condição necessária para estar de acordo com seu tempo. Um tempo em que é, ao mesmo tempo, grande e frágil um viver-junto que, além do “marulho das causas segundas”, encontra seu fundo numa ordo amoris que, sempre e de novo, repete o poder do amor que, sempre e de novo, repete o poder da vida.

1 A grande ordem dos séculos nasce em bases novas.

2 Cf. M. Scheler, “Ordo amoris”. In: Six essais de philosophie et de religion. Suisse: Presses Universitaires de Fribourg, 1996. p. 54.

3 Cf. C. Schmitt, Ex captivitate Salus. Trad. fr. Vrin, Paris, 2003. p. 123, 132 e 219.

4 Montaigne, Essais, III, 2. Paris: PUF, 1965. p. 804.

5 G. Simmel, Sociologie et épistémologie. Paris: PUF, 1981. p. 42.

6 Ver Maffesoli, Michel. O tempo das tribos: o declínio do individualimo nas sociedades de massa. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2006. O autor define o termo como “esse misto de grandezas e de infâmias, de ideias generosas e de pensamentos mesquinhos, de idealismo e de arraigamento mundano, em suma, o homem”.

7 Cf., por exemplo, C. Baladier, Éros au Moyen Âge. Paris: Cerf, 1999. p. 43, ou A. Viatte, Les sources occultes du romantisme (1928). Genève: Slatkine Reprints, 2009. t. 1, p. 7.

8 Cf., por exemplo, essa relação entre “formação” (Bildung) e “imaginação” (Einbildung) em H. G. Gadamer, Vérité et Méthode. Les grandes lignes d’une herméneutique philosophique (1960). Trad. fr. Seuil, Paris, 1993. p. 25.

9 Cf. G. Bataille, La part maudite. Paris: Minuit, e M. Maffesoli, La Part du diable, précis de subversion postmoderne. Paris: Flammarion, 2002.

10 Cf. R. Caillois, Le mythe et l’homme, p. 126-127.

11 Ph. Ariès, Histoire des populations françaises. Paris: Seuil, 1979. p. 197.

12 M. Heidegger, Ma chère petite âme. Lettres à sa femme. Trad. fr. Seuil, Paris, 2007. p. 308.

Capítulo 1

Eros Filósofo

Celui dont les pensers, comme des alouettes,

Vers les cieux le matin prennent un livre essor,

Qui plane sur la vie, et comprend sans effort

Le langage des fleurs et des choses muettes![1]

Charles Baudelaire, Élévation

DA REALIDADE AO REAL

Voltemos com serenidade aos caminhos do pensamento que aprofunda a compreensão da força das coisas. Lembrando uma regra de ouro que estabelece uma relação estreita entre o esotérico e o exotérico. Não pode haver exteriorização a não ser que os fundamentos sejam sólidos. O que torna público: publicidade, jornalista, perito, vulgarizador, deve, para fazer isso, ter muito a refletir. Isso é sabedoria constante em todas as tradições culturais.

Voltar, eu disse, porque é uma ideia simples, um ideia do simples, que, sempiternamente, se aprofunda. Preocupação obsessiva, cuidado primordial. Isso foi dito de diversas maneiras. Assim, Hannah Arendt, que lembra que todos temos um só pensamento, e que tudo o que fazemos não são mais que construções e variações sobre um mesmo tema.

De minha parte, variações algo lancinantes em torno ou a partir dos afetos sociais. Desses humores que servem de substrato à socialidade quotidiana. Talvez não seria conveniente dizê-lo de uma maneira tão abrupta, mas é do erótico que se trata! Em seu sentido amplo, é claro: amor mundi, que permite que o viver-junto seja o que ele é.

Misteriosa alquimia que faz com que a sociedade passe, às vezes, pela via seca da razão, e, em outros momentos, atravesse uma via úmida, embrumada com essas múltiplas emoções de que a atualidade não é avara. Paixões, sonhos, festas, jogos coletivos, não é isso que está em posição privilegiada? A política sofre com isso. A empresa fica toda balançada. As lutas sociais são, sem isso, incompreensíveis. Em suma, o emocional é o denominador comum de um societal no orbe bem incerto.

É divertido ver como esse termo societal é agora colocado em todos os molhos. Não se compreende bem sua significação, até mesmo se emprega num sentido errado, ou contrassenso, mas sabe-se que é preciso empregá-lo. É isso o essencial: o pressentimento de que o “tempo volta” e com ele tudo o que o progressismo moderno acreditava ter superado, aniquilado ou substituído.

Eis, pois, o que convém aprofundar. Retomando o caminho aberto por espíritos audaciosos, é preciso pensar sempre e de novo nesse misterioso elo social, que não é em nada redutível à racionalização, ao contrato, ao direito positivo aos quais a modernidade quis restringi-lo. Porque há restrição na construção e no construtivismo social. Mas esse construído se fragmenta por todos os lados. Se há crise, é disso que ela é a expressão.

Péguy distingue em algum lugar os “períodos” e as “épocas”. Aqueles, planos, onde nada acontece. Estas, intensas, vivas, fervilhando de vitalidade. O fim da modernidade que muitos desejariam salvar (chamando-a segunda, adiantada, tardia, alta etc.) é um “período” em que, no tédio generalizado de uma gregária solidão, desmoronam por completo: maneiras de ser, de pensar e de organizar que se elaboraram desde o século XVII. O início da pós-modernidade (à qual se atribuirá um nome, um pouco mais tarde) é, certamente, uma “época”, de tanto que o vitalismo brota por todos os poros do corpo social.

Para além da morosidade ambiente, é tempo de reconhecê-lo. É tempo de pensá-lo. Mesmo se o caminho tomado é abrupto, escarpado ou incômodo. Com efeito, assim como o social é (era) seguro de si mesmo em seu princípio de razão, também o societal é, eu o lembro, incerto. E isso porque o emocional, imprevisível, o atravessa de um lado a outro. Mas, voltando aos próprios fenômenos, sem julgá-los nem hierarquizá-los, talvez conseguíssemos, assim, amortecer o choque criado por essas irrupções, essas efervescências, essas rebeliões e outras explosões que pontuam a vida corrente.

A sociologia alemã tinha mostrado o aspecto prospectivo do que ela chamava Einfühlung: uma penetração intuitiva. No mais próximo de sua etimologia, uma abordagem do interior, uma vista, na verdade uma visão a partir das raízes. É uma radicalidade assim que é preciso saber colocar em ação se se quiser compreender, para além da sociedade oficial, a oficiosa socialidade em gestação.

Pode-se até dizer que é na distância existente entre o oficial e o oficioso que se instala o estado de aridez em que está mergulhado o mundo atual. Mas é preciso ter coragem de declarar que não são a aplicação dos preconceitos pseudocientíficos ou as gentis declamações sobre a emancipação que poderão remediar essa aridez. Ciência, Progresso, Libertação: palavras obsoletas, se é que existem. E é por isso que elas são, insaciavelmente, empregadas de uma maneira encantatória.

A intuição penetrante, e isso é uma constante nas mudanças de época, permite captar quais são as molas escondidas ou o real íntimo de certa sociedade. Herdeiro do romantismo, cuja influência se conhece a partir do século XIX, Georg Simmel, numa expressão concisa, tinha chamado isso de “Rei clandestino”.[2] Verdadeira potência instituinte que, para além, aquém, ao lado do poder instituído, rege na totalidade a realidade social.

É difícil conceber isso, tanto é verdade que os tempos modernos se fundaram na positividade das coisas e modelaram, em consequência, o espírito positivo. No oposto de um real complexo, só prevalece uma realidade reduzida ao Uno. Realidade mensurável, quantificável e estatisticamente delimitada: eis qual é o alfa e o ômega da ideologia positivista que contaminou a universidde, a imprensa e o mundo político no seu todo. Basta ver a fascinação exercida pelas investigações, sondagens de opinião e outros “painéis representativos” para se convencer disso. E, no entanto, quando se conhece a versatilidade das massas, o aspecto cambiante da opinião, os erros manifestos quanto aos resultados, tem-se o direito de considerar essas manipulações de números como jogos (que não ousam confessar-se como tais) de crianças algo imaturas!

É completamente outro, em seu sentido pleno, o “número” de um real de outra maneira mais complexo. Pode-se, em excesso, resumir essa oposição como um vaivém constante entre uma história manifesta, que trata das coisas plenamente, de preconizações, talvez se devesse dizer, em termos filosóficos do “existente”, e, por outro lado, uma história secreta, a das questões fundamentais, como um “ser” que sempre se esquiva, mas, nem por isso, deixa de basear, em sua verdade, a vida comum.

Essa história secreta é a dos afetos, dos instintos, dos sentimentos de pertença, das atrações/repulsas. Tudo se resumindo na erótica social.

Mas é isso que causa sofrimento! Porque o afeto é nada menos que moral; ora, nos períodos que acabam, o discurso moral está na última moda. E basta ouvir redundâncias como: “a posição, a atitude, o comportamento etc. moral, ético, deontológico”, para se convencer da inanidade de tais propósitos. O comércio se torna ético. A política deve ser moral. As diversas corporações criam regras deontológicas. Flatus vocis, palavras vazias. Porque, evidentemente, tudo isso não tem consistência alguma.

“Não se faz boa literatura com bons sentimentos” (Gide). O mesmo vale para a vida social, em que os sentimentos são contraditórios, ambivalentes, complexos. E um pensamento digno desse nome não pode contentar-se em ditar o que “deve ser” o mundo. Em face da variedade de livros de desenvolvimento pessoal e de artigos bem-pensantes, celebrados pelas diversas mídias e consagrados pelo conformismo ambiente, é preciso ousar uma atitude de longo curso, atenta ao mesmo tempo às exceções e aos casos extremos.

Não se trata aí de uma postura simplesmente estética. A sabedoria popular o sabe, com um saber incorporado: a exceção confirma a regra. Poder-se-ia acrescentar, a regra só existe pela exceção. É o que, à sua maneira, Durkheim viu, quando ele indica, repetidas vezes, que a “lei segue os costumes”. São eles que devem nos servir de referência. Os costumes, e só eles, permitem estabelecer critérios de discernimento aptos a delimitar as configurações novas próprias da sociedade pós-moderna.

Anômica-canônica! Eis uma dialogia constante nas histórias humanas, que é inútil querer suprimir. Com o risco de abstrair-se do aspecto concreto da existência, de desconectar-se do humano em sua integralidade. Um comentador religioso de Hieronymus, Bosch reconhece que, se sua obra parece extravagante, “não é culpa dele. Pois o que ele pinta são nossos vícios. Todo mundo deveria impregnar-se de seus quadros para aprender a ver”.[3]

Judiciosa observação, quando se conhece a crueza e o fantástico desse pintor, ao mesmo tempo rico e fuliginoso. Ela nos incita a ser o desenhista de nosso tempo em seus múltiplos aspectos. Ou seja, a propor desenhos que não têm uma simples função decorativa, mas que se empregam justamente para destacar a essência secreta das coisas, a potência de seu ser específico.

Inúmeros são os pensamentos decorativos que produzem livros decorativos, cuja única utilidade é a de serem colocados, muito evidentemente, sobre a mesa do salão, ou de ornar, por metro, uma biblioteca que dá testemunho do que os situacionistas chamavam de inteligência sem uso. A consideração da extravagância societal permite escapar a essa falha. Não negar ou denegar os “vícios” da vida atual é lembrar que há uma força (vis) inegável nos desvios, nos excessos e em outras atitudes extremas.

É isso mesmo que nos lembram a recrudescência dos afetos, a onipresença do emocional, as diversas contaminações do afetual. A paixão está na ordem do dia. Convém mostrar (“demonstrar”) sua vitalidade e as consequências. Para dizê-lo muito simplesmente, assiste-se a um verdadeiro murmúrio cultural, como acontece nas mudanças de épocas. Murmúrio cultural que pode exprimir-se na exuberância (as efervescências juvenis o comprovam) ou, ao contrário, no “quanto a si” passivo da vida corrente.

Nos dois casos, sintomas de uma mudança de fundo nas maneiras de pensar e nas formas de ser. Assim, o que quer que se possa pensar, os agrupamentos musicais ditos “góticos” não conotam qualquer reivindicação política. O mesmo se dá nessas reuniões espontâneas que se chamam flashmob. E pode-se dizer a mesma coisa desses momentos festivos espalhando-se de cidade em cidade: os “aperitivos” gigantes.[4] Em cada um desses casos, é uma pulsão gregária, um instinto animal que leva a agregar-se, a colar no outro.

Voltarei com mais detalhe a esses fenômenos festivos. Basta de imediato lembrar que, em alguns momentos, o murmúrio, na verdade, a afluência cultural, é de essência racional; assim, a partir do século XVII, o “Iluminismo Radical”, a subversão cartesiana e, em alguns sentidos, spinozista o comprovam. A época pré-revolucionária no século XVIII (os filósofos do Iluminismo, a ação das lojas maçônicas) é o ponto de partida do que vai tornar-se, no século XIX, o grande mito do Progresso.[5] Tudo celebrando, sem reserva, os benefícios da razão soberana.

Em outros momentos, o murmúrio cultural é mais sombrio. No mínimo, ele coloca em cena, canta e ilustra de diversas maneiras o claro-obscuro da existência. Seu enraizamento também. O desenvolvimento da sensibilidade ecológica, a moda dos produtos “orgânicos” e o grande retorno da Senhora Natureza se inscrevem numa configuração mosaica em que a razão é fortemente temperada pelos sentidos.

Trata-se aí apenas das formas mais elementares da guerra dos deuses: no caso, a que opõe Apolo e Dionísio. Alguns espíritos agudos: Nietzsche, na filosofia, é claro, W. Pater, na história da arte, Karl Mannheim, na sociologia, tinham ficado atentos a essa virada. Mas esse diagnóstico havia sido amplamente edulcorado por uma intelligentsia de progressismo nativo. Completamente diferente é a atmosfera pós-moderna, que tende a relativizar tal progressismo e a valorizar formas “arcaicas” que se acreditava desaparecidas.

Fanatismos religiosos, histerias esportivas, êxtases musicais, extravagâncias políticas, toda e qualquer coisa é contaminada pela paixão. Esse esperto divino que é Eros darda suas flechas sem limites. O que não deixa de suscitar algum pânico numa sociedade regulada, desde o fim do século XVIII, pelo prudente e racional “Contrato social”. A suspeita que pesa sobre as formas tradicionais da existência se inverteu, e é ao mito da marcha real do progresso que, agora, ela se dirige.

Contra uma realidade (o famoso “princípio de realidade”) ponderável e mensurável, a intuição penetrante permite identificar um real onde o invisível o disputa com o relativo, por essência não quantificável. Intuição que permite conhecer o que é. No caso, que a história não é um longo rio tranquilo, o da sucessão das figuras do espírito hegeliano, mas que ela é bem mais complexa, feita de corsi e de ricorsi. Para dizer com imagens, uma “história folheada”. Distinção que é preciso continuar a pensar entre o progressismo “que explica” tudo, isto é, que põe em ordem, tirando as pregas, e uma progressividade que implica, leva em conta as pregas das tradições atuais.[6]

Essa história folheada é uma espécie de retrogênese que atribui seu lugar ao destino. Não é, aliás, neutro que este último termo apareça, cada vez mais, na discussão nos cafés, como na análise filosófica, sem esquecer o discurso político. Esse apelo multiforme ao destino é o reconhecimento da saturação da lógica da dominação, que tem sido a marca dos tempos modernos. O indivíduo “mestre e possuidor da natureza” deixa, subrepticiamente, o lugar a uma pessoa, só ganhando sentido num âmbito mais vasto que a ultrapassa e a engloba ao mesmo tempo.

Assim como lembrava o biólogo H. Laborit: “herança genética, herança semântica, eis o que contém no início o cérebro do homem; ele acrescenta a isso o conteúdo de sua experiência pessoal”.[7] Em algumas palavras, e com uma grande simplicidade é indicada a implicação de que falei. Ela pode ser secreta, pouco perceptível, não quantificável, nem por isso deixa de estar presente, sob forma de raízes indestrutíveis e que permitem o crescimento do que é.

São raízes de longa duração que se vai encontrar nos sonhos coletivos, nos fatasmas recorrentes e nas fantasmagorias atuais de todo tipo. Não se pode compreender o sucesso dos grupos musicais, o desenvolvimento dos espetáculos históricos, ou as coreografias que encenam as secreções e os instintos animais, se não se tiver isso no espírito. O latente imemorial é garantia do manifesto quotidiano.

Já me expliquei, o ritmo da vida só é compreensível a partir de um ponto fixo. A fonte dá nascimento ao devir. Há algo de místico nesse presente absoluto. A propósito de Teresa de Ávila, Julia Kristeva indica que, na contemplação, o tempo não decorre, ele se “ergue vertical”.[8] Bela imagem que se pode, sem medo, extrapolar a inúmeros fenômenos contemporâneos. O staccato próprio da vida quotidiana pós-moderna, o da “intensificação da vida dos nervos” (Simmel), ou o da sintomática música “tecno”, longe do desenrolar melódico próprio à modernidade, remete a uma sequência de instantes vividos com intensidade. Instantes eternos.

PENSAR O PATHOS

Com efeito, por que não admitir com modéstia (e lucidez quando se olha na longa duração as histórias humanas) que o tempo linear, seu desenrolar garantido, sua homogeneidade também, todas as coisas que caracterizam o mito do Progresso não são senão uma das maneiras de compreender e de viver o tempo. Foi a temporalidade própria à tradição judaico-cristã, dominada pela escatologia individual e universal: cada um, e o mundo em sua totalidade, está à espera de um mundo melhor por vir. A verdadeira vida é para mais tarde.

Foi sobre essa tensão que se elaboraram, progressivamente, a organização social, o sistema educativo e, em suas diversas formas, a economia, a que domina a vida coletiva e a que determina a existência individual. Foi sobre tais fundamentos que se constituíram elos sociais, essencialmente racionais, que evacuam, ou, no mínimo, marginalizam todos esses afetos: emoções, paixões, sentimentos, que foram relegados para trás do muro da vida privada.

É contra o fraseado melódico dessa temporalidade dialética que se coloca e se impõe a irrupção do emocional. A erótica social evoca uma outra temporalidade: a do Kairos, isto é, da oportunidade, da aventura, sucessão de instantes centrados na intensividade do momento, a jubilação do efêmero, a alegria de viver e de gozar do que se apresenta aqui e agora. Ressurgência, sempre e de novo, atual, o eterno carpe diem. Mas um tal hedonismo popular que constitui a atmosfera do momento evoca uma outra concepção do tempo: o presenteísmo.

O que força a admitir, apesar de nossas reticências intelectuais, de que acabo de indicar a fonte, que, em alguns momentos, a flecha do tempo possa curvar-se, se não em círculo, pelo menos em espiral. Que haja ciclos, eis o que a mais elementar das honestidades intelectuais nos força a reconhecer. Ciclos históricos, ciclos econômicos, ciclos políticos na esfera pública. Ciclos dos afetos, ciclos dos sentimentos, ciclos amorosos ou amigáveis na esfera privada. Eis as mais elementares formas do retorno eterno.

Num relance, eu lhes deixo essa citação desse perpétuo rebelde, não conformista, se este existe é bem ele, que é Léon Bloy. Ele que era mais católico que cristão (quero dizer como isso que há no catolicismo uma remanescência pagã, mágica, até animista) não hesita em observar que “é uma lei constante, absoluta, na vida espiritual como na vida sensível, que não há jamais senão a substituição e não a evolução”.[9] Eis o que pode fazer sobressaltar mais de um, transidos que somos no racionalismo progressista, beabá da opinião comum ocidental, moderna. Opinião comum que constitui o não dito sobre o qual repousa o essencial das ações e dos discursos da intelligentsia em seu conjunto.

Substituição: transformação química de um átomo em um outro átomo. Poder-se-ia dizer destruição criadora inerente a uma outra maneira de ser. O que implica que se esteja pronto a virar as costas, a ter como quantidade negligenciável nossas evidências intelectuais. Tanto é verdade que, em alguns momentos, estas parecem com o que Kierkegaard chamava de “palácios desafetados”, nos quais convém introduzir (reintroduzir) a existência. É a isso que me faz pensar a Sorbonne quando atravesso essa honorável instituição: verdadeira fortaleza vazia. Vazia de vida e de pensamento!

A Sorbonne sendo no caso uma metáfora: a de uma universidade que não está mais em contato com o seu tempo, de uma elite cada vez mais defasada. O que pode incitar-nos, em primeiro lugar, a colocar em ação essa regra de ouro de toda fenomenologia: a abstinência de toda tomada de posição. Saber purgar-se das nossas convicções, de nossas opiniões, para apreciar o mundo tal como ele é, tal como ele se mostra, e a viver.

Nesse sentido, o caminho de pensamento que se propõe a tomar consiste em desviar-se da temporalidade própria a essas teorias da emancipação que acompanharam a mitologia do Progresso. Em outros termos, e a partir do que se pode observar (eu disse mostrar, “demonstrar”) na vida quotidiana e em seu hedonismo recorrente, tomar distância. Exercer seu direito ao desapego. Colocar em ação um relativismo teórico que esteja de acordo com o relativismo vivido na vida social.

Há razões sem pensamento, isto é, sem enraizamento na experiência quotidiana. O racionalismo moderno é daquele que, pouco a pouco, se abstraiu do real. É uma regra constante, observável de muitas maneiras na história das ideias: o que é um tempo revolucionário tende a institucionalizar-se. A ênfase colocada sobre a razão para o “Iluminismo Radical”, e pelos filósofos do século XVIII, era uma luta legítima contra as rigidificações teológicas. Mas, muito depressa, essa razão afirmativa, razão causa e efeito das substituições necessárias a operar, se inverte em um racionalismo dogmático com consequências as mais nocivas. Os psiquiatras não falam do “racionalismo mórbido” próprio de algumas psicoses? É um dogmatismo tal que se torna negantropia do saber, do que eu chamei de “conhecimento ordinário”.

Heidegger mostrou, repetidas vezes, que é a ênfase colocada sobre um humanismo vazio, sobre o homem como animal “racional” que tinha levado a conceber o mundo como resultando unicamente de atividades, de fabricações, um mundo “construído”, que convinha dominar. O que levou a que esse animal “racional” se tornasse um animal de carga errando numa terra devastada.[10] A devastação do mundo cujos efeitos se veem a cada dia, como consequência de um prometeísmo racional desenfreado!

Seria abusivo dizer que a devastação e as diversas pilhagens ecológicas são apenas o fruto de um racionalismo sem freio? O mito do Golem, artefato que escapa ao seu criador é, nesse sentido, uma metáfora ilustrativa. O que traduz, também, essa figura de retórica, cuja origem se encontra em Heráclito: enanciodromia (enantios, oposto, dromos, corrida), essa tendência a marchar para o seu próprio oposto. Ou, ainda, a heterotelia, que enfatiza o fato de que o objetivo atingido é diferente (hetero – outro) do visado!

Palavras antigas, palavras sábias, que mostram que é de longa data que o perigo da inversão atormenta a espécie humana. E que te tanto querer o bem (do outro, dos outros, da natureza), chega-se ao seu contrário: um mal indominável. Por um efeito perverso, o racionalismo exacerbado que esteve em ação na vida social, econômica, política, tem efeitos totalmente destruidores. A sabedoria popular não se enganou quanto a isso: o inferno está repleto de boas intenções.

Um racionalismo abstrato assim se elaborou a partir do “monoideismo” judaico-cristão. Cultura do livro como se sabe. A Bíblia, e, em seguida, o Corão eram a expressão de uma revelação racional. Porque, assim como o lembrava Santo Agostinho: “a razão humana conduz à unidade”. A partir de então, esquecem-se ou marginalizam-se os outros parâmetros humanos: paixões, jogos, sonhos e outros afetos individuais ou coletivos. O ideal racional tende a privilegiar o fato de ser “doctus cum libro”, ser sábio pelo livro, porque só o livro é salvador.

Para ficar no orbe das fontes do monoteísmo, monoideísmo racional, o papel do bispo, doutor da lei e da fé, é vigiar as ações dos homens. No mais próximo de sua etimologia, episkopos, ele vê do alto e, por isso, controla que o dogma seja integralmente respeitado. Que ele se torne um Grande Inquisidor não tem nada de surpreendente. Dostoievski descreveu dele uma figura impressionante. Os guardiões dos dogmas são, em nossos dias, legião. E com auxílio da Internet, via as listas de difusão, os fóruns diversos, os blogs e outros sites corporativos, os “epíscopos” do racionalismo dominante se ocupam vigiando e perseguindo todas as formas de heterodoxia.

Ora, em alguns momentos, a heterodoxia consiste em saber pensar o patético do mundo. O retorno do pathos à frente da cena social. Em um tempo em que a preocupação do panem et circenses faz um grande retorno, não se pode contentar-se em repetir a cantilena do racionalismo progressista. Com certeza, pode-se continuar a fazê-lo, é isso o essencial dos livros dos sociólogos, filósofos e outros “peritos”. Mas isso comprova, no mais alto grau, devastações do dogmatismo bem-pensante. Durkheim diria do “conformismo lógico”: caminha-se com passo cadenciado da razão soberana, e gritam-se, junto, algumas encantações admitidas para a necessidade de restaurar, fortalecer, impor os valores morais que estão no fundamento de um “Contrato social” supostamente inultrapassável.

Mas tudo passa, tudo acaba, tudo cansa. Ou antes, uma forma social substitui outra. Esse mecanismo (porque é disso que se trata), esse mecanismo de substituição é a expressão mais evidente do devir cíclico do mundo. Ciclos que exprimem uma concepção pagã do mundo que, ao mesmo tempo, toma nota da impermanência de uma maneira de ser, reconhecendo a continuidade da vida.

Pois é da vida que se trata no patético social. Vitalidade, vitalismo que se exprimem, às vezes, de uma maneira histérica, as multidões fascinadas e sideradas pelos diversos acontecimentos esportivos testemunham isso, os agrupamentos musicais são suas expressões acabadas, a revivescência dos múltiplos fenômenos religiosos mostra, incessantemente, que a razão raciocinante não é mais o elemento essencial do elo social.

Mas, para além dessas efervescências, o querer-viver teimoso da vida corrente destaca bem que, apesar do que se convencionou chamar de crise, por intermédio dos rituais quotidianos dos miúdos prazeres da existência, por intermédio de um hedonismo de boa qualidade, há a preocupação, antropologicamente enraizada, de uma perpetuação no ser. E é tal tenacidade, inegável coragem popular, que convém ver e compreender.

Mesmo se não se soube tirar disso todas as consequências, recordemo-nos de Pascal, que lembra que “o coração tem razões que a própria razão desconhece”. Quanto ao sociólogo Max Scheler, ele insistiu na importância do sentimento, do ressentimento nas próprias raízes do estar-junto. De minha parte, anunciando, há mais de 30 anos, o “Tempo das tribos”, eu explicava que estas se fundavam no sentimento de pertença.

É tudo isso, e muitas outras coisas ainda que a experiência quotidiana nos ensina, que deveria incitar-nos a não reduzir o conhecimento só ao cognitivo. Deveria forçar-nos a saber, assim, pensar com os sentidos. Estabelecer uma “razão sensível”. E isso a fim de apreender os caracteres essenciais, posso dizer, as formas “cifradas” da existência de todos os dias. Aparentemente anódina, mas secretamente intensa. O que necessita que se saiba, também, pensar com o coração.

Isso foi dito de diversas maneiras, em todo caso pelos espíritos agudos, é preciso escutar os poetas, testemunhas de uma contemplação ativa, cuja visão pode ser vidência. Poetas que, em oposição a um antropocentrismo com vista curta e para além do subjetivismo próprio da tradição ocidental, sabem desfazer as amarras do sujeito a fim de nos fazer aceder, de uma maneira paradoxal, ao que está enraizado e aberto ao mesmo tempo: a vida em seu devir, a imanência presa a este mundo, a esta terra amada. Enraizamento dinâmico.

Escutar os poetas, como Apollinaire, que, mais dionisíaco que apolíneo, falava de uma “razão ardente”. Bela expressão, a mais bela dentre as belas, destacando essa capacidade de integrar ao mesmo tempo reflexão e sensação, pensamento e pathos. Em resumo, ao contrário de um racionalismo um pouco paranoico, o que permite acompanhar o advento do que é. É um acompanhamento assim iniciático que está mais apto a dar conta da integralidade do ser pessoal e coletivo.

O racionalismo abstrato se contenta em explicar o mundo, reduzindo-o ao seu menor denominador comum: a economia ou a cultura, ou a religião e outras atitudes disjuntivas. A razão sensível toma conhecimento da complicação desse mesmo mundo.[11] Ela vê sua complexidade, as múltiplas facetas, em uma palavra, o que se concordou em chamar de aspecto holístico.

O holismo, eis um termo que se encontra de Durkheim ao New Age contemporâneo. Com certeza, não no mesmo sentido. Mas, nos dois casos, trata-se de relacionar o individual ou o particular com o conjunto no qual eles se situam. Ou seja, não uma parte somente do humano. Por exemplo, o cognitivo, a razão. O que, em seu sentido simples, é bastante esquizofrênico. Mas, sim, a integralidade do ser. Pode ser a sociedade como totalidade para o sociólogo. Ou as diversas facetas, as múltiplas potencialidades do homem para essas técnicas do New Age de que não se para de ouvir falar. O que é certo é que o mecanismo de redução, marca dos tempos modernos, se acaba com essa consideração do todo, de um mundo plural.

A integralidade é devolver seu título de nobreza ao sonho, à paixão, à emoção. Um termo, um pouco erudito, mas amplamente utilizado, o que é um inegável indício: lúdico, resume bem a multidimensionalidade cada vez mais reivindicada na socialidade pós-moderna. Socialidade holística reatando com a parrhesia, a arte de dizer o verdadeiro, que se encontra em Sócrates, nos Cínicos, nos Estoicos e em outras escolas filosóficas gregas.

Estou dizendo arte de dizer o verdadeiro. Ou seja, não a busca de uma Verdade una, absoluta, puramente racional. Mas uma verdade humana, isto é, humilde, que se contenta em desvendar o que está aí. A partir de então, a abordagem da verdade se aparenta a uma espécie de jogo. Gaya Scienza, Grande jogo que foi a preocupação de muitos espíritos iniciados nos mistérios do humanismo integral. Aliás, não se fala na antiga tradição intelectual de libido sciendi? O que significa que a atitude científica requer o ser por inteiro: razão e paixão em um misto inextricável!

É aqui que intervém Eros filósofo. Eros, o mais antigo dos deuses segundo Parmênides. E, regularmente, na história do pensamento, observa-se essa estreita ligação entre a vida livre e o pensamento livre. De Abelardo aos libertinos do século XVIII, sem esquecer os protagonistas do “Iluminismo Radical”, e poder-se-ia dar infinitos exemplos nesse sentido, é de uma maneira recorrente que o saber e a libido se completam harmoniosamente a fim de apreender em sua totalidade (inteireza) o profundo e abissal desíginio da humana natureza.

Em uma confidência muito bela, nas cartas à sua mulher, destacando a estreita ligação existente entre Eros e criação, Heidegger escreve: “o batimento de asas desse deus me roça cada vez que dou em meu pensamento um passo essencial e me arrisco em caminhos não trilhados”.[12] No lento encaminhamento do pensamento, há momentos essenciais. Momentos que não deixam de ter riscos. Essencial e risco. São termos que não deixarão de surpreender. E, no entanto, em um vaivém constante, interagindo um com o outro, trata-se aí dos caracteres fundamentais de todo verdadeiro pensamento: nada jamais se aprofunda sem assumir riscos epistemológicos ou metodológicos. A covardia não deveria ser própria da atitude intelectual.

Pouco importam as expressões utilizadas: razão sensível, intuição razoável ou outra. Trata-se, para além de um racionalismo truncado, de colocar em ação uma verdadeira inteligência do social. Ou seja, no mais próximo de sua etimologia, de uma capacidade de ligar o que é, estruturalmente, disseminado. De reunir o que está espalhado! Marcel Proust fala, a esse respeito, de uma “razão superior una e infinita como o sentimento” que reúne, ao mesmo tempo, o objeto e o instrumento da atitude de pensamento. É a junção dessa razão e desse sentimento misterioso que permite, diz ele, que a obra se realize.[13]

A bela obra não se divide. Ela pode ser o objetivo do romancista, do teórico, do ensaísta ou do operário. Em cada um dos casos, é o criador em sua integralidade que é solicitado. A apetência que se torna competência. Esse apetite (appetitus, que está na origem do caminho do pensamento) é a mobilização de um desejo que é, por essência, multiforme. O pensamento não cria exceção; a sabedoria popular o sabe bem, quando fala de fome de conhecimento.

O objeto e o instrumento ligados intrinsicamente. O que quer dizer que contra o objetivismo herdado de um certo cientificismo próprio do fim do século XIX, e que se exercia ao “considerar os fatos sociais como coisas”, levar em conta a apetência é, essencialmente, uma maneira de introduzir uma forma de subjetividade na análise dos fenômenos sociais. O que, mesmo quando ele é negado (e ainda mais para os que o negam) é moeda corrente. Quanto ao que nos preocupa aqui, a integração da subjetividade, a utilização da intuição é, certamente, uma boa maneira de bem captar os múltiplos aspectos do que se decidiu chamar: affectio societatis.

É instrutivo ouvir, em muitos domínos, utilizar essa expressão latina. Análises econômicas, discursos políticos, artigos jornalísticos, fala-se da importância da economia, da necessidade de quantificar, de utilizar as estatísticas. É normal, visto que se trata de expressões da doxa dominante. Do único verbete para compreender a realidade. Mas como se vê que para além desse “princípio de realidade” há algo que escapa, que há de imponderável, que sai desse âmbito de análise, então faz-se referência a essa affectio societatis.

É o reconhecimento explícito de um real que ultrapassa a realidade estatística. É a aceitação implícita do que alguns (de Max Weber a Gilbert Durand) analisaram, a saber, que é preciso levar a sério o irreal, se se quiser apreender, com justeza, o real. É isso a força do imaginário, ou, simplesmente, a imaginação. Em alguns momentos, essa força se “corporifica”, cria corpo. As múltiplas “posses” musicais, religiosas, políticas o comprovam: é a força do desejo coletivo que fortalece a criação dessas comunidades ou tribos, onde o racional cede ao emocional.

Eis a pertinência do nosso Eros filósofo. A fim de compreender o sentimento de pertença em questão no irreal/real, não se pode mais fundamentar em nossos habituais conceitos, fundamentos desde o século XVIII do “Contrato social”. É preciso, de uma maneira essencial, e, às vezes, com riscos, encontrar metáforas, transportar imagens, fazer uso de palavras, antigas e novas, que estejam em pertinência com o tempo. E isso, a fim de ficar atento ao deslizamento do contrato racional ao pacto emocional!

Trata-se aí de um (do) problema essencial. Nossa espécie animal se diz. Ela não é senão o que é porque conta o que é. Talvez até seja isso uma das manifestações da doutrina das ideae innatae, que têm uma significação bem mais profunda do que a que se lhe atribui habitualmente. É preciso voltar sem cessar, não ter medo de se repetir. A resistência do pensamento tem esse preço: ela é lancinante. E azar se os espíritos apressados, querendo ir diretamente ao fim, se irritam com essas demoras repetitivas, eles passam ao largo de uma característica essencial da atitude reflexiva: a repetição, na verdade, a ruminação.

Portanto, as palavras e as coisas em constante interação. Michel Foucault o indicou e ilustrou da maneira magistral que se conhece. Foi, também, a constante preocupação de Martin Heidegger. E sabe-se da secreta influência que este exerceu sobre aquele. É assim que o pensador de Freiburg declara: “... as palavras surgem com uma dupla origem... abertura de coisas... abertura de um fazer...”.[14] Leitmotiv que retornará, de uma maneira lancinante justamente ao longo de toda sua obra: é graças às palavras que se pode compreender o que são as coisas (pragmatos) e a ação (praxis) que se exerce sobre elas.

Pode-se também observar que existem duas grandes concepções da linguagem. Por um lado, a palavra é o que designa o sentido distante. Ela aponta, e esse termo não é neutro, o objetivo a atingir. Pode-se dizer que, sob suas diversas modulações: política, social, teoria, a modernidade enfatizou uma tal concepção da linguagem, que indica a finalidade racional. É sobre isso que repousa o Contrato que, se não evacuou, pelo menos marginalizou os afetos, que, por sua vez, são da ordem do imediato, do presente que é urgente viver e experimentar.

Por outro lado, a palavra é o que se contenta em mostrar e até “demonstrar” o que pode parecer inquietante. Toda a fenomenologia se resume numa preocupação assim: fazer aparecer as próprias coisas pelo que elas são. Para além ou aquém de toda atidude judicativa ou normativa. Sob esse aspecto, as palavras não dizem o “sentido” distante, mas descrevem oportunidades. O jesuíta Balthazar Gracián, em seu tratado sobre “O homem da corte”, chamava isso de “o centro da ocasião”.

Estamos acostumados à palavra que “aponta” o distante, e pouco à que mostra (“demonstra”) o próximo. Donde a desconexão perceptível nessa “linguagem palaciana”, essa “linguagem burocrática” em que se exprime, em geral, a intelligentsia. Ela utiliza um “patois” típico de alguns! Ela fala sempre de projeto, que designa a realização da coisa no futuro; é um pouco mais tarde que se alcançará perfeição ou sociedade perfeita. Em resumo, o mundo está por vir! A ignorância de nossas humanidades clássicas nos fez esquecer que o projetus em latim era o que era “rejeitado”; assim, um recém-nascido cujo pai não queria era projetus, rejeitado da vida.

É esse projeto-rejeito que não está mais atual na língua da “praça pública”, isto é, a da vida corrente. Mostrar (“demonstrar”) as coisas consiste em enfatizar o aspecto agregativo, emocional da linguagem. E é isso que convém pensar. Para tomar um só exemplo, entre mil, da mesma ordem, só o homem político que tem a intuição desse poder emocional será ouvido. Qualquer que seja, aliás, a inanidade de seu propósito. O essencial não ficando mais no conteúdo racional, mas no continente emocional. Múltiplas nesse sentido são as ilustrações de homens e de mulheres políticos cuja linguagem se emprega para bajular o sensível vivido aqui e agora, mais que o cognitivo projetado no futuro. Cada um será capaz, conforme suas opiniões políticas, de fornecer a lista dos atores políticos em questão. Eles são atores no que dizem, bem alto, como alto-falantes, o que é vivido por todo mundo no vasto theatrum mundi, a teatralização, de que se sabe a importância para a pós-modernidade.

Em suma, retomando uma ideia muitas vezes destacada pelos historiadores das religiões, nas sociedades tradicionais as palavras têm um poder específico, elas encerram a energia da coisa dita.[15] O que quer dizer que a palavra é, em si, operatória. Ela tem uma eficácia própria. Assim, na Igreja Católica, durante a liturgia sagrada, o padre, pronunciando as palavras da consagração, vai, por intermédio da magia das palavras pronunciadas, mudar o pão e o vinho em corpo e sangue de Cristo. As palavras estão na origem da transubstanciação. Pouco importam, aliás, as qualidades ou os defeitos do oficiante, as palavras enunciadas são suficientes: ex opere operato. É pronunciando a fórmula que se opera a transformação esperada. É nesse sentido que a palavra, em sua função mágica, é um concentrado de energia.

Exemplo paroxístico, mas muito útil para compreender que, em alguns momentos, as palavras perdem sua função operatória e seu aspecto mágico. Creio que é exatamente isso que está acontecendo hoje em dia. Essas palavras modernas: cidadão, contrato, democracia, liberdade, projeto, não exercem mais seu papel “sacramental”. Elas não mobilizam mais as energias, em especial as das jovens gerações. Elas perderam, em seu sentido científico, sua pertinência. Elas se tornam impertinentes.

A partir de então, para mostrar (“demonstrar”) essa affectio societatis, que não se reduz às relações contratuais, é preciso que nosso Eros filósofo coloque em funcionamento uma outra bateria de imagens, metáforas, analogias e outras noções que sejam capazes de descrever o papel dos afetos, e, assim, levar a sério a ambiência emocional do momento. Donde a necessidade de se purgar das palavras habituais nas análises admitidas. Uma espécie de dieta de alguma maneira, a fim de evacuar a gordura prejudicial acumulada em tempos de negligências culposas. Falando muito para não dizer nada, ou dizendo o que só é ouvido pelos diversos protagonistas da sociedade oficial ou institucional, a suspeição reina como mestre. E depois da desconsideração dos intelectuais, o desamor em relação aos políticos e a desconfiança cada vez maior concernente às diversas tribos jornalísticas, são todas as elites que não são nem ouvidas, nem entendidas.

Talvez seja preciso voltar ao que foi, contra o dogmatismo teológico, uma teologia apofática. Ou seja, uma atitude humilde que não diz, positivamente, o que era a substância de Deus, mas o que não era a deidade. Um procedimento de evitamento, de alguma forma. A consideração do emocional induz um pensamento apofático, menos peremptório que alusivo. Capaz de apreender no vazio a energia própria à erótica social: histerias esportivas, efervescências festivas, propensão ao lúdico e outro hedonismo no quotidiano.

É a compressão (digo, a dieta) das ideias, generosas, utópicas, moralizadoras, bem-pensantes (a filosofia do care é sua expressão contemporânea) que, a termo, vai favorecer sua expansão. A concentração das palavras que permitem exprimir a intensidade das relações. Porque, não o esqueçamos, a erótica social repousa sobre a intensidade. Isto é, uma energia, no mais próximo de sua etimologia, estendida neste mundo, nas relações próximas e em outras experiências afetuais vividas com outros aqui e agora. Intensidade – in tendere. Eis o concentrado do que se pode descrever como o sentimento de pertença do tribalismo pós-moderno.[16]

A purgação das ideias dominantes de origem moderna, a compressão do “discurso moralizador” que faz o essencial dos livros de desenvolvimento pessoal, a ultrapassagem das facilidades linguísticas e diversos “diz-se” tranquilizantes, eis o que vai incitar a encontrar as palavras menos falsas possíveis capazes de exprimir a época. Exprimir, em seu sentido simples: fazer sobressair a essência dos tempos, fazer sobressair seus caracteres essenciais.

Para continuar na história das religiões, Henri Corbin lembra que Deus só existe em seus nomes. O que o leva a estabelecer uma relação estreita entre “a ontologia integral” e a “função epifânica”.[17] Stricto sensu, o que serve para fazer sobressair, para revelar as especificidades divinas. É pela palavra justa que se pode “epifanizar” o que é a deidade. Donde a prudência que convém ter. O discernimento também, que é a qualidade primordial de um pensamento autêntico.

É um discernimento assim que é, em nossos dias, necessário para delimitar as formas atuais do elo social. Formas totalmente heterodoxas, em relação ao Contrato moderno, mas não menos presentes na sociedade pós-moderna. É “epifanizando” a importância dos afetos, emoções e outras paixões que estaremos aptos a dizer as palavras adequadas próprias para compreender o que Durkheim chamava, justamente, o divino social.

DEONTOLOGIA “PRESENTEÍSTA”

Esse divino não deve mais ser procurado num empíreo longínquo e inacessível, mas na vida de todos os dias. O imaginário em que mergulha a socialidade contemporânea se vive no quotidiano. Com efeito, quando uma civilização se satura, e uma cultura se elabora a partir do que se descontrói, tudo isso acontece na vida corrente, no que é oficioso, latente. Mais frequentemente com pouco barulho, lentamente, silenciosamente, como uma contaminação. A fórmula de Max Weber, que é para mim um leitmotiv: “estar na altura do quotidiano” ecoa no que era, em seu tempo; a preocupação marxista: “ouvir a grama crescer”.

O anódino, o frívolo, o que a priori não é levado em consideração pelas instituições sociais, eis, a meu ver, o que está na origem de todas as mudanças de paradigma. Por sedimentação progressiva, é na vida de todos os dias que se recontrói o terreno a partir do qual podem crescer e se fortalecer as novas maneiras de ser e de pensar. É o que eu, há muito tempo, propus chamar de potência societal.

Coisa difícil de admitir pelos que são obnubilados, fascinados, até mesmo siderados pelas múltiplas formas do poder (econômico, político, institucional...). E, no entanto, a distinção, crucial, entre poder e potência, é a chave que permite apreender a surpreendente socialidade pós-moderna. Esta se instala no retiro. O que os místicos chamavam de orfandade, suspensão do tempo linear, momento secreto em que se fortalece o que é chamado a durar.

Para retomar os dois termos que foram os fundamentos de meu encaminhamento de pensamento: atual e quotidiano,[18] lembro que aquele é uma encarnação (atualização) das potencialidades próprias do intangível que é a vida de todos os dias (o quotidiano). O quotidiano como fonte do que é arquetipal: fundamental, primeiro. É assim que os Pais da Igreja interpretavam essa passagem da oração católica por excelência: “o pão nosso de cada dia nos dai hoje”; tratava-se para eles de um pão substancial, cuja materialidade era apenas o símbolo de uma dimensão espiritual bem mais ampla.

Em sua longa Odisseia, tenaz questionamento sobre o ser do sendo, o filósofo Martin Heidegger exprime algo dessa ordem, quando a propósito do poeta que celebra os rituais e outros pequenos fenômenos da vida de todos os dias, ele indica que isso permite “fazer ver o permanente no que é aparentemente insignificante”.[19] Fórmula de uma bela clareza, que incita a pensar na base irrefutável sobre a qual se ergue o estar-junto. Vida quotidiana onde, quando nada é importante, tudo tem importância!

Os fenômenos do quotidiano podem parecer insignificantes no que eles não se finalizam, não estão preocupados com um objetivo distante: paraíso celeste ou terrestre. Mas sua insignificância na lógica do poder transcendente é cheia de significação para a potência imanente. É essa última que explica que, na longa duração, haja permanência no ser, e relativiza as diversas formas de imposição, de alienação, de exploração que os poderes econômicos, simbólicos, religiosos não deixam de suscitar.

É no presenteísmo anódino que se encontram as capacidades de resistência a todas as obrigações sociais. É a razão pela qual, se quisermos apreender as formas e as consequências dessa affectio societatis que caracteriza a pós-modernidade, é preciso voltar às suas raízes profundas. Minha ideia obsessiva é que é no detalhe da vida corrente que se encontra o segredo de uma tal duração.

Sem nenhuma competência no assunto, e lendo unicamente como amador, posso lembrar que, na interpretação da obra de arte, Freud sugere desviar o olhar das impressões de conjunto e outros grandes traços do quadro, a fim de focalizar “na importância característica dos detalhes secundários, das ninharias”.[20] Na ótica psicanalítica que é a sua, ele destaca que se pode assim identificar, adivinhar as coisas secretas e ocultas a partir do que é subestimado. A partir do que pode ser considerado como rejeito.

Extrapolemos o propósito: as bagatelas, os detalhes têm uma significação essencial. Mesmo se essa não se mostrar desde o começo. Para usar um trocadilho fácil, mas que pode ajudar-nos a pensar o que está em jogo: o rejeito como rébus! (Em francês, le rebut comme le rébus! – com quase a mesma pronúncia e grafia.) As minúsculas situações da vida de todos os dias deveriam ser consideradas como indícios (em seu sentido simples: índice, o que mostra) que permitem balizar o caminho tomado pelas novas formas de socialidade.

É preciso, também, observar, e o paradoxo é apenas aparente, que, se a mudança se observa com pouco barulho no quotidiano, ela pode, igualmente, encontrar uma forma ruidosa nessas explosões que pontuam, com regularidade, a vida social, política ou econômica de toda sociedade. A contradição, com efeito, não é senão aparente. Falei de sedimentação. O que faz com que, em certo momento, o que era latente se torne manifesto. O sociólogo americano Pitirim Sorokin pôde falar, a esse respeito, do mecanismo de saturação graças ao qual se passava de um conjunto cultural a outro. A sabedoria popular não diz diferentemente quando constata que: “é a última gota...”.

É assim que as situações paroxísticas são, também, como tantas radiografias reveladoras da erótica social. Sabe-se que, para o jurista Carl Schmitt, a exceção é, em muito, mais interessante que a norma. Em todo caso, mais decisiva. A situação excepcional é causa e efeito das mudanças de importância. É assim que, pensando no que é, para ele, o novo “nomos da terra”, isto é, essa nova ordem das coisas que, regularmente, muda, ele dá a entender “forças teúrgicas novas” trazendo uma “nova época teogônica”.[21] Portanto, energias novas que permitem compreender a genealogia de novos deuses (teogonia).

Pode-se interpretar isso de maneira metafórica e ver em inúmeras práticas juvenis exacerbadas, às vezes violentas, sempre efervescentes, a expressão de uma nova circumnavegação, de uma nova errância à procura de um novo mundo. Efervescências que, assim como mostra Stéphane Hugon, encontram a ajuda do desenvolvimento tecnológico.[22] O que é certo é que para além, para aquém, ao lado dos poderes estabelecidos, instituições da sociedade oficial, é uma nova soberania que se está afirmando. A célebre fórmula de Schmitt continua atual: “Souverän ist der über Ausnahm Zustand entscheidet” −(É soberano aquele que decide sobre a situação excepcional).

Não deixarei, como o faz Carl Schmitt, essa soberania só no domínio do político. Ela se situa no que faz a vida corrente, onde o presente, a situação são primordiais. Onde é preciso, a cada instante, decidir o que convém fazer, como é preciso agir.

Pode-se dizer que o presenteísmo é a temporalidade da pós-modernidade. O “situacionismo” é, talvez, sua expressão acabada, o que não deixa de ser inquietante. Com efeito, assim como o Princípio de incerteza, no infinitamente pequeno, o espaço-tempo é flutuante, assim também nesse “quase nada” que é a vida quotidiana, a estrutura do real deve ser considerada como intrinsecamente instável. As certezas modernas não servem para grande coisa; são apenas encantações que procuram securizar os que as proferem. Há melhor a fazer.

Mas como fazer entrar nos cérebros cheios de fórmulas feitas, à base de bons sentimentos (forma contemporânea a que Hegel chamava de “belas almas”) que o que caracteriza o espírito do tempo é um “situacionismo” generalizado? Ou seja, ao contrário da ideologia oficial do risco zero, e da securização exagerada, a revivescência do desejo de aventura, o prazer do acaso, o fato de decidir sobre sua vida em função das ocasiões e das ocorrências não previsíveis a priori. Sejamos claros, tudo isso não é explicitado racionalmente. Não é nem conscientizado ou verbalizado como tal. Mas, querendo ou não, é o que caracteriza o inconsciente coletivo, a atmosfera mental, em resumo, o imaginário pós-moderno.

Basta ver a recrudescência dos jogos de azar: jogos tradicionais e, agora, jogos online, para medir a apetência em questão. A versatilidade das opiniões políticas, cada vez mais evidente nas ocasiões eleitorais. Sem esquecer a reviravolta dos afetos: a substituição do contrato de casamento por esse pacto que é o “Pacs” [Pacto civil de solidariedade] com aspecto bem efêmero. Como dizia Lacan, o “senti-ment[e][o]”. E o que dizer da impossibilidade em inúmeros domínios (e, em especial, para as jovens gerações) de “fazer projetos”. Tudo isso, e muitas outras coisas ainda, traduz esse ajustamento com o que acontece, com o que se apresenta, próprio ao que eu chamei de situacionismo ou de deontologia presenteísta.

É para compreender e descrever o mais justamente possível esses últimos que é preciso elaborar uma atitude teórica capaz de emitir predições. Capaz de ficar atento ao que se pode “verificar” empiricamente na vida de todos os dias. Capaz de saber levar em conta o que “salta aos olhos”, e que não queremos ver. É assim que se pode compreender as predições do profeta. Ele não se diz “antes”, mas ele diz “diante” (pro phemi) dos que o vivem, o que é vivido.

Para isso, é preciso romper com uma epistemologia, na verdade um “metodologismo” dessueto. E isso, se se souber acompanhar a atitude fenomenológica, reconhecendo a importância da intencionalidade; qualquer que seja o nome usado: elã vital, pulsão, instinto animal. Tudo o que exprime uma abertura ao “mundo da vida” (Lebenswelt), com a experiência imemorial da espécie humana.[23] Experiência inicial cuja modalidade essencial é o impensado, o retiro: o que é secreto, discreto, até mesmo oculto.

Com efeito, antes de ser simplesmente individual, a experiência é coletiva, filogenética. E mesmo se isso não deixa de magoar nossos espíritos com racionalismo dogmático, é necessário apreciar, sem, a priori, a importância renovada de uma tal sedimentação de que se pode medir os efeitos pelo sucesso dos mitos, contos e lendas, o retorno do maravilhoso e outras formas de reencantamento do mundo.

Tudo isso manifesta a saturação dos poderes instituídos, que se estabeleceram ao longo de toda a modernidade, e destaca o retorno de uma potência instituinte; potência de base, a da vida de todos os dias, que se enraíza profundamente no original. É o reconhecimento de um deslizamento assim de paradigma que pode devolver ao pensamento o lugar que é o seu: dizer, da forma mais bela possível, o que é vivido, a experiência da vida. Pensamento que, a partir de então, poderá dar um gosto de carne às palavras que ele emprega. Pensamento que será capaz de iluminar o presente por intermédio de uma aceitação do passado (da arqueologia). Pensamento, enfim, que possa ferir o coração (é isso a razão sensível), e isso a fim de estar em acordo com uma erótica social de longa data, cujas raízes são garantia do futuro. Talvez seja assim que convém compreender Léon Bloy: o profeta é aquele que se lembra do futuro!

1 “Aquele que, ao pensar, qual pássaro veloz/De manhã rumo aos céus liberto se distende,/Que paira sobre a vida e sem esforço entende/A linguagem das flores e das coisas sem voz.” Elevação. Trad. Ivan Junqueira

2 G. Simmel, Sociologie et épistémologie, p. 42.

3 Cf. J. Bosch, L’œuvre complète. Paris: Ludion/Flammarion, 2001.

4 N.R.: Apéritifs géants, apéros géants ou aperitivos gigantes, em português, são uma prática social surgida na França em 2009, reunindo por meio das redes sociais um grande número de pessoas em praças e parques públicos para comer e beber juntas.

5 Cf. J. I. Israël, Les lumieres radicales. La philosophie, Spinoza et la naissance de la modernité (1650-1750). Paris: Ed. Amsterdam, 2005. Cf. também C. Porset, Hiram sans culotte? Franc-maçonnerie, lumières et révolution: trente ans d’études et de recherches. Paris: Honoré Champion, 1998, e L. Amiable, Une loge maçonnique d’avant 1789. La loge des neuf sœurs. Prefácio de C. Porset. Paris: Édimaf, 1989.

6 Desenvolvi isso em M. Maffesoli, La violence totalitaire (1979), reed. em Après la Modernité?. Paris: CNRS Éditions, 2008, e em Matrimonium. Petit traité d’écosophie. Paris: CNRS Éditions, 2010.

7 H. Laborit, Biologie et structure. Paris: Gallimard, 1968. p. 21.

8 J. Kristeva, Thérèse mon amour. Paris: Fayard, 2008. p. 372.

9 L. Bloy, Journal II. Paris: Robert Laffont, 1999. p. 76.

10 M. Heidegger, Essais et conférences. Paris: Gallimard, p. 81-82.

11 Cf. E. Morin, La methode. Paris: Seuil.

12 M. Heidegger, Lettres à sa femme, p. 345 e 393.

13 M. Proust, EEA, Débuts littéraires, p. 51.

14 M. Heidegger, Grammaire et étymologie du mot “être”. Paris: Seuil, 2005. p. 37. M. Foucault, Les mots et les choses. Paris: Gallimard, 1966.

15 E. Garin, Hermétisme et renaissance. Paris: Allia, 2001. p. 36.

16 M. Maffesoli, Le temps des tribus (1988). Paris: La Table Ronde, 2000.

17 H. Corbin, Le paradoxe du monothéisme. Paris: L’Herne, 2002. p. 31.

18 CEAQ, Centre d’Étude sur l’Actuel et le Quotidien: www.ceaqsorbonne.org e www.michelmaffesoli.org

19 M. Heidegger, “Hebel”. In: Questions III. Paris: Gallimard, 1966. p. 60.

20 S. Freud, Le Moïse de Michel-Ange. In: L’inquiétante étrangeté. Paris: Gallimard, 1985. p. 103 e 106.

21 C. Schmitt, Ex captivate salus. Paris: Vrin, 2003. p. 268.

22 S. Hugon, Circumnavigation. L’imaginaire du voyage dans l’expérience. Internet. Paris: CNRS Éditions, 2010.

23 H. G. Gadamer, Le problème de la conscience historique. Paris: Seuil, 1996. p. 49.

Capítulo 2

Fundações

Retremper le Gai-Savoir

nouveau dans le vieux fond du peuple.[1]

Frédéric Mistral, Mes Origines, cap. XVIII, 1

ANC(IEN)-ÊTRE (ANTIGO-SER)/ANCÊTRES (ANCESTRAIS)

A cada mudança de época corresponde uma mutação semântica. É por isso que é preciso encontrar as palavras, senão absolutamente exatas, pelo menos o menos possível falsas. Porque, assim como lembra o poeta: “As palavras que vão surgir sabem de nós o que nós ignoramos delas.”[2] Essa notação de René Char não se pode persegui-la, destacando que é aprofundando as palavras, aprofundando com as palavras que se pode aceder a essas palavras fundadoras de todo viver-junto?

Palavras de antiga memória que se enraízam profundamente na experiência humana. Palavras das quais convém lembrar o sentido esotérico, quando tende a prevalecer a tagarelice exotérica. O caminho de pensamento consiste, justamente, isto é, com justeza, em ajudar a emergência dessas palavras que vêm da vida, da experiência vivida. Dizê-las o mais belamente possível.

Para isso não se deve contentar-se com essas palavras-talismãs utilizadas até a saciedade e que se supõe, magicamente, possuírem um saber mágico: o de nos fazer acreditar que nada mudou, que o ideal democrático e o “Contrato social”, cujas origens remontam aos séculos XVIII e XIX, permanecem imutáveis. Que basta melhorá-las e corrigir, aqui e acolá, alguns de seus defeitos menores. Mas que elas constituem ainda o fundamento do que se vai chamar de modernidade segunda, tardia, alta, adiantada e outros qualificativos da mesma espécie!

Não, essas palavras-talismãs são ineficazes. O paradigma moderno está absolutamente saturado. É necessário nomear o paradigma em curso: a pós-modernidade. Pode-se comparar o paradigmático com uma grande sincronia. Como um castelo de cartas, tudo, ao mesmo tempo, desmorona. Deixando uma tabula rasa sobre a qual se poderá erigir uma construção nova; permitindo a renovação das maneiras de ser e de pensar. Renovação que encontra as raízes da tradição: ao contrário do progressismo, a progressividade. Ou seja, a volta às origens nas mitologias arquetipais.

O que demonstram, aos montes, livros, filmes, músicas, teatro e coreografia, espetáculos históricos, turismo cultural cujo denominador comum é a referência à tradição. O passado garante nosso futuro. Assim parece ser, sob formulações diversas, o leitmotiv das cidades, das regiões, das empresas e de outras instituições que procuram, assim, garantir-se sólidas fundações.

Lembrando, a título de informação, que o sucesso dessa sensibilidade tradicional é singularmente reforçado pelo desenvolvimento tecnológico.[3] A “teia”, em suas diversas ramificações: sites comunitários, blogs, fóruns, coloca em cena mitemas emprestados de tradições culturais muito diversas: greco-latinas, nórdicas, ameríndia, hindu, tântrica, budista, xamânica etc. Mas, além dessa diversidade, o denominador comum é, evidentemente, a carga mitológica. O reconhecimento de um mundo complexo que não se reduz à razão soberana, mas que devolve seu lugar aos sentimentos, ao sensível, aos fantasmas e outras fantasias de que é modelada a experiência humana.

Porque é isso que caracteriza a pós-modernidade: o enraizamento dinâmico. Outra maneira de designar o retorno da experiência, do empírico, do pragmático. “As palavras por vir...” e os mitemas da cultura (re)nascente, eis o que caracteriza, muito simplesmente, a fecundidade do processo de sedimentação. Para além do progressismo, a progressividade. Ou seja, procurar menos a perfeição numa ultrapassagem dialética, mas a completude na atitude cumulativa. Não mais a utopia, um pouco paranoica daquilo que Max Weber chamava de “lógica do dever-ser”, mas a aceitação, feita de humildade, do que foi como fundamento do que é.

Ideia lancinante que percorre, como um fio vermelho, toda a obra de Heidegger: “está autenticamente por vir aquele ser que autenticamente foi”.

É este o presenteísmo que é a temporalidade essencial da época pós-moderna: estar aí, não fazendo sentido senão em função da souvenance [lembrança]. Permito-me esse neologismo para destacar o eficaz da experiência sedimentada, aceita como tal. Ficando entendido que essa aceitação é mais vivida do que pensada. Ela constitui, empiricamente, a base da vida de todos os dias. Se deixo seguir a metáfora, trata-se de um pedestal cristalino garantindo as fundações das sedimentações seculares.

Isso não está nem conscientizado, nem obrigatoriamente verbalizado. É o substrato dos usos e costumes, de que se negou a importância e de que se pode ver, em nossos dias, a surpreendente viridência. Dilthey mostrou que as “experiências vividas” (Erlebnisse), as da banalidade da existência quotidiana: amor, ódio, inveja, vontade, em resumo, o que me liga ao outro, só são compreensíveis em referência a um âmbito mais geral, o da “experiência histórica da vida” (historische Lebenserfahrung). Esta sendo feita de significações implícitas. De um não dito discreto, mas fundador. Essa relação entre experiência vivida (Erlebnis) e experiência coletiva (Erfahrung) está na base da “coesão” (Zusammenhang) estrutural própria a toda sociedade.[4]

É interessante ver que o cimento (ethos) de toda vida em comum se elabora a partir do jogo das paixões. O emocional, cuja importância não se pode mais negar, ou o afetual, por mais evanescente que seja, constituem o suporte arquetipal do que se vai exprimir nas atrações, nas repulsas, nas apetências ou nos desgostos que caracterizam, cada vez mais, a teatralidade social, política, até econômica.

O efeito “impulso” de que fala a publicidade, o sucesso de tal produto, música ou filme, os fenômenos de contaminação, as histerias ou rejeições coletivas, tudo isso encontra suas raízes no que Carl Gustav Jung e, depois dele, Gilbert Durand, tirando as consequências socioantropológicas, chamavam de “psique objetiva”.[5] Conjunto cultural psíquico, inconsciente coletivo que, pelo viés da “viralidade” tecnológica, por meio da cibercultura, encontra um inegável vigor. Não é, portanto, mais o indivíduo poderoso e solitário, “mestre de si como do universo”, que é a peça-mestra da vida social, mas a personne (pessoa) [per sonare] por intermédio da qual ressoa o eco distante de uma antiga, mas não menos vigorosa tradição.

A tradição é, em seu sentido etimológico: o que foi dado, uma vez por todas, e que se “transporta”, adapta-se, ajusta-se à vida atual. Nesse sentido, ela é anterior a todas as suas modalidades sucedendo-se no tempo. Ela esgota o fio da temporalidade e curtocircuita a flecha do devir. Assim como observava Joseph de Maistre, a tradição “nasceu no dia em que nasceram os dias”. Mas, caprichosa, ela pode aparecer ou desaparecer conforme as épocas. Algumas dentre elas, mais exigentes, a reinvestem de novo. Mesmo de uma maneira canhestra. No que concerne à pós-modernidade, a religiosidade contemporânea, a apetência pelo esoterismo, o sincretismo religioso são suas ilustrações patentes.

Para dizê-lo com imagens, a tradição constitui o “lençol freático” de toda vida em sociedade. Em termos mais elevados, pode-se dizer que ela exprime a parte imutável da natureza humana, estruturando, inconscientemente, as maneiras de ser fundamentais, arquetipais.

É a cultura societal, fundação antropológica da civilização social.

A civilização social, mais factual, parece ser a obsessão de diversos observadores sociais; enquanto é a cultura societal, fundada na trans-historicidade da experiência coletiva que, como uma onda interna, submerge o essencial das produções culturais, assim como os múltiplos fenômenos da banalidade quotidiana, que, sem isso, seriam absolutamente incompreensíveis.

É, pois, importante ficar atento a esse ruído de fundo do mundo, imemorial murmúrio da memória coletiva. Santo Tomás de Aquino, aclimatando o conceito aristotélico de Exis, mostrou a importância do habitus; sua pregnância também. Marca indelével, modelando cada um quase sem demonstrar. O que se suga com o leite materno. O que vem menos de uma educação racional do que de um adestramento instintivo. Spengler, por sua vez, ilustrou essa noção aplicando-a à adaptação de uma vegetação a um biótipo particular.[6]

Não está aqui o objeto de minha reflexão. Mas a noção de habitus permite compreender essas pregas imemoriais que, sem ser propriamente falando “aprendidas”, determinam as atitudes corporais, os gestos, as mímicas, as posturas etc. que permitem, imediatamente, diferenciar um francês de um inglês ou de um italiano; e outros exemplos ainda mais evidentes vêm ao espírito, sem dificuldade. Maneiras de se situar em relação aos outros, em relação ao espaço, nas situações quotidianas ou excepcionais, que nos lembram que o animal humano não é simplesmente um humano racional, mas também um animal instintual, emocional, determinado pelo lugar onde vive; e pelos usos e costumes que dele são originários. O que lembrei com a fórmula seguinte: le lieu fait lien (o lugar faz ligação).

Modo, publicidade, maneiras de habitar e de comer, mutação dos costumes, apetência pela tatuagem e pelo piercing, fascinação pelos produtos “étnicos”, o asselvajamento da música “tecno” ou “gótica”, e muitos outros exemplos ainda lembram a revivescência dos instintos fundamentais; o retorno dessas estruturas antropológicas que pertencem ao bem comum da humanidade que se exprime em imagens, objetos, situações das quais as tribos pós-modernas “participam” magicamente, misticamente.[7]

Retomo aqui expressões próprias de Lévy-Bruhl, mas que não são redutíveis aos “primitivos”, tanto é verdade que as “Grandes imagens”, pelo viés de novos meios de comunicação interativos, encontram uma atualidade inegável. Essas “Grandes imagens arquetipais” se encontram nos ícones pós-modernos: os do esporte, da música, da beneficência, da política, das mídias. Sua característica essencial consiste em colocar em cena os afetos, os sentidos, as paixões e, a partir de então, suscitam esse emocional que convém compreender como uma atmosfera na qual se fica preso, se mergulha, e que nos faz dependentes dos outros, da alteridade em geral.

A base da socialidade pós-moderna se funda sobre a reemergência dos mitos. Dos livros ou filmes sobre Harry Potter aos sobre Código Da Vinci, sem esquecer Avatar, que eu cito aqui unicamente a título de informação, é o Urgrund que trabalha a consciência coletiva. O que necessita que seja estabelecida uma sociologia ou socioantropologia das profundezas, que saiba apreciar a “revolução cultural” em curso. Revolução que não tem nada de político, mas que, no mais próximo de sua etimologia (revolvere), vê ressurgirem arquétipos que se acreditava relegados ao obscurantismo ancestral, e de que a modernidade nos tinha purgado.

Mas eis que esse ancestral volta com força. Para dizê-lo numa fórmula percuciente: o originário se torna original. Gosto do autêntico, sensibilidade ecológica, elementos primordiais (água, terra, fogo...), produtos naturais, alimentação orgânica, folclore e belas histórias de antanho, patrimônio arquitetural e literário, eis o que move, em profundidade, as multidões contemporâneas. Chamei isso de “ecosofia”. Sabedoria da Casa comum. Aceitação de uma herança, retorno a forças telúricas, busca das raízes, enfim, enraizamento dinâmico que reconhece o que ele deve aos que o precederam.

Ancêtre (Ancestral), lembra Joseph de Maistre, em uma etimologia um pouco sonhadora, viria de “Anc(ien)-être” (Antigo-ser) (Les Soirées de St-Pétersbourg, 2a entrevista). É pouco provável, mas isso não deixa, mesmo assim, de fazer pensar. Há, certamente, impermanência: coisas e pessoas passam (passent), mas, ao mesmo tempo, há continuidade: elas não morrem (trépassent). E os ancestrais são, a partir de então, como sinais, vestígios dessa continuidade. A tradição, não o esqueçamos, é meta-histórica; ela não é em nada obnubilada pelos acontecimentos (événements) políticos. Ela se contenta em favorecer os adventos (avènements) do que foi e do que será de novo.

Conforme o antigo adágio: vita mutatur, non tollitur, a vida não é destruída, mas transformada. Substituição da qual “o antigo ser”, o ancestral é, de alguma maneira, o fiador. A partir de então, de um ponto de vista metodológico, é aprofundando em direção da camada interior que se pode fazer brotar uma fonte viva. O que, retomando o que expus anteriormente, leva a fazer-se genealogista e entomologista do real. Este deixa atento aos instintos animais fundamentais. Aquele, à pregnância e ao vigor, sempre e de novo atuais, raízes societais.

A literatura e o pensamento dão, em grande quantidade, belas ilustrações desse papel do ancestral. Assim, Chateaubriand, que, em sua prosa clássica e aguda, observa que: “os vivos não podem ensinar nada aos mortos; os mortos, ao contrário, instruem os vivos”.[8] E como um eco dessas Mémoires d’outre-tombe (Memórias de além-túmulo), o que, como um leitmotiv, percorre toda a obra de Auguste Comte: “os vivos são sempre e cada vez mais governados pelos mortos”.[9] Nada de macabro, aliás, nesses mortos-vivos, visto que eles fazem lembrar de um filo vital que nada consegue romper. O verdadeiro vitalismo, como se sabe, é o fruto de uma sutil alquimia que sabe integrar, homeopaticamente, a morte.

Isso, as tradições religiosas ou filosóficas compreenderam bem. Assim, a doutrina católica da “comunhão dos santos” que assegura, para além do tempo e do espaço, a comunhão espiritual dos vivos e dos mortos. Pôde-se dizer (Ernest Renan) que, se o cristianismo tivesse precedido outros cultos de mistério, como os de Orfeu ou de Mitra, seria graças a uma união que, embora em pontilhado, teria assegurado por longo tempo a permanência eclesial.

Algumas sociedades filosóficas, como a francomaçonaria, retomaram tal ideia falando da Egrégora. Força de coesão que une os membros de uma mesma coletividade. Os pensamentos comuns que se materializam no que essa sociedade vai chamar de “cadeia de união”. A consciência coletiva do sociólogo Durkheim, ou o inconsciente coletivo do psicólogo das profundezas Jung se aparentam ao que se pode qualificar, de uma maneira oximorônica: um corporeísmo místico. Faz-se corpo a partir de uma partilha espiritual, a dos vivos fortalecida pelo legado dos que passaram.

Na mística judaica, enfim, existe um certo tipo de “demônios”: dibbukim, que concretizam a continuidade humana. Dibbuk é a alma de um defunto que se encarna naqueles que, na cadeia humana, vêm em seguida. Poder-se-ia dar múltiplos exemplos nesse sentido que mostram o processo de substituição pelo qual a humanidade pressentiu sua sobrevivência. Sobrevivência que convém compreender em seu sentido estrito: a vida não se reduz ao factual de uma existência individual, mas integra-se num conjunto mais vasto, onde a virtualidade de todos, presentes e passados, é a aposta do futuro. Talvez seja assim que é conveniente compreender a fórmula que Jean Baudrillard reservou para sua epígrafe: “a existência é a menor das coisas”!

Pouco importam as expressões que tentam traduzir esse real surreal: comunhão dos santos católica, egrégora maçônica, daimon socrático, dibbukim judaicos. Deixemos aos especialistas da história das ideias o cuidado de completar, matizar, corrigir o que merece sê-lo. Basta, aqui, na perspectiva socioantropológica que entendo perseguir, mostrar que o terreno humificado a partir do qual cresce uma sociedade é constituído por uma lenta sedimentação. A cultura que é uma longa concatenação cujos elos são múltipos, e o conjunto, uno. Schelling falava das “Idades do mundo”, Heidegger, da “Idade dos povos”. Deixando trabalhar a metáfora, pode-se lembrar tudo o que o humano deve ao húmus que lhe garante seu “poder-ser”.

É em função disso que se pode compreender a surpreendente vitalidade das diversas bases societais. A Internet dá muitas ilustrações disso. O compartilhamento das ideias, do poder, das emoções que lhe permitem exercer o que eu chamei de “comunhão dos santos pós-modernos”. O religioso difuso o disputa com o esotérico mais pesquisado. As discussões filosóficas de boa qualidade se encontram misturadas às elucubrações sincretistas mais desenfreadas. A generosidade e as novas formas de solidariedade andam juntas com as piores práticas atentatórias ao respeito que se deve a todos, e aos mais fracos em especial. Os elogios justamente pesados são, muito frequentemente, a contrapartida dos rumores ou maledicências mais desavergonhadas. Wikipedia, onde se encontra o melhor e o pior, é um bom exemplo de tudo isso.

Mas o que é “tudo isso”, senão o retorno com força do arcaísmo, de que se esquece, muito frequentemente, que ele não remete ao que é passado, mas, sim, ao que funda, o que é primordial (arché) para toda agregação humana? O húmus de que falei. Há, em nossos dias, mais vivida que pensada, uma constante comemoração do arcaico. Ou seja, uma piedade pelo que foi. E para além dos exemplos que acabo de lembrar e que traduzem o que Montaigne chamava de nossa bela e frágil “humanidade” (hommerie), toda modelada com sombras e luzes, encontra-se também essa idealização das raízes na celebração dos produtos regionais e dos frutos da terra. Em cada um desses casos, é a “terra-mãe” que se venera, uma comunhão com os outros a partir de um matrimonium com a antiga natureza.

Fala-se até, a esse respeito, de um “retromarketing”: Mecca Cola, carne halal, cervejas locais e outras delícias de velha origem. Será preciso voltar mais longe nesse ponto que delimita bem os contornos do imaginário pós-moderno. Por enquanto, lembremos, mesmo se isso não deixar de causar desgosto aos partidários de um racionalismo florescente cheirando bem ao século XVIII, que “tudo isso” traduz bem o “id” no qual alguns psicanalistas viam essa coisa pela qual nós somos vividos.[10] O “id” que não é, no caso, senão o concentrado dos instintos e das raízes de que nunca é demais falar do papel que exercem e que vão exercer no sentimento de pertença pós-moderno.

Pertencem-se aos outros. Entrepertencem-se juntos, numa pertença comum a esta terra. Porque há na conjunção dos instintos e das raízes uma espécie de imanentismo. Não alcance de um além, mas gozo de um aqui embaixo. Imanência, causa e efeito de uma vis a tergo, essa força que vem de trás. Força da sedimentação ancestral: o filo das gerações anteriores. Força ctônia de que Dionísio é o deus tutelar. Somos autóctones: parte integrante desta terra.

É a presciência de tal encarnação (de origem pré-moderna e retomando vigor na pós-modernidade) que atravessa a sabedoria popular, o conhecimento inato que a força, o elã vital, se situam fora do limite individual, encontram-se no ilimitado da espécie, e “empurram” por trás cada indivíduo. Conhecem-se inúmeras expressões que traduzem tal estrutura antropológica, sendo a mais conhecida “chute na bunda”.[11]

Seja na análise erudita ou nas experiências vulgares, há uma atitude verdadeiramente sapiencial que repousa sobre a intuição do espírito de continuidade: a vida se transforma, mas nunca cessa. Intuição cuja tradição e cujo símbolo são as formas acabadas. A apetência do simbólico sob suas múltiplas formas é, a esse respeito, instrutiva. E para além das manifestações de um sucesso assim: filmes, livros, religiosidade ambiente, sensibilidade ecosófica, aquilo cujo símbolo é o indício, é a recusa dos dualismos que caracterizaram a tradição judaico-cristã e sua herdeira, a civilização ocidental.

O símbolo, com efeito, nada mais é que um processo de correspondência. Correspondência que convém compreender em seu sentido amplo: o que me une estreitamente com os outros, os elos sociais (expressão que diz bem o que ela quer dizer), o que, também, me faz entrar em comunhão com os outros. O ambiente social e o ambiente natural unidos em um misto inextricável. Mas o símbolo é também o vaivém constante entre o visível e o invisível, o material e o imaterial, o real e o irreal que acabam nesse surrealismo que pode ser considerado como a especificidade da época pós-moderna.

Essa solidariedade misteriosa, que é o exato oposto do individualismo ocidental e moderno, encontra sua base na doutrina das ideae innatae. É, assim como o indica frequentemente Joseph de Maistre, o que é admitido: “semper, ubique et a omnibus”, sempre, em toda parte e por todos.[12] Estruturas antropológicas que fazem Lévi-Strauss dizer, com alguma provocação, que “os homens sempre pensaram assim”. Ineísmo que exprime o sentido simbólico e arquetipal das coisas.

Eis o que é a base de um elo social em que o afeto desempenha um papel maior. Trata-se aí de uma inversão de polaridade por meio da qual “o homem unidimensional” característico da modernidade que acaba se transmuta em um homem relacional. Relação com a natureza, relação com os outros da “tribo”, relação com as forças misteriosas constitutivas do elã vital.

Esse relacionismo, Nietzsche o tinha, em seu tempo, pressentido quando observava que cada ser humano é um complexo “emaranhado... de elementos e de influências de coisas passadas e presentes”. Ou, ainda, que não se pode “apagar os traços impressos pelos milênios”, o que é impresso no corpo “por esses milênios”.[13] Não seria possível dizer melhor sobre a misteriosa solidariedade do social e do natural, dos lugares e dos elos.

Às suas maneiras, menos sonhadoras, mas não menos concludentes, os neurobiologistas falam justamente de uma “lei de recapitulação”. Lei que explica que o desenvolvimento da criança (e de maneira geral toda ontogênese) recapitula as grandes etapas da evolução das espécies. O que se decidiu chamar filogênese. A criança que descobre, assim, os primeiros passos do ancestral.[14]

O deslizamento progressivo da educação para a iniciação na socialização das jovens gerações, o desenvolvimento do “coaching” em inúmeros domínios da vida social ou profissional, a substituição das formas institucionais do sagrado por uma religiosidade bem mais selvagem, a proliferação das utopias intersticiais enfatizando o acordo, o ajustamento a uma natureza parceira, o sucesso dos “produtos daqui” e outros alimentos orgânicos, tudo isso traduz a fundamental mudança de paradigma em curso: a busca de um mundo originário a ser colocada em relação com a revivescência do sentimento da natureza.

Pode-se resumir isso falando da ligação dos instintos e das raízes. É esse “relacionismo” que o romantismo do século XIX tinha prefigurado, que o Surrealismo do século XX tinha poetizado e que as práticas quotidianas do século XXI vão, certamente, desenvolver. É assim que se estabelece uma nova ordem simbólica em que o mistério tem seu lugar, e em que o elo social vai consistir em um compartilhamento desse mistério. Tudo isso que se exprime na multiplicidade dos ritos profanos: musicais, festivos, esportivos, assim como no reinvestimento das mitologias nas diversas práticas culturais e nos múltiplos “produtos derivados” reservados ao consumo de massa.

Ritos e mitos arquetipais que encontram sua origem no “dia em que nasceram os dias”! É um retorno assim para o original, podendo, com certeza, surpreender os diversos observadores sociais, que é, certamente, a tendência essencial da socialidade pós-moderna. Com o risco de chocar mais de um e de provocar outros, pode-se dizer que não é mais o trabalho, a razão ou a fé no futuro que serão os vetores do estar-junto. Mas, antes, a busca da qualidade de vida, a importância da imaginação e a experiência do presente que, cada vez mais, prevalecem.

Um retorno assim à natureza das coisas, a ficção o tinha pressentido. Assim, Borges: “Não esqueçamos o Goofus Bird, pássaro que constrói seu ninho ao avesso e que voa para trás, porque ele não se preocupa em saber para onde vai, mas de onde vem.”[15] Há toda uma série de virtualidades fantásticas na natureza que é preciso saber apreender.

SENSIBILIDADE ANIMAL

Continuemos, pois, esse enfoque meditante nos subsolos fantásticos da socialidade. Esse inaparente, secreto, discreto, retirado que constitui, mesmo assim, o conservatório da permanência societal. Está aí, desde os anos 1960, minha obsessão teórica: a banalidade quotidiana é a fonte original do viver-junto. O lugar onde para além e aquém dos poderes se exprime a potência soberana. O “príncipe” pode variar, revestir-se com formas diversas (monarquia, aristocracia, democracia, ditadura...); o povo, quanto a este, é intangível. E, no final, é sempre a ele que cabe a última palavra.

É tendo em mente essa estrutura antropológica que se pode compreender em quê os ancestrais, antigo ser [an(cien)-être], são, pois, intercessores na concatenação das gerações. Intercessores que nos lembram, pelo viés dos instintos e das raízes, o que devemos à Senhora Natureza. Trabalhos pioneiros, como os de Serge Moscovici,[16] no tempo deles, desbravaram esse domínio inexplorado e muito negligenciado. Mas é preciso, agora, ir até as últimas consequências. A sensibilidade ecológica nos incita a isso: a ecosofia tem que ser pensada.

O imanentismo: gozar do que se mostra e do que se expõe a viver é uma dessas consequências. O ineísmo também que, deixando-nos mudos, lembra a antiguidade dos arquétipos. Ele lembra também que as culturas equilibradas são aquelas em que o senso comum e a correta razão vivem em estreita harmonia. É a conjunção do imanentismo e do ineísmo que, pelo viés do hedonismo popular, desenvolve uma amizade natural por uma terra da qual não se suporta mais que ela seja, continuamente, devastada.

Retomarei, uma vez mais a Santo Tomás de Aquino e sua noção de habitus, ele que destacou, repetidas vezes: “Nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu”, nada existe no entendimento que não tenha existido antes nos sentidos.[17] Observação que destaca a inteireza do ser, a feliz conjunção do espírito e do corpo, tudo constituindo esse saber incorporado que caracteriza, a longo termo, a sabedoria popular. Sua encarnação e seu enraizamento também.

É isso que a modernidade, apostando na via recta da razão, quis esquecer. É isso que, de diversas maneiras, renasce em nossos dias. É comum falar de um “gosto inato”. O que isso designa senão uma espécie de razão sensível a partir da qual se fazem nossas escolhas, nossas maneiras de ser, nossas atrações e repulsas, fundamentos de toda vida em comum? Esta não pode ser abstraída de seu substrato material, de todos esses elementos corporais que a constituem como tal. A própria expressão corpo social, tão frequentemente utilizada, destaca bem que, o que quer que se pense dela, não se pode negar a importância dos humores, no que eles têm de animal, para a compreensão da sociedade.

A atualidade não é, no caso, absolutamente avara de ilustrações nesse sentido. Inúmeros são, na vida econômica, os movimentos sociais que explodem tendo por único argumento: “saco cheio”. O que, há de se convir, é um pouco delicado para se gerir. Quantas relações se fazem ou se desfazem conforme se tenha ou não o “feeling”? O que não deixa de apresentar problemas para a organização da vida social ou empresarial. E não se contam mais as escolhas editoriais, de recrutamento, de relações intelectuais ou políticas que são determinadas pelo fato de que se possa ou não “sentir” isso ou aquilo. É claro, tudo isso não é confessável. Racionaliza-se, legitimam-se essas pulsões. Mas, se considerarmos tudo isso com um mínimo de lucidez, devemos reconhecer que o emocional está, muito frequentemente, na origem da decisão.

À sua maneira, e no vocabulário tão expressivo que é o seu, é exatamente o que diz Heidegger quando declara: “o que nós designamos ontologicamente sob o título de sentimento de situação (Befindlichkeit) é onticamente o mais conhecido e o mais ordinário dos fenômenos quotidianos: o humor...”.[18]

Eis, de uma maneira sucinta, esclarecido como a situação – isto é, a relação com o outro, o fato de ser de um site: lugar que se divide com outros, as ocorrências que se apresentam em função do fato de estar-aí (Dasein), como tudo isso é determinado por essa coisa indecidível que é o humor. Assim como um corpo individual tem secreções mais ou menos controláveis, assim também o corpo social secreta humores dos quais não se pode mais fazer abstração, de tanto que eles estão no próprio fundamento do viver-junto. É, portanto, inútil recusar-se a levar em conta, ou relativizar, a importância dessas produções naturais, sejam elas pessoais ou coletivas. As histerias políticas, religiosas, intelectuais, as efervescências musicais, esportivas, culturais, são, sem isso, incompreensíveis.

Para dizê-lo em termos mais eruditos, pode-se lembrar a relação estabelecida por Spinoza entre a natura naturans e a natura naturata. Vaivém constante e fundador entre o que é instituinte e o que é instituído. Carl Schmitt observa que essa relação é “a fonte original inesgotável de todas as formas”, fonte que “ela própria não pode ser apreendida por nenhuma forma”, e, no entanto, “tira incessantemente de seu seio novas formas”, fonte que “sem forma gera todas as formas”.[19]

Análise e expressão delicadas (porque o problema não é cômodo), mas que destacam o papel de uma fonte sem forma, a natura naturans, ficando na origem do que, em seguida, toma forma na existência quotidiana. Necessidade de voltar a esse Urgrund, de essência matricial, lembrando que o selvagem que dormita em nós não está totalmente domesticado. Humores, instintos, paixões, emoções, com papéis não negligenciáveis, comprovam isso cada vez mais. Donde a vacuidade da distinção fundamental, que se impôs progressivamente durante a modernidade, entre ser social e ser natural.

Mais exatamente, essa distinção foi, certamente, pertinente no apogeu dessa modernidade ocidental; ela está, não o esqueçamos, na origem da performatividade do mito de um progresso indefinido. Mas, por uma inversão de polaridade, por processo de compensação, a saturação desse mito faz apelo a uma progressividade, isto é, uma energia (pessoal e afetiva) que sabe integrar essa parte de sombra que é o espírito animal. Chamei a isso matrimonium. Nova aliança, nova união entre a natureza e a cultura, causa e efeito da inteireza do ser.

Não é a ambição de uma verdadeira atitude intelectual tornar visíveis fenômenos que, paradoxalmente, passam despercebidos, embora sejam perfeitamente evidentes? Não é insistir numa ordem simbólica que os espíritos apressados esquecem, enquanto ela é irrefutável substrato de toda vida social? Resumindo, há uma continuidade da vida, uma permanência secreta, que se transmite de geração em geração. Pensemos, por exemplo, nos “Dois corpos do Rei”,[20] tão bem analisados pelo historiador Ernst Kantorowicz. Um desses corpos sofre e morre, enquanto que o outro é perene e se comunica, muito naturalmente, ao seu sucessor.

Essa transmissão, própria à ordem simbólica, não é a de um indivíduo a um indivíduo (um e outro, um ou outro, que podem ser imperfeitos, até mesmo tristes seres). Ela concerne à espécie, à força animal de que o rei é simplesmente o depositário. A tradição, em geral, que é o que se transmite, o que transfere o dado, o dom primordial, é, acima de tudo, pouco racional; e principalmente emocional. Ela é uma espécie de experiência transcendental. As sociedades tradicionais repousam num corpo de doutrinas bem estreito que não têm de “filosofias” senão o nome. Sua atratividade se deve, sobretudo, por mais paradoxal que isso possa parecer, à potência animal ou ao elã vital de que elas são a uma só vez portadoras e garantidoras.

Pode-se aproximar uma potência assim do “tornar-se animais” de que falava Gilles Deleuze. Ou, ainda, dessa “estética da existência” que se opõe ao simples poder político.[21] Este último fundando-se na racionalidade, ou num fingimento de razão, enquanto que a soberania própria à estética existencial é diferentemente mais pulsional, selvagem. Ela representa o querer-viver teimoso, irreprimível, resistente, por longa duração, às diversas imposições políticas, econômicas, sociais. Os argumentos racionais são, no caso, de pouca importância. Bem mais forte é a permanência dos afetos, verdadeiro cimento do estar-junto. Ética da estética.

O substrato não dito desse estar-junto é a sensualidade animal que foi escorraçada, por muito tempo, pelo ascetismo judaico-cristão, depois, dentro da mesma lógica, pelo moralismo moderno. E é essa sensualidade que, voltando com força, irriga uma multiplicidade de produções culturais contemporâneas. Basta ver, sob forma paroxística, o sucesso da música dita “gótica” para se convencer disso.[22] Não se deve, por outro lado, esquecer que a arquitetura gótica foi qualificada assim de uma maneira pejorativa pelos partidários da Antiguidade clássica. O “gótico” era a arte dos bárbaros mal-educados e um pouco inquietantes.

E do romance gótico que se desenvolve na segunda metade do século XVIII, que foi qualificado como romance negro, ao movimento “gótico” originário da contracultura “punk”, o que predomina é o aspecto sombrio, não domesticado, que lembra a selvageria dionisíaca e seu enraizamento ctônio. A admiração exagerada, real ou simulada (o que tem pouca importância), para essa cultura juvenil é um indício instrutivo da mudança de paradigma em curso. Não são marginais, excluídos da sociedade que adotam as vestes sombrias e a maquiagem pálida, são filhos de boa família, bons estudantes e empregados modelos que não hesitam, regularmente, a entrar em transe, reproduzindo efervescências primitivas.

Tal sensualidade animal vem, regularmente, à tona, apesar da domesticação dos costumes próprios ao Ocidente. Das danças de São Guido medievais aos possuídos de São Medardo, a lista é longa dos fenômenos de histerias que pontuam a vida social. Mas é preciso reconhecer que, em nossos dias, tal compensação se vê sem suscitar muitas reações na banalidade da vida quotidiana. As piruetas dos protagonistas do filme “Avatar” são, a esse respeito, instrutivas e mostram que, contra a sofisticação de uma técnica invasora e devastadora, a sensualidade animal não disse sua última palavra. E, na época de James Cameron, o triunfo da tribo primitiva está longe de deixar insensível um vasto público, que não se satisfaz mais com um mundo unidimensional onde dominaria a pura razão.

As multidões histéricas das reuniões “tecno”, os transes “góticos”, a apetência por filmes do tipo “Avatar”, tudo isso comprova uma tendência que só está no início: a volta à nossa natureza animal que, segundo Nietzsche, era um reservatório onde se pode buscar uma energia algo informe e, no entanto, que dá forma a uma cultura digna desse nome. Para retomar uma bela observação do poeta-filósofo, trata-se de uma energia que permite “dar à luz uma estrela que dança”.[23]

Compreensão? Retorno? Pouco importam os termos empregados. Basta observar que a dramática oposição da natureza e da cultura, a distorção entre sonho e realidade que foram tão totais na civilização ocidental não estão mais na moda. O sociólogo Jean Duvignaud via nessa dicotomia a consequência da “preponderância absoluta da lógica cartesiana”, engendrando um racionalismo excessivo.[24] É possível. E o diagnóstico era concludente. Um “banco de sonhos” contemporâneo faria, certamente, ressaltar que a oposição natureza/cultura é cada vez menos admissível.

Além dos exemplos culturais citados (filmes, música, múltiplas Love parades, Gay Pride...), é publicamente notório que o festivo, o lúdico, mas principalmente o onírico contaminam toda a esfera pública. Esses termos um pouco eruditos não são mais o apanágio de doutos especialistas, mas se encontram de diversas maneiras em inúmeros artigos jornalísticos e em diversos discursos políticos. O que comprova que a ambiência mental mudou profundamente. Veem-se até organismos de formação profissional, gabinetes de estudo e múltiplos consultores contarem com tal background! Ao lado do Quociente Intelectual (Q. I.), afirma-se cada vez mais um Quociente Emocional (Q. E.). O que não deixa de fazer pensar e também de sonhar!

Pois o sonho, com efeito, se enraíza profundo na natureza humana. Os psicanalistas no fim do século XIX mostraram bem isso para o indivíduo. Dá testemunho disso a obra de Freud. Sua extensão ao inconsciente coletivo é, agora, cada vez mais admitida. O que foi, em seu tempo, a dissidência heterodoxa de Jung tende a tornar-se um elemento “ortodoxo”, e uma ferramenta das mais úteis, para pensar a sociedade. Ora, o psicólogo das profundezas, assim como se qualificava este último, sempre enfatizou “a alma do mato” que caracteriza, em sua opinião, o enraizamento do inconsciente na antiga memória primitiva de que a mitologia dá ilustrações múltiplas.

É com essa “naturalidade”, essa “primitividade” do sonho que se pode ser capaz de compreender o sucesso de tal música, de tal filme ou de tal coreografia. Tudo o que, aquém ou além da razão soberana, age sobre a dimensão animal do humano. E que chega, assim, a tornar inteligíveis alguns aspectos secretos do mundo da vida. Porque, mesmo se o individualismo epistemológico, profundamente enraizado na ideologia ocidental, tende a tornar a intelligentsia moderna cega a muitos fenômenos contemporâneos, em particular a todas essas loucuras histéricas de que se conhece a diversidade e a amplitude, cada vez mais, esses mesmos observadores sociais são obrigados a reconhecer, mesmo sem convicção, que essas reuniões são trabalhadas por forças espirituais, por um elã vital que ultrapassa a interpretação racionalista habitual à doxa erudita.

Na continuação das Structures anthoropologiques de l’imaginaire, de Gilbert Durand, lembrei muitas vezes, em obras anteriores, que todas essas manifestações emocionais com as quais nos confrontamos, e que são chamadas a desenvolver-se, eram expressões do patrimônio onírico da humanidade toda, cujas raízes devem ser buscadas no imaginário das gerações que nos precederam. O próprio da tradição imaginal é investir os estratos arcaicos, herdados dos “povos primeiros”, devolvendo-lhes força e vigor. Eterno e novo ao mesmo tempo.

É assim que os sonhos coletivos que se ilustram no fanatismo religioso assim como nas histerias festivas fazem ressaltar, para além do simples princípio de realidade da economia ou do social racional, a presença de um Real invisível de outra maneira mais complexo. O que nos lembram as manifestações, culturais e sociais, os arquétipos em ação nos filmes, músicas, festivais, danças, folclore, vintage etc. é que a ficção é mãe de todo pensamento humano. E que contra uma concepção puramente contável da existência, o onírico, vivido nas pequenas alegrias da existência quotidiana, assim como nessas explosões paroxísticas que são os movimentos de massa de que falei, não desfigura o real, mas o transfigura; faz dele um surreal.

E isso porque ele valoriza a sensibilidade comum, porque coloca em cena uma visão sentida e não simplesmente uma ideia intelectualizada. Sensibilidade e ressentido que são, não o esqueçamos, arquetipais, isto é, que se enraízam profundo na experiência ancestral, expressões do filo da espécie. Na angústia do tempo que passa, fundamento de toda preocupação humana, um enraizamento assim permite sentir que, apesar da impermanência das formas factuais do si individual, há uma surpreendente continuidade de um Si mais vasto: o da espécie.

O eu penso cartesiano é um pouco sumário. Assim como, empiricamente, pode-se constatar que se é pensado pelo outro (“outro” do grupo, dos instintos, da natureza), assim também nossos sonhos também nos pensam. No primeiro caso, basta ver os mimetismos linguísticos, vestimentares, de comportamentos em geral para se convencer de que as “leis da imitação” (Tarde), ou os “conformismos lógicos” (Durkheim) são moeda corrente. E os meios cultos não escapam disso, quando se veem os fenômenos de moda (literária, política, teórica) aos quais eles sucumbem sem perceber. Escolas, capelas, clãs, seitas, tribos, e outras designações do mesmo gênero, são o destino comum de toda vida em sociedade.

No segundo caso, a repercussão dos sonhos coletivos sobre o comportamento de todos é particularmente evidente no sucesso dessas antigas mitologias que encontram uma nova juventude, nesses grupos musicais que se declaram discípulos de Dionísio, Orfeu e outro Wotan e que colocam suas tribos sob a proteção tutelar desses deuses. O mesmo se dá em relação ao sucesso faraminoso dos espetáculos históricos em múltiplos pontos nobres do patrimônio. Castelos fortes, abadias, cidades e vilarejos medievais e outros lugares da mesma ordem servem de comemoração do bom velho tempo em celebrações que incitam a sonhar e a ser sonhado pelos grandes feitos dos senhores, cavaleiros e outros deuses de antanho. É isso que faz passar do pequeno si limitado a um Si bem mais amplo e, principalmente, ampliado no tempo.

De um ponto de vista literário, pode-se lembrar que se trata aí da linha vermelha em torno da qual se desenrola a “Busca do tempo perdido” proustiana. Nossos “eu” antigos não se perdem, visto que se pode revivê-los nos sonhos. A xícara de tília, a “pequena frase” da sonata de Vinteuil e muitos outros elementos da mesma natureza permitem destacar a importância do “motivo da relembrança, leve, calmante e murmurado como um perfume”. É a partir de um tal “motivo” que Proust compõe a imponente arquitetônica de um tempo perdido, e, depois, de um tempo reencontrado.

Mas essa memória individual só ganha sentido num âmbito coletivo. Jung, como psicólogo das profundezas, e Maurice Halbwachs, como sociólogo da memória, puderam mostrar algo de semelhante: a continuidade do filo genético, a sedimentação originária das gerações anteriores. Tudo se instalando nessas dobras da memória coletiva ou do inconsciente coletivo, até da consciência coletiva. Pouco importam as expressões utilizadas, basta observar que as raízes e os instintos, os sentimentos e os afetos têm a vida dura, e podem resistir, por longo tempo, aos diversos processos de domesticação pelos quais a tradição ocidental se aplicou em domar as forças instintivas até asseptizar toda a sociedade.

Quanto a Norbert Elias, ele falava de “curialização”,[25] que consiste em extirpar toda natureza, toda selvageria e, a partir daí, toda originalidade. A via média de um padrão comum, o homem médio, expressões paradigmáticas. Quanto ao sonho, ao instinto, aos mitos arquetipais, eles lembram que só o originário permite o original. O inicial permite escapar à uniformidade (voltarei a isso a respeito da “diversidade”) e à unidimensionalidade, ambas mortíferas.

O retorno do selvagem está na ordem do dia. É isso que constitui o fundamento da ecosofia. Ou seja, que o mundo-dado é constitutivo do mundo-recebido. Interação constante do mundo animal e do mundo humano em uma inteireza ou, para dizê-lo em um termo que tende a impor-se, em um “holismo” que faz do corpo e do espírito um real (surreal) rico em potencialidades múltiplas. A modernidade tinha, unilateralmente, enfatizado o “construído”, apanágio do homo faber, culminando na prevalência da economia e numa dominação da natureza de que se pode medir os efeitos e os malefícios. A ecosofia pós-moderna, ao contrário, vai privilegiar a interação, a reversibilidade, o sustentável de que o orbe é, ao mesmo tempo, tradicional e atual. O passado que corresponde, desde então, ao futuro.

Contra o positivismo racional e seu aspecto construído, o dado societal é lembrado em nossa boa lembrança. A sensualidade animal, em suas múltiplas manifestações contemporâneas (indiquei algumas) redescobre um inegável vigor. Para além do monoteísmo judaico-cristão e/ou moderno, ele destaca, no culto da “terra-mãe”, que um politeísmo, até mesmo um paganismo, está em gestação. Convém medir seus contornos.

PAGANISMO

Seria realmente paradoxal considerar que o paganismo é o verdadeiro substrato de todo viver-junto? É possível se nos esforçarmos para compreender este último em seu sentido etimológico: o homem pagão (paganus) como “camponês” apegado a esta terra e gozando dos frutos com que ela o provê. Paganismo como a expressão mais simples do “estar-aí”!

Eis que é bem banal, evidente. E, no entanto, é isso mesmo que nossas evidências intelectuais nos impedem de ver. Tanto é verdade que, em seu sentido esotérico e a fortiori exotérico, é o “número”. Um que foi a especificidade da cultura judaico-cristã, depois moderna. Para dizê-lo sem rodeios, é o monoteísmo que é, em todos os domínios, o critério da reflexão, da decisão e da ação. Monoteísmo religioso que, em seguida, se transferiu ao político, à sua concepção do Estado e das instituições que o representam. Monoteísmo oficial, porque o real é muito mais complexo. E, há muito tempo, minha hipótese é de que a sociedade oficiosa, a da vida quotidiana, é, essencialmente, politeísta.

No próprio seio do cristianismo, o catolicismo conservou, até uma data recente, a marca de um politeísmo originário. Historiadores das religiões e antropólogos puderam mostrar como, tal qual uma pseudomorfose, as antigas crenças idólatras tinham vindo instalar-se no culto prestado aos múltiplos santos que a Igreja, com prudência, tinha tolerado. Seria necessário elaborar uma longa lista, para ver como a multidão dos “Santos Auxiliares” retomava, no cômputo litúrgico, o lugar de todos esses pequenos deuses locais encarregados da valorização das colheitas, da segurança contra os malefícios da existência e das proteções contra as múltiplas doenças que marcam toda vida humana. Cada uma dentre elas, em especial, tinha um santo-deus tutelar que se invocava regularmente.

Indicando que “a sombra de Dionísio” se expandia, de novo, sobre as megalópoles pós-modernas, mostrei como a liturgia tinha integrado no santoral muitas divindades itifálicas, deuses da fecundidade.[26] Eles tinham sido “batizados” e tinham-se tornado santos respeitáveis invocados para causas diversas. Esses pequenos deuses maliciosos que presidem as depravações camponesas, erguidos nos altares, tinham sido um pouco asseptizados, mas conservavam na mentalidade popular um inegável poder de ação na vida quotidiana. Poder fortalecido pelo culto constante (rezas, velas, oferendas) que se continuava a prestar-lhes. Não é necessário ser apaixonado por psicanálise para compreender que a expressão familiar “mais vale dirigir-se a Deus que aos seus santos” é uma antífrase que destaca bem que era o contrário que, de fato, acontecia.

Entretanto, o que é a tendência geral das instituições eclesiásticas, depois estatais, foi o estabelecimento do grande Princípio de Corte que dicotomizava a natureza e a cultura, as Luzes e as Trevas, o Bem e o Mal, o Verdadeiro e o Falso, e tudo proporcionalmente. Os conceitos de “separação” ou de “distinção” vão filosófica ou sociologicamente declinar-se em abundância. O que é preciso reter é que o Princípio em questão, ou seus diversos avatares, são as expressões mais evidentes do que eu chamei de “Fantasma do Uno”[27] que, com a intolerância própria a todos os monoteísmos, vai alimentar as diversas inquisições, sejam essas religiosas, políticas, culturais ou intelectuais.

Ora, a ordem simbólica pré-moderna repousa sobre a analogia, a correspondência, a metáfora. Houve remanescências nas “idolatrias católicas” (o que era, não o esqueçamos, a crítica maior da Reforma Protestante). Mas acontece que esse panteísmo latente encontra uma revivescência inegável. As técnicas do New Age o mostram em abundância, a deep ecology militante o comprova, mas também a sensibilidade ecológica que, aos poucos, e de uma maneira transgeracional, contamina todas as camadas da população. O menor denominador comum dessas diversas atitudes é a ultrapassagem da dualidade espírito/natureza. Retomando elementos pré-modernos, a ordem simbólica pós-moderna, postulando a inteireza do ser, vai, ao contrário, colocar em ordem múltiplas interações entre o que a modernidade tinha separado.

É nesse sentido que há politeísmo no momento. Poder-se-ia quase dizer henoteísmo: um pouco de divino em tudo e por toda parte.

Em seus Carnets, Proust acha “muito razoável a crença céltica de que as almas dos que nós perdemos são cativas em algum ser inferior, num animal, num vegetal, numa coisa inanimada, perdida com efeito para nós até o dia em que acontece de passarmos perto da árvore, tomar posse do objeto que é sua prisão. Então elas estremecem, chamam-nos, e, assim que as reconhecemos, o encantamento é quebrado. Liberadas por nós, elas venceram a morte e voltam a viver conosco”.[28] Com a maneira diáfana que é a sua, esse revelador da harmonia secreta das coisas que é Marcel Proust mostra bem o encantamento místico induzido pela idolatria subjacente a toda sociedade. Quaisquer que sejam os ídolos em questão, o estar-junto se constitui e é fortalecido por uma repartição de imagens sempre e de novo renovada.

O “Grande Ser”; de Auguste Comte (que, lembremo-nos, não é uma entidade isolada) ou o “divino social”, de Durkheim, como eu indiquei, são certamente noções operatórias para bem descrever o vaivém constante que se estabelece entre os vivos e os que passaram, entre a vida social e a vida natural, entre a planta humana e o biótopo que lhe serve de suporte.

Em tudo isso há persistência dessa “participação mágica”, de que falava Lucien Lévy-Bruhl, animando a vida inconsciente dos vegetais, das árvores, dos animais e também a dos homens, na maior parte do tempo.[29] Emanação misteriosa que pode ser suave como um vento leve acariciando as ervas nas madrugadas da vida quotidiana ou, ao contrário, de uma violência rara no paroxismo das comunhões de massa: como esses concertos em tal ilha húngara (ilha de Oduba), ou norueguesa, ou em torno da música rock ou tecno celebram-se antigas núpcias com a “terra-mãe”, a “deusa-natureza”. Na Antiguidade, isso se chamava hierogamia, casamento sagrado; e eis que isso redescobre direito de cidade em nossas sociedades aparentemente tão domesticadas. O reencantamento anda sempre ao lado do reasselvajamento do mundo!

Num movimento de pêndulo, recorrente nas histórias humanas, por um processo de compensação frequente na psique dos povos, ao monoteísmo sucede um politeísmo dos valores. A uma ontologia estática, fechada, corresponde uma ontogênese, próxima da filogênese, da cosmogênese, em que o dinâmico, o aberto vão prevalecer. É nesse deslizamento que se vai instalar o elã vital pós-moderno de que Nietzsche, Simmel, Bergson tinham indicado as premissas. A energia societal, o vitalismo juvenil, a agitação cultural nos novos meios de comunicação interativos são suas consequências contemporâneas.

Energia que faz com que, apesar das dificuldades, alienações, explorações, próprias a toda vida em sociedade, uma potência inegável percorre o corpo social. E para além da Pretensa Crise Econômica, vê-se multiplicar uma multiplicidade de pequenas utopias intersticiais, bricolagens existenciais que, pouco a pouco, devolvem ao “cosmos”, em seu sentido etimológico, uma beleza intrínseca. Elã vital, energia societal que forma o que alguns chamam de “amor cósmico”?[30] Talvez. De minha parte eu direi ordo amoris, isto é, ordenamento societal em que os afetos, os sentidos, a razão sensível, as paixões e emoções se ajustam harmoniosamente, a fim de sustentar (sustentável) uma natureza que precisa muito disso!

Para exprimir tal mudança de paradigma, retomei[31] uma metáfora proposta ao mesmo tempo por Heidegger e por Merleau-Ponty. O primeiro lembra que o advento, o que aparece, só pode existir se há primeiramente retirada, daí pode surgir a chegada. “À chegada como tal pertence a não chegada”,[32] a língua alemã é mais clara: zum Ereignis als solchen gehört die Enteignis (Envaginação da chegada [Ereignis] no fundo abissal de seu retiro, de seu lugar de origem).

Merleau-Ponty, a respeito da coexistência da natureza e da cultura fala da “envaginação onde o sentido se enrola”.[33] Em tudo isso há um eco do romantismo literário ou do filosófico de Schelling. Trata-se de uma energia não mais estendida para a “verdadeira vida” do Paraíso celeste, nem para a da sociedade perfeita, tensão própria às utopias cristãs ou aos discursos de emancipação do século XIX, mas de uma energia que se concentra no aqui e agora de um mundo que eu reparto com outros.

O sentimento de pertença próprio às tribos pós-modernas se acompanha por uma copertença com um lugar determinado: o lugar faz ligação. A modernidade privilegiou o tempo; isto é, uma energia estendida para um objetivo a atingir. A época contemporânea (assim como as épocas pré-modernas) se focaliza no espaço; é o que induz uma energia “intensiva” (in-tendere: estendida para dentro), energia do retiro, o “sentido se enrola”; o ser está aí. O termo envaginação, não obrigatoriamente eufônico, tem por única ambição destacar essa inversão de polaridade.

É um termo utilizado pela mística judaica, Tsimtsoum, que desde o rabino Isaac Louria se emprega para designar o retiro de Deus dele mesmo, nele mesmo, a fim de deixar o lugar a outro, ao mundo, à criação. Um vazio que permite a abertura, que suscita o indefinido da vida.[34] Não é um ser total e estático (ontológico), mas um ser em perpétuo devir (ontogênese). Tsimtsoum é um processo matricial: o lugar em retiro onde a fecundidade se desenvolve. A Shekina, sabedoria eterna de Deus, sendo o que vai permitir a esse último agir nesse baixo-mundo, ou fazer-lhe passar as mensagens que convém. Assim também é o símbolo feminino da energia no panteão hindu.

Essas rápidas alusões míticas ou mitológicas para lembrar que ao poder prometeico sucede a potência ctônia. Balanço que vai exprimir-se nas diversas culturas por intermédio de múltiplas figuras, que traduzem todas a invariância de alguns arquétipos: no caso, o aspecto fecundante da memória imemorial, da sedimentação humana, dos estratos sucessivos constitutivos da pessoa e da comunidade na qual ela se insere. Para retomar, ainda, uma expressão de Proust, o “eu individual” não tem sentido senão em função do “ser mais profundo”.[35] É esse enraizamento individual, místico ou mitológico, que permite compreender o que se pode chamar paganismo. Atitude que repatria a deidade do empíreo celeste ao húmus desta terra. Talvez assim se possa compreender a proposição de Spinoza: Deus sive natura.

Nessa revolução (revolvere: o que volta) o que faz sentido não é mais um homem “mestre e possuidor da natureza”, mas produzido por ela. Um social que não é mais, simplesmente, construído, mas que se elabora a partir de um dado, o dado natural. Encontram-se prefigurações de tal inversão no mecanismo das correspondências secretas colocadas em cena pelos surrealistas: “cadáveres requintados” em poesia, pintura de Dali. Mas mais ainda no que os alquimistas medievais chamavam de “simpatias mágicas”.[36] Tudo relativizando o noûs, esse espírito mestre de si como do universo, que serviu de modelo para a educação em especial, e para a organização da vida social em geral, durante toda a modernidade. Magicae sympathiae que preconizam um ajustamento ao mundo, uma concordância com a alteridade em geral. O outro não sendo mais reduzido ao mesmo, mas conservando sua irredutível especificidade. É sobre esta última que se elaboram em um misto estreito amor mundi e ordo amoris. Este, viver com o outro, considerando os afetos, sendo causa e efeito daquele: sem esperar dele um hipotético “mundo da volta”, respeitá-lo pelo que é, evitando devastá-lo.

Eis o que pede, em referência ao daimon socrático, uma sabedoria demoníaca. Os êxtases são sua forma completa. Êxtases paroxísticos nas agitações de massa. Sejam eles esportivos, musicais ou políticos, “despedaça-se” no outro. Participa-se no outro. Não se existe senão por e em função do outro. Esses êxtases cada vez mais frequentes não podem deixar indiferente o espectador isento que deveria ser o sociólogo. Mas o êxtase, também, é o amor, em que se metamorfoseia naqueles (naquilo) que se ama, permanecendo ao mesmo tempo você mesmo.[37]

É uma atitude extática assim, pessoal ou coletiva, que, em alguns momentos, constitui a subestrutura do viver-junto: inconsciente coletivo, imaginário. E que, assim, ou consequentemente, repercute com maior ou menor duração na consciência individual ou nos pensamentos coletivos. Donde a necessidade de procurar os elementos primordiais, e não sempre visíveis, constitutivos do ser-comum; a base do societal.

Pode parecer paradoxal, até mesmo anacrônico, falar de politeísmo ou de paganismo em sociedades em que o sentido do sagrado parece em vias de desaparecimento. Mas não se trata aí senão de uma aparência. Porque, se as religiões institucionais se estiolam inegavelmente, uma religiosidade difusa, por outro lado, tende a contaminar o conjunto do corpo social. Do sucesso dos jogos de azar à difusão da astrologia, dos retiros espirituais à vidência, da retomada das peregrinações às práticas de New Age, sem esquecer o desenvolvimento dos grupos carismáticos e dos múltiplos grupos musicais com inflexões mitológicas, a lista está longe de ser fechada das manifestações das formas menores do sagrado que, sem serem conscientizadas como tais, irrigam em profundidade as maneiras de ser e de pensar.

Na mutação em curso, existe uma sociedade escondida dela mesma, à espera de ser revelada. Importa, pois, procurar e atualizar princípios seminais que, para além das causas racionais que nos são familiares, econômicas, políticas, sociais, permitem compreender o querer-viver obscuro e teimoso, na origem da permanência societal. A animalidade, o instinto estão longe de ser aí estranhos. E é levando em conta estes últimos que se perceberá rapidamente a irrealidade do que se chama realidade (ao princípio de realidade econômica). O real em sua integralidade sendo mais complexo e mais rico. Mais fecundo também.

Voltar, num outro nível, ao “holismo” durkheimiano. Para fazer isso, colocar em ação uma arqueologia, que saiba identificar as raízes, e saber ser um narrador: isto é, descrever o que se dá a ver. À maneira de Schelling, falando de uma “filosofia narrativa”, proponho, portanto, uma fenomenologia “que demonstra” o preço das coisas sem preço: o papel do imaterial, do cultural, até mesmo do espiritual. Tais são os caracteres essenciais da religiosidade pós-moderna. Arcaísmo (arché: primeiro, fundamental) que, como se sabe, encontra o adjuvante do desenvolvimento tecnológico.[38]

A evidenciação dessas raízes seminais, além do fato de que ela permite relativizar o “Princípio de Corte” próprio à modernidade, lembra, por um lado, que os aspectos mais importantes de toda existência, individual ou coletiva, são secretos ou, no mínimo, discretos. E isso pelo próprio fato de sua banalidade e de sua simplicidade. O banal podendo ser considerado como esse “retiro” em que se vai instalar a pulsão inconsciente de perseverar no ser. Por outro lado, é a partir de tal radicalidade que se pode transpor o mecanismo de redução habitual ao humanismo ocidental. Por exemplo, na compreensão do “animal humano”, reduzir o humano ao humano, esquecendo o animal que sempre cochila em cada um! É uma redução assim que é a causa primeira da devastação do mundo, da destruição dos espíritos, resumindo, da gregária solidão.

Um humanismo bem mais vasto (seria possível dizer um humanismo integral?) reconhece que “a essência do homem consiste em que o homem é mais que o homem só”.[39] Existe húmus nesse humanismo. A natureza (instintos, raízes) é parte integrante de sua elaboração. Os sentidos e o senso comum são elementos estruturais de um conjunto complexo em que o sonho, o jogo, o imaginário desempenham um papel primordial. Todas as efervescências contemporâneas, sejam elas políticas, sindicais, musicais, esportivas, religiosas, sejam elas contestatórias ou expressão da banalidade quotidiana, todas são atravessadas, de lado a outro, pelo que se pode chamar de função imaginal. Ou seja, essa capacidade coletiva de elevar o real num orbe mais vasto; e para todos, de se erguerem nesse espaço ampliado.

É assim que se pode compreender a busca iniciática de Moby-Dick: “nessa atmosfera de sonho e de encantamento, ter-se-ia dito que cada homem silencioso se tinha dissolvido em seu eu invisível”.[40] Ainda aí um retraimento da carapaça individual, que permite aceder a um mais-ser com dimensões ampliadas, causa e efeito de um imaginal coletivo. No que concerne aos protagonistas do romance, a procura de uma baleia mítica cuja dimensão comercial é completamente relativa, e a partir de tal exemplo, extrapolando o propósito, todas essas buscas, não materiais, não produtivas, não econômicas, que valem como processo sem fim; ou, antes, cuja essencial finalidade é o encontro da alteridade: o outro que é o grupo, o outro que é a natureza, o outro que é a deidade.

Há mistério nas tendências atuais. O mistério, eu lembro, é o que une iniciados entre eles. Iniciados que se dedicam a identificar o simbolismo da natureza e da socialidade. Iniciados que procuram decifrar a sintaxe própria de um estar-junto em que o emocional tem sua parte. Iniciados cuja criação coletiva é a exploração desse real subterrâneo, fundamento de toda sociedade. Porque mesmo que isso não passe por palavras, na busca existencial tudo é bom. É o que Léon Bloy, à maneira premonitória que é a sua, observava: no menor acontecimento há “um reflexo enigmático do que se realiza, substancialmente, no Invisível”.[41]

Nenhuma necessidade de maiúscula, o invisível é esse lençol freático onde o homem sem qualidade, o da banalidade quotidiana, busca, sem muita consciência disso, as forças de sua energia vital. O funcionamento do ser-vivo repousa numa força de crescimento natural, essa “ordem móvel” de que falava Goethe, permitindo que a planta humana se adapte ao seu estado, ao seu lugar, ao fato de que ele é “como ele é”.[42] Como se pode ver, não há nada de agressivo em tal atitude. Ela se contenta em ajustar-se ao que é. Em um termo que pode, ainda, surpreender, Goethe fala a esse respeito do daimon que está na origem do vitalismo em questão.

O recurso fenomenológico (“filosofia narrativa”) se dedica a captar tal experiência do encontro do mundo, onde a apreensão do invisível, do segredo da existência (que foram o próprio fundamento das sociedades tradicionais) permite fazer do passado uma dimensão do presente. Ou seja, que as raízes (não visíveis) são garantia do estar-aí nessas diversas e múltiplas manifestações, tanto individuais quanto coletivas.

Inúmeros foram os pensadores de envergadura que se apegaram em mostrar que o essencial está no inaparente. Nesses Urphänomen de que Hanna Arendt[43] observa que foram a preocupação essencial de um Walter Benjamin. Centralidade subterrânea, “instante obscuro” (E. Bloch), potência societal, dado matricial, envaginação do sentido, poder-se-ia multiplicar, à vontade, as expressões do mesmo gênero tentando captar o mistério do viver-junto. E isso, intuitivamente. Porque essa busca é pré-conceitual, pré-individual, não racionalizada. Ela repousa sobre o vivido de um mundo evidente. Ela é feita de “religação”: o que religa, o que tem confiança. Mas essa “vida do interior” tem a solidez da vida irreprimível cuja resistência tênue, mas teimosa, é a forma primordial.

“A confiança é a força de dizer sim ao que é velado e ao que deixamos inexprimido, abandonando-a ao seu segredo”.[44] Trata-se aí de um fundo (fond) (deve-se dizer de um capital [fonds]?) que não se pode contentar em explorar à vontade, sob pena de esgotá-lo. Trata-se, em todo caso, de raízes imemoriais de que não se pode mais negar a atualidade, de tanto que elas retomam força em muitas práticas quotidianas que, sem o saber, ou sem formalizá-lo assim, reconhecem que eadem sunt semper omnia [é sempre o mesmo].

1 Imergir o Alegre Saber novo na velha essência do povo.

2 R. Char, Ma feuille vineuse. In: Chants de la Balandrane. Pléiade, 1983. p. 534.

3 Cf. S. Hugon, Circumnavigation. L’imaginaire du voyage dans l’expérience. Internet e www.gretech.ceaq-sorbonne.org.

4 W. Dilthey, Le monde de l’esprit. Paris: Aubier, 1947. v. 1, p. 211, e P. Watier, Une introduction à la sociologie compréhensive. Éd. Circé, 2002. p. 17 e segs.

5 Cf. G. Durand, La sortie du XXe siècle. Paris: CNRS Éditions, 2010.

6 Santo Tomás de Aquino, La Somme Théologique, question 49, e O. Spengler, Le déclin de l’Occident. Paris: Gallimard, 1948. t. I.

7 L. Lévy-Bruhl, La participation magique. Cf. também M. Maffesoli, Iconologies, nos idolâtries postmodernes. Paris: Albin Michel, 2008, e L. Pourtau, Techno. CNRS Édition, 2009.

8 A. de Chateaubriand, Mémoires d’outre tombe, Livro 27, ch. 9.

9 A. Comte, Cours de philosophie politique (1830-1842).

10 Cf., por exemplo, G. Groddeck, Le livre du ça. Paris: Gallimard, 1973. p. 30.

11 N.R.: O autor faz referência aqui a uma expressão de uso familiar em francês (pousser au cul), que significa estimular, encorajar.

12 J. de Maistre, Les soirées de Saint-Pétersbourg. Deuxième entretien; G. Durand, op. cit., p. 673, e C. Lévi-Strauss, Tristes tropiques. Paris: Plon, 1955.

13 F. Nietzsche, Humain trop humain. Paris: Gallimard, 1988. v. 1, t. III, p. 65, 67, e Le Crépuscule des idoles. Paris: Gallimard, 1968. v. 1, t. VIII, p. 139.

14 Cf. J.-D. Vincent, Élisée Reclus. Géographe, anarchiste, écologiste. Paris: Robert Laffont, 2010. p. 413, nota 62.

15 J. L. Borges, Margarita Guerrero, Manuel de zoologie fantastique (1965). Paris: Christian Bourgois, 1980.

16 S. Moscovici, Hommes domestiques et hommes sauvages. Paris: UGE, 1974, e Essais sur l’histoire de la nature. Paris: Flammarion, 1968.

17 Santo Tomás de Aquino, De la vérité, question 2. Paris: Cerf, 1996. p. 264.

18 M. Heidegger, Être et temps, § 29, p. 178.

19 C. Schmitt, Théorie de la constitution. Paris: PUF, 1993. p. 215.

20 E. Kantorowicz, Les deux corps du roi. Paris: Gallimard, 2000. p. 643 e segs.

21 M. Foucault, Ditos e Escritos. Paris: Gallimard, 1994. t. I.

22 Cf. a tese de A. Mombelet, Culture gothique (a ser publicada). www.ceaq.sorbonne.org.

23 F. Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra. Paris: Gallimard, 1971, t. VI, Prólogo (§ 5), p. 27. Cf. Vincent Rubio, La foule. Éd. Vuibert, 2008.

24 J. Duvignaud, F. Duvignaud, J. P. Corbeau, La banque des rêves. Essais d’anthropologie du rêver contemporain. Paris: Payot, 1978. p. 247-250.

25 N. Elias, La dynamique de l’Occident. Paris: Calmann-Lévy, 1994, e La société de cour. Paris: Calmann-Lévy 1994.

26 M. Maffesoli, L’ombre de Dionysos (1982). Reed. Paris: CNRS Éditions, 2010. Cf. G. Durand, L’âme tigrée. In: La sortie du XXe siècle, Ph. Walter, Mythologie chrétienne. Mythe et rites du Moyen Âge. Paris: Entente, 1992.

27 M. Maffesoli, La violence totalitaire (1979). Reed. em Après la Modernité?.

28 M. Proust, citado por A. Maurois, À la recherche de Marcel Proust. Paris: Hachette, 1949. p. 172.

29 Cf. L. Lévy-Bruhl, La mentalité primitive. Paris: Félix Alcan, 1922, e L’âme primitive. Paris: Félix Alcan, 1927.

30 R. Abellio, Vers un nouveau prophétisme. Paris: Gallimard, 1950. p. 66.

31 Cf. M. Maffesoli, Matrimonium.

32 M. Heidegger, citado por G. Guest, L’infini. Paris: Gallimard, 2006. p. 205-206, no 95. Pode-se, também, encontrar observações nesse sentido na obra de Simmel e de Benjamin. Cf. A. Rafele, La métropole. CNRS Éditions, 2010.

33 M. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception. Paris: Gallimard, 1945. p. 383, 397 e 492.

34 M. A. Ouaknin, Tsimtsoum. Introduction à la méditation hébraïque. Paris: Albin Michel, 1992. p. 15.

35 M. Proust, Esquisse XXIV. Paris: Pléiade, Gallimard. t. IV, p. 819 e 822.

36 Cf. F. Yates, L’art de la mémoire. Paris: Gallimard, 1987.

37 Cf. sobre esse último ponto, M. Heidegger e H. Arendt, Lettres et autres documents 1925-1975. Paris: Gallimard, 2001 (carta de 21.11.1925).

38 A esse respeito, cf. M. Maffesoli, O tempo retorna. Formas elementares da pós-modernidade. Trad. de Teresa Dias Carneiro. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2012.

39 M. Heidegger, Question III. Paris: Gallimard, p. 119 e 124. Cf. também Heidegger et la question de l’humanisme, sous la direction de B. Pinchard. Paris: PUF, 2005.

40 H. Melville, Moby-Dick, ou le Cachalot. Paris: Pléiade, Gallimard, 2006. p. 244.

41 L. Bloy, Journal I, Paris: Bouquin, Robert Laffont, p. IV, 1999.

42 W. Goethe, Voyage en Italie (9.8.1776). Paris: Aubier, 1961. p. 187.

43 H. Arendt, Vie politique (sur W. Benjamin). Paris: Gallimard, 1974. p. 259.

44 M. Heidegger, Ma chère petite âme, p. 402.

Capítulo 3

“Estar-Com”

Il y a beaucoup d’étoiles qui attendent

de toi que tu les remarques.

Há muitas estrelas que esperam

de ti que as observes.

R. M. Rilke, Les élegies de Duino

O “CHULEIO (SURJET)”[1]

É certo que o inaparente é muito frequentemente essencial; mesmo se por preguiça, preconceito, dogmatismo, tem-se alguma dificuldade em observá-lo. Daí a palavra do poeta: são essas “estrelas” que convém levar em conta. E isso, a fim de que, além de um saber abstrato e um pouco desencarnado, se possa elaborar um conhecimento concreto da inteireza do estar-junto. Estamos aí no cerne de uma intuição intelectual de envergadura. Aquela que permite uma visão do interior. A que fornece um relacionamento do que é na verdade. Assim como diz o filósofo: esse “algo de inobjetivo, e que, no entanto, não deixa de ser qualquer coisa”.[2]

Esse “inobjetivo” não é cômodo de apreciar de tanto que somos obcecados, no Ocidente (lugar onde as coisas se esfumam) por um subjetivismo nativo. Não se deve reduzir este último a uma simples categoria psicológica que designa, acessoriamente, egoísmo ou narcisismo. Mas o fundamento de si e do mundo. O subjetivismo, nesse sentido, é a expressão do “eu penso” que garante a certeza das coisas. Eis o primado do subjectum, do cogito cartesiano: ele garante a construção de um mundo inerte por um sujeito soberano; ele tranquiliza os protagonistas dessa construção sobre a legitimidade da ação deles.

Para bem apreender a amplitude teórica dessa “fortaleza” que é o espírito segundo Descartes, será necessário buscar suas raízes nesse hortus conclusus, esse jardim bem fechado (Cântico dos cânticos, IV, 12) que caracteriza o indivíduo. Sem esquecer que este é a réplica do Éden, jardim celeste de que esse indivíduo se encarrega. Reflexo nisso da figura divina: Pater meus agricola est [Meu pai é agricultor] (João, XV, 1). Esse Pai vinhateiro, que corta à vontade todo sarmento que não dá fruto, que poda os outros a fim de que eles produzam mais, é a metáfora instrutiva do sujeito mestre e possuidor da natureza. A raiz teórica do estado de guerra estrutural existente entre “mim” e o mundo, entre “mim” e o outro.

O homem lobo para o homem! Eis uma sentença de que se conhecem múltiplas versões. Mas não basta ver aí a expressão de uma agressividade psicológica. A relação “amigo-inimigo”, e o conflito sem fim que ela inaugura, encontra seu fundamento nesse fato inaugural que é o “eu penso na fortaleza de meu espírito”. E pode-se dizer que, a partir de então, a vida social se resumirá em uma relação de fortaleza a fortaleza.

Quando existe “eu”, há “contra”. Contra o Outro. O outro da natureza, o outro do grupo e, evidentemente, o outro do grupo inimigo. Esse ego, algo paranoico, se dedica a reduzir o outro ao mesmo. Esse “contra” está no fundamento da epopeia judaico-cristã. É preciso cultivar o jardim, isto é, disciplinar os instintos, podar os (maus) humores. Em resumo, dominar a natureza no que ela tem de selvagem. Aí está a fonte da brutalidade do paradigma moderno.

Mas, e é isso que significa o pivotamento do tempo que se opera em nossos dias, não se poderia encarar uma outra relação com o Outro? Uma gestão da alteridade menos agressiva; que não se situa desde o início “contra”, mas, sim, “em face” ou “ao lado” do outro do grupo, do outro da natureza; do outro que é o mundo misterioso. Trata-se de uma transmutação de valores de importância que merece ser radicalmente pensada.

É um estranho paradoxo que pode resumir-se abruptamente assim: a sociedade oficial, a da solidariedade mecânica, a das instituições educacionais, sociais, políticas, econômicas, conta com um ego onivalente. Com esse individualismo epistemológico de que se acaba de ver as raízes profundas, a de um hortus conclusus, o jardim bem fechado nele mesmo. Mas a sociedade oficiosa, a da solidariedade orgânica da vida corrente, a das solidariedades que se vivem no dia a dia, a da bricolagem existencial, encontra seu fundamento no “nós” comunitário.

Ora, acontece que essa realidade empírica, a da vida efetiva, tende a ficar por cima da abstração institucional. Talvez até seja isso a característica essencial de um mundo que muda sob nossos olhos; de uma mutação cujos efeitos não mais é possível negar. Esta vida efetiva é a dos afetos. É estar-com. Estar lado a lado para opor-se ao que parecia inelutável: as leis de ferro da economia, do político e outras instâncias dominantes, colosso com pés de argila, cuja fragilidade se torna cada vez mais evidente.

À época do “eu” sucede, sem resistência, a época do “nós”.

E acontece que essa revolução, que é preciso aqui compreender em seu sentido originário: o que vê voltar fenômenos “arcaicos”, isto é, primeiros, fundamentais, portanto, essa revolução do “nós” é fortalecida pelo desenvolvimento tecnológico. O dos novos meios de comunicação interativos que favorecem uma religação contínua.

É isso o divertido paradoxo de que se tratou: a um pretenso individualismo proclamado, até a saciedade, de uma maneira encantatória, corresponde, na vida concreta, um ideal comunitário que busca suas raízes na ancestral memória da espécie humana. O zoon politikon aristotélico, o animal político, sabe bem, com saber incorporado, que ele não pode ser o que é senão porque ele está-com. É assim que não se deve cansar de definir a pós-modernidade como “sinergia do arcaico e do desenvolvimento tecnológico”. No caso, as tribos e a Internet.

Pode-se lembrar, ainda que de uma maneira alusiva, que se encontra uma esclarecedora prefiguração de tal sinergia nos supreendentes manifestos do “futurismo” italiano, logo no início do século XX. Assim, Marinetti, de uma maneira flamejante, não hesitava em celebrar “a aliança do mito e da técnica”, destacando o que, no tempo presente, favorecia o retorno ao “primitivismo”.[3] O mito, não esqueçamos, é o que une iniciados entre eles. Ainda aí uma outra maneira de dizer a “religação” como estrutura antropológica essencial.

E não é desinteressante destacar o uso frequente que é feito, em nossos dias, dos termos “mito”, “mitologia”, e outros “símbolos” do mesmo gênero. Isso nos lembra que, para além da ideologia progressista própria à modernidade, não se pode esquecer a herança dos séculos, a da tradição, que enfatiza as conexões, as harmonias de base próprias a toda vida em sociedade. Trata-se aí de um tesouro herdado do passado que, no presente, prefigura o futuro. Em resumo, “estar-com” é a antiga e obsessiva preocupação com a relação: estar religado ao outro.

Com o forte retorno do relacionismo tecnológico, com seu “primitivismo” cibernizado, acorda-se o que é ao que foi. De uma maneira difusa, os numerosos “sites comunitários” comprovam isso; reconhece-se que não se pode deixar a história atrás de si. Não é mais possível ignorá-la, ou considerá-la como uma carga. É isso mesmo que devolve sentido à força motriz do mito; de um mito gerado pelos instintos de vida. É assim que Sorel o via operar nas efervescências sociais como expressão da “vida concreta imediata”.[4]

Imediatismo, o da vida de todos os dias, o da inesgotável existência quotidiana que, para além ou aquém de todas as teorizações racionais, enfatiza o jogo das relações, o das correspondências demonstradas ou secretas, de todas essas atrações-repulsas que são o destino, desde a noite dos tempos, de toda vida social, e de que Myspace ou Facebook são apenas os avatares contemporâneos.

É isso a religação oficiosa, essa centralidade subterrânea que garante, por longo tempo, a permanência de um ser-social que não pode compreender-se senão em função de um estar-com.

Trata-se aí de uma solidariedade orgânica que encontra, ulteriormente, uma expressão visível nas instituições oficiais: Estado, associações, partidos e outras manifestações visíveis dessa força invisível que preside, secretamente, a todo viver-junto. Em resumo, as correspondências racionais do instituído social se enraízam profundamente naquelas, as mais instintuais, do instituinte societal.

A arte pode permitir compreender um processo assim. Assim, ao longo de todo o Quattrocento, no seio das escolas de pintura, a singularidade do gênio individual não pode eclodir senão no âmbito do gênio coletivo, o da aprendizagem, da camaradagem, do companheirismo artístico. Pôde-se dizer, também, que o Leonardo da Vinci artista, em suas obras múltiplas, só é compreensível em relação com o Leonardo da Vinci artesão e aprendiz, assegurando, no dia a dia, as fundações da obra intemporal do mestre.

Assim também, Erwin Panofsky mostra, com uma grande pertinência, a estreita ligação existente entre a arquitetura gótica e o pensamento escolástico. O que se deve dizer senão que existem homologias estruturais, ou, para retomar seus próprios termos, “conexões concretas” entre os diversos elementos do todo?[5] Estamos aí no cerne do que poderíamos chamar de “compreensão” principial. Aquela em que todos os elementos, por mais diferentes que sejam, coincidem em um todo harmonioso. Essa harmonia teria sido conflituosa, isto é, em tensão.

Nesse sentido, o estar-com é um fenômeno primordial, e só exprime o que Durkheim chamava, justamente, de “holismo”. Certamente, as exceções a essa lei são múltiplas, certamente as distinções não deixam de se afirmar e de criar processos centrífugos, mas o que é essencial é o viver-junto onde, com o risco de chocar, a indistinção é corrente. Leis da imitação (Tarde), conformismos lógicos (Durkheim), as expressões para traduzir esse “estar-com” são uma legião. Basta dizer, no momento, que elas destacam a intuição instintual e intelectual da indiferença estrutural própria à nossa espécie animal.

Com efeito, é preciso que haja o Outro para que cada um exista. Truísmo que a biologia, a genética e o social analisam à vontade, e que o senso comum vive, empiricamente, no dia a dia, mas que nossas evidências ideológicas, as da modernidade, se dedicam constantemente a negar. Curiosa persistência de uma ideologia individualista da qual a razão certa e o bom senso reunidos reconhecem a vacuidade!

Ser é estar-com, isto é, ajustar-se às leis de harmonia da ordem universal. Não é assim que se pode compreender Anaximandro quando ele fala de diké? Não estreitamento sobre o valor moral e jurídico (o que equivale à mesma coisa) de “justiça”, mas, ao contrário, pela ideia de “adjunção”,[6] isto é, de coexistir com a totalidade do mundo, em sua naturalidade ou em sua socialidade.

Acomodação que designa o compromisso próprio a toda existência coletiva. Acomodação que é a do ajustamento a um meio natural dado. Em resumo, caráter fisiológico ou social que permite conciliar(-se) com as situações, as pessoas, o ambiente, nos e com os quais se vive. Tudo lembrando que essa vida não está congelada nela mesma, mas que é uma constante adaptação; que ela é tributária, isto é, deve pagar tributo à alteridade que a faz ser o que ela é.

Por ter enfatizado demais a “metafísica” do sujeito, de um ego poderoso e solitário, seu pensamento criador, esqueceu-se a importância da “física” que limita, justamente, o universalismo desse pensamento. O Outro do grupo, da natureza, da corporeidade é, com efeito, um limite. Mas um limite que deixa ser. É o que destacava Pareto na distinção que propunha entre as “derivações” ideológicas, poder-se-ia dizer representativas, e os “resíduos” intangíveis e, por assim dizer, físicos,[7] de que se pode dizer que eles “garantem”, em seu sentido pleno, a sobrevivência da espécie.

Atribuamos a esse termo “sobrevivência” toda sua significação: não uma vida reduzida a um indivíduo isolado, mas a de uma existência que é como saindo de si, que está em conexão. É o que faz, para dizê-lo por meio de uma expressão familiar e instrutiva, que a gente “curta muito”.[8] Por aí, o inconsciente coletivo das jovens gerações exprime a busca de uma ordem simbólica onde cada um só existe porque o outro o faz existir e o reconhece como tal.

“Curtir muito” é a forma contemporânea da relação iniciática, tal como ela se mostra nos blogs, nas homepages e outras “paredes” de Myspace ou Facebook. Em todas essas ocorrências que pontuam a vida quotidiana, o pequeno si individual se eleva a um Si mais amplo ao qual a psicologia das profundezas de Jung deu atenção. Isto é, uma vida rica de múltiplas potencialidades, uma existência cujos possíveis são justamente revelados pela alteridade.

O Outro como revelador do si pessoal, eis a constante lição da atitude iniciática tradicional. É, também, a característica do relacionismo pós-moderno em que se está, permanentemente, “ligado”, conectado com e no além do si. Tal “sobrevivência” é uma outra maneira de dizer um “surrealismo” de todos os dias. Não esqueçamos que algumas vanguardas poético-artísticas, em torno de Tzara, de Picabia ou de Breton, entendiam enriquecer a vida corrente de todos os elementos lúdicos, oníricos, imaginários, que o burguesismo moderno tinha evacuado.

Letristas, situacionistas continuaram tal projeto encarnando-o na vida quotidiana. Além de um princípio de realidade um pouco raquítico e puramente funcional, esses movimentos entendiam ampliar o real em “surreal”. Stricto sensu, favorecer uma comunhão com o mundo a partir de todas as possibilidades oferecidas pelo sonho, pela fantasia e por diversas fantasmagorias. Isso era um projeto vanguardista. Ele se capilarizou amplamente na vida banal.

Assim como os “Futuristas” italianos o tinham profetizado, o desenvolvimento tecnológico fortaleceu tal processo. E a “teia”, em suas diversas manifestações, propõe muitos sites onde podem instalar-se e concretizar-se os sonhos mais loucos. Assim se realizará, à imagem da circum-navegação que permitiu a descoberta do Novo Mundo no século XVI, uma nova “circum-navegação” que abre completamente o mundo dos possíveis.[9]

Sobrevivência, surreal, não se poderia continuar falando de “chuleio” (surjet)? O que traduziria assim a copresença em todas as coisas. Uma desmultiplicação das possibilidades individuais em um “Grande-Jogo” tendo o mundo em sua integralidade como terreno das operações. As errâncias de todas as ordens: profissionais, afetivas, intelectuais, filosóficas, religiosas, comprovam isso. Não se está, somente, no “Eu é um outro”, de Rimbaud, mas, sim, “Eu está com o outro”. É essa copresença que faz a especificidade da pós-modernidade e da ampliação dos “chuleios” que são seus protagonistas essenciais.

Assim, o estar-com tradicional, o das sociedades primitivas ou pré-modernas, o do “ajuntamento” (diké) do filósofo Anaximandro, encontra na conexidade tecnológica contemporânea uma atualidade aumentada. Por essa razão, nossas sociedades “se orientam” de novo, elas retornam para o que Gilbert Durand chamava de “orientes múltiplos” que, assim como o destaca o politólogo Bruno Etienne, não tinham jamais perdido o sentido da “codependência”.

É assim que ele traduz essa noção filosófica japonesa: aïda-gara. O ser como “entridade”, “interidade”.[10] Não se está mais na dicotomização que foi a marca do Ocidente moderno, mas no fato de participar, com o outro, na inteireza do ser, sendo interior a esse ser global. O “Grande Ser”, de Auguste Comte, visionário genial e/ou louco, se aproxima de tal intuição. A da “irmanação”, aquela em que a lei dos irmãos corresponsáveis da inteireza do mundo, substituiria a do “eu” isolado que foi o essencial modelo da modernidade.

O ERETISMO SOCIAL

Para bem compreender esse “ajuntamento” que nos liga uns aos outros, que é uma das estruturas antropológicas do imaginário humano, pode-se retomar uma distinção ao mesmo tempo pouco usada e, no entanto, muito instrutiva, entre cultura e civilização. A primeira, sendo principial, fruto da intensidade, da efervescência própria ao que é inicial no viver-junto, o momento do enamoramento, de alguma forma; a segunda, resultante de uma forma de hábito, esquecendo um pouco o que foi forte nos começos, e, a partir de então, racionalizando, isto é, abstrativando as características essenciais da vida coletiva.

É assim que se pode dizer, por mais paradoxal que isso possa parecer, que “o estar-com” é, ao mesmo tempo, instintual e cultural. Ele faz parte do código genético de nossa natureza humana. Mas, nos períodos de esquecimento das origens, esses momentos civilizacionais um pouco decadentes, a ênfase será colocada sobre o isolamento, o individualismo, tudo gerando a gregária solidão específica da modernidade que acaba. As raízes dessa última, eu o indiquei, são antigas; elas buscam sua seiva no substrato judaico-cristão. Lugar onde a diké como “juntura” se torna pura “justiça” moralista. Mas, a partir do século XVII, esse esquecimento da harmonia comum se acelera. O moralismo abstrato se torna onipresente, até mesmo obsessivo. E, a partir de então, o individualismo epistemológico se impõe como regra maior do que se decidiu chamar de “Contrato social”.

Mas pareceria que uma efervescência multiforme encontra, em nossos dias, um inegável vigor. Revoltas de todo tipo, rebeliões juvenis, fanatismos religiosos, histerias esportivas, enlouquecimentos festivos, tudo é bom para estar-junto.

Certamente, é necessário encontrar alguns pretextos para esses entusiasmos diversos. Mas o essencial é uma espécie de eretismo galopante que toma conta de nossas sociedades: stricto sensu uma volta de atividade para o coração social. Este, lembrando que o que faz a especificidade do corpo do mesmo nome é o ser em comum!

Pode-se até dizer, contra facilidades reconhecidas da opinião publicada, que, se há crise, é a da decadência civilizacional que anuncia, tão simplesmente, a volta dos entusiasmos culturais, no que eles têm de fundadores para todo viver-junto. A crise como renovação, de alguma maneira.

Retorno de um imaginário societal, o dos sonhos e mitos fundadores, o da memória enraizada, imaginária, que enfatiza os afetos em seus transbordamentos imprevisíveis e indomináveis.

Pode-se, certamente, esclarecer tal eretismo do coração social lembrando ainda uma vez um leitmotiv de Auguste Comte: “os mortos governam os vivos”. Ou seja, o peso crescente do que foi fundador e que regra, até mesmo excita, os pensamentos sociais. O que foi inicial suscitando os sentimentos, as admirações, as venerações coletivas. Os grandes predecessores sendo, a partir de então, o símbolo do que, de uma maneira imaterial, espiritual, imaginária, garante o cimento do viver-junto. A fórmula exata que se encontra no “Catecismo positivista”: “os vivos são sempre, e cada vez mais, governados pelos mortos: tal é a lei fundamental da ordem humana”.[11]

Fórmula abrupta, e, em muitos sentidos, premonitória, que destaca a importância de um inconsciente coletivo, dessas criptas misteriosas, desses mitos irrefutáveis, sobre os quais repousa toda vida social, e que, em algumas épocas, são lembrados em nossa boa recordação. Essas raízes imemoriais que podem ser consideradas como uma espécie de “noosfera” intemporal, arquetipal, feita de sedimentações sucessivas e que se manifestam, pontualmente, como a causa e o efeito de um estar-com sempre e de novo atual.

Isso se exprime em todos os levantes políticos, tão violentos quanto inesperados, dos quais a atualidade não é avara. É encontrado num vitalismo juvenil que não se reconhece mais nos valores que modelaram a modernidade. Ele é, também, onipresente na intrusão dos afetos em domínios de onde eles tinham sido excluídos: a economia, a política, o institucional. E tudo isso, é claro, para o melhor e para o pior. Homens políticos caem de seu pedestal por imprudências sexuais de todo gênero. Financistas veem suas operações bancárias embalar-se num ritmo louco, e isso porque eles não souberam controlar sua taxa de adrenalina. Inúmeros são os exemplos nesse sentido que ilustram a intuição de Pascal: “se o nariz de Cleópatra tivesse sido mais curto, a face do mundo teria mudado”.

Em outros termos, retorno do recalcado, isto é, do afeto, do emocional, do onírico imponderável, no que não se pode mais, simplesmente, chamar de contrato, mas, sim, de pacto social. Em resumo, o irreal para compreender o real. O preço das coisas sem preço como sendo o coração que bate do viver-junto. Dionísio ou Eros filósofo lembrando-se na boa lembrança dos gestionários racionais, e um pouco desencarnados, da coisa pública.

Eis o que se pode chamar de uma erótica social capilarizando-se, por múltiplos canais, em todos os membros do corpo social. O que induz, para sair dos bloqueios nos quais se encerra a modernidade que acaba, a voltar a uma atitude de antiga memória e que alguns, como Edgar Morin, chamam de “pensamento complexo”.

Talvez não seja inútil lembrar o que é, etimologicamente, o “complexus”. O fato de tecer juntos elementos aparentemente disparates, distantes, e que constituem “esse tecido do que chamamos de real”.[12] Simbólico, mitológico, imaginário, racional, experimental, eis os ingredientes da coisa comum. E é junto que tudo isso faz sentido. Sentido, não num distante hipotético, em alguns mundos metafísicos ilusórios, mas, sim, neste mundo, onde eu vivo com outros, aqui e agora.

Todas essas categorias (mitos, símbolos, imaginário) que o racionalismo moderno tinha minorado, marginalizado, até mesmo negado, eis que elas voltam com força e constituem o que eu chamei de “ética da estética”. Ou seja, o elo, o cimento social, a partir das paixões e das emoções repartidas. Repartição que está no próprio fundamento do estar-com político, nos tempos imemoriais da cultura fundadora, repartição de que se tinha, pouco a pouco, esquecido a eficácia e o dinamismo. Repartição, que, como uma onda profunda, como um tsunami, derruba, em sua passagem, as certezas, os modos de vida, e diversas seguranças ou muralhas que os tempos modernos tinham, progressivamente, erigido em torno de um social pobremente racional.

É assim que é preciso compreender o aspecto cultural e natural ao mesmo tempo de um estar-com, violento ou banal, apontando, de novo, seu nariz! Mesmo se as palavras faltam ainda para bem compreendê-lo, o Zeitgeist está bem na unicidade, isto é, a interação, de todos os elementos da vida mundana que se tinha, até então, separado. Ação-retroação entre o ambiente natural e o ambiente social, eis o que está no coração de uma complexidade em que são “tecidos” juntos, ao mesmo tempo, a dimensão animal e o fator humano do homem em sua inteireza.

Ficando bem entendido que a natureza assim como a cultura não são as essências intangíveis, ou conceitos encerrados neles mesmos, de que o Ocidente moderno fez um uso inconsiderado. O que renasce na ecosofia pós-moderna, essa sabedoria da casa comum, é como um eco da phusis dos primeiros tempos do pensamento grego. Isto é, não uma natureza inerte, objeto que um sujeito pode dominar, entidade submissa explorável à vontade, mas a expressão de uma dinâmica viva em que, assim como o indica em seu poema Baudelaire: “os sons, os odores e os ruídos se correspondem”. Em seu sentido estrito, grandiosa “correspondência” que cristaliza a vida em seu poderoso desenvolvimento.

Há “correspondência” nas explosões políticas contemporâneas, há igualmente nas efervescências sociais de toda espécie. É isso que convém lembrar aos espíritos distraídos pelas peripécias subalternas que querem ver apenas “acontecimentos” (políticos, sociais, econômicos, religiosos...) onde há “chegada” de um real bem rico e muito antigo: o de uma ordem simbólica. Ordem que lembra, para dizê-lo muito simplesmente, que ser é inter-ser. Leitmotiv de que não se deve jamais cansar de repetir as variações, do que se pode, justamente, chamar de erótica social.

Tal ordenamento das coisas e do sentido em um misto “complexo” volta, regularmente, nas histórias humanas quando a dinâmica societal se desenvolve no presente. Presente, enraizado no passado, o da tradição. Presente prefigurando o futuro. Em outros termos, para além do progressismo moderno, a progressividade pós-moderna. Tal “presenteísmo”, esquecendo a busca de uma sociedade perfeita por vir e outras declinações dos “amanhãs que cantam”, próprios às diversas teorias da emancipação que encontraram seu apogeu nos sistemas sociais do século XIX, esse “presenteísmo”, portanto, reata, na intensidade do momento, com um estar-junto sempre e de novo atual.

A energia individual ou coletiva, não sendo mais projetada num hipotético futuro, se focaliza na presença no Outro (natureza, tribo). Presença para as pessoas. Presença para as coisas. Para dizê-lo em termo familiar: interessar-se uns pelos outros. Lembrando-se que, em seu sentido etimológico, “interessar”, “interessar-se”, é inter esse. Estar neste mundo, donde o interesse que se pode ter com aqueles que, conosco, o repartem. Não seria assim que convém compreender o desenvolvimento dos diversos fenômenos caritativos, a preocupação pelo auxílio, as solidariedades de base? Tudo o que não espera mais nada de um Estado-Providência que progressivamente se abstratizou.[13]

Não seria assim também que se pode dar toda sua amplitude à sensibilidade ecológica, sensibilidade difusa e que não se reduz absolutamente aos partidos de um mesmo nome, mas que entende (re)establecer uma reversibilidade entre as pessoas e as coisas. Revivendo assim a relação um pouco mágica que as tribos tradicionais entretinham com a “terra-mãe” que lhes era comum. Eis uma presença cuja intensidade já é muito sensível e de que se pode pensar que ela vai-se acentuando.

Pôde-se evocar, no que diz respeito à socialidade pós-moderna, a importância do que Gabriel Tarde chamava de “leis da imitação”. Expressão premonitória que descreve bem os mimetismos correlativos do sentimento de pertença tribal. Esses mimetismos são também tributários de um lugar. Sabe-se, por exemplo, que se reconhece um jovem do subúrbio, os belos bairros parisienses ou de tal cidade do Sul da França por suas mímicas ou posturas corporais. Pode-se, da mesma maneira, diferenciar um brasileiro de um escandinavo, ou um japonês de um coreano. O. Spengler, quando fala do habitus, lembra tudo o que uma planta deve ao biótopo onde ela se situa.

Justamente, para definir essas “leis da imitação”, Tarde utiliza a noção de “abialidade”: ab alio, isto é, existir a partir do outro e não em si mesmo, para si mesmo. É o outro (natural, social) que me cria e me faz nascer para a existência. E isso numa interação incessante; em uma ontogênese contínua.

Não é neutro, a esse respeito, ver o retorno com força de termos tais como os de território, terreno, “país” (limitado ao cantão), bairro, região. Em todos esses casos, o “lugar faz ligação”. Isso comprova o investimento afetivo que liga os lugares e as pessoas. Talvez fosse necessário aqui utilizar o neologismo “afetual” que, ultrapassando a simples característica psicológica, enfatiza a atmosfera na qual mergulha um grupo dado em função do lugar no qual ele se situa. O “gênio do lugar” é que fortalece a “gente” de que cada um faz parte e que o constitui como tal. O afeto está mesmo de volta na vida social. A expressão “viver-junto” o comprova. Não é mais o simples racional que prevalece, mas o vivido com o calor que o caracteriza.

Em sua descrição do “Novo Mundo Amoroso”, e mais geralmente em sua análise da vida social, Charles Fourrer enfatiza o jogo das forças passionais e as articulações que elas não deixam de suscitar. Certamente, seu falanstério é uma utopia paroxística e um pouco caricaturada. Mas muitas de suas intuições estão-se realizando nas pequenas utopias intersticiais da vida de todos os dias.

Em particular, essa “atração apaixonada”, tema recorrente em Fourier[14] e que é o coração pulsante do que acontece nas interações: amores, desamores, amizades e ódios, que caracterizam as tribos pós-modernas. Com a ajuda da Internet, essas atrações-repulsas constituem o próprio substrato dos elos sociais. Nada, nem ninguém, sai indene. E basta ver o papel que exercem os blogs e seus múltiplos rumores (“buzz”) no mundo político, na empresa, nas diversas instituições, para se convencer disso. As mailing lists, essas listas de difusão em todos os domínios, são, nesse sentido, instrutivas: o afeto aí substitui, a maior parte do tempo, a razão. Os humores aí desempenham um papel primordial. As paixões e as emoções prevalecem no seio dos argumentos que são apenas racionalizações a posteriori.

Não há ocasião para lastimar o que é. Mesmo se o emocional intervém, fortemente, para o melhor e para o pior, pode-se ver aí a expressão da inteireza do ser. Essa inteireza que a modernidade, enfatizando o homem, puramente racional, tinha um pouco esquecido, até mesmo negado. Ora, é bem uma especificidade da atmosfera mental do momento, o afeto, também, se impõe fortemente em todos os domínios da vida social.

Para criar a imagem, pude indicar que o denominador comum do tribalismo pós-moderno era a divisão de um “gosto”. Com o aspecto sensível, afetual, que isso não deixa de ter. E, na sequência de um lento processo subterrâneo que nasce no romantismo, ou ainda na franco-maçonaria ocultista,[15] o gosto pela irmanação se difundiu amplamente no conjunto da sociedade. Dizendo-o ou não, é instrutivo ver que esse sentimento de fraternidade se difunde de maneira quase epidemiológica. Os fóruns de discussão, as listas de difusão, os blogs e outro “SMS” encontram sua performance, até sua eficácia, nesse antigo adágio similia similibus, os semelhantes atraem os semelhantes. A topologia do ser social é a da horizontalidade.

Não é necessário comprovar uma profunda penetração sociológica para ver na importância assumida pelos “grandes irmãos” nas cidades a manifestação de tal mudança de paradigma. O mesmo acontece com a invocação “meu irmão” que pontua as conversações ou os burburinhos das “escórias” de subúrbio. A música “Rap” não deixa de fazer dessa expressão um leitmotiv recorrente, até mesmo lancinante, de sua melopeia ou de suas declamações. E inúmeras efervescências sociais ou políticas repousam, essencialmente, sobre esse gosto da fraternidade com forte componente emocional e se opõem ao racionalismo que foi a característica da Lei do Pai.

Mas dizer inteireza, constatar o retorno com força dos afetos (paixões e emoções coletivas) não quer dizer que o paradigma do estar-com remete a um unanimismo gentilzinho qualquer! Por um lado, pode haver “falsos-irmãos”, e isso não falta. Por outro, é preciso ver como se ajustam entre elas as diversas articulações de “irmãos”. Não esqueçamos, quem diz atrações diz, também, repulsas. Quando o pathos volta à frente da cena, o que o jurista Carl Schmitt chamava de relação “amigo-inimigo” se torna, indubitavelmente, um elemento estruturante do elo social.

Para bem apreender a harmonia conflitual que a dialogia “amigo-inimigo” não deixa de suscitar, pode-se referir à bela metáfora da “ponte e da porta” proposta por G. Simmel. “A ponte, linha estendida entre dois pontos, prescreve uma segurança, uma direção absoluta, a porta é assim feita de forma que, por ela, a vida se expande fora dos limites do ser para si isolado, até o ilimitado de todas as orientações.”[16] Em outros lugares, ele mostra essa dupla necessidade da abertura e do fechamento. “O entre si” e o “para o outro”. Em filigrana, o fato de que o estar-com é sempre tensional, e principalmente que ele não é dado a priori como uma substância intangível. Ele só se torna assim a posteriori: ontogênese em perpétuo devir.

Eis que isso é importante porque tal dinâmica denota uma ambivalência estrutural: necessidade da fronteira e constante urgência de transpô-la, donde a utilidade da mistura nas articulações. A mestiçagem como mola essencial da vitalidade societal. O mosaico como forma emblemática das sociedades equilibradas. Equilíbrio em completa tensão e, por isso, sempre e de novo instável. Panta rei heraclíteo, “tudo escoa”, símbolo que esclarece a impermanência e a continuidade: a vida tão simplesmente.

É um vitalismo assim que é causa e efeito da interação do mundo-com. Ao oposto da intangibilidade dessas classes sociais e outras “categorias socioprofissionais” (CSP), instrumentos de predileção das ciências sociais modernas, é uma outra maneira de viver e de compreender o estar-junto que, à imagem do que foi a pré-modernidade, se instaura na pós-modernidade. Um mundo dividido, não obrigatoriamente de uma maneira igualitária. Divisão feita de reciprocidades, de solidariedades, de generosidades, menos institucionais que passionais. Ordem orgânica, em que os afetos exercem seu papel, e não simplesmente mecânico, isto é, puramente racional. À justiça estabelecida no alto (Deus, o Estado-Providência), sucede a justeza originária de baixo. Aquela é prospectiva e se quer perene, esta é feita de intensidade e, a partir de então, efêmera.

Ainda Simmel: “Vejo uma sociedade por toda parte onde os homens se encontram em reciprocidade de ação e constituem uma unidade permanente ou passageira.”[17] É esse vaivém entre o permanente e o passageiro que aponta o limite entre o paradigma moderno e aquele próprio da pós-modernidade. Entre uma topologia do ser fundada na verticalidade, e uma outra que deve tudo à horizontalidade. Época em que domina a estabilidade parmenídia: o instituído, e outros em que prevalece o dever heraclíteo: o instituinte. As primeiras, privilegiando uma redução à unidade, a da razão; as segundas, vendo o retorno, às vezes efervescente, do múltiplo, do plural, a dos sentidos, dos afetos e outros sentimentos desordenados.

Esse retorno dos afetos, que não poupa nenhum domínio da vida social, é a expressão de um estar-em-comum mais instintual, mais principial, mais natural. O que é, como foi indicado, mais cultural (e não civilizacional)! Heidegger fala do “estar-com desde o início” (Ursprünglich Mitsein). É o que sociologicamente se pode observar no sentimento de pertença reforçado pelas investiduras étnicas, os sinais de reconhecimento tribal (tatuagens, piercings), e os dialetos empregados pelos múltiplos clãs (intelectuais, políticos, midiáticos) que, embora neguem, marcam sua inscrição na pós-modernidade.

É essa volta às origens que destaca bem o retorno da erótica social. Eis o que Philippe Ariès, espírito livre, se existe um, chamava de “grupos imediatos”. Grupos primordiais antes de toda passagem a um nível superior de organização.[18] Antes de toda “mediação” racional, antes de toda legitimação ideológica, o fato de estar junto para ser-junto: sem finalidade nem uso. Isso induz uma socialidade aberta, feita de sedimentações sucessivas, a da memória coletiva em que o imaginário, o lúdico, o onírico e o festivo deixaram vestígios profundos, inscrições paleográficas que fazem do indivíduo o herdeiro de uma tradição com múltiplas potencialidades nas quais ele se perde.

Daí a fragilidade da instância individual. Para retomar uma bela expressão de Tereza de Ávila: “conhece-te em Mim”.[19] Não se está mais aí no “conhece-te a ti mesmo” socrático, nem no “eu penso” cartesiano. O “Eu” para Tereza, seu Deus, é o símbolo do êxtase. A saída de si num conjunto mais vasto: o da natureza (ecosofia), o da deidade (religiosidade), o do grupo (tribalismo), é, pois, a garantia de uma inegável “sobrevivência”, de um mais-ser em que o eu pessoal encontra sua plenitude no “chuleio” (surjet) diferentemente mais complexo de que se tratou. A perda de si no outro, a perda do pequeno si num Si mais vasto, sendo, a partir de então, garantia de um excesso de ser. A sabedoria popular declara, com justeza, quem perde ganha!

Para dizê-lo em termos mais eruditos, a não substância: não ser nada em si mesmo, mas tudo a partir do Outro, é isso que permite ligar-se, juntar-se com os outros. O mistério do amor é sua expressão absoluta. A perda e a despesa não se inscrevem na “economia da salvação”, que prevaleceu, a partir de Santo Agostinho, no cristianismo ocidental. Elas são antinômicas, igualmente, no paradigma que, sobre as fundações da Reforma protestante, constituiu o capitalismo moderno. A obra de M. Weber é a esse respeito esclarecedora.[20] É essa economia egotista: a salvação individual que fortaleceu o economismo que se conhece, com seu egoísmo exagerado. Deste, a resultante mais evidente é essa gregária solidão na qual se perdem as tristes cidades da modernidade nascente.

Pareceria, no entanto, e muitos indícios comprovam, que as intuições de G. Bataille sobre o festivo devolvem à “Parte maldita” força e vigor. O que não serve para nada, o preço das coisas sem preço, incita a sair de si, a “despedaçar-se” no outro.[21] De alguma forma, um aniquilamento devolvendo sentido ao ser-em-comum, ao estar-com natural e social. A parceria, o respeito, “o ajuntamento”, são suas expressões. A irmanação, o ideal. É nesse ideal comunitário, nessa “lei dos irmãos”, que convém pensar!

1 N.R.: Aqui o autor faz um jogo de palavras entre surjet, um tipo de ponto de costura que corresponde em português a “chuleio”, e sujet, “sujeito” em francês e sur, “sobre”.

2 M. Heidegger, Schelling. Trad. fr. Gallimard, Paris, 1997. p. 86. Cf. também seu Nietzsche, t. II, p. 120.

3 Cf. M. Serra, Marinetti et la révolution futuriste. Paris: L’Herne, 2008. p. 28. Cf. a análise de F. La Rocca, Climatologie de la ville postmoderne, cap. 4: “Technopolis”, CNRS Éditions, 2013.

4 G. Sorel, Réflexions sur la violence (1908). Paris: Rivière, 1972.

5 E. Panofsky, Architecture gothique et pensée scolastique. Paris: Minuit, 1992. p. 147.

6 Cf. M. Heidegger, Schelling, p. 93.

7 V. Pareto, Traité de sociologie générale (1917). Droz, 1968.

8 N.R.: O autor faz referência ao verbo em francês s’éclater, que quer dizer na sua acepção primeira, “despedaçar-se”, mas em linguagem familiar contemporânea, “curtir”, “se divertir muito”.

9 Cf. S. Hugon. Circumnavigation.

10 B. Étienne e S. Masaki, Le retour du voyage en Orient. Paris: Entrelacs, 2007. p. 36. Cf. G. Durand, Pour sortir du XXe siècle. Cf. também F. Vincent, Le voyage initiatique du corps. Éd. Detrad, 2009.

11 A. Comte, Catéchisme positiviste (1852). Paris, 1966. p. 79.

12 E. Morin, La méthode. La connaissance ordinaire. Paris: Seuil, 1986. t. III, p. 175.

13 Cf. a esse respeito H. Strohl, L’État social ne fonctionne plus. Paris: Albin Michel, 2007.

14 Cf., por exemplo. P. Tacussel, L’attraction sociale. Paris: Méridiens, 1984, e L’imaginaire radical. Dijon: Les Presses du Réel, 2009. Cf., também: R. Schérer e G. de Lagasnerie, Après tout. Entretiens sur une vie intellectuelle. Paris: Cartouche, 2007. p. 134.

15 Cf. R. Le Forestier, La franc-maçonnerie templière et occultiste. 3. ed. Milan: Arché, 2003; e A. Viatte, Les sources occultes du Romantisme.

16 G. Simmel, La tragédie de la culture. Paris: Rivage, 2006. p. 165; cf. também P. Watier, Georg Simmel sociologue. Belfort: Circé, 2002.

17 G. Simmel, Sociologie et épistémologie, questions fondamentales de la sociologie. Paris: PUF, 1981. p. 173. Cf. também P. Watier, Une introduction à la sociologie compréhensive. Belfort: Circé, 2002. cap. II, p. 37-86.

18 Ph. Ariès, Un historien du dimanche. Paris: Seuil, 1980. p. 84.

19 Cf. J. Kristeva, Thérèse mon amour. Paris: Fayard, 2009.

20 Cf. M. Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme. Paris: Plon, 1964.

21 Cf. G. Bataille, La part maudite, e P. Joron, Fête et démesure. Paris: CNRS Éditions, 2012.

Capítulo 4

A Lei dos Irmãos

Quam jucundum habitare fratres in unum.

Como é agradável viverem os irmãos em unidade.

Salmo 133 (132) 1

A RELAÇÃO DE PERTENÇA

Enquanto a experiência da vida quotidiana está aí, da forma mais conclusiva, é curioso constatar a recusa em considerar que se “conhecer [con-naître]” é antes de tudo, e em seu sentido estrito, nascer-com [naître-avec]. Se existe uma lei universal que rege o gênero humano, é que não se é aquele que se vê no espelho, mas, sim, aquele que se reconhece no olhar do Outro. É a alteridade que me faz existir. Trata-se aí de uma dessas banalidades que se teria algum escrúpulo em lembrar, se o conformismo lógico, a opinião intelectual, a correctness ambiente não nos forçassem a fazê-lo.

Lugar comum, portanto, com raízes profundas, que encontra uma inegável revivescência em nossos dias. O “primitivo” é sempre instrutivo quando se quer concordar, em profundidade, com o que é. É por isso que, além da plana, e bem usitada, bem usada “fraternidade”, convém voltar a palavras menos habituais, mas mais fundamentais, que permitem fazer ressaltar essas “coisas” evidentes da vida de todos os dias. “As palavras e as coisas”: o diálogo mais instrutivo possível.

Assim, esse termo que se encontra nas antigas formas de solidariedade (será preciso voltar a isso), a da irmanação. Por meio dele se exprime a “filadelfia”, até mesmo a “filantropia”. Na língua de minha região, o languedociano, diz-se, para fraternizar, s’afreira. Frédéric Mistral utilizou, à vontade, esse termo tão cantante para exprimir, justamente, o elo profundo, afetual, que nos liga às raízes e aos que comungam por meio delas. A obra densa e prolixa do félibrige,[1] no meio do século XIX, tem como motor essencial o cuidado de “irmanar-se” a fim de redinamizar uma língua e, portanto, uma maneira de ser.[2]

Mas, para bem apreciar a pura realidade, para “estar à altura do quotidiano”, é preciso saber sair do torpor de nossas evidências. Entre os gregos, existiam diversas categorias de daimons. Por exemplo, Hypnos e Eros. Aquele tinha o poder de adormecer; este, o de ficar acordado! Bela metáfora quando se trata da erótica social: não é inútil que o esperto Eros nos excite um pouquinho, lembrando-nos o próprio fundamento do viver-junto.

É assim que, além ou aquém da economia da salvação individual, que foi privilegiada pela instituição cristã, existe uma mensagem inicial: a de uma fraternização constitutiva do “corpo místico”, esse elo misterioso que une, fortemente, os fiéis entre eles. Rudolf Bultmann chamou a atenção para esse “querigma”, que foi a proclamação inicial da mensagem cristã.[3] Num mundo romano em decadência, valorizar o ser-irmão, o entreirmãos, eis que era audacioso. A mensagem originária era original.

Mas o “choque amoroso” que é toda gênese tende a pesar e a perder sua vivacidade. A institucionalização é, como se sabe, sempre mortífera, donde a necessidade da virada radical: voltar às raízes, para identificar a linha de força que continua a atormentar o inconsciente coletivo. Assim, reconhecer que, além de uma subjetividade mestre dela mesma e de seus atos, existe algo de mais profundo, que permite apreender, para além dos egoísmos, a permanência do elo social.

Heidegger apelou, para fazer isso, para a “reviravolta do pensamento”. Essa torção (Verwindung) que permite pensar as transformações.[4] Método mais salutar para dar conta das transmutações em curso. Para além das encantações críticas, habituais nas análises intelectuais, a radicalidade da abordagem tem esse preço: é preciso desobstruir o caminho de pensamento de nossas habituais certezas que, progressivamente, se tornaram dogmas dos mais esclerosantes. Dogmatismo que não permite apreender a vitalidade de muitas práticas juvenis que, não se reconhecendo nas formas institucionais do “social”, exprimem um ideal de comunidade em gestação de que será cada vez mais difícil negar o frescor.

Mas para apreender a originalidade das novas formas de solidariedade, múltiplas manifestações da generosidade, da alquimia que age induzida pelo benevolato e outras atitudes caritativas, não é, talvez, inútil purgar-se de nosso subjetivismo “nativo”. Com efeito, é isso que machuca, o que fez a especificidade do pensamento ocidental e/ou moderno foi um subjetivismo impenitente. Sujeito isolado, mestre de si e do mundo por inteiro. O famoso “caniço pensante” de Pascal.

Ora, para bem apreender o que acontece com a “irmandade” pós-moderna: retorno das comunidades, das tribos e outros clãs, é preciso continuar a crítica de tal subjetivismo. Este é causa e efeito do idealismo filosófico. É, com efeito, o sujeito pensante que cria o mundo e os outros. Solipsismo teórico que conduz, irremediavelmente, ao egoísmo economicista. Atitude paranoica, se existe quem, à imagem do Deus Único que cria o mundo “nomeando-o”, pensa que o conceito bem definido modela o que deve ser, e como isso deve ser!

Contra um subjetivismo/idealismo assim, que chega à abstração de inúmeros sistemas intelectuais contemporâneos (e, portanto, à sua inelutável desconsideração) talvez seja necessário voltar às “coisas” concretas. Ao que nos enraíza neste mundo. Ao que, com certeza, nos limita, nos determina, mas, assim, nos dá a ser, nos faz ser o que somos.

Voltar ao “realismo” que a modernidade tinha evacuado, e que era o fundamento dos modos de pensamento e de ser específicos à pré-modernidade. Pôde-se, assim, observar que a Suma Teológica de Santo Tomás de Aquino, para tomar apenas esse exemplo, repousava, mesmo que fosse para pensar o céu, sobre um inegável realismo terrestre.[5] Esse realismo que repousa sobre o fato de que o que faz a especificidade de todas as coisas e de cada um é de depender de um outro: abialidade (ab alio, ser pelo outro).

Abialidade, para entrar no vocabulário filosófico que se opõe, justamente, a essa “aseidade”, qualidade de um ser que encontra “nele mesmo a razão e o princípio de sua própria existência” (Lalande). Além dos termos empregados (aqui por simples sedução), é possível concordar com o fato de que eles designam, com justeza, muitas atitudes empiricamente observáveis, que mostram que se é, em todos os níveis, tributário da alteridade. Mimetismo, fenômenos de moda, gregarismo quotidiano, tudo enfatizando o sentimento de pertença. Não se está jamais em si, mas sempre para outrem. Sempre em relação, em fusão, em confusão. É isso que eu tinha chamado “orgia” em seu tempo; é uma propensão assim para o outro que pode permitir dizer que o erótico, lato sensu, é a característica essencial do mundo.

Tal relação de pertença é um fenômeno inicial: juntar-se, reunir-se, assemelhar-se, ele constitui o clima societal, em seu sentido abrangente que o social contratual tinha acreditado evacuar, e que encontra um vigor de que se pode, quotidianamente, observar os efeitos. O desenvolvimento das atitudes coletivas, a importância que encontra o “gênio do lugar”, as epidemias stricto sensu ou os processos de contaminações políticas, sociais, ideológicas comprovam esse retorno da viralidade.

Na Idade Média, chamava-se isso communio spiritus, comunhões que estavam na origem dos movimentos de massa: cruzadas, levantes, revoltas campesinas, fanatismos diversos e múltiplas revoltas que fragilizam os poderes estabelecidos, e que lembram o poder fundador do povo. É uma “atmosfera” dessa ordem cujos efeitos se veem hoje. Rebelião, revoltas e efervescências de todo gênero, com certeza, mas, também, modas de vestuário, posturas corporais semelhantes, ideias comuns, conformismos teóricos, tudo isso lembra que se está sempre “em relação”. Totalmente determinado, limitado por essas relações que, consciente ou inconscientemente, fazem de cada um o prisioneiro de uma tribo.

Basta, a esse respeito, observar o mimetismo tribal exercer-se a propósito de um livro, de uma peça de teatro, de um concerto musical, de uma ideia na moda, de uma “indignação” barata, para calar os que consideram que o individualismo é, ainda, o principal motor das sociedades contemporâneas. Com certeza, o “eu penso”, o livre exame foram a marca da modernidade, mas é o “eu sou pensado”, ou o serf-esprit, que são, indubitavelmente, as características do momento.

Não há mais razão para se ofuscar com isso. Há épocas em que os fenômenos das “ideias-forças”, linhas dos campos magnéticos, prevalecem. Os políticos observam, de novo, o retorno do que eles chamam affectio societatis. Sociólogos, como Max Scheler, mostraram tudo o que o estar-junto devia a essa ordo amoris.[6] Uma ordem em que os afetos tinham sua participação, e em que o ordenamento vinha da horizontalidade fraterna.

Basta, igualmente, lembrar-se do vasto fenômeno dos “Fiéis de Amor” em todas as pequenas cortes senhoriais da Idade Média, do que foi a mística arturiana na busca do Graal, sem esquecer a importância dos movimentos milenaristas ao longo dos séculos, para compreender que não é absolutamente surpreendente que um eretismo assim, essa excitação do coração, possa ressurgir em nossas sociedades.[7]

Lembrando-se que as formas paroxísticas de que se acaba de falar se enraízam no substrato da cultura popular. Entre muitas outras, a obra do pintor Jérôme Bosch mostra tudo o que o festivo excepcional devia à banalidade da vida quotidiana. E que antes do “desencantamento do mundo”, produto da modernidade, o fantástico das festividades fraternas era o destino comum das comunidades dos vilarejos.[8] O “jardim das delícias” que ele descreve destaca, no máximo, o que era a sabedoria da vida de todos os dias.

É o hedonismo no quotidiano que merece atenção. Porque, contra uma visão “economicista”, a do individualismo, do subjetivismo, do idealismo, de que se tratou, o prazer de ser somente pode ser coletivo. Está em sua estrutura proceder por contaminação. Epidemia que as redes da Internet, os sites comunitários, se dedicam a fortalecer. O desenvolvimento do festivo ou do lúdico comprovam isso. Não há nada de individual nesses domínios. A excitação e a histeria são comunitárias.

É nessa constatação, em que a razão certa e o bom senso se conjugam, que se pode compreender que, conforme a balança das histórias humanas, depois de um momento com dominante racionalista, se vê voltar uma época, sensualista, em que vão predominar o que Bacon chamava de “ídolos da tribo”. Com os preconceitos próprios das contaminações que esses ídolos suscitam, mas, também, com os fervores fraternos que eles não deixam de impulsionar. A idolatria está na moda, e todos os domínios da vida social são por ela contaminados.

É isso mesmo que caracteriza um ambiente emocional que, como uma onda profunda invade todos os setores, mesmo sendo eles os mais institucionais da sociedade. O que, a partir de então, gera uma mudança substancial nos modos de vida. Progessivamente, a “Providência” não é mais dispensada pelo Pai Todo-Poderoso, ou por seus avatares estatais, mas ela surge continuamente, de todos os poros do próprio corpo social. É assim que, para designar essa profunda transmutação de todos os valores que regeram a modernidade, se poderia considerar que o paradigma pós-moderno se enraíza numa espécie de “razão prática” da irmanação. Esta, fundando-se, evidentemente, sobre esses fundamenais sentimentos altruístas que, com mais ou menos força, estão presentes no coração de todo homem.

Todo verdadeiro pensamento é uma “aposta”, como o entendia Pascal. Sabe-se, também, que, ao contrário das tranquilas e dessuetas certezas dogmáticas, toda busca prospectiva se elabora a partir de uma visão e se enriquece com um campo aberto de hipóteses, por mais audaciosas que sejam. No caso, aquela que concerne à revivescência da “lei dos irmãos” entende ficar ciente da reaparição de um imaginário da fraternização que, regularmente, pontua as histórias humanas.

Trata-se aí de uma das intuições mais loucas de Auguste Comte, quando ele qualificava o “Grande Ser” como a solidariedade que une, de uma maneira orgânica, os vivos, os mortos, os humanos, os animais, em resumo, todos os elementos naturais e culturais. Ou, ainda, Restif de la Bretonne, que materializa o espiritual, quando fala do “Grande Animal”, união de tudo o que existe no universo conhecido ou desconhecido.[9] Trata-se aí de metáforas, um pouco etéreas, mas que podem ajudar na compreensão das formas empíricas de interações, de reversibilidades, tão simplesmente de ajuda mútua que constitui, em alguns momentos, um elo social enraizado no que é vivido de mais próximo na vida corrente. A proximidade como causa e efeito da “razão prática” da irmanação.

É, a esse respeito, instrutivo observar o curioso dinamismo, aparentemente paradoxal, do movimento mutualista na pós-modernidade. Sociedades cooperativas, sociedades de pessoas que repousam, essencialmente, sobre um “pacto” interativo em que os afetos exercem um papel inegável, e em que as solidariedades se enraízam numa repartição que devolve todo seu sentido a todos os aspectos da natureza humana. Pacto humanista que mobiliza o bom senso e a razão concreta em um misto sem fim. Mutualismo financeiro, pessoas e pós-modernidade, eis uma reunião que pode parecer estranha, mas sintomática da transmutação em curso.[10]

Eis uma expressão concreta da irmanação que, para além de um igualitarismo de fachada, remete a uma ordem simbólica, isto é, orgânica, que leva em conta a inteireza da pessoa em seu âmbito comunitário. No território que lhe serve de fundações: o lugar faz ligação! Contra uma igualdade ideal, muito frequentemente verbal, a mutualidade, a cooperação lembram que o viver-junto antropológico conta com a complementaridade de uns e outros, de uns pelos outros. O que gera o que Joseph de Maistre chamava de “emulação sem humilhação”.[11]

Trata-se aí de um “culto da fraternidade”,[12] coisa bem diferente da fraternidade racional e exibida, como uma encantação na qual não se acredita, nos frontões dos edifícios públicos franceses. Vaga lembrança de uma efervescência revolucionária que se enfraqueceu, ao longo de todo o século XIX, num burguesismo repleto. Culto da fraternidade que, de uma maneira irrefutável, perdura no mais profundo do viver-junto e garante, misteriosamente, a solidariedade do conjunto. Não se diz que a linha vermelha é o que, no seio de um acordoamento, permite medir sua solidez ou a usura inevitável?

É um “culto” assim que, como uma maçonaria esotérica, se vai encontrar nas tribos pós-modernas, nas “escórias” dos conjuntos residenciais e outros agrupamentos de afinidades eletivas. Sabendo, não sabendo, o fio vermelho de todas essas comunidades se encontra nos rituais praticados, nos segredos repartidos, nas vibrações comuns, que lhes servem de ligação. A. Schütz propõe uma noção operatória para descrever a formação da ética originária de tal estética: “sintonia”.[13] Força invisível, tênue, mas não menos sólida, que garante a coesão dos grupos em questão.

Rituais, segredo, divisão de gostos de todas as ordens (musicais, esportivos, culturais, sexuais), trata-se mesmo aí de uma verdadeira disciplina arcani, essa disciplina dos arcanos de antiga memória, que fortalecia a solidariedade vivida, impunha regras de hospitalidade, precisava as “obrigações” que, por intermédio de ágapes e diversas bebedeiras coletivas, garantiam a elaboração e a manutenção da comunidade primordial. Estar-junto inicial cujo cimento é mais emocional que racional.

Essa solidariedade fraterna opera, com efeito, mais no plano da experiência que no da história. É preciso entender por isso que, por um lado, ela é menos consciente que inconsciente. É assim que o dream together é um leitmotiv recorrente que se encontra tanto na música (Bollock) quanto nas produções cinematográficas (saga Harry Potter). Em cada um desses casos, o próprio da experiência (conforme o antigo francês “espérir”) é morrer em si para nascer no outro. Por outro lado, essa experiência coletiva exprime a inteireza do ser. Não, simplesmente, o branco oposto ao negro, mas o claro-obscuro da existência. Um exemplo entre mil, o da cantora “soul”, Amy Winehouse: “You know I’m bad”. Reivindicação da parte obscura de cada um como aceitação do Outro em sua estranheza.

O sonho coletivo e a inteireza do ser, eis as características essenciais de uma socialidade, isto é, de um viver-junto, que não repousa mais sobre o simples e racional “Contrato social” como se elaborou a partir do século XVIII, mas, sim, sobre um “Pacto” em que o afetual tem uma participação não desprezível. É tudo isso, aumentando o traço, que se pode chamar de “lei dos irmãos”: regras, rituais, obrigações múltiplas, vestimenta imposta, mas tudo isso é reversível, interativo, em perpétua dinâmica. Eis o que funda uma ordo amoris, devolvendo sentido a uma “religação” assentada no elo (religare) e gerando a confiança (“religação”).

A FORÇA DO CONTÁGIO

A “religação”, como relação de pertença, eis a revolução fundamental que se opera em nossas sociedades. Revolução (“revolvere”): volta algo que se acreditava ter transposto. O estar-com como estrutura antropológica. Não é neutro ver voltarem, de uma maneira contínua, expressões tais como: viver-junto, estar-junto, vida comum. São indícios que nos colocam no caminho da mudança de paradigma em curso. Não se pode mais se contentar, para pensar autenticamente o que é, em analisar o elo contratual que une, entre eles, indivíduos puramente racionais.

Convém, com efeito, apreender o que Leibniz chamava, justamente, vinculum substantiale, esse elo substancial que, em alguns momentos, encontra uma atualidade aguda. Roupas étnicas, fenômenos folclóricos, retrospectivas históricas, revivescência dos produtos da terra, reafirmações regionais e territoriais, comércio equitativo, alimentação “orgânica”, deep ecology e outra ecosofia (a lista está longe de exaustiva), eis expressões desse gosto do autêntico. De múltipas maneiras o substancial se atualiza; ele não é mais excepcional, ou “to the happy few”, mas se banaliza e irriga, em profundidade, o conjunto do que se decidiu chamar de societal.[14]

O homem racional, protagonista do “Contrato social”, pensava e dizia tudo o que o ligava ao outro. Ele se caracterizava por sua “função fática”: ele fala. Ora, é preciso observar que há “pático” no ar. O pathos, o patético (outra maneira de dizer as emoções, paixões e diversos afetos) voltam com força. A importância das notícias corriqueiras (faits divers) o comprova. O emocional contamina a vida política. A economia é atravessada por ele de lado a lado; basta, a esse respeito, levantar o papel da “taxa de adrenalina” em ação nas operações dos traders para se convencer disso! Rumores, “buzz”, irrupções de humores, eis aí tantos elementos “arcaicos”, fundamentais, que se capilarizam no conjunto da vida social.

E o que dizer de tudo o que tem a ver com as manifestações do “compassível”? Um homem político não se define mais, simplesmente, por sua capacidade de aplicar um programa racional, mas, sim, pela de reagir aos fatos corriqueiros: acidentes, catástrofes, intempéries naturais, acontecimentos sangrentos, sucessos esportivos..., reações emocionais, é claro.

O mesmo se dá com o sucesso midiático das grandes causas, nacionais ou internacionais, para lutar contra as catástrofes, as calamidades públicas, as epidemias ou as diversas doenças contagiosas. A ação caritativa é, essencialmente, emocional. Não é certo que ela seja racional, eficaz, mas ela destaca a importância do compassível. Stricto sensu, da repartição das paixões. Mostrando, assim, que as epidemias não são unicamente materiais, mas, também, espirituais. É em termos de epidemiologia que é preciso analisar as contaminações intelectuais ou morais, destacando assim quanto nós somos tributários de nossos instintos animais.

Talvez seja em função de tal evolução, transmutação, que é preciso compreender a importância de que se reveste o termo “empatia”. Mais que a simples simpatia, palavra um pouco aviltada, e que traduz a repartição das paixões, a empatia destaca que se é determinado, no mais profundo de si, pela irrupção dessas mesmas paixões. Seja individual ou coletivamente. O que lembra uma “sociopatia”: sofre-se com o social, mas, também, pode-se curar pelo social.

É preciso ter em mente essa irrupção do emocional, do compassível, para apreciar o retorno da irmanação na vida social. Com efeito, queira-se ou não (pode-se acrescentar: para o melhor ou para o pior), as comunidades estão aí. E elas encontram o vigor que se conhece graças ao (ou por causa do) desenvolvimento tecnológico. A sinergia evidente entre o fenômeno “tribal” e o desenvolvimento da Internet é um lugar comum sociológico que só alguns espíritos atrasados se recusam a ver!

Pode-se dizer “retorno” porque as raízes da irmanação são muito antigas e se inscrevem numa tradição constante. O antropólogo Gilbert Durand destacou, em diversas de suas obras, o papel da sodalidade ao longo das histórias humanas.[15] Dos Collegia de ofícios na Roma antiga à “sinarquia” das diversas sociedades secretas no entre-guerras, sem esquecer o governo colegiado das pequenas repúblicas antigas, ou a organização do companheirismo medieval, inúmeras são as manifestações dessa “constante arquetipal” que é o desejo de pensar e de agir como irmãos.

Por mais surpreendente que isso possa parecer, não é, sociologicamente, inútil esclarecer o fenômeno das tribos pós-modernas pensando em todas as redes esotéricas que, regularmente, ressurgem e relativizam o otimismo progressista que tinha acreditado relegar esses fenômenos a períodos obscurantistas inelutável e definitivamente ultrapassados.

Pode-se até observar, assim como o mostra, com fineza e erudição, o islamólogo Henry Corbin, que a revivescência dessas redes se inscreve no âmbito de uma mudança de fundo: a “palingenesia”, uma confusão fundamental. A parúsia do Décimo Segundo Imã, os “amigos de Deus” da mística renana, os cavaleiros do Graal, os “filhos da Luz” próprios à cosmogonia cabalista de Isaac Luria, sem esquecer a comunidade essênia de Qumrâm, têm-se aí as manifestações dessas redes de “irmãos” que anunciam profundas mutações em curso.[16]

Em termos mais contemporâneos, no lugar de “palingenesia”, dir-se-ia mudança de paradigma. Mas a estrutura é idêntica. Há redes subterrâneas que minam a ordem estabelecida e preparam um ordenamento por vir. Redes esotéricas ou informáticas cujo elo essencial, substancial, é a divisão de uma paixão comum, de emoções coletivas e isso, num âmbito de interação, de reversibilidade, cujo motor é a fraternização.

Compreendeu-se que há, ao longo de todas as idades, um forte componente “místico” em todas essas redes. Este podendo ser, aliás, reivindicado ou, ao contrário, latente. Isso não muda nada no caso. O próprio de toda mística, de todo agrupamento misterioso, a importância atribuída ao mito, é unir iniciados entre eles. Sentimento de união, sentimento de pertença que conduz os membros desses grupos a se considerarem como “irmãos”.

Os termos podem variar, mas os caracteres essenciais de tal confraternidade repousam sobre um tripé constante: a força do contágio, a preocupação com a benfeitoria (ou solidariedade), o desejo de se acordar a um destino comum, vivido aqui e agora, mais do que dominar uma História por vir. Em resumo, uma energia coletiva que não se projeta em hipotéticos futuros melhores, sociedade perfeita e outra Utopia universal, mas que se ajusta, bem ou mal, a este mundo. O que suscita, a partir de então, pequenas utopias intersticiais, solidariedades locais, e diversas formas de generosidade tribal.

Para dizê-lo de maneira metafórica, Deus não está mais projetado num empíreo distante, mas é repatriado para um lugar próximo que se reparte com outros. Para utilizar um oximoro sugestivo: uma transcendência imanente. O “divino social” é, aliás, uma temática recorrente no pensamento de Durkheim. Para fazer, nesse sentido, uma referência menos científica que literária, pode-se remeter a essa página carregada de ironia e de lucidez, onde Lucien Rebatet considera o ensino dos durkheimianos, na Sorbonne: “A moral tinha sido unida à sociologia. Nesse casamento, ela tinha sofrido uma simplificação completa. Só o Deus Social reinava nas velhas terras da ética.”[17]

Trata-se aí de uma sensibilidade “mundana” que não projeta mais o gozo (material, espiritual) num futuro melhor, mas repatriando-o num presente que, por mais imperfeito que fosse, tinha a essencial qualidade de ser. De estar-aí. Não é assim, aliás, que o que se pode chamar paganismo ontológico pré-moderno qualificava a vida? “O fato de se manter erigido em toda sua natureza, de chegar a uma certa postura e de aí encontrar uma estabilidade, é isso que os gregos entendem por ‘ser’. O que, assim, se instala por si mesmo livremente na necessidade de seu limite...”[18]

Atitude mundana, eu disse, no fato de aceitar o que limita, o que determina. Mas, essa determinatio (limite pelo qual os romanos distribuíam os campos cultivados e o indefinido do deserto) dá a ser. Ela faz tomar consciência de que a casa comum não é explorável à vontade. E mesmo se o produtivismo e o progressismo, seu corolário, têm ainda alguns belos dias pela frente, mesmo se os saques ecológicos tendem a multiplicar-se, pressente-se que a devastação do mundo não é mais considerada como um processo inelutável. De diversas maneiras, um sobressalto está em curso que tem como nome “ecosofia”.

Eis o que é essa antiga e nova sabedoria que, subrepticiamente, se espalha por meio e graças às múltiplas tribos pós-modernas: é preciso, no sentido estrito, encontrar um modus vivendi, uma maneira de viver, um acomodamento que permita preservar a “terra-mãe”. Tal é uma das consequências da “lei dos irmãos”. A importância do vivido, a experiência própria à vida quotidiana, a intensidade do presente, tudo isso é causa e efeito de uma nova maneira de viver-junto, menos agressiva, em que os afetos e a razão, de uma maneira holística, vivem em boa inteligência.

Em um momento importante para a elaboração da modernidade, Francis Bacon (1561-1626) propunha, de uma maneira audaciosa, a ligação da ciência e das concepções empiristas. Na “Nova Atlântida”, ele mostrava a relação existente entre a circum-navegação e a descoberta de novos modos de pensamento. Para isso, apelava para um “invisível colégio” ou “colégio dos inventores”. Ainda, redes esotéricas, redes de irmãos de que se encontra um eco evidente na circumnavegação pós-moderna, causa e efeito de um imaginário da Internet, onde a horizontalidade do poder fraterno desempenha um papel essencial.[19]

É essa relação de pertença, à “terra-mãe” e às outras, relação que induz uma maneira mais aberta do conhecimento científico. Relação destinal, se existe, que permite compreender a permanência, a longo prazo, dos grupos, das corporações, das comunidades e de outras tribos.

Philippe Ariès que, como historiador, muitas vezes analisou a solidez do elo comunitário, mostra em que o que ele chama de “sociologismo” se opõe ao individualismo originário da filosofia do Iluminismo, que é, como se sabe, o substrato teórico da modernidade.[20] Pouco importa o termo, ele se contenta em destacar que, para além ou aquém dos egoísmos economicistas, encerramentos e solidões que caracterizaram o “Contrato social”, o que constitui a particularidade desse “animal político” que é o humano é sua relação com a alteridade. Isto, ele pode esquecer por um tempo (um ciclo, mesmo sendo de três séculos, é apenas um curto instante para a longa duração das histórias humanas), mas, de uma maneira tenaz, o altruísmo que podia ser marginal, encontra seu papel de pivô no estar-junto societal.

É o que está em curso na recrudescência das novas forças de solidariedade tribal, no desenvolvimento do benevolato, nos fenômenos caritativos, assim como na revivescência da hospitalidade que caracteriza os modos de vida juvenis. Em cada um desses casos, o que está em jogo é que a sociedade não é somente a soma dos indivíduos, mas que ela é algo a mais.

É esse mais-ser que se encontra na preocupação do qualitativo na existência. A vida que não se reduz à economia, à posse dos bens, à prevalência do dinheiro, mas que se funda, também, sobre o imaterial ou sobre o poder do espiritual. O ideal de uma existência bem-sucedida não se resume mais na posse de um “Plano de Poupança Habitação”. A cultura, o prazer de ser, as relações afetivas, o tempo não restrito, até mesmo o farniente, são os elementos determinantes de tal qualitativo, em que o sonho, o festivo, o lúdico, têm um lugar de importância. Em uma palavra, a criação repartida é, mais ou menos conscientemente, o elemento motor dessa ordo amoris, da irmanação pós-moderna.

Que me compreendam bem, trata-se aí de seres de razão. Com efeito, essas características não são obrigatoriamente conscientizadas ou verbalizadas como tais pelos diversos protagonistas sociais. Mas não é um bom método forçar o traço a fim de salientar o que está latente, difuso, secreto, mas não menos presente? A atitude compreensiva mostrou a utilidade do ideal-tipo. Como tal, ele não existe, mas permite fazer sobressaírem traços essenciais que, sem isso, não seriam evidentes.

Seres de razão, tipo ideal, eis quantas alavancas operatórias que permitem tornar visível a força invisível de uma socialidade concreta e empiricamente vivida. Permitindo ficar atento, também, ao fato de que, em alguns momentos, não se conseguiria reduzir a existência coletiva a um “princípio de realidade”, um pouco raquítico. O real autêntico está cheio de seu contrário: o irreal. O dos fantasmas divididos, das fantasmagorias comuns. É um “Real” enriquecido por potencialidades de um onírico coletivo que está, cada vez mais, em ação nas tribos fraternas pós-modernas.

Preocupação da solidariedade social, desejo de ajustar-se à natureza ao redor, tais são as constatações, observáveis no dia a dia, que caracterizam o viver-junto contemporâneo. A intuição intelectual em operação em tudo isso é que o Eu não é uma substância absoluta, mas que ele é, em todos os domínios, atravessado pelo Outro. Ele é constituído pela alteridade. O que é particularmente flagrante na terceira característica da irmanação: a força do contágio.

Essa exprime, de uma maneira paroxística, a permanência de um mimetismo animal e a revivescência da imitação social. Contágio, contaminação, viralidade, pouco importa o termo utilizado. Basta reconhecer que só importa a relação ou o sentimento de pertença. Reportamo-nos ao outro, sentimos como o outro, agimos como o outro, falamos como o outro. Talvez até seria preciso dizer que somos sentidos, agidos, falados pelo outro. E que, ao contrário da ação (raiz da produção de si e do mundo moderno), é uma espécie de passividade que está no cerne do elo social.

Mais precisamente a ação deixa lugar à ab-reação. Aquela é suscitada pelo pensamento racional; esta, induzida pela emoção. “Ab-reação” que, às vezes, é pura descarga emocional. Sabe-se que é esse sentimento, ou essa “relação” que estava operando nas sociedades tradicionais, na sodalidade dos cavaleiros da Idade Média; pode-se observar que é isso mesmo que ressurge nas tribos contemporâneas.

Descrevendo as confrarias de estudantes, por sua parte a de estudantes judeus à qual ele pertencia, Arthur Koestler observa que é nessas Burschenschaften que ele conhece “a mais forte das emoções sociais: o sentimento de camaradagem, o sentimento de pertença”.[21] Os termos empregados são, no caso, dos mais esclarecedores. Aquilo de que se trata é da ordem dos afetos. É a divisão das emoções e das paixões que prevalece. A solidariedade mecânica, própria a uma ordem racional, deixa espaço para uma solidariedade orgânica fortalecida pelos elos de sangue ou pela comunhão com a religião do grupo; no caso, a tradição judaica.

É um companheirismo assim que gera os mecanismos de “ab-reação”, as descargas emocionais, os mimetismos e outras formas de efervescência de que as dionísias antigas, os mistérios órficos, as danças de São Guido na Idade Média, os flageladores cristãos ou muçulmanos são apenas algumas ilustrações entre uma multidão de outras.

Mas esses arrebatamentos emocionais não devem ser relegados ao bom velho tempo de um passado um pouco obscurantista. É preciso constatar que eles estão presentes em todas as aglomerações contemporâneas onde o enlouquecimento prevalece. Com efeito, as grandes concentrações esportivas, religiosas, políticas, musicais têm uma característica comum: uma histeria repartida.[22] Não entendamos este último termo de uma maneira pejorativa, mas, sim, no mais próximo de sua etimologia, o fato de que é o ventre que é solicitado, as entranhas que são mexidas. As histerias coletivas são moeda corrente e dos trotes estudantis às manifestações políticas ou sindicais, elas comprovam essa estranha pulsão animal de vibrar junto, regularmente, ao ritmo de um passo cadenciado.

Aliás, é interessante observar que essas vibrações coletivas, que testemunham um processo de posse de si pelo outro são, na maior parte do tempo, orquestradas por um chefe carismático, herói epônimo, líder político, mestre pensador intelectual, animador de “televisão” ou outro guru, que são apenas os reveladores de pulsões instintuais ou ancestrais. Essas “autoridades”, com efeito, contentam-se em fazer ressaltar características inatas, no caso essa propensão a “estar-junto por estar-junto”, e isso sem finalidade específica, mesmo se se pode legitimar ou racionalizar essas atitudes gregárias por alguns pretextos políticos, sindicais, religiosos ou culturais.

Para além ou aquém dessas legitimações racionais a posteriori, há uma realidade, esta a priori, que consiste nessa necessidave irrefutável de estar em contato com o outro, de tocar o outro, de estar em comunicação com o outro. Em resumo, o relacionismo como estrutura antropológica que, conforme as épocas, pode sofrer eclipses, mas que está aí, constante, sempre pronto a ressurgir com um novo vigor.

Em uma expressão ao mesmo tempo imagética e instrutiva, o pensamento medieval se interrogou sobre a glutinum mundi. O que garantia a cola do mundo? Pouco importa a resposta: Deus, o Rei, o Estado, o Povo. Importa observar que “isso” cola. Que há, concernente à natureza humana, agregação. Da mais simples, em todo caso a inicial, o amor, à mais complexa das formas de associações sociais. Sob formas diversas, a fusão, na verdade, a confusão é uma constante. E cada vez que essa constante retoma consciência dela mesma, ela devolve sentido a esse elo principial: aquele que liga os irmãos entre eles.

É isso, com efeito, algo de fundamental. Poder-se-ia dizer uma forma elementar. “Forma” que dá a ser. Forma formadora que se poderia aproximar do “pensamento do Neutro” em Heidegger. Neutro que lhe permite dizer que há “algo de” Deus, mais que um Deus preciso que se possa designar sob tal ou tal vocábulo. Neutro que, contra uma identidade precisa, enfatiza a “desidentificação”. Um não ser-nada que gera uma forma de serenidade.[23]

É surpreendente observar que, viravoltando de uma tribo a outra, cada uma exprime assim identificações múltiplas. Não se é mais Um indivíduo (indivisível e único) associando-se a outro indivíduo indivisível no âmbito de instituições contratuais, mas, sim, uma pessoa plural que tem várias máscaras à sua disposição, utilizando-as à vontade.

Sem muito brincar com as palavras, é possível estabelecer uma relação entre o fato de ter identificações (múltiplas) e a desidentificação de que acabamos de falar. Em cada um dos casos, agrega-se com outros, a maior parte do tempo, em torno de um ídolo ao qual se dedica um culto apaixonado. É um “neutro” que caracteriza a “desidentificação” contemporânea, que permite acolher, coletivamente, ícones e recolher-se em torno deles. Permitindo comungar com e graças a estes; despossuir-se e ser possuído por eles. É uma forma de idolatria que está em jogo na irmanação suscitada por todos esses contágios musicais, esportivos, religiosos, de que se vê o desenvolvimento exponencial.

Ao mesmo tempo, é certo que é um processo que é mais vivido que pensado, visto que os “inteligentes” do momento, volens nolens, ficam obnubilados pela busca de um “sentido” distante: o sentido como objetivo a alcançar; e, o que lhe é corolário, a “lei do Pai”. Deus, causa sui, causa d’Ele mesmo e do mundo, é o que legitima que há um alhures, um “trasmundo” onde se possa realizar a perfeição do indivíduo e da sociedade. Em dois mil anos de tempo, a “Cidade de Deus” de Santo Agostinho conheceu inúmeros avatares! Conscientemente ou não, reivindicados ou não, o monoteísmo semítico e a garantia de uma salvação distante, a “soteriologia”, é isso que constitui o background teórico da maior parte dos observadores ou atores sociais. A prevalência do racionalismo e das teorias da emancipação do século XIX, formas modernas do monoteísmo salvador, continuam a irrigar as diversas análises filosóficas, sociológicas, políticas do saber estabelecido. Esteve na origem do aperfeiçoamento do modelo europeu ou de sua forma abastardada: os Estados Unidos. Foi, também, o fundamento de sua pretensão de realizar a História do mundo que, segundo Hegel, “começa no Oriente para terminar no Ocidente”.

Ora, o que está em jogo atualmente é o pivotamento de tal modelo. Uma reorientalização (reorientação?) está em curso, enfatizando a proxemia e seu corolário, a divisão fraterna. O mundano e a lei dos irmãos! O que está em jogo é o hic et nunc, aqui e agora. Daí o desafio intelectual que nos incumbe: pensar tal estado de fato que, não correspondendo a uma razão finalizada (Zweckrationalität), é nada menos que irracional. Tanto é verdade que ele é uma “razão sensível” em ação na pós-modernidade. É isso que é a especificidade dessa irmanação que está no cerne do questionamento elaborado aqui.

É assim que se pode propor, como alavanca metodológica, esse oximoro já evocado: a transcendência imanente. Trata-se aí de um imanentismo ontológico no fato de enfatizar a força que “transcende” o indivíduo, ultrapassa-o, eleva-o, mas, ao mesmo tempo, recai no grupo, o que fortalece a comunidade, o que solidifica o elo tribal. Imanentismo ou paganismo, é tudo uno, visto que é dessa “terra-mãe” que convém que os irmãos tomem cuidado.

É um paganismo “arcaico” que ressurge nas redes cibernéticas, onde a comunicação interativa e o relacionismo constante tendem a prevalecer. Os sites comunitários da Internet o mostram abundantemente: a interdependência volta à ordem do dia. Ação-retroação, jogos de atração e de repulsa, as tribos pós-modernas, a partir da divisão dos gostos e dos desgostos, desenham outra cartografia do viver-junto. Essa relação com a natureza (“terra-mãe”) e com os outros (os irmãos da tribo) deve incitar-nos a pensar um retorno do orgânico, uma revivescência do que era a solidariedade orgânica em ação nas sociedades tradicionais. Solidariedade dos pactos emocionais que se opõe à solidariedade mecânica do “Contrato social”.[24]

Essa organicidade arcaica e pós-moderna, tradicional e contemporânea, se exprime, da melhor forma, na banalidade quotidiana. Nesses emaranhados de “comprimentos de onda” que constituem a tonalidade de fundo de toda socialidade. Para dizê-lo em termos familiares: está-se (ou não) no mesmo comprimento de onda”,[25] ou, ainda, “tem-se (ou não) o feeling”, essas expressões que destacam a importância dos afetos no relacionismo social. Afetos que constituem a centralidade subterrânea de toda vida em sociedade.

Há, com efeito, um entrelaçado, em operação em todas as redes sociais, de tais tonalidades. O que Schütz bem definiu por meio da noção de “sintonia”.[26] Mas esses entrelaçados, não é outra maneira de falar desses “laços de amor”, frisas que ornam as paredes dos templos maçônicos, com as quais essas sociedades de iniciados simbolizam a união com e contra tudo? A união do que é esparso. Eis o fundamento dessa affectio societatis, cujo aspecto misterioso não deixa de questionar os espíritos mais lúcidos preocupados com a coisa política. É nebuloso, de pouca consistência, isso parece irreal, é difícil quantificá-lo, e “isso” não deixa de constituir um cimento dos mais sólidos da vida social.

Tonalidades afetivas que é difícil levar em consideração, porque elas integram as ambiências, as “atmosferas mentais”,[27] até os humores no que elas têm de mais animal. É preciso aqui repetir que foi, talvez, essa concepção holística que incitou Auguste Comte a falar do “Grande Ser”, e que o predispôs a celebrar o Culto da Humanidade. Porque, ao lado dos “Grandes mortos” e da sedimentação das ações, dos benefícios e dos sacrifícios destes, ele inclui na plenitude do “Grande Ser” as espécies animais, assim seu “nobre cão”.[28] Isso não deixou de suscitar muitas troças. Sintoma de loucura? Antes, intuição intelectual da interdependência que a modernidade semítica tinha completamente esquecido, e que, assentada nas premissas românticas, ressurge em nossos dias.

Para indicá-lo apenas de uma maneira alusiva, era bem o papel do Pai separar da “terra-mãe”, de cortar o cordão umbilical, de dicotomizar a natureza submissa e a cultura conquistadora. E vê-se como, em longa duração, essa Lei vai, progressivamente, impor-se. Ao longo de todo esse processo, os ídolos, de essência feminina, vão ser marginalizados. Eles são evacuados, porque impulsionam os afetos e, portanto, suscitam as histerias coletivas. O falo discriminador, vetor de corte, triunfou assim.

Mas na balança das histórias humanas, por uma espécie de compensação ou por saturação do paradigma monoteísta, paternalista, masculino, vê-se voltar outra maneira de ser, outro “nomos da terra”, uma lei dos irmãos unidos por uma religiosidade não dogmática, mais afetual e devolvendo força e vigor a todas as espécies de idolatrias. Estas são causa e efeito de uma nova “atmosfera mental”, de outro cimento societal. Uma ética da estética, isto é, um elo a partir de um emocional repartido.

Esse emocional, enquanto ambiência coletiva, é a marca do tempo. Clima que não tem mais como figura emblemática a do adulto sério, racional, produtor e reprodutor, mas, ao contrário, a da criança eterna. Repitamo-lo, não se trata, aqui, de colar no real alguma ideologia representativa que seja, mas de apresentar o que é. Como se compreendeu, basta tomar consciência de um estado de fato. Um “de facto” que rapidamente se tornará “de jure”. O anômico de hoje sendo (muito frequentemente) o canônico de amanhã.

Estado de fato que vê a proliferação desses momentos de efervescência em que, como faunos antigos, múltiplas confraternidades de “mistes” se dedicam, dependendo, a prazeres inocentes ou revoltas violentas. Em um ou outro caso, não há verdadeiras razões para essas exuberâncias, senão a expressão pontual de uma energia a derramar. Vitalidade de que é preciso, segundo a catarse aristotélica, purgar-se. Poder multiforme que afirma bem alto que não há “Causa primeira”, Deus, Estado providência, Princípio de realidade, Mercado onipotente, mas, sim, uma pluralidade de causas segundas que têm, cada uma, sua legitimidade própria. Politeísmo dos valores que, como o sabe a sabedoria popular, é uma forma cortês (isto é, não militante) de ateísmo.

Não é, aliás, surpreendente que tal relativismo seja a obsessão de todos os poderes que, com justa razão, veem aí a derrubada de suas fortalezas dogmáticas. Para as instituições eclesiais, para as capelas intelectuais ou os clãs políticos: o relativismo, eis o inimigo a abater! Pressentindo que o vitalismo que aí está em ação minará, a termo, o peso mortífero que é a base de sua dominação. O poder dos irmãos, a horizontalidade de que eles são os promotores, traduz de fato e nos fatos um anarquismo ontológico do qual se começa a medir os efeitos.

Esse último pode exprimir-se como maior. Assim, essa injunção de Hakim Bey: “Sejam múltiplos. O melhor terrorismo poético vai contra a lei. Mas não se deixem prender. A arte é um crime; o crime é uma arte.”[29] É claro, a “lei” em questão é mesmo a “Lei do Pai”. E entende-se como um eco da subversão nietzscheana: fazer de sua vida uma obra de arte; participar dessa irmanação substancial que é a Grande Obra, a criação contínua de uma vida em perpétuo devir!

Não é um anarquismo assim que se pode ver, como secundário, no bairro de “Christiania”, em Copenhage, cidadezinha liberada, no seio de uma cidade industriosa onde o racionalismo se lê em todas as fachadas dos imóveis? Utopia intersticial em que, sem jactância intempestiva, a insolência e a indiferença em relação a valores burguesistas se vivem com tranquilidade. É uma zombaria da criança zombeteira do produtivismo do adulto realista. Mas sente-se, também, que essa reserva de bons selvagens não deixa de contaminar o corpo social vizinho. O uso moderado da droga aí é comum, o sexo não é tabu e algo do espírito cooperativo aí tem direito de cidade. A ambiência geral é de um mutualismo que induz outra maneira de estar junto.

Enfim, outro exemplo entre mil, e não obrigatoriamente paradoxal em relação aos dois primeiros. Uma simples fotografia de uma grande loja londrina: Topshop em Oxford Circus. Aí a efervescência é instintiva. Mas vê-se o aspecto holístico do comércio. Com certeza, comércio dos bens: vem-se comprar. Mas também comércio amoroso: a “paquera” é onipresente. E, enfim, comércio das ideias: em múltiplos lugares, poltronas, sofás, assim como “salões onde se conversa”, favorecem a troca, a troca de ideias, a difusão de informações de diversas ordens. Em resumo, circulam.

Moças com véus que cruzam esses rapazes com calças baggy deixando ver, sem pudor excessivo, roupas de baixo prometedoras. Mestiçagem sem problema. Assim também, jovens funcionários de terno formal passeando, sem reticência nenhuma com rapazes com cabelos coloridos e piercings estranhos. Sem falar das tatuagens mais ou menos provocadoras que não parecem ofuscar a burguesa very british que, ela também, se concede algum tempo para flanar. Ressalta de tudo isso uma espécie de harmonia conflituosa que caracteriza a pós-modernidade. Relativismo do mosaico em que, conservando suas especificidades, cada elemento se integra num conjunto mais ou menos amplo.

Poder-se-ia descrever outras efervescências paroxísticas ou banais. Durkheim mostrou que é por meio delas que uma comunidade “fortalecia o sentimento que ela tem dela mesma”.[30] E os exemplos que o sociólogo emprestava das tribos australianas podem, sem dificuldade, aplicar-se a todas as confrarias dos “mistes” que, em todos os domínios, reafirmam a força das paixões, emoções e afetos repartidos. E isso, convém insistir, na banalidade da vida quotidiana.

O dia do “dia banal”, nas comunidades camponesas, era aquele em que o forno pertencia a todos. Era o dia do “pão comum”. Dia em que o viver-junto tinha, a partir de então, uma tonalidade específica. Em resumo, a banalidade da vida corrente é isso que constitui o húmus da cultura, isso a partir do que pode crescer e desenvolver-se a vida em sociedade. É o lugar e o momento que escapam ao poder dominante. O que garante a permanência do elo social.[31] Não é, portanto, surpreendente que seja nessa vida do “homem sem qualidades”, no próprio seio da banalidade, que se exprime a verdadeira subversão, a da inversão de todos os valores que tinham, ao longo de toda a modernidade, garantido a solidez do elo social no que ele tinha de contratual e, portanto, de racional.

Fazendo referência aos mistes, trata-se de ficar atento às fraternidades de iniciados. Aos que repartem entre eles mistérios. Aqueles cujo cimento societal é um conjunto de mitologias. “Tudo começa em mística e termina em política”, dizia Péguy. Mas, no devir cíclico do mundo, pode-se, também, reconhecer que, quando termina o político, o místico renasce. É o que está em jogo em nossos dias. Mostrando-se ou não assim, é o misticismo que caracteriza o clima da vida quotidiana.

Péguy observava ainda que “o místico é a força invencível dos fracos”.[32] Surpreendente paradoxo cuja atualidade revela múltiplas ilustrações! Força espiritual que, com a ajuda do contágio informativo, pode desafiar, e às vezes vencer, os poderes políticos, econômicos ou sociais. “Força dos fracos” que incita os mais lúcidos dos observadores sociais a ficarem atentos aos contágios afetuais ou emocionais. Estes, justamente, que são impulsionados pelo que se chamou irmanação: o elo que une os irmãos entre eles.

Pode-se ver em todos esses fenômenos o retorno do mito naturalista. À economia, em que a lei da casa (oikos) era dada pelo poder dominante, sucede, subrepticiamente, uma “ecosofia”, sabedoria menos brutal em que a relação com os outros entra em conjunção em um misto sem fim. Talvez seja preciso ver em tal processo a revivescência desses deuses da vegetação: Osíris, Átis, Adônis e, principalmente, Dionísio, que, regularmente, imprimem sua marca no imaginário dos homens.

Assim, ao contrário do civilizacional de obediência masculina, o mito naturalista vê voltar a importância do feminino, da criança, do andrógino platônico, tudo considerado como “fábulas” no domínio de si e do mundo que caracterizou o aspecto conquistador da economia moderna. Não se pode dizer, nesse sentido, que a sociedade dos “mestres” perde progressivamente terreno em face de uma sociedade das mães?

Ainda aí, trata-se, é claro, “de seres de razão” que se dedicam a fazer ressaltar uma tendência que muitos indícios mostram como sendo inelutável. A saber que a mecânica de distinção (natureza-cultura, corpo-espírito, necessidade-liberdade) não parece mais operatória. Houve, a partir de Descartes, essa oposição entre res extensa e res cogitans, entre natureza e espírito, que serviu, ao longo de toda a modernidade, de instrumento de escolha para a reflexão e para a ação. Ora, o que se esboça sob nossos olhos é o reconhecimento senão da identidade, pelo menos da reversibilidade, da interação, da interdependência entre essas duas polaridades.[33] É isso mesmo que se pode constatar na saturação da dominação masculina. É isso mesmo que se anuncia na prevalência dessas três “formas” já citadas, o feminino, a infância, o andrógino, que se poderia resumir por meio da noção englobante de “feminitude”.

É bem delicado definir com exatidão o que existe desta última. Basta indicar que ela enfatiza uma tendência, uma ideia-força em torno da qual se organizam e tomam sentido múltiplas práticas, atitudes, até posturas, ou simplesmente discursos sociais. Tendência de fundo que se pode ilustrar por toda uma série de indícios emprestados da moda, da publicidade, da política, da arte ou dos fatos anódinos da vida quotidiana e que mostram em que o “falocentrismo” (especificidade da tradição semítica e da modernidade que é sua herdeira) cede o lugar a uma espécie de androginismo, verdadeiro contexto favorável em que o feminino e a infância ocupam um lugar de escolha.

O mito do Puer aeternus se declina de diversas maneiras, às vezes qualificadas, sob forma pejorativa, de “jovenismo”. O que é certo é que a moda impõe ficar jovem, falar, vestir-se, comportar-se como jovem. Assim também, a sensibilidade feminina não está mais acantonada na esfera privada, mas conquista, cada vez mais, a esfera pública. Pode-se falar, a esse respeito, de “envaginação do sentido”. Este não se projetando mais no distante, mas investindo-se neste mundo.

Georg Groddeck, em esclarecedoras intuições, mostra que a criança é um “ser permanente”, e como, em alguns momentos, tudo se organiza a partir da matriz e não do falo.[34] Um deslizamento assim, empiricamente observável, é isso que pode nos incitar a considerar que uma nova “sabedoria da casa”, a ecosofia, é, em gestação, causa e efeito de uma irmanação em que prevalece a copertença. Sabedoria que deixa estar o que está num mosaico feito de diversidades, em que as pessoas e as coisas se correspondem, correspondendo num vitalismo sem fim. A partir de então, não é mais o “número” Um que prevalece, o do monoteísmo, do individualismo, do estatismo contratual, mas, sim, o politeísmo dos valores que articulam, de uma maneira dinâmica, a antiga e sempre nova coincidentia oppositorum.

1 N.R.: Escola literária fundada na Provença (1854) por sete jovens félibres (escritores).

2 Cf. F. Mistral, Mes origines. Mémoires et récits. Paris: Plon, 1929 (Moun espelido. Memori e raconte).

3 Cf. R. Bultmann, Foi et compréhension. Paris: Seuil, 1970.

4 Cf. M. Heidegger, Question I. Paris: Gallimard, 1968. p. 174; cf., também, M. Roesner, Le laboureur de l’être. Une racine cachée de l’imaginaire philosophique heideggerien. Hildesheim: Georg Olms Verlag, 2004. p. 152-153.

5 Cf. M. Grabmann, La somme théologique de Saint Thomas d’Aquin. Trad. fr. Nouvelle Librairie Nationale, Paris, 1925. p. 157.

6 M. Scheler, Ordo amoris. In: Six essais de philosophie et de religion. Suisse: Universitaires Fribourg, 1996. p. 54.

7 R. Vaneigem, La résistance au Christianisme. Paris: Fayard, 1993.

8 J. Bosch, l’œuvre complète.

9 Cf. J. Grange, La philosophie d’Auguste Comte. Paris: PUF, 1996; e A. Comte, Le calendrier positiviste, Introdução P. Tacussel, Fata Morgana, 2000. Sobre Restif, cf. A. Viatte, Les sources occultes du romantisme, p. 255.

10 Cf. M. Pouzet e M. Maffesoli, Mutualisme financier, société de personnes et postmodernité. Paris: CNRS Éditions, 2009.

11 Considérations sur la France, cap. X, § 1.

12 Cf. R. Le Forestier, La Franc-Maçonnerie templière et occultiste, p. 29.

13 A. Schütz, Le chercheur et le quotidien (1987). Paris: Klincsieck, 2007.

14 Remeto aqui ao meu pequeno libelo: M. Maffesoli, Matrimonium, petit traité d’écosophie.

15 Cf. G. Durand, La sortie du XXe siècle, p. 734.

16 Cf. H. Corbin, L’imâm caché. Paris: L’Herne, 2003. p. 252 e segs.

17 L. Rebatet, Les deux étendards (1951). Paris: Gallimard, 2009. p. 79. Cf. também E. Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912). Paris: CNRS Éditions, 2005.

18 M. Heidegger, Grammaire et étymologie du mot “être”, p. 39.

19 Cf. S. Hugon, Circumnavigation, sobre F. Bacon: cf. L. Guillaud, Histoire secrète de l’Amérique. Paris: Ph. Lebaud, 1997. p. 32 e segs.

20 Ph. Ariès, Le présent quotidien. Paris: Seuil, 1997. p. 440; cf., também, Les traditions sociales dans les pays de France (1943). Reed. in Essais de mémoire. Paris: Seuil, 1993. p. 91-187.

21 A. Koestler, La corde raide, p. 57.

22 Sobre o exemplo das concentrações musicais: cf. L. Pourtau, Techno. Voyage au cœur des nouvelles communautés festives. Paris: CNRS Éditions, 2009; S. Hampartzoumian, Effervescence techno. Paris: L’Harmattan, 2004; A. Petiau, Technomedia. Jeunes, musique & blogosphère. Paris: Seteun, 2011; revista Sociétés, Écouter, ressentir, comprendre la musique. Bruxelles: De Boeck Université, 2009.

23 Cf. M. Zarader, La dette impensée. Heidegger et l’héritage hébraïque. Paris: Seuil, 1990. p. 161 e segs.

24 Em meu livro La violence totalitaire (1979), eu me expliquei sobre a utilização dessas expressões. Cf. 4. ed. em Après la modernité, cap. IV, p. 539 nota 1, e cap. I, p. 307.

25 N.R.: Na gíria, a expressão francesa être sur la même longuer d‘onde quer dizer “se entender”.

26 Cf. A. Schütz, Le chercheur et le quotidien. Trad. fr. (1987). Paris: Klincsieck, 2008.

27 Cf. P. Tacussel, L’imaginaire radical. Dijon: Les Presses du Réel, 2007. p. 10. Cf., também, L’attraction sociale. Paris: Lib. des Méridiens, 1984.

28 J. S. Mill, Auguste Comte et le positivisme. F. Alcan, 1868. p. 146.

29 H. Bey, L’art du chaos. Trad. fr. Paris: Nautilus, 2000.

30 Cf. E. Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912). CNRS Éditions, 2007.

31 Cf. meu livro M. Maffesoli, La conquête du Présent. Pour une sociologie de la vie quotidienne (1979). 4. ed. em Après la modernité?.

32 Ch. Péguy, Notre jeunesse. Gallimard: O. C. Pléiade, p. 563.

33 Cf. M. Heidegger, Schelling, p. 114.

34 G. Groddeck, Le livre du ça. Paris: Gallimard, 1973. p. 12 e segs.

Capítulo 5

Diversidade, Diferença, Disparidade

Zwei Seelen wohnen, Ach! in meiner Brust.

Duas almas existem, ai! no meu peito.

Goethe, Premier Faust, v. 1.112

SEMELHANÇA E SINGULARIDADE

A coincidência dos opostos, eis uma singular expressão do relativismo: aquele que relativiza a Verdade única, aquele que coloca em relação as pequenas verdades aproximativas. Não o Universal, mas um “multiverso”, o Um múltiplo reconhecido em inúmeras sabedorias, e que o sentido comum aceita como fundamento de toda vida social em que o “claro-obscuro”, misto de felicidades e de desgraças, é o destino comum de nossa humana natureza.

Em termos mais eruditos, isso se chama “contraditorial”: lógica do terceiro dado. A e – A sendo, a partir de então, intercambiáveis. Físicos como Stéphane Lupasco, antropólogos como Gilbert Durand, demonstraram bem o valor heurístico de tal princípio de participação, desse processo de correspondência, que descrevem, justamente, o equilíbrio antagonista de toda estrutura física ou social.[1] O equilíbrio conflituoso sendo em todo domínio a característica essencial do gênero humano.

De uma maneira maliciosa, pode-se observar que essa lógica contraditorial, admitida pelas ciências duras, mas recusada por essas moles ciências sociais, é judiciosamente utilizada pela publicidade que, de acordo nisso com o espírito do tempo, não teme enfatizar a ambivalência de todas as coisas. Assim, a mesma música pode ser considerada como melodiosa por alguns E como ruído para outros. A maçã pode ser proibida por tal tradição religiosa, por causa do pecado original, E recomendada pela medicina. Waterloo ou Austerlitz, sendo uma vitória para tal país, e uma derrota para algum outro. O copo meio cheio é encarado, conforme o caso, metade cheio ou metade vazio. A lua, enfim, sinal de romance para uns eE de demência para outros. E tudo proporcionalmente.[2]

Trata-se aí apenas das formas elementares do “claro-obscuro” existencial, isto é, de sua ambiguidade estrutural que, na tradição semítica, foi de forma permanente negada enquanto ela está no próprio cerne da força do destino. Permanentemente negada até chegar ao que o filósofo Herbert Marcuse (que foi aluno de Martin Heidegger) chamava de “o homem unidimensional”, antônimo da dialogia fundadora entre “Eros e civilização”.[3]

A unidimensionalidade do saber (universalismo), assim como a do poder (centralismo), caracterizou, no ponto mais elevado, a dinâmica do Ocidente. É isso, convém também lembrá-lo, que garantirá, ao longo dos últimos séculos (do século XVIII à metade do século XIX) seus desempenhos científicos, tecnológicos e intelectuais; assim como sua hegemonia política e econômica. Pode-se dizer que a raiz epistemológica de tal eficácia é, a partir de seu “monoteísmo” que se pode qualificar de nativo, de reduzir tudo ao Um. De erradicar a diferença, de negar a diversidade, de negar a ambivalência das pessoas e das coisas. De conceber a organização a partir de um modelo vertical e piramidal.

É necessário lembrar, assim como o fazem os historiadores do cristianismo, inúmeras vezes, que o monoteísmo cristão se dedica a estabilizar o ser, e isso a fim de escapar das angústias do devir. Para dizê-lo em outros termos, a deidade, vaga e difusa, dos diversos animismos ou politeísmos, é “substancializada”. Deus se torna uma substância intangível que, em seguida, vai servir de modelo à alma cristã, ela própria solidificada na e por sua unidade. Paul Veyne fala até de um “campo magnético” que, graças a tal unificação, vai dar sentido a toda ação humana que deve “finalizar-se” (isto é, encontrar o bom sentido) no ser absoluto.[4]

Com efeito, há apenas um passo do monoteísmo divino ao monismo da alma que, progressivamente, vai tomar a forma do espírito que pensa (cogito), e terminar nesse individualismo epistemológico e metodológico estando, por um lado, no fundamento de quase todas as ideologias representativas modernas, e, por outro, dos protocolos de investigações, de sondagens e outras abordagens quantitativas ou qualitativas próprias do saber estabelecido, o qual, simplesmente, aplica “cientificamente” o monoteísmo-monismo de obediência semítica.

Essa pesquisa radical (isto é, de raízes) pode surpreender muita gente. Não seria porque reina uma grande ignorância concernente à origem de nossa tradição cultural e que é frequente contentar-se com lugares comuns que servem de sistema tranquilizador a todos os “pesquisadores” que esqueceram há muito tempo que são “encontradores”. Numa perspectiva compreensiva ou fenomenológica, insistindo sobre o “passo para trás”, sobre os “arcaísmos” que fundam nosso ser no mundo, não se trata de travestir a realidade, mas de transpô-la, a fim de que ela revele o que é, verdadeiramente, real.

A transposição, no caso, é fazer sobressair como se constituiu essa prevalência do Um como elemento estrutural do individualismo moderno. Para citar apenas um filósofo protestante, paradigmático dessa atmosfera mental, Kierkegaard, “o Indivíduo: é a categoria cristã decisiva”. Ele volta, ao longo de toda sua obra, sobre o que faz, segundo ele, a especificidade cristã, sobre o que a distingue das múltiplas formas de idolatrias. Posição corajosa, se existe uma, no fato de lembrar o fundamento intelectual do que se expande nos sistemas teóricos modernos, depois na opinião erudita que caracteriza o correctness contemporâneo.

Conhece-se a obra clássica de Max Weber que estabelece um elo estreito entre “a ética protestante e o espírito do capitalismo”.[5] E é certo que o protestantismo vai expurgar o que o catolicismo tinha de muito pagão. Ele vai levar até o fim a lógica da salvação individual. Ele vai evacuar o que o catolicismo, pelo viés do culto dos santos, conservava da sensibilidade idolátrica.

É preciso estabelecer um matiz que pode, da melhor maneira, exprimir-se por essas duas noções aparentemente semelhantes, e, de fato, muito diferentes: unidade e unicidade. Aquela evacua, drasticamente, a diferença, ou reduz o outro ao mesmo. Esta, ao contrário, chega a fazer uma coerência com formas disparates, mantendo estas últimas em sua especificidade. Pode-se, assim, dizer que o protestantismo, paradigma acabado da modernidade, baseia-se na Unidade de Deus e do indivíduo, enquanto o catolicismo, mais tradicional, é uma ilustração da unicidade em que Deus, a virgem, os santos, se inscrevem, numa organicidade harmoniosa em que cada um encontra o lugar que lhe cabe.

É assim que Gilbert Durand, em seus textos sobre Joseph de Maistre, de que se conhece o catolicismo tradicional, destaca “o respeito dos particularismos” que animava, em profundidade, a atitude desse pensador que se pôde descrever como “cheio de contrastes”. Ele enfrentava os paradoxos sem necessariamente querer resolvê-los. Nisso, seu catolicismo tradicional pode ser considerado como a ressurgência dessa religiosidade arquetipal. Tradição meta-histórica que inspirou com constância o franco-maçon que era De Maistre, sempre preocupado com a intimidade fraterna dos espíritos.

Mas uma intimidade que repousa ao mesmo tempo sobre a especificidade de uma pessoa que se integra num conjunto mais amplo, e que só toma sentido em relação àquele conjunto. À imagem do esclarecedor símbolo da Trindade, o catolicismo tradicional, alguns diriam “integral”, não acredita num indivíduo (indivisível) fechado nele mesmo, autossuficiente, mas, sim, em uma pessoa, estruturalmente plural, portanto, aberta para o outro. A pessoa só existe em relação de pertença à comunidade.

Extirpando-se da sensibilidade protestante, na sua forma anglicana, é o que tinha compreendido Newman, que se pôde considerar como um dos fundadores do personalismo católico, e que viveu sua vida e elaborou seu pensamento sobre esses imemoriais arquétipos que são a solidão e a comunhão dos espíritos, ou, ainda, a semelhança e a singularidade.[6] Eterno problema o da urgência da liberdade confrontada com a não menos imperiosa necessidade tornando todo mundo tributário de um lugar, de um momento, de uma comunidade, até mesmo de um corpo, específicos; tudo o limitando, o “determinante”, mas, ao mesmo tempo, dando-o a ser.

A diversidade da pessoa, depois a diversidade no seio do social, negadas progressivamente ao longo de toda a modernidade, lembram-se à nossa boa memória. Isso se manifesta, em particular, pela curiosa, mas constante, apetência pelo estranho e pela estranheza. Basta, nesse sentido, observar a recrudescência dos filmes e livros de ficção científica, das múltiplas manifestações culturais, folclóricas, do sucesso das coreografias em que o fantástico, as fantasmagorias ocupam um lugar de destaque. Esse desejo do alhures que se inscreve na proxemia quotidiana é um bom revelador da mudança de paradigma em curso.

É o mesmo para o que concerne ao retorno com força do “étnico” sob suas diversas formas, do “gótico” em música, das vestimentas pesadas colorindo a teatralidade das megalópoles pós-modernas, em resumo, da intrusão do demoníaco na vida de todos os dias. Isso suscita arrepios, mas temores e tremores desejados. Trata-se de um sadomasoquismo no dia a dia, maneira de mitridatizar essa curiosa pulsão, um pouco animal, contrabalançando o rotineiro com o excepcional.

“Inquietante estranheza”, lembra Freud: Unheimlich. Destacando que, ao mesmo tempo, essa estranheza, no mais próximo de sua etimologia alemã, está em casa (das Heimische, da casa), o que era, tradicionalmente, o familiar. Mas que, ao mesmo tempo, o prefixo “Un” marca recusa e recalcamento.[7] Tenta-se erradicar essa estranheza, mas ela fica aí, constante, atormentando o consciente e o inconsciente individual e coletivo.

Ao que parece, essa negação é cada vez menos da moda, e pode-se dizer que a ultrapassagem pelo estranho e pelo estrangeiro, isto é, o fato de que um e outro invadem nossa vida quotidiana e a atravessam inteiramente, tudo isso é uma boa iniciação à aprendizagem da pluralidade em si mesma e à introdução desse pequeno si em um Si mais amplo. É isso a “relação de pertença”, erguendo todos num processo de correspondências, de relações, de interações, em que a pessoa e a comunidade têm, todos, o lugar que lhes cabe. Até e inclusive o que era considerado como excepcional ou anormal.

Com efeito, para bem captar a importância daquilo com que se reveste, em nossos dias, a diversidade, talvez seja preciso remontar ainda mais atrás na genealogia desse fantasma do Um que evacua tudo o que não era normatizado ou não se incluía no que era moral ou religiosamente aceitável. A busca das origens é sempre promessa de radicalidade para um caminho de pensamento autêntico.

Pode-se assim dizer que é a recusa de atribuir ao mal um lugar qualquer, mesmo mínimo, que serve de fundamento à negação da diferença. Para Santo Agostinho, é bom lembrar,[8] o mal é apenas uma privatio boni, ele não é senão uma privação do bem, isto é, só existe por subtração desse valor absoluto que é o Bem, cuja figura do Deus Uno e Bom é a ilustração acabada.

É nessa base intangível que, contrariamente a outras culturas, a tradição semítica (judaica, cristã, islâmica) se dedicou, de uma maneira um pouco encantatória, a celebrar o Bem como único ideal legítimo. Com certeza, com as nuances que já se indicaram, o catolicismo, por meio do sacramento da Penitência, se dedicou a deixar um espaço para a imperfeição no homem pecaminoso por natureza, mas unicamente quando ele estava disposto a se arrepender, e se dedicava a se resgatar: “erro confessado, erro perdoado pela metade”. Mas o meio mais seguro de operar esse resgate que é, assim mesmo, a excomunhão, a “fatwa” e outras exclusões que terminam na fogueira, na lapidação e diversas encarcerações de que nenhum monoteísmo ficou indene. Torquemada, Calvino ou Khomeyni permanecem, no decorrer do tempo, figuras paradigmáticas da intolerância purificadora!

A correctness contemporânea, em suas modulações morais, teóricas, metodológicas, sociais, é, certamente, a cauda do cometa dessa pulsão inquisitorial em pensar o Bem, em querer impor, custe o que custar, mesmo suprimindo a vida ou a liberdade. Michel Foucault, e os que nele se inspiraram, mostraram como, ao longo do século XIX, apogeu da modernidade, as diversas instituições sociais se elaboraram, todas, sobre a domesticação dos costumes e dos humores. Em todos os domínios e de uma maneira constante: “vigiar e punir”.[9] As fundações do viver junto, que devem, a qualquer preço, ser sanitizadas, isto é, trazidas ao normal.

É preciso curar a podridão, cuidar dos doentes, curetar os corpos estranhos sensivelmente mórbidos; eis aí a curialização da existência que se elabora por meio das instituições sociais, formas profanas do cuidado das almas do poder sacerdotal. Com a assepsia da existência social, assiste-se, para dizê-lo tanto familiar quanto etimologicamente, ao triunfo do “espírito curado”! Tudo está sob controle, e deve permanecer. Confessores, psicanalistas, trabalhadores sociais, por intermédio de uma variação de funções, há homologia de atitude: fazer confessar, a fim de “esvaziar a lixeira” daquilo que não deve ter seu lugar numa sociedade em que a boa ordem deve reinar como mestre.

Ora, ao contrário da boa ordem moral, o ordenamento da vida em sua integralidade reside, justamente, na mistura de obscuridade e de luz. Sobre a interação constante das forças opostas. O que é um homem sem sombra? O que pode ser uma sociedade sem instantes obscuros? Para os que têm olhos para ver, que são capazes de um questionamento essencial, a ambivalência, a ambiguidade são estruturas antropológicas intransponíveis. Estruturas que caracterizam a vida real: a da vida quotidiana. “Nós, no vilarejo, temos também belos assassinatos.” Para além de uma lógica do dever-ser, a do moralismo, quando se aceita levar em conta o que é, somos obrigados a reconhecer que o húmus é o elemento fundamental do humano.

Invertendo a significação habitual desse termo, é o anormal que é normal. E, assim como observava Carl Schmitt, “tornamo-nos bodes expiatórios quando somos normais”.[10] Anormalidade do normal. Ele diz isso a respeito de seu país, a Alemanha, “terra sem normalidade, e, por isso, cheia de normas e de normatividade”. O que se deve dizer? Senão que, quando se recusa o que é a tessitura do canto social em que o bom se avizinha do menos bom, até mesmo o francamente mau, se legifera com violência. O prurido das leis que anda junto com a negação do claro-obscuro, que é toda existência individual ou coletiva.

Lógica “contraditorial” do “terceiro dado”, isto é, lógica que não ultrapassa o contrário por uma ilusória síntese, coincidentia oppositorum, harmonia conflituosa, pouco importam os termos. Basta referir-se à sabedoria popular: “é preciso de tudo para fazer um mundo”! É isso a correspondência, poética ou mística, de antiga memória, que, em nossos dias, encontra, de fato, uma revivescência das mais vigorosas, graças aos sites comunitários, blogs, fóruns de discussão, listas de difusão em que, pela profusão de informações, boatos, verdadeiras ou falsas notícias, o excepcional e o normal entram em uma interação, a das forças antagonistas, das mais fecundas.

Com a lucidez roborativa que se conhece dele, Carl Schmitt, ainda, observava que toda filosofia da vida concreta “não tem o direito de ignorar a exceção e o caso extremo; ela deve, ao contrário, ter por isso o mais vivo interesse. Pode ser que a exceção seja mais importante para esta que a regra, não por ironia romântica que cultiva o paradoxo, mas em virtude de uma análise extremamente séria, que vai mais longe que as generalizações límpidas a partir de médias que se repetem. A exceção é mais interessante[11] que o caso normal. O caso normal não prova nada, a exceção prova tudo; ela só confirma a regra: a realidade da regra só vive pela exceção”.

Em resumo, se soubermos ser um bom operário das palavras, isto é, e é nosso trabalho, se soubermos o que falar quer dizer, a exceção, ou o anormal, é o coração pulsante do normal. Eis o que diz e vive uma sabedoria popular originária do sentido comum e da razão correta. Eis o que o racionalismo, em nome da média, vai com constância condenar. Donde seu pânico em relação a tudo o que escapa da norma estabelecida, em relação a todos os que entendem viver por e a partir da exceção. Isto é, a partir de um gosto (sexual, religioso, musical, cultural...) que se compartilha com alguns. Somos aí contra um republicanismo redutor no coração pulsante da res publica pós-moderna: mosaico que garante a coerência de um politeísmo repleto de valores.

A aceitação das diferenças, o reconhecimento da diversidade, está no próprio fundamento das filosofias da vida, tais como as encontramos de Simmel a Bergson. Vitalismo que se baseia na energia do elã vital. É isso mesmo que incitou Canguilhem, herdeiro dessas teorias, a observar que “é o anormal que suscita o interesse teórico pelo normal”. Ou, ainda: “normas só são reconhecidas como tais nas infrações. Funções só são reveladas por seus insucessos. A vida só se eleva à consciência e à ciência dela mesma pela inadaptação, pelo insucesso e pela dor”.[12]

A inversão dos habituais valores moralistas da doxa intelectual é, aqui, muito bem apresentada. Com lucidez, também, no que ela lembra o que, empiricamente, se vive na vida de todos os dias, o que constitui a arquitetônica de toda vida em sociedade, a saber, que nem tudo é funcional, que nem tudo pode ser, na totalidade, depurado. A experiência existencial que repousa, ao contrário, em aspectos contraditórios constituindo sua rica e apaixonante complexidade.

Quando se recua em relação às evidências teóricas, quando se fica conhecendo o que é evidente na vida concreta, então se pode compreender que a sedimentação originária da tradição conduz a uma perpétua readaptação, um contínuo ajustamento à alteridade em geral, aos outros, em particular. É uma adaptação assim, um ajustamento assim que, justamente, caracteriza o elã vital em suas contraditórias exigências.

Houve, ao longo de todo o século XIX, múltiplas “suspeitas”: Marx, Nietzsche, Freud; suspeitas econômica, filosófica, psicológica. Talvez seja tempo de colocar em ação uma outra em relação ao espírito ou à consciência individual; suspeita em relação ao fantasma do Um. O que, infalivelmente, conduziria a aceitar a importância do senso comum e, portanto, da diversidade. Esta, não sendo, a partir de então, um termo na moda que justifique uma política qualquer de “quota”, mas, sim, a consideração concreta de uma mudança de paradigma. A aceitação do deslizamento, que se opera sob nossos olhos, de um monoteísmo redutor e excludente a um politeísmo estrutural diferentemente mais próximo da agitação ou da afluência vital.

Essa “suspeita”, contrariamente ao cogito moderno, conduz à relativização do eu pelo outro. Na verdade, relativização no seio do próprio eu pelo outro que sou eu mesmo! “Várias almas num mesmo cérebro”, ou, ainda, “todo homem difere sucessivamente dele mesmo tanto quanto ele difere simultaneamente dos outros”.[13] Essas frases de Comte, que contradiz outras de suas análises sobre a reductio ad unum, podem ajudar-nos a prosseguir nesse caminho de pensamento em direção de uma diversidade vivida cujas consequências ficam por identificar e por explorar. Mas isso necessita de um decentramento em relação a esse eu “poderoso e solitário” que foi o pivô de todas as representações e ações modernas.

“EXOPLANETAS” SOCIETAIS

Ao pivotamento do tempo que inaugura uma mutação de fundo (não é assim que se convencionou chamar a crise?) deve corresponder o decentramento de um sujeito intangível a partir do qual se tinha elaborado o sistema moderno. Uma metáfora astronômica pode ajudar-nos a compreender tal processo. Contra o geocentrismo dominante, e em muitos sentidos esclerosante, Copérnico elabora sua hipótese heliocêntrica. Esta levará tempo para impor-se, e não sem dificuldade. Mas o impulso está dado, que vai fecundar o desenvolvimento científico ulterior. Seu tratado, De revolutionibus orbium coelestium (1543), rejeitando à terra todo papel privilegiado no universo, permitirá a Kepler, depois a Newton, fazer as descobertas que se conhecem.[14]

É um decentramento dessa ordem que convém operar para bem captar a nova relação com a “terra-mãe” que se inicia com o reconhecimento da diversidade. Em uma palavra, a ecosofia destaca a saturação do antropocentrismo e do individualismo que é sua expressão. Nossa hipótese “heliocêntrica” leva o nome de socius. É em torno dessa vasta entidade que os indivíduos vão-se articular entre eles. Socius que constitui uma soma não sendo redutível às partes que a compõem. Bem mais, essas partes (os indivíduos) sendo condicionados pelo conjunto que elas compõem.

É isso que Durkheim chamava de “holismo”. A saber, o fato de que as consciências individuais estavam determinadas pelo social em sua totalidade. O que ele chamava de consciência coletiva. Esta permite ultrapassar o fixismo do individualismo (ordinário, epistemológico, metodológico) moderno, assim como o heliocentrismo de Copérnico permitiu mostrar o que o fixismo da terra como centro do universo tinha de dessueto e de completamente ilusório.

Lembremos, também, em tal elã, que a astrofísica contemporânea, prosseguindo suas investigações, mostra bem que o sistema solar está longe de ser único. Há “outros mundos”, o que lembra a descoberta de planetas extrassolares ou “exoplanetas”.[15] Não é isso que destaca, societalmente, o decentramento que nos impõe a diversidade: há cada vez mais exoplanetas no viver-junto contemporâneo?

Esses exoplanetas sociais, o que são eles senão todas essas manifestações de uma sociedade oficiosa cada vez mais ampliada? É assim que em grande parte as tribos pós-modernas não se reconhecem mais, no essencial, nos valores que caracterizaram o ciclo moderno. Em compensação, elas assumem, e, às vezes, reivindicam, suas diferenças e seu apego à diversidade.

Diversidades sexuais: a lista é muito longa de todas as especificidades, altamente proclamadas, nesse domínio. Por meio de um título enigmático, L’ombre de Dionysos, eu tinha, há mais de 30 anos, dado atenção ao fato de que essa figura emblemática do prazer de ser expandia sua influência nas megalópoles pós-modernas. É esclarecedor ver em que esse prognóstico foi verificado pelo desenvolvimento exponencial de todas as “perversões” sexuais que até então se acantonavam por trás da parede da vida privada. Tornou-se de uma grande banalidade existencial mostrar-se de tal ou tal tribo. Quanto às diversas “marchas de orgulho” e outra Gay Pride, elas estão aí para provar em que o anômico está prestes a ser reconhecido como canônico.

Diversidades religiosas: no mesmo lapso de tempo, as religiões de Estado ou as que eram consideradas como caracterizando o “consensus omnium” de tal ou tal país (por exemplo, o catolicismo na Espanha, ou o anglicanismo no Reino Unido) foram obrigadas a deixar um lugar, às vezes não desprezível, às múltiplas seitas, práticas culturais vindas de fora, até mesmo religiosidade do universo New Age; tudo conduzindo a um relativismo religioso que não deixa de inquietar as mais dogmáticas das igrejas estabelecidas. O paganismo, como o da deep ecology, os cultos de possessão, os sincretismos filosóficos ou religiosos são como pinceladas que completam o quadro pontilhista de um “divino social” constituído por um politeísmo galopante.

Diversidades culturais: ainda aí a lista seria muito longa para estabelecer, de uma multiplicidade de gostos alternativos no modelo que caracterizou o cânone da cultura burguesa! Subculturas, contracultura, vanguardismo, inúmeros são os qualificativos que designam as diversas categorias e subcategorias de música, pintura, coreografia, instalando-se com vantagem, saindo de uma clandestinidade, ou de uma marginalidade à qual eram relegadas até então. As mídias, sem muita originalidade, mas principalmente as redes informáticas e diversos sites comunitários, se revezam em sua influência crescente, dando, assim, uma visibilidade maior a esse mosaico cultural.

Diversidade dos modos de vida: é surpreendente observar que as maneiras de viver, boêmias, provocativas, não conformistas, que eram o apanágio dos pequenos círculos românticos no século XIX, vanguardistas no século XX, se capilarizaram amplamente no conjunto do corpo social. Força do contágio! É, com efeito, em termos de epidemia que convém medir o impacto e a difusão de estilos de vida considerados ainda há pouco como fora da lei. A figura do “bobo” [burguês-boêmio], que faz as delícias dos jornalistas sem assunto, é apenas a primeira de uma longa lista apresentando a paleta das diferenças de todos os tipos que reivindicam direito de cidade e ilustram a agitação existencial em curso.

Disparidade “consumidora”: divertido observar, nos supermercados ou lojas de alimentação de bairro, um estoque de mercadorias muito diversificado e reservado a clientelas específicas. Corredores de produtos “halal” ou “casher” que satisfazem ao que é lícito ou conforme para as comunidades muçulmanas ou judias. Desenvolvimento das ofertas de “orgânico”, “ayurvédico”, sem esquecer as promoções de óleos essenciais ou de cuidados de beleza naturais e outras propostas preocupadas com o “sustentável” e com a proteção do planeta. Na mesma ordem de ideia, o comércio se torna “equitativo”, e a ética parece ocupar aí um lugar primordial.

Com certeza, em parte isso cheira a green washing um pouco simplificado para corresponder aos gostos do dia. Mas isso não deixa de ser sociologicamente significativo: cada tribo pode encontrar produtos e serviços concernentes aos seus prazeres, suas necessidades, o que lhe permite, assim, cuidar de seu “corpo social” e, portanto, fortalecer seu sentimento de pertença. Esses consumos étnicos, religiosos, até mesmo sectários, inscrevem-se numa ordem das coisas empiricamente observável e inscrevem, por esse fato, a diversidade, de facto, na vida de todos os dias.

Poder-se-ia continuar nesse sentido com uma tipologia de outras formas de diversidades que, por causa da viralidade e da “horizontalidade” da Internet, reforçam sua existência e sua difusão. Basta lembrar que é o próprio paradigma da homogeneidade moderna que não resiste aos ataques da heterogeneidade pós-moderna. Só havia “marginalidades” porque havia centralidade. Esta, tendo-se despedaçado, nada é marginal. Ou, então, tudo é marginal!

É assim que ao modelo unificado sucede o que se pode chamar de modelo “Arco-Íris”. Ou seja, um viver-junto que se constitui a partir de interesses diversos, em função da diversidade. As diversas camadas do arco ficando separadas, mas não deixando de estar, estruturalmente, unidas. Trata-se aí de um sistema de pensamento e de ser que se pode chamar “em arquipélago”, repousando, ao mesmo tempo, na autonomia dos seres que o compõem e na correspondência, na interação destas, umas em relação às outras.

Difração e difusão que não deixam de lembrar o que Raymond Abellio indica a propósito das expansões do povo judeu que não resultaram de suas conquistas, de uma colonização vitoriosa, mas da diáspora. Expansão que não é, portanto, explosiva, mas implosiva.[16] Bela metáfora, que ilustra bem a força do fraco e a performatividade do exílio, que se poderia aplicar às diversidades das tribos pós-modernas que, por meio das “circum-navegações” eletrônicas, encontram uma dilatação permitindo-lhes invalidar a sociedade oficial que até então as desprezou, delas suspeitou ou marginalizou-as.

E isso, até suscitar comunhões políticas, sociais, econômicas, que os diversos poderes não podem mais negligenciar, tanto que suas consequências são, em todos esses domínios, carregadas de consequências. Com a afirmação das diversidades, a história invisível se exibe à luz do dia, a socialidade latente se torna, cada vez mais, patente. Até tornar dessuetos os modos de vida que se mostram, até então, de uma intangibilidade absoluta. Ironia própria do devir cíclico do mundo que marginaliza o que se acreditava perene. Corsi e ricorsi das histórias humanas!

O que encontra eco numa distinção jurídica, bem desenvolvida por Carl Schmitt, entre “o aparecimento não intencional” de um direito ligado organicamente à vida concreta que se opõe à natureza “teleológica” do direito clássico.[17] Distinção judiciosa que mostra que o direito só legitima o que é vivido; o que se elaborou lentamente na vida quotidiana. O que não deixa de fazer pensar na proposição de Durkheim: “a lei segue os costumes”. Enquanto uma concepção “teleológica” do direito abstrato apaga as diferenças, tende a evacuar o estranho e o estrangeiro, dedica-se a negar o nomadismo fundador, a consideração do vivido, reconhece a diversidade como elemento estruturante das comunidades humanas. O direito que intervém a posteriori para legitimar, racionalizar a experiência coletiva.

Ele é, a partir de então, a expressão de uma sabedoria popular, que atravessa as épocas, sabendo o que o viver-junto deve à mestiçagem, aos choques das culturas, ao ajustamento, progressivo, aos outros e à alteridade em geral. Tudo exprimindo bem o que é, ao contrário de um substancialismo abstrato, a essencial dinâmica, sempre em devir, da natureza humana.

Há, aliás, um paralelo a estabelecer entre a reivindicação da diversidade, a multiplicação das especificidades tribais, a afirmação dos particularismos de todas as ordens e o mimetismo que afeta todas as camadas da sociedade. As “leis da imitação” de Gabriel Tarde encontram, em nossos dias, uma atualidade das mais surpreendentes. Contágio que os “SMS”, sites comunitários e diversos meios de comunicação interativos desmultiplicam à vontade de uma maneira como ainda não se mediram os efeitos.

É sempre instrutivo identificar em que tal ou tal doença é a “metáfora” de sua época. As epidemias caracterizaram a Antiguidade pré-moderna. A modernidade se dedicou a dominá-las, a “asseptizar” o corpo social. A viralidade em todos os domínios parece ser a marca da pós-modernidade. Pode-se mostrar uma preocupação com securização em todos os sentidos. Nos fatos, o risco está aí, bem presente. Nada, nem ninguém está indene à força de contágio da doença, do perigo, dos pânicos, do fanatismo e de outras formas de “dilatação” de si no outro.

De uma maneira crítica, Heidegger tinha prognosticado, com justeza, a ditadura de um “se” em que tudo seria nivelado.[18] “Nós gozamos e nós nos divertimos como se goza; nós lemos, nós vemos e nós julgamos literatura e arte como se vê e se julga; ... nós nos revoltamos contra o que se acha revoltante...”, e assim por diante. Análise que desde 1927 não ganhou uma só ruga. Diagnóstico, também, que se poderia aplicar a todos esses “conformismos lógicos” que se vai encontrar nas tribos políticas, jornalísticas, intelectuais. Em todos esses domínios, as leis da imitação reinam como mestres e, é o mínimo que se pode dizer, elas relativizam o pretenso espírito crítico, livre exame e outra autonomia individual. Com o risco de nos “desapontar”, reconheçamos com lucidez que o mimetismo não é o apanágio da populaça ignara, ele é, também, próprio dos “sábios”!

Mas essa ditadura do “se” deve-se matizar no fato de não ser, longe disso, universal, mas, sim, tribal. Ela não é a expressão de um igualitarismo sem horizonte, mas, muito ao contrário, a afirmação das disparidades. Reivindicando uma diferença, sexual, religiosa, cultural, étnica, reforça-se o sentimento de pertença à comunidade portadora dessa diferença, mas, ao mesmo tempo, nos diferenciamos, até nos opomos aos outros grupos, comunidades ou tribos. Ao universalismo moderno corresponde, para o melhor e para o pior, o localismo pós-moderno.

Não se está mais na ordem mecânica, isto é, racional, do “Contrato social”, mas, sim, naquele, orgânico, com componente emocional, do pacto. Pacto muito mais aleatório, no fato de colocar em jogo afetos cuja temporalidade essencial é o instante presente.

O que é certo é que a afirmação das diversidades anda ao lado da disparidade. Cada um aí tem organicamente seu lugar, sem que a igualdade aí esteja, necessariamente, presente. Em determinado momento, o velho pode iniciar o jovem; o sábio, instruir o ignorante; o forte, sustentar o fraco. Num outro, é o contrário que pode acontecer em função de tal ocasião ou de tal demanda específica. De uma maneira provocadora, Charles Maurras fala do “fato maravilhoso da desigualdade”.[19] Destacando por isso os processos de entreajudas que, concretamente, se operam na vida de todos os dias.

Seria instrutivo analisar as novas formas de solidariedade de vizinhança, a revivescência da troca, as generosidades caritativas, o desenvolvimento do benevolato nessa perspectiva “orgânica”. Certamente, pode-se continuar a reivindicar uma ajuda vinda do alto (o Estado, forma profana da Providência divina), mas sabe-se bem, com um saber incorporado, que é de baixo, do horizontal, do que está perto, que se deve esperar a ajuda mútua. É isso que está em jogo na cadeia de razão que vai da diversidade à disparidade, passando pela diferença.

Mas, para bem segurar as duas pontas da corrente, convém tomar consciência da mudança climática em curso. No caso uma moda que não está mais na afirmação de uma autonomia selvagem, a do indivíduo, mas no reconhecimento da heteronomia: a lei me é dada pelo outro. O que Michel Foucault chamava de “única curiosidade que vale a pena ser praticada com um pouco de obstinação: ... a que permite desprender-se de si mesmo”.[20] Ele estava bem a par disso, tanto em sua obra quanto em sua vida, as duas paradigmáticas! O que o levou a mostrar (“demonstrar”) a importância da atitude “extática” estando no próprio seio do viver-junto: existir a partir do e para o Outro.

Tal saída de si, tal decentramento, que permite compreender o retorno com força da diversidade e do sentimento de pertença que ela induz, pode-se encontrar sua raiz no que é o ser em seu fundo. Heidegger lembra que o verbo “ser/estar” é inicialmente o modus infinitivus, o modo do ilimitado; em alemão Unbegrenzheit: sem fronteira.

Estamos longe do indivíduo: indivisível, fechado em si mesmo, em sua identidade sexual, ideológica, profissional! O indefinido do ser se encontra, antes, na pessoa plural, que só encontra sentido na comunidade na qual ela se perde, onde ela “se esbalda”. Aí está a chave da diversidade mimética. A chave da reafirmação étnica, tribal, e isso, até as efervescências, os contágios, até mesmo os fanatismos, dos quais a atualidade, em todos os domínios, dá exemplos em abundância.

Para captar a importância da temática da diversidade, não se pode mais basear-se num pretenso individualismo (aquilo de que se deleita todo pensamento conforme), mas, sim, para ficar na ótica heideggeriana, numa “plurivocidade essencial”: o ser como dobra.[21] Também não numa identidade estável (classe, C. S. P. [categoria socioprofissional], raça), mas identificações múltiplas que exprimem em dado momento uma “dobra” de nossa era, num outro momento, uma “dobra” diferente. E assim conforme, segundo as ocorrências, as situações, as ocasiões que se apresentam, em tal tribo à qual eu adiro num tempo T1, depois a que se apresenta numa outra tribo em tempo T2, T3 etc.

É isso a “plurivocidade”. A das sinceridades sucessivas, mas aquela, também, da intensidade do sentimento de pertença que une todos no grupo, clã, capela, “corrente”, em resumo, tribo que lhe permite epifanizar tal ou tal aspecto de sua pessoa (máscara) a uma só vez profunda e não menos superficial. O tornar-se moda do mundo, a dimensão efêmera dessas modas que traduzem bem o “folhado” em camadas sucessivas da pessoa humana.

Cada estrato (“dobra”) dessa pessoa que exprime como um eco vindo de bem longe: repercussão contemporânea de uma tradição antiga. A diversidade, a afirmação de uma diferença, exprimindo, assim, a permanência das características primitivas, “arcaicas” que se tinha acreditado reduzir no indivíduo puramente racional. O sentimento de pertença e a força de contágio traduzindo o fato de que “nós somos como um instrumento de corda da mais longínqua proveniência, ao som do qual ressoa o imemorial jogo do mundo”.[22]

É, portanto, distanciando-se de si mesmo que se torna si mesmo. Mas um si plural que tem à sua disposição uma multiplicidade de possibilidades, de potencialidades. Não é isso o aporte do romantismo? Contra a funcionalidade do burguesismo triunfante, ele lembrava que se podia ser o eco de coisas antigas antecipadoras do futuro.

Contra o mito progressista do século XIX, esse romantismo lembrava a progressividade. Ou seja, menos a espera de um mundo melhor por vir do que a implicação neste mundo, nesta natureza acolhedora, matricial. É esse enraizamento “mundano” que se vai encontrar na pós-modernidade nascente. Não mais “época do eu, mas, sim, a do nós”, não mais a da sociedade, mas a das comunidades.

1 Cf. G. Durand, Les structures anthropologiques de l’imaginaire, p. 470. S. Pupasco, Les trois matières. Paris: Juilliard, 1960.

2 Trata-se de uma campanha publicitária do banco HSBC. Para uma análise da ambivalência epistemológica: cf. P. Le Queau, L’homme en clair-obscur. Québec: Presses de l’Université de Laval, 2007.

3 H. Marcuse, L’homme unidimensionnel (1964). Paris: Minuit, 1968; e Eros et civilisation (1955). Paris: Minuit, 1963.

4 Cf. P. Veyne, Quand notre monde est devenu chrétien. Paris: Albin Michel, 2007. p. 38-39.

5 M. Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme.

6 J. H. Newman, Apologia pro vita sua. Genève: Ad. Solem, 2008. p. 82.

7 S. Freud, L’inquiétante étrangeté. Paris: Gallimard, 1985. p. 252.

8 Cf. meu livro: M. Maffesoli, La part du diable (2002). Paris: Champs Flammarion, 2004.

9 Cf., por exempo, M. Foucault, Vigiar e punir. Paris: Gallimard, 1975.

10 C. Schmitt, Ex captivitate salus. Paris: Vrin, 2003. p. 44, nota 1.

11 C. Schmitt, Théologie politique. Paris: Gallimard, 1988. p. 25-26 e p. 46 e 69; cf. também J. Taubes, En accord divergent. À proposta de Carl Schmitt. Paris: Seuil, 2003. p. 99.

12 G. Canguilhem, Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique. Strasbourg, 1943. p. 129. Retomado em Le normal et le pathologique, 1966.

13 A. Comte, Catéchisme positiviste, G. F., 1966. p. 60. E sobre a temática da “suspeita”: cf. J. Taubes, La Théologie politique de Paul. Paris: Seuil, 1999. p. 71.

14 Cf. a saga romanesca do astrofísico J. P. Luminet, Les Bâtisseurs du ciel. Copernic, Kepler, Galilée, Newton. Paris: JC Lattès, 2010.

15 Cf. S. Vauclaire, L’homme face à l’univers. In: M. Cazenave, Unité du monde. Paris, 2005. p. 93.

16 R. Abellio, Sol Invictus. Paris: Ramsay, 1980. p. 159-160.

17 Cit. em Gobal Balakrisnar, L’Ennemi. Un portrait intellectuel de C. Schmitt. Paris: Amsterdam, 2005. p. 325 ; cf. também E. Durkheim: Morale et sciences des mœurs. In: Textes. Paris: Minuit, 1975. t. II, p. 255.

18 M. Heidegger, Être et temps (§ 27).

19 Ch. Maurras, Soliloque. Paris: L’Herne, 2010. p. 42.

20 M. Foucault, Usage des plaisirs. Paris: Gallimard, 1984. p. 14.

21 M. Heidegger, Grammaire et étymologie de l’être, e M. Zarader, Heidegger et les paroles de l’origine. Paris: Vrin, 1990. p. 47.

22 M. Heidegger, La dévastation et l’attente. Paris: Gallimard, 2006. p. 51, cf. também p. 49-50.

Capítulo 6

O Ideal Comunitário

L’ordre moral a ses lois comme la physique,

et la recherche de ces lois est tout à fait digne

d’occuper les méditations du véritable philosophe.

A ordem moral tem suas leis como a física,

e a pesquisa dessas leis é totalmente digna

de ocupar as meditações do verdadeiro filósofo.

Joseph de Maistre

A ALMA COLETIVA

Será necessário contentar-se, de uma maneira preguiçosa, em falar a cada instante de “comunitarismo” e de seus supostos perigos? Será necessário, também, com caras de desagrado, denunciar o retorno do “populismo”, simplesmente porque esse povo inconveniente não obedece mais às injunções dos que sabem, melhor que ele, o que ele deve ser? Isso tudo é bem infantil. Um pensamento digno desse nome tem que abordar, com serenidade, fenômenos que podem nos magoar, mas que estão aí, bem aí, e que não se pode mais contentar em negar ou estigmatizar. Como dizia Michel Foucault, que, ele próprio, aplicou essa máxima, é preciso ter “a coragem dos saberes clandestinos que aguentam a maldição do saber estabelecido!”

Saber clandestino porque ele se detém em discernir o que tem a ver com a centralidade subterrânea da sociedade oficiosa. A das comunidades, justamente! Porque há reafirmação comunitária. Eis a dificuldade. Mas, finalmente, no vaivém cíclico das histórias humanas, por que não ver aí a expressão do belo “ideal comunitário”?[1] Que, assim, continuaria esse “ideal democrático” de que Hannah Arendt mostrou no que ele caracterizava a modernidade.

Passagem da época do “eu” à época do “nós”. Aquela privilegiando o sujeito, ego pensante, e, assim, enfatizando a consciência individual ou a de classe. Esta, completamente ao contrário, vendo ressurgir um Si mais amplo: ou seja, um contínuo “trajeto” entre as múltiplas facetas constitutivas da pessoa, uma interação, interdependência com o outro da tribo e do espaço no qual esta se situa. É essa passagem que se pode resumir na intuição de uma ordo amoris em gestação.

Mas, para além de nossas habituais dissociações e análises do todo em suas diversas partes, essa ordem é indivisível. O que era a posição de Durkheim quando ele fala de “holismo”, termo que se encontra na intuição epistemológica do New Age contemporâneo: os diversos elementos do ordenamento das coisas e das pessoas, da matéria e do espírito, do real e do irreal interagindo uns com os outros, até constituir uma entidade, por assim dizer autônoma ou, em todo caso, ultrapassando os elementos que a constituíram. Quanto ao que nos concerne: o ideal comunitário, tomar conhecimento da dilatação do indivíduo em um conjunto mais amplo em que, ao mesmo tempo, ele se perde e se enriquece.

Para bem compreender tal ordenamento, convém misturar todas as “ordens”: poesia, filosofia, teologia, direito etc. O que não deixa de parecer desconcertante. Mas, para apreender o decentramento do “eu” ao “nós”, é preciso aceitar ficar “desconcertado”. O que, frequentemente, é o meio mais seguro de descobrir “Novos Mundos”. Cristóvão Colombo é, no caso, a figura emblemática de tal “invenção”.

Para captar o coração pulsante do ideal comunitário, posso propor uma hipótese emprestada da filosofia medieval? O que poderia ser uma estrutura antropológica mais antiga que a igualdade que prevaleceu ao longo de toda a modernidade e que ressurge em nossos dias: a semelhança. “Sicut ab exemplari non secundum aequalitatem.”[2] Uma semelhança que não se reduz à igualdade, eis qual poderia ser a chave que permite compreender a curiosa atração social que caracteriza as agitações contemporâneas. Porque é uma pulsão animal que está no fundamento das agregações múltiplas que constituem, em mosaico, a vida social.

E se queremos estar de acordo com o movimento profundo que está em curso, é preciso saber revelar seus componentes e sua estrutura. Estar pronto para reconhecer que no seio da vida quotidiana existe uma ordenação, sem muitas teorias, de diversos aspectos da cultura concreta: sites de encontros, de troca de serviços, fóruns de discussões em todos os domínios, ofertas de hospitalidade, trocas e solidariedades múltiplas. Pode-se ver nesses sites comunitários a expressão do que Auguste Comte chamava de “empirismo organizador”.

Um empirismo que vai, como eu disse, enfatizar o sentimento de pertença; elemento essencial de toda estrutura tribal. Sentimento reconfortante, para além do subjetivismo moderno, o que se pode chamar de psique coletiva. Oximoro que dá conta de uma maneira de ser e de pensar que, de facto, é mais ampla que o indivíduo, o “dilate” no grupo.

Para dizê-lo em termos mais eruditos, pode-se ver em tal processo a expressão do que Husserl chamava um “Eu transcendental”. Entidade que seria, na ótica desenvolvida aqui, de uma natureza totalmente diferente do Eu psicológico. Este, resumindo-se no si individual, o do homem médio das investigações e sondagens de todas as ordens. Aquele, remetendo a um Si mais amplo, próprio do inconsciente coletivo, e que se exprime de uma maneira difusa nas diversas epidemias intelectuais, morais, musicais, consumidoras. O que a força do contágio contemporânea ilustra à vontade.

É um “Eu transcendental” assim que permite compreender o clima algo místico que caracteriza todos os fenômenos de moda. “A alma do mundo” de que os românticos no século XIX faziam um uso intempestivo se encontra na sensibilidade ecológica, na religiosidade ambiente, nas ressurgências místicas observáveis na literatura, na produção cinematográfica, na multiplicidade das obras de edificação ou de bem-estar. Todos esses fenômenos que destacam a dimensão transindividual da psique e que enfatizam a relação de pertença constitutiva do elo social.

Assim como essa anima mundi foi a preocupação constante do século XIX romântico, pode-se dizer que, por intermédio do renascimento das comunidades, é uma espécie de alma coletiva que é exaltada. Nas revoltas políticas ou nas rebeliões sociais, nas efervescências musicais ou nas agitações esportivas, nos grandes eventos caritativos ou nas reuniões religiosas, o que prevalece é o espírito de grupo. Ectoplasma misterioso dos grupos New Age, ou egrégora vaporosa das lojas maçônicas, esse espírito, de uma maneira ao mesmo tempo tênue, mas não menos sólida, garante a coesão de todos os elementos semelhantes, mas não iguais, de todas as tribos contemporâneas.

Ele favorece uma affectio societatis que não deixa de surpreender os diversos observadores sociais que não compreendem que o elo social possa repousar sobre outra coisa além do contrato racional. Affectio: papel aumentado dos afetos, importância das paixões repartidas, e isso se pode observar tanto nas exaltações benevolentes quanto nas crenças fanáticas com consequências sujeitas a caução. A ambiência romântica reforçando as “almas coletivas” gera a revivescência de um humanismo integral, em que todos os aspectos do humano têm direito de admissão: o melhor como o pior!

Há nessa inteireza do ser algo que remete a uma filosofia da vida. E sabe-se de que maneira o racionalismo moderno se dedicou a marginalizar o vivido, a experiência, assim como o questionamento intelectual que poderia ter dado conta disso. Pode-se até dizer que, invertendo o adágio tradicional primum vivere, deinde philosophari, se preocupou em filosofar e pouco em viver!

Ora, é o vitalismo que está na ordem do dia em muitas práticas juvenis. Assim também a ênfase na quotidianidade, na importância do vivido, no papel aumentado da experiência, destaca o retorno com força do apetite de viver. E isso quanto mais as condições de vida econômicas, sociais, profissionais se mostram cada vez mais precárias. Sempre houve uma relação significante entre o retorno do trágico e a exaltação vital!

São, pois, às próprias fontes da vida que nos remete o ideal comunitário. O viver-junto que se tinha abstratizado em instituições racionais tende a se reenraizar num vivido emocional. É assim que se pode ler essa curiosa citação de Bergson: “se tomamos todas as almas, reais ou possíveis, achamos que elas estão longe de ser tão distintas umas das outras quanto acreditamos. Devemos, então, imaginar no início uma interpenetração das almas, e essa interpenetração é o próprio princípio da vida”.[3] Observação curiosa, mas instrutiva no fato de ela destacar que, para além da “distinção” que foi a palavra-mestra da análise social, é a comunhão, a interpenetração que, às vezes, tende a prevalecer. Podemos concordar com o fato de que, empiricamente, a atualidade dá, em todos os domínios, múltiplos exemplos de tais interpenetrações.

Na Psychologie des foules, Gustave Le Bon, por sua vez, e isso de uma maneira premonitória, tinha mostrado a potência da alma coletiva, ou, ainda, da ação inconsciente. Com certeza, suas irrupções e seus ápices podem ser efêmeros; e nem por isso suas consequências estão longe de ser negligenciáveis e que nas multidões o agir inconsciente é bem mais forte, bem mais eficaz, que a ação consciente. Revoltas, rebeliões, efervescências diversas são como ecos, vindos de muito longe, esperanças, utopias, até mesmo desejos próprios da espécie humana. Tudo isso pode ser, um tempo, esquecido, mas torna a brotar, de uma maneira mais poderosa, em outros momentos. O ideal comunitário exprimindo, assim, a nostalgia da fusão original.

Houve uma tendência em esquecer tais raízes profundas de todo estar-junto. Só encarando o futuro, a perfeição social futura, a evolução inelutável do devir humano, em resumo, a “marcha real do Progresso”, considerou-se como quantidade negligenciável o fundamento sobre o qual se erige toda vida coletiva.

Entretanto, alguns pensadores, e não dos menores, lembraram a importância dos arquétipos, do tipo ideal, das estruturas e outras “formas formadoras”, determinando a ação do antropos. O conceito de tipicalidade em Schutz ou o de habitus em Santo Tomás de Aquino, lembram que os modos de vida, roupas, costumes, habitação são determinados por uma lenta sedimentação de que os atores sociais não são necessariamente conscientes. “Num rosto humano há um querer e um dever, que são mais que o querer e o dever de um indivíduo.”[4]

Essa observação de Hugo von Hofmannsthal traduz bem o que nossas posturas corporais, nossos hábitos linguísticos, nossas mímicas gestuais, devem a nossas raízes. Eles se inscrevem num phylum de que não somos mestres, mas, sim, tributários: pagamos tributo a eles! O ritmo da vida se escoa sempre a partir de um ponto fixo. É preciso que haja uma fonte para que o fluxo vital possa existir. É nesse sentido que o indivíduo depende da comunidade na qual ele se situa e que lhe permite exaltar sua própria criação.

Com efeito, a participação na comunidade e em sua época determina o que cada um é. É isso mesmo que orienta as ações de criações, aparentemente as mais singulares. O que na Alemanha se chama Bildung; formação pregnante do indivíduo, ou, ainda, a iniciação, processo pelo qual se acompanha a atitude existencial de um indivíduo. Tudo isso apenas destaca o que se sabe de antiga memória: é a alteridade que nos cria, e é a partir dessa criação que se pode, por sua vez, criar.

Aplicando essa noção de habitus à arquitetura medieval, que ele coloca em relação com o pensamento escolástico, Panofsky fala, belamente, de uma “intuição sintética”, mostrando assim o que a criação singular deve ao ambiente no qual ela se situa. Ela é apenas um “ato mental”.[5] Não é assim que, por sua vez, Leonardo da Vinci qualificava o ato criador do pintor, de cosa mentale, essa coisa mental adquirida, progressivamente, pela familiaridade com o fato de ter visto fazer, artesanalmente, o óleo, a tela, o quadro, os pincéis etc. Era tudo isso que permitia, a partir do artesão, a eclosão do artista. O “gênio” enraizando-se assim na “gente” coletiva!

O indivíduo, fechado nele mesmo, limitado em uma mesquinha reivindicação identitária (sexual, ideológica, profissional), obedecendo ao princípio de realidade racional, se “dilata” em um real bem mais amplo no que ele supõe as múltiplas potencialidades oferecidas pela comunidade. À separação moderna, ao prurido da distinção, sucede o mistério da conjunção.

Trata-se aí da antiga característica da correspondência mística que se traduz, em nossos dias, na interatividade de que os sites comunitários na Internet são ilustrações esclarecedoras. Nessas conjunções, todos os elementos se “tocam” entre eles. O que era a especificidade háptica do estilo barroco, e o que tende a se capilarizar na vida quotidiana pós-moderna. Está-se em constante relação. Cada situação, mesmo a menor, tem repercussões com efeitos imprevistos. A temática do “efeito borboleta”, em todos os domínios, é uma boa metáfora dessas cadeias sem fim de ações-retroações que constituem, concretamente, o entrelaçamento do tecido social.

Posso lembrar que se encontra tal valorização da conjunção na tradição católica quando foi elaborada a doutrina da “comunhão dos santos”. É, aliás, essa ligação em pontilhado, união em espírito dos crentes em diversos lugares, até mesmo união com os falecidos, ligação estrutural, portanto, que permite o triunfo desse culto sobre as outras religiões de mistérios.[6] A consequência dessa conjunção-comunhão é a “reversibilidade dos méritos”, tornando cada um “tributário”, stricto sensu, da alteridade e da comunidade assim constituída.

Internet como comunhão dos santos pós-moderna?

Em tal estilo háptico, a comunidade é o lugar onde se enraíza e se articula o conjunto dos modos de estar-junto: arte, religião, pensamento, vida quotidiana. Mas quem diz relacionamento, relação de pertença, diz, também, inteireza do estar-junto. Inclusive emocional. Concepção “holística” que, progressivamente, vê a substituição do “Contrato social” pelo pacto societal.

A fim de basear em razão essa mutação, pode-se retomar a distinção proposta, em seu tempo, por Sartre, entre o “Para-si” e o “Em-si”. E considerar o “Para-si” como a manifestação do sendo individual. O “Em-si”, ao contrário, é esse “ser perpetuamente ausente que obsedia o Para-si”. É interessante continuar a citação: “a realidade humana está doente em seu ser porque ela surge ao Ser como perpetuamente tentada por uma totalidade que ela é sem poder sê-lo, visto que justamente ela não poderia atingir o Em-si sem se perder como Para-si. Ela é, pois, por natureza, consciência infeliz...”.[7]

Se se vai além do aspecto um pouco dialetal do texto sartreano, pode-se, mesmo assim, ver aí a forma paroxística do encerramento, típica do pensamento moderno, em um ego seguro de sua consciência. Existe a intuição do Em-si (o ser heideggeriano?), mas este não conseguiria ser alcançado porque isso significaria a perda do Para-si (o sendo do mesmo Heidegger).

Aplicado ao nosso propósito, o Para-si é o que constituiu o social e seu contrato. O Em-si ilustrando o societal e o pacto que ele promove. O Para-si, outra maneira do principium individuationis, a individualização como pivô do estar-junto moderno. O Em-si remetendo, quanto a ele, à individuação, cuja característica é “o êxtase” num conjunto mais amplo: alteridade da natureza, da tribo, da deidade. O fato de “esbaldar-se” nessas afinidades eletivas que são as tribos pósmodernas é o indício mais nítido de uma consciência coletiva que não é mais “consciência infeliz”, mas que afirma com serenidade, com insolência também, o prazer-desejo de estar em conjunção com os outros, e de se abrir, de se exaltar, de se elevar num elo comunitário em que os afetos ocupam um lugar de destaque.

O que está em jogo no esbaldamento da identidade individual nessas identificações múltiplas próprias às diversas tribos das quais cada um participa é, certamente, uma revolução na revolução induzida por Freud. Este, se não “inventou”, pelo menos soube teorizar, com o rigor que se conhece, a importância e o papel do inconsciente.

A “revolução” nessa revolução freudiana consiste em voltar (revolvere) a uma concepção mais ampla do inconsciente, que não seria mais simplesmente o recalcamento de uma consciência preexistente, mas que constituiria o fundamento (fundo?) a partir do qual pode emergir a consciência individual. Trata-se aí da curva radical proposta por Jung. Um retorno ao pré-individual, de alguma maneira. O “Si” jungiano, “sujeito místico”, eu aumentado, se baseia na inteireza do Ser.[8]

Nota-se bem em que tal “revolução”, isto é, essa volta às origens do estar-junto, encontra eco nas comunhões contemporâneas em que a força de contágio, até mesmo os fatores epidêmicos, desempenham o papel que se conhece. Nesses mimetismos de todos os tipos, o sujeito individual é o mais cambiante possível, o corpo próprio é, também, completamente flutuante. Por intermédio da moda, da tatuagem, do piercing, em função da vestimenta escolhida, em função da tribo à qual se adere, o sujeito mimético e o corpo teatralizado chegam a constituir o que Nietzsche chamava, justamente, de “edifício coletivo”.[9]

Para exprimir isso a partir de um oximoro, tal processo remete a uma espécie de “corporeísmo místico” ou um “materialismo espiritual”. Pretendo, com tais expressões, chamar a atenção para o mecanismo de conjunção, a esse relacionismo que nos inscreve no phylum contínuo das gerações e nas adesões míticas, místicas, às quais tal concatenação nos conduz. É à luz de tal processo que se pode esclarecer muitas práticas contemporâneas, por exemplo musicais, que vão legitimar o “black metal”, ou outra música tecno ou “rap”, abrigando-se à sombra tutelar do deus Dionísio ou à de Akhenaton.

A busca das raízes no paganismo antigo pode ser observada em todos os domínios. Música, é claro, mas também produtos da terra, modas de roupas, até “logos” das grandes empresas industriais. Basta indicar aqui, de uma maneira alusiva, como o indício mais evidente do enterramento do indivíduo no terreno comunitário, o que lhe permite uma vitalidade renovada, a do enraizamento dinâmico.

É um enraizamento assim que permite compreender, como observava Charles Maurras, que “a vasta extensão do essencial de nosso caráter e de nossa vida está envolvida em dados impostos por forças superiores. Elas entram em nossa casa livremente. Elas pesam sobre nós a ponto de nos formar e de nos confiscar. Não contentes em nos acomodarmos, nós aí proliferamos”.[10]

Tal “envolvimentalismo” em formas ancestrais merece reflexão. Ele relativiza o grande mito do Progresso que caracterizou a modernidade, e que consistia em extrair-se das raízes culturais constitutivas do viver-junto, ou, ainda, em abstrair-se dos modos de vida, maneiras de pensamento que estruturaram a longo prazo uma cultura determinada. O retorno do ideal comunitário, a revivescência da alma coletiva estão aí como levando em conta estratos ou embasamentos sobre os quais se erige toda vida em comum. Depois de um parêntese, o dos tempos modernos, eis que volta com força a afirmação dessas “dobras”.

É nelas, se soubermos compreendê-las, que se vão instalar a força e a permanência do sentimento de pertença comunitária.

A INTERPENETRAÇÃO DAS CONSCIÊNCIAS

Porque é de sentimento que se trata nas novas modalidades do viver-junto que se elabora em nossos dias. “Sentimento”, lembremo-lo, que não tem nada a ver com uma característica psicológica individual, mas, assim como o conotam termos como “afetual” ou “emocional”, remete a uma ambiência na qual mergulha a comunidade. Sentimento, portanto, que toma lugar de um intelecto um pouco nervoso e que serviu de cimento à sociedade moderna.

Eterna questão que, sob nomes diversos, se encontra em todas as culturas: qual é o axis mundi em que se situa esse eixo do mundo em torno do qual se articula a vida comum? Resposta clássica, cheia de bom senso, quando se observa o devir cíclico ou melhor, espiralesco do mundo: esse eixo é, às vezes, societário. Às vezes, ele é comunitário.[11] Assim, quando termina uma época, e até que se descubra um novo equilíbrio, o mundo fica simplesmente “deseixado”. Assim, as elites dos saberes e dos poderes estabelecidos, incapazes de apreciar o retorno de uma ordem orgânica, contentam-se em estigmatizar o estado existente das coisas por intermédio de qualificativos tais como “comunitarismos” ou “populismos”, marcando assim sua profunda incompreensão do devir em curso.

Porque, observando, concretamente, o que é, se pode constatar que há harmonia no ideal comunitário. Harmonia originária da coincidência dos “dons” (o que foi “dado” pelas antigas tradições) e “gostos” vividos, aqui e agora, no quotidiano. Em termos mais teóricos, trata-se aí da conjunção do arquétipo e dos estereótipos, a da reminiscência e da atualidade. Breizh Cola e outras Mecca Cola ou Corsica Cola, aliando a nostalgia folclórica e o gosto do dia, seriam seus exemplos paradigmáticos. Enraizamento dinâmico, eu disse, garantindo o ajuntamento de elementos que a modernidade se tinha dedicado a separar.

É nesse sentido, como foi indicado a respeito do “gênio” ligado à “gente” servindo-lhe de torrão, que se pode falar do “gênio” da comunidade. É nos recantos da alma coletiva que convém procurar o cimento efetivo (deve-se dizer afetivo?) de todo estar-junto. Sua lógica não se encontra mais na independência de cada um em relação ao outro e a todos, mas, sim, num elo de estreita dependência. O relacionismo tecnológico reforçando a pulsão instintual do zoon politicon a entrar em conjunção com o outro. A autonomia elevando-se numa espécie de heteronomia.

Em resumo, o que constitui a graça comunitária é a capacidade de se perder no outro. Raiz evidente da ordo amoris em gestação. A vitalidade dessas comunidades vem da convergência um pouco mágica das forças interiores. Convergência que se pode observar nas múltiplas efervescências sociais, políticas, culturais, religiosas, em que o afeto, mais que o intelecto, intervém em prioridade. Indignar-se, emocionarse, vibrar junto, em suma, ser afetado pela alteridade é o denominador comum do imaginário contemporâneo.

Encontra-se, ao mesmo tempo, nos estoicos, nos físicos da Jônia, até mesmo na Cabala judaica, uma temática mística ou filosófica que enfatiza a destruição periódica das coisas prefigurando uma nova criação: é a “palingenesia”, uma nova (palin) gênese que significa uma outra maneira de ser.[12] É essa “outra maneira” que se pode observar em ação nas tribos pós-modernas. Será preciso aplicar-lhes a expressão de Serge Moscovici: “minorias ativas”? É possível, no fato de elas viverem e dizerem sob forma paroxística o que se difunde, com pouco barulho, no conjunto do corpo social.

Quando de uma outra mutação de envergadura, o fim do Antigo Regime, em 1789, pôde-se dizer que, se as sociedades de pensamento, as academias locais, as lojas maçônicas não tivessem, stricto sensu, feito a Revolução Francesa, elas tinham sido a “lente inconsciente” que provocou o incêndio.[13] Observação judiciosa que descreve bem a ação dessas “minorias” colocando em ação uma força anômica tornando-se, rapidamente, canônica. Porque é no seio dessas comunidades de diversas ordens que se efetua a agitação cultural em que se perfaz esse novo paradigma cujos contornos se precisam cada vez mais.

Pouco importam as expressões utilizadas. Nos momentos em que, em todos os domínios, a labilidade tende a prevalecer, não é útil conceitualizar exageradamente. Basta indicar, metaforicamente, a tendência em curso. No caso, uma energia coletiva de essência imaterial que lhe é própria. Personalidade que é completamente diferente das dos indivíduos que a compõem. Segundo o adágio comum: a soma é uma coisa absolutamente diferente da adição das partes que a compõem.

O que está em obra no ideal comunitário é uma energia coletiva que não se reconhece mais no artificialismo contratual, mas que repousa sobre o consentimento natural. Eu chamei isso de ética da estética: isto é, um elo que se elabora a partir de um sentimento coletivo.

Verdadeira revolução no que a vida comum depende menos da vontade dos homens que da vontade das coisas! Paradoxo de atribuir às coisas inanimadas uma “vontade”? Não necessariamente. Gilbert Durand observou que pensadores incisivos como Joseph de Maistre tinham destacado a importância da “constituição natural”, bem mais importante que a “constituição escrita” que é “somente do papel”.[14] É uma concepção assim do “natural” que se vai encontrar na sensibilidade “ecosófica” contemporânea.

Sensibilidade que enfatiza a reversibilidade, a interação, a relação de pertença que existe entre todos os elementos do dado mundano. O artificialismo moderno tinha privilegiado o construído humano. Essa ação do homem sobre o mundo que termina, sem dificuldade, na devastação que se conhece, e de que saques ecológicos fornecem múltiplas ilustrações. A ecosofia, quanto a ela, presta atenção no “trajeto antropológico” (Gilbert Durand), isto é, essa relação “trajectiva” que no interior da tribo os membros vão manter entre eles, e, juntos, com o espaço servindo-lhes de estojo.

O consentimento natural, ao contrário de um racionalismo um pouco abstrato, leva em consideração o que é; ajusta-se ao ambiente e, assim, está de acordo com os outros. Há, pois, nas comunidades pós-modernas a expressão, sempre e de novo atual, de uma espécie de estoicismo que toma conhecimento da “vontade das coisas”, isto é, da força interna que as anima. Força que, certamente, limita a paranoia humana, mas, ao mesmo tempo, à imagem de um humanismo imemorial, encontra sua energia criadora por intermédio da obrigação que nos impõe o mundo exterior. Não se trata mais de dominá-lo e dele se apoderar, mas de concordar com ele.

Para o observador independente, que não faz julgamento de valor a priori, é inegável que fora da sociedade oficial, a das diversas instituições sociais, políticas, econômicas, se está criando uma sociedade oficiosa cujas manifestações, as abstenções, são cada vez mais evidentes. Retomando a metáfora, um pouco romântica, de Simmel, a do “rei clandestino” de uma época cujo poder subterrâneo é bem mais eficaz que o do poder estabelecido, pode-se dizer que a multiplicação das tribos de todas as ordens, a difração do ideal comunitário, apenas exprime uma secessio plebis contemporânea, o povo faz secessão e não se sente mais “representado” por aqueles que se atribuem essa função.

Sem tomar partido, isto é, numa perspectiva fenomenológica que se contenta em “apresentar” o que é, pode-se, em referência às origens medievais de tal atitude, destacar o pro et contra, o a favor e o contra, e chegar ao sed.[15] Porque a (re)novação do elo comunitário não deixa, no sentido simples do termo, de inquietar; ele rompe a tranquilidade à qual nos tinham acostumado os valores burguesistas que se impuseram progressivamente a partir do século XVIII. “Sed”, nele fica apenas a relação de pertença, o relacionismo observável, empiricamente, na vida de todos os dias deveria obrigar-nos a reconhecer que uma nova maneira de estar-junto, mais “instituinte” que “instituída”, está-se elaborando.

Por intermédio da importância do sensível, da valorização do corpo, em função do repatriamento do gozo, aqui e agora, estabelece-se uma disposição de organização interna cuja horizontalidade é a peça-mestra. “O imaginário da Internet”[16] dedicando-se a reforçar a importância do “mundano”, isto é, a preocupação latente que se torna, cada vez mais, patente, em concordar com este mundo. É preciso aceitar reconhecer que uma lógica interna está em ação na tendência comunitária, lógica indiferente, até mesmo alternativa aos valores estabelecidos que as instituições continuam a gerar e que os analistas sociais se dedicam a legitimar. A vida societal é o mais heterodoxa possível em relação à vida social.[17]

Vida societal, em que a solidariedade, a generosidade, a reciprocidade desempenham um papel não desprezível. Mas, repitamo-lo, com uma preocupação “mundana”, presenteísta, e não mais na espera de amanhãs melhores por vir. Talvez seja isso o “segredo” das tribos pós-modernas. Em um texto premonitório, Simmel tinha, em seu tempo, lembrado que “a sociedade secreta não faz nada de secreto, é o conjunto de seus membros que faz dele mesmo um segredo”.[18] Estar-junto por estar-junto! Sem finalidade nem uso. Sem grande projeto racional, seja ele político, social ou econômico, mas dedicando-se na proxemia a viver o menos mal possível, a “bricolar” sua existência sem fazer muitos estragos aos outros do grupo e à natureza em que esse grupo se situa.

Esquecemos muito frequentemente, em seu sentido etimológico, e para além da conotação moralista que se lhe atribui muito frequentemente, a ética (ethos) se elabora a partir de um site; ela é, a partir de então, a expressão de uma colocação em situação. Ela consiste em se acostumar, em se ajustar ao lugar dado e à comunidade. O que necessita de uma forma de energia específica. Lembremo-nos, é a do habitus tomista. Atitude que se encontra, também, no pensamento budista, assim o Vashana frequentemente traduzido por “energia de hábito”. Energia que consiste, para a consciência, em impregnar-se da sociedade dos outros e do ambiente.[19]

Assim, mesmo de uma maneira mística, as múltiplas agregações contemporâneas, a partir de um “gosto” dividido, reatam com um estar-junto tradicional, que não é, simplesmente, racional, mas que integra, graças ao desenvolvimento tecnológico, fatores imateriais, que fazem da tribo uma entidade complexa em que razão e afetos se ajustam, o melhor possível, em um misto sem fim.

Tal tribalismo pós-moderno, em sua integralidade, alcança a antiga noção de laos entre os gregos. Diferentemente do demos, que já tem uma forma de racionalidade, que é uma construção, o laos é mais fundamental, é um dado. É assim que C. Schmitt vai definir o povo como sendo todos os que não são distintos e diferentes, todos os que não são privilegiados, todos os que não são colocados acima do destino por suas posses, sua posição ou sua formação. Como diz ainda Schopenhauer: “aquele que não sabe latim pertence ao povo”.[20] Por parêntese, está-se bem longe do sentido que tomou o termo people em nossos dias. Completamente o contrário de laos.

Nesse sentido, o povo tem um status mítico, religioso, é um dado que pode nos ajudar a compreender a força e a eficácia do “sentimento de pertença” que caracteriza as diversas agregações contemporâneas. Porque, mesmo se não há consciência dessa dimensão religiosa, a fortiori, mesmo se esta não é nomeada como tal, há, nessas comunidades, uma autossuficiência específica, própria de todos os agrupamentos que dividem uma crença comum. O fanatismo sendo a forma exacerbada de tal estado de coisas.

É assim, aliás, que a doutrina aristotélica da comunidade perfeita era de bem viver de uma maneira autárquica. Ainda aí Carl Schmitt lembra, de uma forma judiciosa, que é tal “suficiência” da cidade que estava na base do imperium: “unidade transcendente, de natureza particular, que garante a paz e a justiça entre as comunidades autárquicas”.[21] Assim, para além de uma concepção puramente centralizada e racional da República Una e Indivisível, pode-se, pois, imaginar que as comunidades locais se organizam, em mosaico, em uma entidade que dá coerência ao conjunto, mas que deixa a cada uma uma real autonomia. A res publica, a coisa pública, pode, em algumas épocas, ter tal modalidade.

Para bem apreender a palingenesia, essa renovação fundamental que se opera em nossas sociedades, mutação de que o mosaico é uma boa ilustração, é preciso ter em mente que a razão e o sentimento entram, em partes iguais, na constituição do ideal comunitário. É nesse sentido que este volta às origens e que se inspira na tradição ancestral. É tal integralidde que foi, em todos os tempos, o apanágio do humanismo integral que pôde fazer falar de uma constituição natural, isto é, de um viver-junto em que todos os elementos do humano entram em uma interação dinâmica.

É frequente ouvir políticos falarem do “consensus” social. E isso, para justificar tal ação governamental ou para legitimar uma decisão ou ação concernente ao conjunto da sociedade. Expressão judiciosa, se nos lembrarmos que, justamente, esse consensus (cum sensualis) designa etimologicamente um sentimento partilhado. O que, há de se convir, parece muito distante da concepção puramente racionalista que dominou o “Contrato social” moderno.

Inspirando-se nas fontes tradicionais, o enriquecimento, a ampliação que o ideal comunitário coloca em ação é uma revalorização da experiência em todos os sentidos do termo. Ou seja, uma experiência vivida no seio da comunidade, mas, também, experiência que se enraíza em um substrato mais amplo, o da memória coletiva. É, aliás, muito instrutivo que a própria palavra experiência seja utilizada, de múltiplas maneiras, em inúmeras situações. Até tornar-se um lugar comum da formação e da vida social em geral.

É a mesma coisa com a memória coletiva que, colocados à parte os trabalhos precursores de Maurice Halbwachs,[22] tinha sido amplamente negligenciada, e de que se vê, em nossos dias, um retorno muito significativo. Ela era marginalizada, visto que o mito do Progresso consistia em desenraizar apegos (e pesos) da tradição. É, pois, sintomático ver-se reformular a necessidade do enraizamento. O reconhecimento da memória como torrão a partir do qual pode crescer um verdadeiro viver-junto.

Cito, por prazer meu e pelo do leitor, esse texto de Dilthey que resume bem o processo de participação de cada um no conjunto comunitário graças à experiência e à memória. “É porque vivemos essa passagem de um estado a outro, essa coesão estrutural que pertence a toda paixão, dor e destino da vida humana, por essa razão nós compreendemos a vida humana e sua História, todas as profundezas e os abismos da humanidade.” Para ele, todas as paixões da vida individual, amor, ódio, inveja constituem “significações implícitas” que servem de cimento à vida coletiva.[23]

É nesse sentido que a experiência vivida permite compreender a vida de outrem, isto é, despertar para o outro. Há uma dimensão mágica em tal participação, o que destacaram os etnólogos (Lévy-Bruhl), e o que era no francês antigo o sentido das palavras “esperir” e “espermenter” ou da palavra “esperiment”.[24] É uma forma de sortilégio que está em ação na união dos espíritos, nas histerias coletivas e diversas exaltações apaixonantes das quais os fatos corriqueiros, as agitações de todas as ordens, dão exemplos em abundância.

Querem alguns? Quando um hierarca do partido socialista ou um dirigente da economia mundial cai de seu pedestal por causa de sua conduta sexual, é a “família” socialista que se sente concernida. É o “povo de esquerda” em sua integralidade que carrega a responsabilidade dos desvios em questão. Quando um iluminado comete um sangrento massacre em um país reputado por sua ponderação e sua racionalidade, o fato de que, por outro lado, ele seja franco-maçon, vai lançar uma sombra sobre a franco-maçonaria em geral. Assim também, se um islamista fanático conduz aqui ou acolá uma operação suicida particularmente mortífera, é o mundo muçulmano em sua totalidade que é afetado pela operação em questão.

Poder-se-ia dar muitos outros exemplos de fenômenos desse gênero, sejam paroxísticos, sejam anódinos, em que a reversibilidade dos méritos e das penas exerce um papel importante. Como foi o caso, nos períodos pré-modernos, há empatia em moda. Pathos exacerbado pelas redes sociais, sites comunitários e outros mailing lists cuja característica essencial é a ambiência emocional.[25] É em termos de epidemiologia que é preciso compreender tal ambiência. A força do contágio sendo tal como é, como foi o caso nas epidemias antigas, o vírus dos afetos não deixa nada nem ninguém indene.

É, pois, com justa razão que, para tentar definir as “leis” em ação na ordem social que é a consequência da prevalência dos diversos afetos sociais, o termo “místico” vem, imediatamente, à mente. Deve-se entender aí o que no âmbito comunitário favorece as influências recíprocas dos diversos membros uns sobre os outros. Os historiadores das religiões, como Gershom Scholem, mostraram o papel e a importância de tal influência na ordem simbólica, que é a característica de toda religião, qualquer que ela seja. O fundamento sendo estar “religado”, mais ou menos fortemente ao outro.[26]

E é tal “religação” com o outro que permite e fortalece a que une ao Outro: a deidade. Para tomar um exemplo paroxístico, até o monge em sua solidão não está absolutamente isolado. Ele está, bem ao contrário, em constante comunicação com o conjunto da comunidade eclesial para a qual ele vive e se sacrifica. Trata-se, é claro, de uma das manifestações da doutrina católica da “comunhão dos santos” que, de diversas maneiras e sob nomes diferentes, tenta exprimir a cadeia de união que, segundo os humanistas de todos os tempos, reunia misteriosamente os homens entre eles.

É para descrever tal experiência que Durkheim vai, em suas Formes élémentaires de la vie religieuse,[27] voltar, de uma maneira regular, ao que ele chama de “interpenetração das consciências”. Processo que está na origem do “divino social” que traduz a imanência da deidade nas formas ordinárias da vida social. Ora, é tal mecanismo que se vai encontrar, de uma maneira recorrente, em muitas agregações contemporâneas. Pode-se até dizer que todas as tribos pós-modernas têm suas características tribais da divisão de emoções e de paixões comuns. Elas são, no sentido forte desse termo, “afetadas” por elas. Como se pode ver, está-se longe do ideal de domínio de si, que era a especificidade moderna. Na ordo amoris pós-moderna, os instintos animais voltam com força!

Auguste Comte, que foi um dos inspiradores de Durkheim, tinha visto que o papel da religião era gerir e regular os “instintos simpáticos” próprios da espécie humana. Seu “calendário positivista” dá um modelo acabado disso, no fato de que a regulação passa perto da obsessão.[28] Não é isso, contudo, o essencial. O importante, para ele, é mostrar a osmose que existe entre os cultos privados e públicos. O culto “doméstico” (próximo certamente da domus antiga, portanto, um pouco pagão), celebrando os acontecimentos privados, se inscreve numa ordem que insere a vida quotidiana num conjunto mais amplo, o da comunidade. Os diversos rituais que têm, precisamente, essa função: fazer tomar consciência da globalidade que é a vida social, até mesmo a humanidade, à qual convém prestar um culto.

É tal relação de pertença que Comte chamará de “Grande Ser”, que nada mais é que a metáfora da dinâmica coletiva. A religião da humanidade sendo a de todos os vivos. Religião vinda das profundezas do passado e atualizando-se numa existência coletiva que não tem nem começo nem fim determinados. Trata-se aí de uma temática que se encontra, regularmente, em diversas culturas ou religiões, a da creatio continua. Uma criação em contínuo característica das civilizações em mutação em que, a partir de uma tabula rasa, destruição do que está caduco, se elabora uma nova maneira de ser.

Criação em contínuo exprimindo o sentimento difuso da imanência das coisas. Ou, ainda, traduzindo o fato que não há necessidade de um Deus modelando o mundo ex nihilo, a partir de nada, mas, panteísmo obriga, pan theos, tudo é deus. Cada um e cada coisa, participando da globalidade do mundo, de sua beleza e de sua bondade; o que a sabedoria popular soube exprimir de múltiplas maneiras: a vida não vale, talvez, nada, mas nada vale a vida. Eis o que é o pressentimento da inteireza do ser, o “Grande Ser” comtiano.

Comentando, matizando, precisando o pensamento de Comte, Boutroux destaca que a Humanidade é justamente o deus que procuram os homens em sua vida quotidiana. É um ser “real”, no sentido de que ele cristaliza ao mesmo tempo a imensidão e a eternidade das coisas. Eles têm com tal deus (podendo ser o Deus Uno do monoteísmo, ou plural do politeísmo) uma relação “imediata”, isto é, ele é a condição da vida e da dinâmica existencial. Eis em que sentido “a Humanidade é esse Grande-Ser, que nos ergue acima de nós mesmos e que comunica a nossas inclinações simpáticas esse excesso de força que elas reclamam para poder dominar as inclinações egoístas”.[29]

Terminemos essa rápida referência ao pensamento de Comte lembrando que é essa religião da Humanidade que vai incitá-lo a destacar a importância da veneração. O que se pode encontrar nas igrejas comtianas, como as que subsistem em Paris, Porto Alegre, Rio de Janeiro, onde são estatuídas e celebradas as grandes figuras da Humanidade, culminando na da mulher eterna, simbolizando a vida em seu inteiro: Clotilde de Vaux.[30] Prefiguração da feminização e do vitalismo que caracteriza a ordo amoris das múltiplas comunidades pós-modernas.

Porque, sendo sincero na observação dos fatos sociais, isto é, sabendo-se ver o que é verdadeiramente, e isso para além de nossas evidências “representativas” e outras certezas dogmáticas, pode-se identificar nas tribos contemporâneas, por intermédio de sua sensibilidade “ecosófica”, a presciência do “holismo”. Ou seja, o fato de estar religado com o mundo natural, com o outro do grupo e com o misterioso divino. Essa “religação” ecológica, societal e espiritual exprime-se numa religiosidade difusa, num sincretismo ambiente de que as técnicas do New Age, invadindo os diversos setores da vida social ou profissional, são o exemplo acabado.

Com efeito, o que corresponde ao espírito da época se exprime em todas essas situações quotidianas ou excepcionais, cujo denominador comum é o relacionismo. Ser elevado acima de si mesmo, não é o “eu curto”, leitmotiv familiar, empregado a cada instante? A prevalência das inclinações simpáticas sobre as egoístas não é o desenvolvimento do caritativo e outra forma de benevolato? Tal altruísmo de fundo não se exprime no sucesso dos livros de edificação e múltiplos encontros da religiosidade ambiente? Por meio desses exemplos, encontra-se a intuição de Plotino: “as almas particulares nasceram da Alma primeira”.[31]

Não se trata de um pensamento etéreo e sem consistência social. Para se convencer disso, basta referir-se ao papel primordial desempenhado pelas “stars”, “people” e diversas figuras emblemáticas que ocupam a dianteira da cena esportiva, musical, cinematográfica ou midiática em geral. Inúmeros são os que se sentem parte integrante de seu herói preferido. Eles “o são” de seus desvios, de seus amores, de suas alegrias ou desgraças. Eles vibram com suas histórias e com as peripécias de seus destinos. Tal “participação mística” traduz bem o fato de que o indivíduo se pressente (inconscientemente) como a emanação de uma entidade mais ampla: dessa alma coletiva de que a “star” é a forma paroxística de uma realidade que cada um vive de forma secundária.

Em um livro clássico da piedade católica, L’imitation de Jésus-Christ, obra anônima atribuída a Thomas a Kempis,[32] há um capítulo instrutivo: “Do exemplo dos santos”, que mostra o aspecto paradigmático de suas vidas e que repousa sobre uma ideia simples: Numquid nos quod isti? (Não podemos o que puderam estes?) Os costumes evoluindo, não é mais na Imitação que se vai encontrar seus modelos, mas em Gala, Closer, Voici e outra Grazia. Mas é diferente? Com certeza, trata-se de modelos mais provocantes e bem mais desnudados. Mas o processo é idêntico: o do mimetismo, o da identificação com uma maneira de ser e de pensar que, stricto sensu, me eleva acima de meu pequeno eu individual para me fazer chegar a um “Real” mais amplo, aquele em que o irreal tem sua parte, aquele em que os fantasmas e diversas fantasias exercem um papel importante.

Trata-se aí da expressão de um mimetismo antropológico, aquele em que o elemento racional, consciente, até mesmo ideológico, é submerso por uma onda profunda emocional, elementar, até mesmo biológica. Para dizê-lo em termos emprestados da psicanálise, o “eu” enriquecido pelo “id”, sociologicamente o mecânico completado pelo orgânico. Em um processo vitalista, pode-se dizer que é a inteireza do corpo individual (material e espiritual) que constitui o corpo social. Aquele exacerbando-se neste e aí encontrando sua razão de ser. Encontrando-a no que Merleau-Ponty chamava de “carne” do mundo.[33]

Perdendo-se num conjunto mais amplo, os membros das tribos pós-modernas rompem com a identidade individual e acedem assim a uma alteridade mais rica em que a pessoa plural pode viver, ao infinito, a multiplicidade de suas máscaras, isto é, de suas potencialidades.

Eis o que se deve pensar. E fazê-lo de uma maneira rigorosa, saindo assim da inconsequência das representações dogmáticas modernas. Representações pueris, encantatórias (é um pouco a mesma coisa), no fato de elas se contentarem em se fechar os olhos, o nariz e os ouvidos, a fim de não ver nada, não ouvir nada, não sentir nada, do que está aí, “saltando aos olhos”, tonitruando e cheirando, bem ou mal, um novo momento.

Pensamento rigoroso que, razão correta e bom senso reunidos, sabe com um saber incorporado, o da memória coletiva e da sabedoria tradicional, que cada coisa que atinge seu pico se transforma para tornar-se seu oposto. É assim que, como o poder absoluto da realeza, específico do Antigo Regime, se inverteu na República que se conhece; esta, por sua vez, vê sua centralização paroxística, suas instituições puramente racionais e algo abstratas, deixar o lugar ao mosaico de todas essas tribos cuja atividade, violenta ou anódina, tende a ocupar a totalidade do espaço público.

Assim como ele se qualifica a ele próprio “historiador do domingo”, isto é, pensador livre e totalmente independente, Philippe Ariès volta, com constância, a essa “desconfiança do (em relação ao) Estado centralizador, do apego às liberdades reais e às pequenas comunidades intermediárias, à região e à sua língua”. Ele pretende destacar assim a importância e a permanência de uma “história coletiva profunda” favorecendo a existência de uma sociedade fora do Estado, secretando um espaço social autônomo.[34]

Tudo isso não é, propriamente falando, a expressão de uma rebelião consciente ou a consequência de um projeto político programado e racionalmente amadurecido, mas, antes, a manifestação espontânea da vitalidade das “pequenas coletividades” que se forjaram, a longo prazo, pelas “solidariedades da vida quotidiana e do costume”,[35] Tudo contestando o individualismo próprio do “Contrato social”. Individualismo epistemológico que serve de grade de leitura à maior parte dos observadores sociais, o que os deixa bem desmunidos frente à renovação do ideal comunitário.

Porque não é a revivescência das “pequenas coletividades”, o sentido do bando e outras comunidades naturais que se vê ressurgirem, com uma força aumentada, em nossos dias? Inúmeras, com efeito, são as ilustrações desses pequenos bandos, unidos pelo compartilhamento de um “gosto” específico. Seu número é tal que eles estão prestes a constituir um estar-junto bem mais “real” que a simples realidade social à qual se tende a reduzi-lo.

Pode-se até ver aí a expressão do que Berger e Luckmann chamavam de “socialização secundária”. Socialização junto a uma tribo, relativizando a “socialização primária” da sociedade oficial.[36] É, com efeito, o crew dos grafitistas, no grupo musical onde se vive sua paixão, no grupo de oração, na comunidade dividindo tal ou tal gosto sexual, na corrente política à qual se adere, na capela intelectual onde se vai buscar suas garantias teóricas, em resumo, é na tribo, lugar das verdadeiras afinidades eletivas, que se opera a verdadeira realização de si. Realização que não é mais a do encerramento na identidade individual, com dominante racional, mas, sim, a constante abertura sobre a alteridade, causa e efeito da interpenetração das consciências em que o emocional ocupa um lugar de destaque.

LÓGICA DOS SENTIMENTOS

“Emocional”, eis um termo cada vez mais utilizado, ao mesmo tempo na literatura erudita e na conversação do Café do Comércio. Ele deve fazer-nos ficar atentos à extensão da emoção que, ultrapassando a esfera privada, vai contaminar o domínio público. Em resumo, o indivíduo racional se via atribuir uma função no âmbito de uma História em marcha em que tudo, potencialmente, era dominável. Para a ideologia funcionalista, a vida social pode ser dominada na totalidade, ela pode ser “gerida”, no melhor dos casos, por intermédio de critérios objetivos, perfeitamente quantificáveis.

O retorno com força dos afetos, é isso o emocional, faz-nos entrar em outro paradigma. Ainda aí, em resumo, a pessoa plural no seio de sua “socialização secundária”, isto é, sua tribo, não tem mais uma função a assegurar, mas um papel a desempenhar. Daí o aspecto lúdico, daí a importância da experiência ao longo da operação existencial. O destino substitui a história, e à dominação (do mundo, dos outros) sucede o ajustamento, o ajuntamento. Para utilizar um termo esclarecedor proposto por Schelling, cada um é um Mitdichter; poder-se-ia traduzir como um “coautor” do Todo e de todas as coisas. Dichter significando o poeta, a noção de “coautor” destaca que o ato de criação só existe com o outro.

É um “fazer-com” assim que relativiza nossas certezas puramente racionais. Por exemplo, a do Bem e do Mal. Com efeito, como destaca Spinoza: “o bem e o mal não sendo nada mais que as relações, não se duvida que é preciso colocá-los em seres de razão (entia rationis); porque jamais se diz que uma coisa é boa senão em relação a outra, que não seja tão boa ou que não nos seja tão útil”.[37] Essa relatividade das normas e dos valores conduz, naturalmente, a valorizar, a título individual ou no domínio coletivo, tudo o que tem a ver com o desejo, até mesmo com a pulsão ou com os impulsos. É o que conduz, logicamente, Spinoza a considerar que os homens são movidos por apetites; “por fim para o qual nós fazemos algo que entendo como o apetite”.[38]

Certamente, em nossos dias, é de outra maneira que se exprime o appetitus spinoziano, mas a realidade que ele designava conserva toda sua atualidade. Pode-se até dizer que ela tende a tornar-se hegemônica. É, com efeito, instrutivo observar (e principalmente observar empiricamente) que a exacerbação de um ego puramente racional tende a inverter-se em seu contrário. Não esqueçamos, o ego cartesiano é o herdeiro direto do Indivíduo filho do Deus na tradição judaico-cristã, indivíduo que se dedica, no âmbito da Economia da Salvação, a alcançar, ulteriormente, a verdadeira vida, isto é, a vida celeste. E para ser assim, convinha dominar seus instintos, seus desejos, outra maneira de chamar os “apetites”.

É essa “Economia” que, tendo atingido seu apogeu na modernidade, se inverte em seu contrário. Nessa espécie de transmutação alquímica que são as agitações contemporâneas, ou, ainda, no âmbito das agregações afetuais que são os compartilhamentos de gostos tribais, assiste-se a uma verdadeira “dissolução” do eu individual em um Eu transcendental. Para dizê-lo em outros termos, são os “êx-tases” sociais que, cada vez mais, ocupam a posição mais elevada. Dissolução do eu no Outro marcando bem o deslizamento do racional para o emocional.

A longo prazo, o que é impossível chamar de outra maneira senão cadeia de razões: o judaico-cristianismo, a modernidade, a tradição ocidental, em resumo, o pensamento semita esteve essencialmente preocupado com sua ruminação escatológica. Este mundo é imundo. A verdadeira vida está em outra parte, e por vir. É com tal pressuposto que, sucessivamente, as religiões do “Livro” revelado, religiões monoteístas, ocasionaram os piores massacres, suscitaram as intolerâncias mais rudes e reforçaram todas as espécies de fanatismos.

Depois, chegado o tempo, a partir do século XIX, para retomar uma expressão de Marx, “a política forma profana da religião”[39] assumiu a vez de tal tensão escatológica. Teorias da emancipação e utopias múltiplas se sucederam, então, para prometer o estabelecimento de um paraíso terrestre que, conforme o caso, revoluções, reformas e outras rupturas não deixariam de promover. A era das revoluções, que se escalonaram entre os séculos XVIII e XX, termina certamente sob nossos olhos.[40] E com ela a surpreendente projeção de um mundo melhor num futuro radioso. Seja este religioso ou político.

Há uma misteriosa figura que se encontra numa epístola de São Paulo, e que foi, com sutileza, utilizada por Carl Schmitt: Katechon, em latim qui nunc manent, o que impede a vinda do Anticristo que deve preceder a “Parúsia”, a conclusão dos tempos, a perfeição do Ser. Amigo leitor, leia a passagem em questão,[41] trata-se de um enigma que deixa os inúmeros exegetas que tentaram interpretá-la desconcertados, mas que se pode compreender, muito simplesmente, como uma força antiutópica. Força inconsciente que se ocupa, bem ou mal, em ajustar-se ao mundo presente. “Bricolando” sua vida a fim de torná-la a mais inepta possível. A figura do Katechon que se pôde comparar ao “Grande Inquisidor” de Dostoievski condenando o próprio Cristo, quando este volta, essa figura, portanto, rompe com a ruminação escatológica. O que permite focalizar de novo a energia coletiva sobre este mundo.

Essa preocupação mundana exprime o reconhecimento, até mesmo a aceitação de certa imperfeição. Esta, no projeto moderno (eu disse, o pensamento “semita”) devia ser ultrapassada. O pecado, o mal, a disfunção, não sendo senão um momento que a atitude dialética negava na síntese encontrada. Pode-se dizer que o que está em jogo no ideal comunitário pós-moderno é o retorno da sombra. A imperfeição é bem-vinda porque ela permite integrar todos os elementos constitutivos da inteireza do ser.

Assim, pode-se dizer que, nas diversas tribos que constituem o mosaico de nossas sociedades, se pode observar não mais essa preocupação com a perfeição, mas, sim, a preocupação com a completude. Entendo, por isso, a coincidência das coisas opostas. Bem e mal, luz e trevas, corpo e espírito, material e espiritual, misturados em um real ao mesmo tempo complexo e fecundo. A manifestação mais evidente de tal completude sendo a surpreendente tolerância particularmente surpreendente nos discursos e modos de vida das jovens gerações.

Para essas, a diversidade das orientações sexuais, a pluralidade das representações ideológicas, a multiplicidade dos hábitos de vestuário, a teatralização corporal, o uso das tatuagens e outros sinais étnicos, a variedade dos gostos diversos, tudo isso se inscreve na ordem das coisas. Ordenamento em que tudo e seu contrário têm seu lugar. Ordenamento em que se ouve um eco da sabedoria popular: é preciso de tudo para fazer um mundo. É óbvio que essa tolerância “arcaica”, verdadeira estrutura antropológica, é singularmente dinamizada pela multiplicidade dos sites comunitários em que quaisquer que sejam os valores, mesmo os mais “anômicos”, têm direito de admissão.

Reconhecimento, aceitação, tolerância, em relação à imperfeição, isso quer dizer também asselvajamento do mundo. A parte do diabo é aceita! Várias vezes eu utilizei o termo entièreté −(inteireza). Pouco familiar na França, ele supõe destacar a integralidade do que é cada um e a comunidade em seu inteiro. A saber, o papel dos instintos, dos humores, das paixões, e das emoções diversas. Da violência também. Porque as tribos não estão disso indenes. E isso, naturalmente, visto que todos esses elementos são constitutivos da humana natureza.

Mas tal “asselvajamento”, que é, por mais forte razão, uma especificidade da pós-modernidade, é igualmente uma forma de sabedoria. Porque, reconhecendo o que é, deixando o emocional exprimir-se ou “homeopatizar-se”, se limita sua extensão e circunscrevem-se suas consequências perversas. O processo de catharsis, bem conhecido, tinha exatamente essa função: purgar com menor custo. Limitar os estragos!

Eis em que sentido a aceitação da imperfeição é uma característica do ideal comunitário. Ela desempenha de novo na pós-modernidade o que alguns pensamentos pré-modernos chamavam ens imperfectissimum. Estando no mais alto ponto imperfeito, reconhece-se com humildade a riqueza da vida quotidiana feita, também, de instantes obscuros. Vida corrente não estando mais em busca de uma utopia em maiúsculo, mas contentando-se com essas microutopias intersticiais, as da “bricolagem”, por meio das quais a criação existencial se vive no dia a dia.

Posso citar uma observação de Hakim Bey, extraída da obra que constitui para inúmeras tribos contemporâneas uma espécie de breviário: “TAZ, zonas de autonomia temporária.” “A TAZ é como uma insurreição sem engajamento direto contra o Estado, uma operação de guerrilha que libera uma zona (de terreno, de tempo, de imaginação), depois se dissolve, antes que o Estado a esmague, para se reformar em outra parte no tempo ou no espaço... a TAZ pode ocupar essas zonas clandestinamente e continuar em paz relativa seus objetivos festivos durante algum tempo”.[42]

Trata-se aí de um “Manifesto” instrutivo no fato de mostrar que o ideal comunitário não se situa “contra”, mas “ao lado” do Estado e de diversas burocracias. Portanto, que ele não está mais numa lógica política, mas, sim, societal. Ainda uma vez a da inteireza do ser-coletivo. Ele não se inscreve no ressentimento resultante, sempre, da perspectiva moral, procurando o que deve ser, ou poderia ser o mundo, mas, sim, nessa espécie de desenvoltura alegre específica da sabedoria “mundana” que, antes de tudo, supõe estar de acordo, juntar-se ao mundo tal como ele é.

A subversão própria a essas comunidades é mais profunda. E isso porque elas se situam nos interstícios da sociedade, até naqueles de uma História segura dela própria. Todas as coisas: sociedade oficial, História que tem um objetivo a atingir, caracterizadas por um projeto a realizar em um futuro distante. Busca da perfeição da sociedade perfeita, mobilização da energia coletiva na ação política para realizar tal objetivo. Eis as características essenciais que animaram o nascimento e o desenvolvimento do que é comum chamar de ideal democrático moderno.

“Projeto”, é por esse nome que esse lúcido maquiavélico que era Julien Freund resumia a essência da política: projectum, fixar um objetivo distante, depois, por tática e estratégia, ajustar os meios de que se dispõe para tal objetivo.[43] Tudo está dito. É, com efeito, sobre tal projeção, que, à imagem do político, se elaboraram, ao longo de todo o século XIX, as diversas instituições sociais que declinam infinitamente a temática de um “Contrato social” que une indivíduos racionais, podendo, juntos, dominar a natureza, os instintos e, assim, construir uma sociedade, estritamente humana, isto é, domesticada e tendo evacuado os fedores, um pouco perigosos, de tudo o que lembrava a animalidade da espécie.

Ora, pode-se, empiricamente, observar que, para o melhor e para o pior, essa “animalidade” se lembra em nossa boa lembrança. Isso se manifesta em particular pela desafeição multiforme em relação ao próprio mecanismo de projeção. É bem delicado, com efeito, mobilizar as jovens gerações sobre um projeto profissional, a fortiori, sobre um projeto político. A moda está na imanência. Assim também, as crenças coletivas não são mais obnubiladas pelo Deus Todo-Poderoso do monoteísmo ou por sua forma profana, a providência do Estado onipotente, mas, sim, por um panteísmo difuso em que a deidade tende a diluir-se em toda uma gama de práticas quotidianas, mágicas, místicas, contaminando o conjunto do corpo social.

Vidências diversas, cultos de possessão, fé na reencarnação, sucesso da Cabala, “holismo” das técnicas do New Age, sem esquecer a astrologia, tudo suscitando o que Edgar Morin chamava “crenças piscantes”.[44] “Ou se acredita, ou não se acredita”; é dependendo e por intermitência! O denominador comum de tal religiosidade é a bipolaridade da imanência e do panteísmo que conota ao mesmo tempo a importância do repatriamento do gozo aqui e agora, e o reencantamento do mundo induzido por essas crenças quotidianas.

Tribos, comunidades e outras formas de afinidades eletivas têm como particularidade se investir no presente. É, aliás, tal presenteísmo que escapa à maioria dos observadores sociais e aos teóricos que ficam entalhados nos valores da modernidade que termina. Há energia, individual e coletiva, mas esta tende a focalizar-se sobre o que cada um experimenta com os outros em função do instante presente, e não em referência ao que poderia ser melhor ulteriormente. Em resumo, a eternidade não é mais projetada num hipotético futuro, mas vivida em um “instante eterno”.

Daí, e isso merece ser destacado, a temática da intensidade que ressurge com um vigor novo. Intensidade que, no mais próximo de sua etimologia, enfatiza o que está in tendere: estendido em, neste mundo, nesta existência que se vive com outros, em um lugar dado e tudo igualmente.

A intensidade das relações, a das emoções e das paixões comuns, a intensidade dos bons momentos, tudo isso destaca que, com certeza, há energia, mas esta se vive em um eterno presente. Encontra-se aí como um eco da antiga filosofia do Kairos, figura divina que, como lembramos, tinha a particularidade de ser calva. Era preciso, portanto, agarrá-lo na hora, porque não se podia mais apreendê-lo quando ele tivesse ido embora!

É de Kairos que se trata no sentido da oportunidade que caracteriza, com ajuda da tecnologia, as tribos pós-modernas em particular, o ideal comunitário em geral. Com efeito, a instantaneidade da cultura “ciber”, a difusão da informação própria às redes, aos sites comunitários, ao Twitter ou aos mailing lists, são como expressões de uma energia “presenteísta”, à espreita do que acontece e, para dizê-lo em termos familiares, reagindo “rapidamente” a tal anúncio, tal rumor, tal informação ou acontecimento, sejam estes, aliás, confirmados ou não.

Não se está mais em uma “onto-teo-logia” do futuro (legitimada por um Deus Uno ou por um Estado Uno), mas, sim, em uma ontologia do presente, causa e efeito do sentimento de pertença de que a atualidade dá múltiplos exemplos. Porque o que está em jogo é uma relação de pertença: constante relacionismo com o outro da tribo ou com a alteridade da natureza. Para retomar uma temática constante do pensamento de Heidegger, eu direi, que esse sentimento ou essa relação de pertença traduzem, muito simplesmente, a preocupação difusa do Dasein, estar-aí. Eis o substrato do ideal comunitário: um enraizamento nos lugares que compartilho com os outros. Imaginário chegando a um enraizamento dinâmico e valorizando um lugar que cria elo.

Há uma energia em ação na socialidade pós-moderna, mas ela escapa às habituais injunções do “adiamento do gozo” imposto pelas instituições modernas. Essa energia presenteísta não deixa de suscitar uma ordem específica. Ordem das paixões; ordo amoris, para retomar minha hipótese de base. Ordem, às vezes, anômica, mas que indica o que, a termo, vai tornar-se canônico. Há em inúmeras práticas contemporâneas o desejo de um ordenamento das coisas que não tem mais nada a tratar com a lógica do “dever ser”, a do moralismo que caracterizou o burguesismo moderno.

Para retormar a análise de Patrick Tacussel sobre o espírito utópico segundo Fourier, “em face da moral ensinada, descobre-se a existência de uma ‘contramoral’, mais ou menos declarada, que confirma na prática os comportamentos reais”.[45] De minha parte, eu preferiria falar de uma “ética”, na verdade, de uma “deontologia” alternativas à moral esclerosada e um pouco dessueta que foi o apanágio dos tempos modernos. Mas o diagnóstico é idêntico.

Com efeito, sem que isso seja, necessariamente, “declarado”, isto é, verbalizado a partir de uma tomada de consciência, há inúmeras práticas de solidariedade, de generosidade, de ajuda mútua, eu disse de irmanação que, no dia a dia, fortalecem ou restauram o elo social. Nesse sentido, são comportamentos “reais”, poder-se-ia dizer concretos, que não se efetuam em função de representações ideológicas (de esquerda, de direita, reformistas, revolucionárias, conservadoras etc.), mas, sim, a partir da apresentação do que cada um vive com outros em um momento e em um dado lugar.

Existe, nessa “contramoral” vivida, ou melhor, nessa ética concreta, uma espacialização do tempo. Os “territórios”, em seu sentido forte, voltam à ordem do dia. Mesmo que sejam “territórios simbólicos”, outra maneira de chamar os sites comunitários na Internet. É porque o tempo se reduz em espaço que renasce a importância da divisão, da interação, da reversibilidade, em resumo, da relação de pertença. Porque o lugar, pela força das coisas, induz o compartilhamento. Não se está mais numa reflexão sociológica, mas, sim, etológica: a sobrevivência de um dependendo das relações, múltiplas, que ele vai estabelecer com o outro.

É preciso se relacionar com o outro! Trata-se aí de uma intimação objetiva, de uma necessidade antropológica. É isso mesmo que induz a dialogia entre a liberdade e a necessidade. Elas são, ambas, estrutural e intemporalmente interdependentes. É isso mesmo que está no fundamento do “comércio”: comércio de bens, comércio de ideias, comércio amoroso, essa troca que, a longo prazo, determina o elo social.

Mas essa “relação de pertença”, não cansarei jamais de repetir, é “politeísta”. Ou seja, ela não é simplesmente relacional, utilitária ou “utensiliar”. Ela inclui o preço das coisas sem preço: o afeto em geral, o espiritual, o nebuloso, a atmosfera. É tal imaginário que se exprime da melhor maneira no ideal comunitário em que as emoções, as paixões, o altruísmo e outras formas de generosidade encontram a atualização que se conhece. Tudo isso constitui, de facto, o ethos, isto é, o cimento que liga, a partir dos sentimentos compartilhados pelas comunidades contemporâneas.

Tal politeísmo dos valores só enriquece as potencialidades humanas, ou, mais exatamente, ele revela, exacerba a riqueza dessas potencialidades. Ele faz sobressair, também, o substrato a partir do qual pode crescer o estar-junto em sua inteireza. Em particular no fato de ele chamar a atenção para todas as lógicas em ação na complexa paleta do real humano.

É o que destaca Lévy-Bruhl lembrando que, abaixo da “lógica dos sinais, há uma lógica das imagens, mais profundamente situada, menos consciente e também mais poderosa; e, enfim, acima da lógica das imagens, uma lógica dos sentimentos, velha sem dúvida como a espécie em si, que não se exprime nem por conceitos definidos nem por sinais conscientes, mas que é uma fonte espontânea e incoercível da ação...”.[46] Gradação judiciosa que chama a atenção para esses estratos, com certeza muito antigos, os da “mentalidade primitiva”, que é habitual, muito ingenuamente, acreditar ultrapassados e que, regularmente, são lembrados em nossa boa (ou má) lembrança.

É tal “lógica dos sentimentos” inconsciente e completamente espontânea, espécie de cérebro reptiliano de nossa espécie humana, que acusa, a longo prazo, a solidez do elo social. É isso mesmo que reforça o processo de “participação” mágica ou mística, pelo qual e graças ao qual, para além dos egoísmos centrífugos, um mecanismo de atração, como uma linha vermelha, continua a manter o comportamento do viver-junto.

É, com efeito, importante lembrar que para o indivíduo em particular, assim como para a espécie em geral, é uma força instintual não racional que serve de base para a existência. De Nietzsche a Bergson, passando por Simmel, inúmeros são os pensadores que enfatizaram, de qualquer maneira que o chamem, tal “elã vital”. Trata-se aí de um poder intenso, algo obscuro, mas não menos real, de que se pode observar múltiplas ilustrações nas formas musicais contemporâneas, na energia das artes vividas no quotidiano, em um hedonismo de boa qualidade que se difunde nos modos de vida, nos cultos prestados ao corpo, deus inconteste da religiosidade atual. Tudo favorecendo o prazer de ser e, por isso, reforçando um “mais-ser” que, ultrapassando a fortaleza do corpo individual, dá uma eficácia real ao corpo social em seu todo.

É isso que destaca a “lógica dos sentimentos” ou a ordem das paixões, de que é preciso estar cego para não ver seu inegável dinamismo. Dinamismo, lembremo-lo, que é da ordem da experiência. O que remete à aprendizagem, à iniciação, próprias das sociedades tradicionais, em que não é a simples razão que é solicitada, mas, sim, por intermédio dos diversos rituais, o corpo em sua integralidade. É porque ele faz, pontualmente, a experiência do ser que cada um pode perdurar. É a mesma coisa para a comunidade. É porque ela faz, de vez em quando, as intensas experiências de que se tratou, que ela pode perdurar em seu ser.

Assim, para além das interpretações anódinas, e, portanto, pouco consequentes, está aí o segredo das agitações contemporâneas, o de tornar visível, de uma maneira por assim dizer sacramental, a força invisível que anima as tribos que formam o mosaico societal. “O elã vital”, que, por intermédio de diversos pretextos, música, esporte, religião, política se exprime nessas manifestações, remete a essa estranha pulsão animal que, de uma maneira irresistível, leva cada um a agregar-se ao outro, a buscar seu “comércio”, a ser atraído pela alteridade.

Pode-se dizer que, no que diz respeito à natureza humana, duas concepções de base atravessam a tradição ocidental. A que a fórmula de Hobbes resume: homo homini lupus (o homem é sempre um lobo para o homem). Trata-se aí da concepção mais pessimista, levando até o fim a lógica do “pecado original” e da “queda” que ele inaugura. Esse pessimismo encontra seu apogeu na Reforma Protestante e no burguesismo moderno, que é sua consequência direta. É essa concepção depreciativa do outro que está no fundamento do moralismo e da profusão de lei própria ao “Contrato social”. Em resumo, se há entre os homens essa inimizade estrutural, é preciso erguer barreiras, constantemente, para se proteger.

Completamente diferente é o que formula Santo Tomás de Aquino: homo naturaliter familians et amicus (existe uma familiaridade amigável nas relações humanas). Eis uma remanescência do panteísmo antigo que faz do mundo um lugar de acolhida que é agradável repartir com outros; e isso, para o maior bem de cada um.

É certamente tal familiaridade amigável que se pode ver em ação ao mesmo tempo na banalidade da vida quotidiana, assim como nas formas paroxísticas das efervescências coletivas. Festas de bairro, almoços de vizinhança, festivais de todas as ordens, ajudas mútuas diversas, solidariedades tribais, poder-se-ia multiplicar ao infinito as ilustrações dessa lógica dos sentimentos como substrato do elo social.

Adeptos dos produtos “orgânicos” com fanatismos dos harley owners group, sem esquecer os protagonistas de tal ideologia política, de tal capela intelectual, de tal seita religiosa ou musical, em todos esses grupos de base se encontra um forte sentimento de pertença e, o que é correlativo, uma obrigação de ajuda mútua, por assim dizer, “mafiosa”. O todo sendo reforçado pela existência de rituais precisos, de costumes limitadores, até modos de se vestir, que estruturam a comunidade em um conjunto tanto mais sólido que ela fica unida por uma aura espiritual de que é bem difícil, em nossos dias, negar a temível eficácia.

Essas poucas características dão a medida da mutação de base de que o ideal comunitário é, a uma só vez, a causa e o efeito. O que implica, evidentemente, colocar em ação uma outra atitude intelectual (epistemológica e metodológica) para apreciar a (re)novação de um viver-junto que mobiliza não mais só o aspecto racional, mas, sim, também, as dimensões emocionais e afetuais.

De uma maneira suspeita, Pascal falava do componente “mundano” que convinha ultrapassar. Por sua vez, Kierkegaard destacava a existência de um “estágio estético”, sendo apenas um momento de uma perfeição individual a realizar. Pode-se perguntar se essa “mundanidade” ou se essa “estética” não constituem, justamente, o cimento das comunidades pós-modernas?

A desenvoltura nos hábitos vestimentares, a serenidade nas posturas corporais, a fantasia nos modos de vida, os mimetismos de todas as ordens, o epicurismo ambiente, tudo isso está retraçando o que já se observou em outras épocas similares: um prazer de estar-junto, ou, para dizê-lo em termos mais eruditos, uma ética da estética. Outra maneira de chamar a atenção para um elo social elaborado a partir das paixões e emoções comuns.

Essa estética destaca a mudança climática em curso. Há nessa desenvoltura, de que se tratou, algo que remete a uma “sensibilidade libertária”.[47] Lembrando que, contrariamente ao que é muito frequente dizer, há o desejo de uma ordem no próprio seio da anarquia. Assim como o lembrava Antonin Artaud, “o anarquista é aquele que gosta tanto da ordem que ele não aceita sua paródia”. Assim, contra a ordem abstrata que dominou ao longo de toda a modernidade, o ideal comunitário apela para uma ordem mais completa, a da inteireza do ser. Uma ordo amoris em que o afetivo seja efetivo, e em que o festivo exerça um papel cardeal.

1 Remeto aqui ao meu livro M. Maffesoli, La contemplation du monde. Figures du style communautaire. Paris: Grasset, 1993. p. 199, “L’idéal communautaire”.

2 Santo Tomás de Aquino, Somme théologique (I, part. 93, I).

3 H. Bergson, Mélanges. Paris: PUF, 1979. p. 959.

4 H. von Hofmannsthal, Lettres du voyageur à son retour (Carta de 22.4.1901). Trad. fr. Mercure de France, 1989.

5 E. Panofsky, Architecture gothique et pensée scholastique. Minuit, 1992. p. 142-143. Cf. nesse sentido a importância do imaginário: V. Grassi, Introduction à la sociologie de l’imaginaire. Éd. Erès, 2005.

6 Cf. M. Maffesoli, Le Temps revient. Formes élémentaires de la postmodernité. Paris: Desclée de Brouwer, 2010. p. 137, cap. “Archaïsme et technologie”.

7 J.-P. Sartre, L’être et le néant. Gallimard, p. 138.

8 Cf. C. Maillard, Le “mystique et la psyché”. In: Mystique, mysticisme et modernité en Allemagne autour de 1900. Strasbourg: P.U.S., 1998. p. 89.

9 F. Nietzsche, La volonté de puissance. Paris: Gallimard, 1947. t. I, p. 287; ou Par-delà le bien et le mal. Paris: Aubier Montaigne, 1978. p. 53 (§ 19).

10 Cit. em S. Giocanti, Maurras. Le chaos et l’ordre. Paris: Flammarion, 2006. p. 34. cit. de Le Bienheureux Saint Pie X, sauveur de la France. Paris: Plon, 1953. p. 13.

11 Cf. F. Tönnies, Communauté et société (1887).

12 Cf. R. Le Forestier, La Franc-maçonnerie templière et occultiste, p. 92, nota 9.

13 J. Maréchal, Essai sur l’idéal maçonnique. Paris, 1931. p. 17; cf. também S. Moscovici, Psychologie des minorités actives. Paris: PUV, 1979.

14 Cf. G. Durand, Un Comte sous l’accacia. In: La sortie du XXe siècle, p. 681 e segs., e J. de Maistre, Considérations sur la France. Paris: Bibliothèque Ecclésiastique, 1877. p. 234, nota 2.

15 Cf. Mgr. M. Grabmann, La Somme Théologique de saint Thomas d’Aquin. Paris: Nouvelle Librairie Nationale, 1925. p. 67.

16 Cf. S. Hugon, Circumnavigation.

17 Cf. H. Strohl, L’État social ne fonctionne plus.

18 Cf. G. Simmel, Sociologie, p. 395.

19 Cf. Thich Nhat Hanh, Pour une métamorphose de l’esprit. Trad. fr. La Table Ronde. Paris, 2006. p. 71-72. Cf. também T. Mathé, Le Bouddhisme tibétain et la Soka gakkai en France. Paris, 2005.

20 C. Schmitt, Théorie da la constitution. Paris: PUF, 1993. p. 381.

21 C. Schmitt, Le Nomos de la terre, p. 67.

22 Cf. M. Halbwachs, La mémoire collective. Paris: PUF, 1950.

23 W. Dilthey, Le monde de l’esprit. Trad. fr. Aubier. Paris, 1947. v. 1, p. 211.

24 Dictionnaire d’Ancien Français. Moyen Âge et Renaissance. Paris: R. Grandsaignes d’Hauterive, Lib. Larousse, 1947. p. 257.

25 Cf. S. Hugon, Circumnavigation.

26 Cf. G. Scholem, La Kabbale et sa symbolique. Trad. fr. Payot. Paris, 1966. p. 12.

27 E. Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912). Reed. Paris: CNRS Éditions, 2008.

28 Cf. A. Comte, Le calendrier positiviste (1849). Fata Morgana, 1993, Posfácio de Patrick Tacussel.

29 E. Boutroux, Science et religion dans la philosophie contemporaine. Paris, 1908. p. 54.

30 Cf. A. Comte, L’année sans pareille.

31 Plotin, Quatrième Ennéades. I, 1.

32 Th. a Kempis, L’imitation de Jésus-Christ. Bruges. Paris: Desclée de Brouwer, 1925, cap. 18.

33 Cf. Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception (1945). Paris: Gallimard, 2010. Sobre a dialética do “eu” e do “id”, cf. G. Groddeck, Le livre du ça, p. 8 e segs.

34 Ph. Ariès, Un historien du dimanche. Paris: Seuil, 1980. p. 56 e 184.

35 Ibidem, p. 52, 60.

36 P. Berger e T. Luckmann, La construction sociale de la réalité. Paris: Klincsieck, 1997. Para uma ilustração concernente à tribo dos “grafitistas”: cf. tese de L. Spinelli, Graf et Tag: lecture de la ville. CEAQ, 2011. www.ceaq-sorbonne.org.

37 B. Spinoza, Court Traité, X. § 2.

38 Idem, Éthique, IV, def. 7.

39 Cf. K. Marx, La question juive (1844), 10/18. Paris, 1968. p. 28.

40 As “revoluções árabes” participam antes do fenômeno dos “tumultos”, bem descrito no livro de Jean Didier Vincent, Bienvenue en transhumanité. Grasset, 2011.

41 Saint Paul, II. Thessaloniciens, 2, 6-7, e T. Paléologue, Sous l’œil du Grand Inquisiteur. Carl Schmitt et l’héritage de la théologie politique. Paris: Cerf, 2004, 2e partie: À la recherche du “Katékhon”, p. 111 e segs.

42 H. Bey, TAZ, zone d’autonomie temporaire. Paris: L’Éclat, 1977. p. 14.

43 J. Freund, L’essence du politique. Paris: Sirey, 1965.

44 E. Morin, L’astrologie. L’âge d’homme. Lausanne, 1972; cf. também a tese de Germaine Hanselmann (E. Teyssier), L’ambivalence des médias par rapport à l’astrologie. CEAQ, Paris V, 2001. Respondi aos detratores que não leram essa tese em M. Maffesoli: La République des bons sentiments (2008). Reed. Embrasure-DDB, 2010.

45 P. Tacussel, L’imaginaire radical. Les mondes possibles et l’esprit utopique selon Charles Fourier. Dijon: Les Presses du Réel, 2007. p. 202.

46 L. Lévy-Bruhl, La morale et la science des mœurs. Paris: Félix Alcan, 1903. p. 80.

47 Cf. M. Maffesoli, La connaissance ordinaire (1979). Paris: Klincsieck, 2008, Introdução, I, 5: “Une pensée libertaire”.

Capítulo 7

Homo Festivus

“Vous croyez à la vie éternelle dans l’autre monde?

– Non, mais à la vie éternelle dans celui-ci.

Il y a des moments où le temps s’árrête tout à coup

pour faire place à l’éternité.”

Você acredita na vida eterna no outro mundo?

− Não, mas na vida eterna neste.

Há momentos em que o tempo para de repente

para dar lugar à eternidade.

Dostoievski, Les Frères Karamazov

O “DEMÔNICO”

Os impulsos da vida são irreprimíveis, e há momentos em que eles favorecem tudo o que eleva o indivíduo acima dele mesmo. Mas é sempre a longo prazo, e sob nomes diversos, que tais impulsos se realizam. Pode-se, no entanto, ver uma gradação, por assim dizer, idêntica em todas as idades do mundo, nas mutações que esses impulsos propulsam.

É, inicialmente, uma espécie de fermentação. Agitação cultural que se deve compreender lato sensu. Os costumes evoluem, os modos de vida se transformam; e tudo isso empiricamente, com baixo ruído. A desafetação em relação à moral instituída não se faz nem sob forma contestatária, mas, sim, por contaminações sucessivas. De fato, o que era considerado como perversão sexual adquire força de lei. A desenvoltura no modo de vestir-se, sinal visível de outra concepção do corpo, é admitida na vida profissional. A música, a cenografia, a coreografia, a pintura alternativas ocupam subrepticiamente museus, salas de concerto e teatros diversos. A força do contágio fez sua obra!

Uma fermentação assim faz tomar consciência, segunda etapa, da necessidade de uma compensação. Assim, para o que concerne à análise da pós-modernidade, pode-se observar um evidente declínio da confiança em uma razão soberana. Não foi ela celebrada como “Deusa Razão”, ela que era apenas um parâmetro de nossa humana natureza? E eis que sua dominação se satura. As instituições que ela tinha legitimado se fissuram. O “Contrato social”, de que ela era a fonte, não é mais que uma palavra vazia que se celebra de uma maneira lancinante à maneira de uma encantação desencantada. É então que, em compensação, se vê o retorno dos afetos que, até então negligenciados ou marginalizados, invadem um espaço público que lhes era negado. O emocional é a compensação, natural, para um racionalismo abstrato.

E tudo isso culmina nesse terceiro momento da mutação em curso: o retorno a formas e forças arcaicas. Ao que é primeiro e fundamental. Um retorno às fontes de alguma maneira. Um passo para o elemento fundador da cultura. Retorno perceptível por um pivotamento do tempo. Com efeito, o Progresso não faz mais sucesso. O futuro não é mais garantia do bem-estar; este tem que ser procurado, antes de tudo, num presente que eu vivo e divido com outros. Eterno retorno do carpe diem, apegar-se a um gozo aqui e agora.

Tais são as condições de possibilidade do que se chama o “festivo”. É útil lembrar que esse termo, algo erudito, está prestes a se tornar um lugar comum, fenômeno que é do mais alto interesse para a compreensão do “Real” social que nos preocupa. Sabe-se: as palavras e as coisas estão em constante relação dialógica; e quando aquelas aparecem é que estas já estão presentes. Parece claro, com efeito, que, a despeito de alguns espíritos melancólicos, inúmeras ocorrências desse Homo festivus ocupam a posição de destaque.

É preciso, entretanto, reconhecer que se trata aí de um “Real” que o “princípio de realidade” (econômico, político, moral) tem dificuldade em aceitar. O espírito de seriedade que domina, tudo o que tenta escapar do “valor trabalho”, teorizado em seu tempo por Karl Marx, vai passar por frívolo e, portanto, de pouco interesse. Assim, por um processo de negação de que se conhecem bem as causas, a ideologia dominante vai se consagrar, por todos os meios, em tornar a lançar nas trevas exteriores o que aí deveria ter ficado.

Mesmo só indicando de uma maneira alusiva, é preciso lembrar que, desde Kant, a estética é submetida, relativizada, até mesmo mascarada pela lógica intelectual. “Há dois troncos do conhecimento humano que partem talvez de uma raiz comum... a saber a sensibilidade e o entendimento; pelo primeiro, os objetos nos são dados, mas pelo segundo, eles são pensados.”[1] É por essa frase que Kant termina a introdução da Crítica, e vê, facilmente, a hierarquia que é a sua e que vai, progressivamente, contaminar a intelligentsia moderna, fazendo do entendimento a ultima ratio de toda compreensão digna desse nome.

Seria necessário ver (o que é a evolução normal de todas as representações sociais) em que essa ideologia dominante se tornou um pensamento superficial e insípido, provocando, além disso, uma incompreensão das tendências de fundo da vida societal. Não deixa de ser certo que tal ideologia pode tentar rejeitar o que está aí, mas ela não chega a isso porque, como se disse, os impulsos vitalistas são irreprimíveis e, cedo ou tarde, chegam a impor o “Real” existencial ao “princípio de realidade” abstrato.

No caso, essa necessidade de comunhão, estrutura antropológica de base que, em certas épocas, (re)encontra um vigor insuspeito. Sociólogos como Durkheim mostraram de uma bela maneira a necessidade do anômico na elaboração do sentimento comunitário. Assim, nas Formes élémentaires de la vie religieuse, ele lembra a importância e o papel da efervescência para as tribos australianas, cujas festas descreve (Corrobori). Ele fala, a esse respeito, de um “estado de congregação” que é, regularmente, necessário para fortalecer o elo que une essas comunidades.[2]

Pode-se extrapolar seu propósito e lembrar que tal “estado de congregação” é um verdadeiro arquétipo que traduz um inconsciente impulso, o da integralidade ou da completude do ser social. O Nomos de um povo, essa lei interna que garante sua coesão, seu “consensus”, passa primeiramente por algo que é “antinômico”. E das bacanais dionisíacas às festas de inversão medievais, sem esquecer o papel dos múltiplos carnavais que se conhece, o papel da efervescência é suficientemente evidente para que se pare de negligenciá-la ou de tê-la por um elemento marginal.

E isso enquanto esse arquétipo tende a tornar-se um estereótipo. O Homo festivus não é mais uma simpática figura a colocar sob a rubrica de um bom velho tempo passado, mas torna-se (ou volta a ser) um elemento importante, até primordial, da vida quotidiana que, sem isso, é completamente incompreensível. Elemento que lembra um leitmotiv de todo pensamento “realista”, bem formulado por Santo Tomás de Aquino: nihil est in intellectu quod non sit prius in sensu (nada chega à inteligência sem passar primeiramente pelos sentidos).[3] Banalidade de base que lembra judiciosamente a união estreita do corpo e do espírito, da natureza e da cultura que termina nesses oximoros fundadores que são o materialismo místico ou o corporeísmo espiritual.

Para traduzir isso, uma imagem me vem à mente, a do templo de Baal e de Baco em Baalbeck, no Líbano. Ruínas majestosas que, segundo os habitantes da terra, lembram a importância da orgia na estruturação social. As sólidas colunas dos templos, que simbolicamente sustentam o mundo, estão aí como testemunho intemporal da “obrigação” antropológica do lúdico. Não como capricho acessório ou como fenômeno facultativo, mas, sim, como peça mestre da arquitetônica social. Múltiplos são os templos de Dionísio, na Grécia ou na Grande Grécia, que lembram a permanência dessa característica essencial de nossa espécie animal.

Há um termo médico retomado, em seguida, na literatura, e que traduz o excesso de atividade de órgãos, em particular do coração: eretismo. Ele chama a atenção aos processos de exaltação, depois à tensão de espírito, a tudo o que tem a ver com os estados de excitabilidade do corpo individual. Mas, evidentemente, pode-se extrapolar para o corpo social em sua totalidade. Numerosas são, historicamente, as manifestações das exaltações violentas, das tensões, das paixões, na verdade, das febres coletivas.

Mas não se pode dizer que, contemporaneamente, numerosas sejam as aglomerações de todos os tipos onde se exprime um tal pânico coletivo? A importância do lúdico, o retorno do festivo que só traduz, dessa forma, uma espécie de eretismo societal. Por meio dos excessos e das tensões, são as paixões, as emoções, as indignações comuns que reencontram o lugar que o racionalismo moderno lhes tinha negado. O desenvolvimento tecnológico, em particular as redes sociais, que servem de acelerador ao retorno desse pequeno deus barulhento que é Dionísio!

Para retomar uma expressão de Restif de la Bretonne, assiste-se, de fato, à revivescência de uma “religião da volúpia”.[4] Religião que, o tempo todo, é correlativa de um panteísmo em que o material e o imaterial, a razão e o sensível, o entendimento e a fantasia entram em um misto fecundo. Era a intuição do romantismo; é, em nossos dias, a fonte do elã vital inconsciente de todas as tribos pós-modernas.

É pouco se, para pensar tudo isso, nos contentarmos com nossos hábitos e tranquilizantes conceitos. Convém, portanto, com audácia, saber colocar em ação categorias que a antiga sabedoria não tinha medo de utilizar. Assim, Sócrates, pedindo a inspiração ao seu daimon. E isso, é claro, a fim de poder apreender o “Real” em sua integralidade. A sensibilidade e o entendimento enfim unidos, em uma harmonia conflituosa, chegando a formar, graças à misteriosa alquimia suscitada por esse daimon, uma verdadeira razão sensível; chave universal capaz de abrir todas as portas da complexa existência.

Penso, também, em Martin Heidegger, de quem se conhece o pensamento fulgurante, indicando em suas cartas a Hannah Arendt, ou em outras, à sua mulher, o que cada avanço em sua obra devia a uma inspiração dessa ordem: “o demônico me atingiu em cheio”.[5] O “demônico” é uma força complexa originária da coincidência dos opostos e, assim, capaz de integrar, em um mesmo movimento, os elementos criadores e aqueles, destrutivos, que se manifestam nas épocas de renovação societal.

Momentos em que, à História que se pensa poder dominar, sucede um Destino com o qual é preciso compor. E numerosos são os fenômenos sociais em que a liberdade se inclina diante da necessidade. O “demônico” lembra que há poderes, inconscientes, contaminadores, que conduzem o homem, enquanto ele se crê mestre de si, mestre em sua casa.

Assim, para nosso prazer comum, amigo leitor, permita-me citar esse extrato das “conversações” de Goethe com Eckermann: “o demônico que faz do homem o que ele quer, e ao qual o homem, sem o saber, se abandona, acreditando seguir suas próprias inclinações”.[6] Aqui Goethe, membro eminente da franco-maçonaria alemã, faz eco ao que essa sociedade de pensamento chama “egrégora”, poder imaterial, mas não menos eficaz que une entre si os membros de uma mesma comunidade.

Daimon para os gregos, genius para os latinos, “demônico” ou “egrégora”, eis algumas metáforas que destacam a importância do processo de dessubstancialização constitutivo de inúmeros fenômenos sociais dos quais a festa é o paradigma acabado. Essas noções dão muito bem conta da perda de si no outro; isto é, de um ato destrutivo que termina em um outro construtivo. E isso num movimento sem fim que é o mesmo da vida. É o que vive homo festivus em todos os fenômenos de êxtase cuja atualidade dá muitos exemplos quotidianos.

Nesses momentos em que predomina um desvio coletivo, o que é primordial é um forte sentimento de pertença que atinge sua plenitude em um instante vivido para ele mesmo. Cerimônias ancestrais tendo por função apaziguar os espíritos que atormentam uma pessoa com rituais extáticos, grandes reuniões musicais contemporâneas, o processo é idêntico: favorecer uma comunhão dos espíritos em que, mesmo por um só instante, a intensidade do viver em comum servia para expulsar tudo o que impedia um bem-estar ou um melhor-estar ao mesmo tempo individual e coletivo. O que é próprio do fenômeno catártico: vive-se o excesso para se purgar dele.

É nesse sentido que o “demônico” é uma expressão da inteireza do ser. Cada coisa aí tem seu lugar, em particular a alteridade. A saber, o outro de si mesmo (a multiplicidade de máscaras que é uma pessoa plural), o outro da tribo, no qual se perde sem falso pudor, esse outro, também, que é o desejo do estranho, da estranheza, que em um instante fulgurante são aceitos como tais. O todo, muito evidentemente, terminando nesse “Outro” que é o divino social: a comunidade elevada à posição do pequeno deus ao qual a festa presta um culto.

Para bem apreender essa estranha estranheza demônica, vejamos o que diz disso Michel Foucault: “as leis suspensas, os interditos retirados, o frenesi do tempo que passa, os corpos se misturando sem respeito, os indivíduos que se desmascaram, que abandonam sua identidade estatutária e a figura sob a qual eram reconhecidos, deixando aparecer uma identidade completamente diferente”.[7] Isso diz respeito aos carnavais da Idade Média ou às histerias coletivas quando das epidemias que devastavam o país. Mas é um frenesi de que se vão encontrar as características o tempo todo e em todos os domínios.

Trata-se aí de uma estrutura antropológica constante e recorrente que pode tomar formas diversas, mas idêntica em sua essência. Estrutura que destaca que a energia é, certamente, a especificidade de tudo o que é vivo em geral, da vida humana em particular. Mas é, também, importante apreender que tal “energia” pode investir-se de maneiras diferentes. Às vezes, ela se estende para o que está “por vir”: “Cidade de Deus”, sociedade perfeita futura. Às vezes, ao contrário, ela se focaliza no presente. Na intensidade do momento vivido com outros. O deslizamento do político ao festivo é, em muitos sentidos, o que caracteriza a mutação da energia contemporânea.

A prevalência que assume o “demônico”, em nossos dias, traduz, certamente, tal mudança na energia social. Homo festivus substituindo homo laborans! O que não é, contrariamente ao que se diz frequentemente, a expressão de uma passividade sem horizonte ou de uma preguiça existencial, mas, sim, a manifestação de um querer-viver que integra todas as potencialidades vitais. A beleza, o prazer de ser, o hedonismo, o corporeísmo, que encontram seu lugar no mosaico rico e complexo da existência humana. Temática bem conhecida: considerar a vida como uma arte a realizar. E, portanto, realizar-se na prática dessa arte soberana.

A propósito da concepção da energia em Heidegger, pôde-se dizer que ela era a expressão de um “fazer kairológico que, sem alcançar um progresso cumulativo, se realiza em cada passo do encaminhamento, ficando o tempo todo submetido ao ritmo imprevisível do tempo”.[8] Trata-se aí de uma criação que, sem buscar uma finalidade exterior, se esgota no ato. O instante sendo autossuficiente. Sua intensidade que estrutura, solidamente, um viver-junto em que cada um desabrocha. Não é isso a própria essência da festividade e de sua ligação com a “mundanidade”?

DESLOCAMENTO, DILATAÇÃO, DO EU

Para além das múltiplas frivolidades moralistas que são em quantidade, mas que apenas traduzem, como é frequente em fim de ciclo, o pressentimento de que os valores próprios a esse ciclo estão em curso de saturação, importa medir as fortes consequências que emergem da estreita ligação que existe entre a “festividade” e a “mundanidade”. Porque é o fato de ter tomado consciência de que se é deste “mundo” que provoca, inelutavelmente, o desejo de aproveitá-lo.

E se se quiser atribuir às palavras o sentido que lhes cabe, é preciso reconhecer que, ao lado da moral, sempre atormentada pelo “dever-ser”, a ética, quanto a ela, se dedica a ajustar-se ao “que é” e às oportunidades que essa existência não deixa de oferecer. É assim que Aristóteles apresentava o Kairos: “é preciso que tenham, cada vez, aqueles que agem que encarar o que corresponde à ocasião”.[9] Sendo, bem entendido, que essa “correspondência” ao que se apresenta é nada menos que individual. A relação com as oportunidades, com as ocasiões que se apresentam, é sempre correlativa com a relação de pertença que une a tal comunidade ou tribo. Assim, tanto o moralismo é causa e efeito do individualismo quanto a ética (ethos) é a própria expressão de uma energia “tribal” ou coletiva.[10]

O ponto nodal de estar nesse mundo (mundanidade) e, portanto, de aproveitar (festividade), é, a partir de então, o deslocamento do eu. Com efeito, contra o egocentrismo, alfa e ômega do pensamento e da ação modernos, é um “altercentrismo” que, progressivamente, se coloca no lugar. A alteridade serve de pivô à constituição e às representações do mundo social.

Isso foi muito bem analisado por todos os historiadores da festa, isso é facilmente observável para os fenômenos da mesma ordem em nossos dias: o festivo como momento do vaivém constante existente entre o fato de romper e de recompor. Romper o encerramento individual para recompor a abertura pessoal. Quebrar a armadura de uma identidade muito estreita: identidade sexual, ideológica, profissional, para aceder às identificações múltiplas que por meio de “máscaras” diversas a pessoa vai utilizar conforme as “ocasiões” que se apresentem. Não é assim que é preciso interpretar o “eu curto” da linguagem familiar?

Eu me perco no outro. Ou seja, eu só existo pelo e no Socius. O festivo não sendo, em tal perspectiva, senão uma intensa copulação (mística) com esse Socius. Deve-se entender por isso que o ser pessoal só existe em relação, em correspondência com o outro. Os fenômenos festivos lembram que é a ocultação no grupo que favorece a emergência de si. Eles apenas destacam o diálogo que existe entre a vertigem (no grupo) e o reequilíbrio da integralidade da pessoa.

Vertigem-reequilíbrio [évanouissement/épanouissement], isso pode parecer paradoxal. E, no entanto, é o que, a longo prazo, garante a permanência do ser social. É sobre um vaivém assim que Simmel faz repousar a própria essência de toda socialidade: a experiência interior sendo colocada em relação com a experiência exterior.[11] E isso num movimento sem fim que, a partir de então, dá aos afetos um lugar de destaque na elaboração do elo social. Pode-se, em relação a isso, lembrar, brincando com a eufonia dos termos [em francês, évanouissement/épanouissement], que o eu desaparece na agitação [em francês, moi/émoi]. E que, fazendo isso, ele dá origem a um “nós” composto desses “eu” e, no entanto, qualitativamente, diferente de sua soma.

É o poeta René Char que diz: “não se interroga um homem agitado”. Não se pedem suas razões da agitação/emoção, ela não deixa de estar presente em todos os momentos da existência individual e coletiva. E nos damos cada vez mais conta de que raros são os domínios que escapam à sua influência. A vida política, social, até econômica, é contaminada pelo emocional. É, portanto, judicioso identificar esses momentos paroxísticos, o que são os fenômenos festivos, em que as emoções desempenham profundamente o papel que lhes cabe: eles deslocam e ao mesmo tempo dilatam o “eu” individual, fazendo-o aceder assim a um “Real” mais completo em que se diz e se vive, sempre e de novo, a juventude do mundo.

Porque há na “mundanidade-festividade” a expressão de uma energia juvenil. A dilatação impulsionada pela festa não deixa de remeter ao mito do Puer aeternus, essa criança eterna que é a figura emblemática de Dionísio. Ao mesmo tempo, nas alegrias e na brincadeira induzidas por essa energia juvenil, encontra-se sempre uma espécie de serenidade. A mesma que se encontra na mística de Mestre Eckhart, por exemplo, repousando sobre o “gosto das posições extremas”, o que permite “deixar estar”. Serenidade que atribui seu preço às coisas sem preço, isto é, que destaca a importância do “Nada”, “Não ser” que é a condição de possibilidade do ser.[12]

Serenidade, enfim, que “deixando-ir” a vida como convém que ela vá, destaca a importância da integridade do ser individual e coletivo. O emocional, o passional e o racional se entrecruzam em uma dinâmica sem fim, assim como a complexidade das múltiplas linhas da existência quotidiana garantem a constituição e a manutenção do que se decidiu chamar, metaforicamente, de tecido social. Deixar-ir e deixar-estar, estão aí as características essenciais de uma “festividade” que exprime ao máximo o que, cada vez mais, constitui a linha vermelha da existência quotidiana. É nesse sentido que a efervescência festiva é, stricto sensu, uma espécie de corte histológico do corpo social em seu todo.

Tendo enfatizado muito o sujeito racional, o que terminou em uma concepção muito funcional do mundo, empobreceu-se este último. Na verdade, ele foi devastado. É, talvez, banal, mas é preciso lembrá-lo, é respondendo à injunção cartesiana: ser “mestre e possuidor da natureza”, que o sujeito moderno realizou essas pilhagens ecológicas das quais a atualidade nos dá exemplos em abundância. Esquecendo sua animalidade (o papel dos instintos e dos afetos), a humanidade é assim submersa pela bestialidade.

Daí o interesse em ver ressurgir, empiricamente, o que Heidegger chama de “justa relação com o inútil” porque “a maneira como se mostra o inútil é isso que entendo pelo ser”.[13] Se há um momento em que esse inútil assume toda sua amplitude, é no momento festivo! Com efeito, qualquer que seja o nome que se lhe dê, a festa exerce um papel cardeal na estruturação do elo social. É nesse sentido que ela é paradigmática, ela faz tomar consciência de uma mudança de paradigma.

Para evitar as numerosas e lancinantes desinterpretações de origem moralista, o que eu chamo de “festividade” (quintessência da festa, do festivo, do prazer de ser) permite compreender que se está mudando de uma direção a outra. Estando do lado da vida, celebrando a vitalidade, reforçando o vitalismo, ela é uma criação crucial: unindo os quatro pontos cardeais e, dessa forma, simbolizando a inteireza do ser.

Pode-se aqui trazer à memória que, além da multiplicidade das festas rituais, privadas, semiprivadas, públicas, todas as atividades humanas (Música, Ciência, Empresa), todas as especificidades individuais (Mãe, Pai, Avós, Secretária) têm dias dedicados a eles. Sem esquecer, é claro, as festas nacionais, regionais, cantonais e outras subdivisões administrativas. Mas o que é ainda mais significativo é como a “festividade” vai, também, contaminar os domínios até então preservados do que era considerado como frívolo. Esses domínios reservados ao político, à reivindicação sindical e até ao religioso.

Não há campanha eleitoral sem desfiles, “comícios”, onde a música e outras manifestações não sejam admitidas. É o mesmo no que concerne à ação dos sindicatos a respeito da idade da aposentadoria, a diminuição dos funcionários e outras restrições orçamentárias, que viu colocar na rua fanfarras, orquestras, sem esquecer os sons de trompas, lembrando assim o papel das emoções ruidosas na ação social. E o que dizer dessas grandes reuniões juvenis em Madri, Atenas ou Paris, onde é com grande reforço de concertos de “rock” que se é conclamado a “indignar-se”.

O religioso, em especial o mundo católico, não fica em dívida para organizar, regularmente, “Jornadas Mundiais da Juventude” (JMJ), em que é menos o discurso doutrinal emitido pelo papado que é esperado do que as múltiplas “vibrações” coletivas suscitadas pelos cantos, a música e os rituais diversos. Tudo o que, no caso, está em concordância com a dinâmica sacramental para tornar visível uma força invisível. Muito evidentemente a do estar-junto. Lembremos: estar junto por estar junto; sem finalidade nem utilidade particular!

Tudo isso culminando nessas “Grandes missas” espetaculares que são as inúmeras “Marchas dos Orgulhos”, “Gay pride”, “Tecnoparadas”, e outras “Eleição de Miss Gay”, que de Paris a Berlim, passando por Juiz de Fora, refazem, de uma maneira paroxística, a efervescência das dionísias antigas. Trata-se, stricto sensu, de caricaturas: o traço é forçado, e isso a fim de ressaltar, ao máximo, essa preocupação do excesso que é vivido, no mínimo, na vida corrente.

Pode-se definir uma das características essenciais do espírito do tempo por uma expressão tomada de empréstimo de Durkheim:[14] a (re)novação dos “ritos piaculares”. Ou seja, o fato de reforçar o elo social por meio da expressão pública de “choros” coletivos. Choros de alegria, ou de tristeza, isso não muda nada no caso, basta observar que os humores, isto é, as secreções do corpo social, não podem mais ser negligenciados, mas participam de um necessário caos que, regularmente, renova o estar-junto. Trata-se de uma agitação que desperta o que se tinha um pouco adormecido e que restaura, assim, o “con-senso”, a divisão dos sentimentos sem a qual nenhuma sociedade pode perdurar.

A “festividade” é, portanto, somente a reminiscência do primitivo, do que serve de fundamento (“arcaico”) a todo viver-junto. Mas para pensar esse inicial não é possível contentar-se com o amontoado de palavras mais ou menos pertinentes. O verdadeiro pensamento deve-se deter em apreender as raízes das coisas. E a radicalidade, no caso, é aceitar reconhecer que é a própria noção de identidade que não está mais de acordo com o que se manifesta na efervescência festiva.

Identidade! Eis a coluna vertebral da tradição ocidental (judaico-cristã, semítica, moderna). Uma equação a define: “A é A”, símbolo de copertença de si a si mesmo. E é tal equação que é deslocada nas diversas festas de que se acaba de tratar. Nessas, o que se exprime é, antes de mais nada, uma copertença de si ao outro. A noção de gasto da qual Bataille mostrou, a longo prazo, a surpreendente permanência, e de que se pode ver a singular atualidade.[15] Contra a prevalência da luz, o solar apolíneo, da filosofia da Aufklärung e outras expressões da atitude racionalista, a “festividade”, em uma teofania do lunar, é uma espécie de apoteose da noite, isto é, do luxo noturno da fantasia.

É tal mudança de paradigma que nos obriga a levar a sério o Homo festivus em suas diversas manifestações. Em especial, no que ele enfatiza sobre essa “necessidade de se perder” como sendo a verdade mais íntima, e a mais distante (Bataille) de todo ser no mundo. Porque, por mais chocante que isso possa parecer, é o deslocamento do eu que é a “mania” essencial do momento festivo. Loucura contagiosa porque, como para as epidemias antigas, e graças à horizontalidade induzida pelas redes sociais e pelos sites comunitários, são todos os momentos da existência que são atingidos pelo “momento festivo”.

É isso que a seu tempo eu tinha chamado de “A Sombra de Dionísio” (1982), que se espalha pelas megalópoles pós-modernas. Essa volta da orgia como “paixão” comum que atinge todos os setores da vida social e que suscita, assim, as efervescências “ex-táticas”, essas saídas de si não sendo mais o apanágio de alguns, mas, sim, o menor denominador comum no qual cada um e a vida coletiva em seu conjunto podiam reconhecer-se.

O “regime noturno” do imaginário sendo a causa e o efeito de um misticismo popular. Por intermédio das danças, da música, dos excessos diversos, a noite é o que permite todos os possíveis. Precisemos, não se trata mais aí da temática da transgressão que se situa contra os valores oficialmente admitidos. É, simplesmente, ao lado que o festivo oficioso impõe seus encantos: luxuosos, luxuriosos, isto é, não funcionais, inúteis, e, no entanto, tão necessários!

Trata-se aí de um misticismo popular que repousa sobre a ultrapassagem do elemento cardeal moderno: o sujeito pensante. Como dizia com uma ponta de humor esse homem do Sul que era Paul Valéry: “às vezes eu penso e às vezes eu sou”. É, com efeito, fora do pensamento que se situa o deslocamento do eu próprio da “festividade”. Para retomar uma expressão de Mestre Eckhart: Entbildung, uma “des-representação” correlativa de uma despossessão.[16] O despojamento de nossas habituais concepções do mundo que provoca uma outra maneira de se situar nesse mundo e de organizá-lo.

Trata-se aí de uma temática recorrente da mística, por exemplo, a que prevaleceu no espaço renano ou na cabala judaica. Em todos os casos, o que é correlativo da despossessão é uma unio mystica. É esta que se pode observar nas efervescências contemporâneas: turísticas, musicais, festivas, esportivas, o que não deixa de apresentar o problema da transmutação dos valores.

Transmutação, com efeito, é o desafio que nos é lançado: é pelo fogo da festa que o “eu” se perde e se transforma em um “nós” coletivo. A passagem do “eu” ao “nós” é, com certeza, o que se pode qualificar, metaforicamente, de processo alquímico através do qual se constitui a pós-modernidade.

Transmutação que é, placidamente, aceita pelo pensamento de todos os dias, o da opinião pública, para o qual o “nós” é uma evidência irrefutável. Evidência que constitui para o saber estabelecido moderno um verdadeiro impasse. Tanto é verdade que, para a opinião publicada, o indivíduo “mestre de si como do universo” constitui a espinha dorsal do sistema social. Para este, e isso desde o século das Luzes, a Revolução Francesa até o socialismo de Estado, o sujeito é um antecedens que precede e gera todo o resto (vida natural e social) que é somente consequens. A própria etimologia do termo, subjectum, faz ressaltar em que, e como, ele é a “base” essencial, o alicerce fundamental a partir do que se pode erigir a construção do mundo.[17]

Alicerce que a efervescência festiva torna o mais destrutível possível. E é assim que se ouve uma intelligentsia extenuada clamar, com uma voz dolente, “ao lobo” para denunciar esse retorno do “nós”, mascarada com o estigma infamante de comunitarismo. Mas o que é, de fato, esse retorno ao ideal comunitário senão um sintoma inegável? Aquele do aniquilamento de um mundo, o mundo da economia e de seu “princípio de realidade”. Mas é esse aniquilamento que permite que cada um se eleve no “sobremundo” em que o virtual e o real se conjugam em uma combinatória diferentemente mais complexa.

É isso mesmo nas intensidades próprias à “festividade” em que, num tempo lânguido, passado e futuro se contraem em um presente eterno. Certamente, com a ajuda de diversos produtos: álcool, drogas diversas, tudo isso não deixa de suscitar uma impressão de alucinação, mas é pensar pouco permanecer num julgamento assim, porque, da mesma forma, como foi o caso em inúmeras sociedades tradicionais, afastando-se da normalidade individual, se pode chegar a esse “senso comum”, a Koiné aisthesis de antiga memória, em que todos os sentidos entram em conjunção com os sentidos de todos. A comunhão dos santos da doutrina católica tinha estabelecido a constatação, a egrégora da sabedoria iniciática lhe devolveu um vigor novo, a noosfera de Teilhard de Chardin e as diversas modalidades do sistema “Wiki” mostram sua pertinência contemporânea: pensar e agir, características do fenômeno humano, são, por essência, coletivos.

Reconhecendo esse deslocamento do eu de Homo festivus, só estamos chegando a um outro estágio, talvez provisório, da evolução de nossa espécie. Evolução, por mais paradoxal que isso possa parecer, que integra o que o mito progressista do século XIX acreditava ter ultrapassado: a saber, os aspectos não racionais, instintuais, animais, que nos constituem. Nesse sentido, o momento festivo é um bom revelador desses arcaísmos renascentes. Talvez se devesse ver aí o que Michel Foucault chama de espaços de uma “exterioridade selvagem”.[18] Lugares em que o tempo suspenso lembra a importância, na verdade, a necessidade, do enraizamento. Dessas raízes que permitem à planta humana crescer e se desenvolver.

Mas a aceitação dessas raízes que a “festividade” lembra para a nossa boa lembrança nos inclina à radicalidade na atitude de pensamento. Não se trata mais aí da habitual atitude crítica que, a partir do sujeito pensante, promulgava a necessidade de uma utopia. Ou seja, stricto sensu, de um “não lugar” em que a sociedade perfeita poderia, enfim, desenvolver-se. O pensamento radical se dedica, ao contrário, a identificar, para retomar ainda um termo de Michel Foucault: as manifestações da “heterotopia”.[19]

O que eu interpretaria, por minha vez, como sendo “lugares” que, rompendo com a quietude das certezas estabelecidas e um pouco murmurantes, lembram a necessidade de destruir a fim de favorecer a (re)novação cultural. As festas podendo ser esses espaços mágicos dos excessos em que, justamente, se enraíza um viver-junto que sempre e de novo se realimenta nessa sede do infinito, vinda do fundo das idades, que lembra que a “lei” é apenas o eco de múltiplas e antigas experiências, as das gerações passadas de que a memória coletiva é a garantia mais segura.

O deslocamento do eu que se observa no momento festivo é, portanto, outra maneira de se enraizar no substrato ancestral. Anamnese dos que foram e que não deixam de ser. O que Auguste Comte chamava de “Grande Ser”, sempre em devir. Estamos no próprio cerne desse “sacral” pós-moderno, complexo de horrores e de ardor. Momento em que o estereótipo quotidiano alcança o arquétipo intemporal e refaz, assim, a inteireza do ser social. Holismo que reúne, em um mesmo movimento, a busca espiritual e a busca sensual. Momento festivo em que a salvação da alma e a do corpo são uma só e mesma coisa.

Em uma fórmula que pode ter sido considerada como algo heterodoxa, mas que estava em perfeita congruência com a essência da religião, Fénelon observava que esta “consiste apenas em sair de si e de seu amor próprio”.[20] Essa elegante observação poderia aplicar-se à religiosidade própria das festas de todos os tempos, em que a atmosfera está na disponibilidade, na vacância, na escuta que a música não deixa de proporcionar.

Na efervescência da “festividade”, o que predomina é o fato de ser visitado pelo outro. Talvez fosse melhor dizer: ser visitado pela alteridade em geral. Em todas as grandes reuniões contemporâneas em que predominam as vibrações emocionais, vê-se que é a espera que prevalece. Espera do estranho, da estranheza, do completamente diferente, trata-se aí de um desejo difuso mas não menos insistente, recriando, frrequentemente de uma maneira paroxística, a “pequena morte” suscitada pelo orgasmo e permitindo chegar a um mais-ser, o do amor.

Nas copulações coletivas próprias dos diversos encontros sociais, não é do culto dos mistérios que se trata? É possível. Porque nas fricções de todos os tipos, na efervescência musical ou na exuberância dos clamores, é a espera do Outro que prevalece. Estando deslocado, o eu apela inconscientemente a um mais-ser existencial. E nessa “visitação”, é um inegável prazer que se manifesta: o do irreprimível e selvagem querer-viver animal.

O “DOMINGO DA VIDA”

A mecânica, para falar da ciência das fricções, fala de “tribologia” cuja origem se encontra no tribein (esfregar) grego. Em francês antigo existe “triboler”: agitar-se, ou “tribolement”, “tribous”, remetendo às perturbações, às querelas; nossa tribulação atual é uma remanência.[21] Por que essa rápida e alusiva olhadela, senão para lembrar que a agitação é um fato constante na mecânica natural como naquela que rege a vida social. E para esta, em especial, para a qual se tem, talvez, algumas competências mais precisas, pode-se dizer que o esquema da “fricção” se encontra na tecnologia do fogo (isqueiro) e na rítmica sexual. G. Durand vê aí até um dos três “gestos” antropológicos específicos de nossa espécie animal.[22]

Constatações empíricas: a transmutação pelo fogo, para nós, o da efervescência festiva, a procura do outro com quem se “esfregar”, tudo isso nos incita a uma atitude realista, para além e para aquém de nossos habituais idealismos modernos. O ser de cada “ente” que somos está menos no pensamento do que na relação de pertença, natural ou social, que nos constitui como tal.

É isso que constitui a constância antropológica de Homo festivus: fazer ouvir o cântico da carne. E que lembra assim que somos “encarnados” em um dado lugar. “Mundano”, isto é, cidadão deste mundo. Acontece que o retorno dos fenômenos e das ocasiões festivas é o sintoma de uma conversão: convertere, torna e retorna à pertença ao mundo natural. Não há, a partir de então, por que se surpreender que, num mesmo movimento, o “realismo” pós-moderno enfatize uma “ecosfera”, sabedoria da casa comum, e sobre a “festividade” que é uma espécie de celebração dela.

O cogito do “eu penso” se legitimava pela ideia do Deus Único, causa sui, causa dele mesmo e, em consequência, de todas as coisas. É a razão pela qual a festa foi sempre suspeita, ou bem enquadrada, pelas religiões instituídas, em especial as de obediências cristãs, porque ela fragilizava o eu e, portanto, seu fundamento: Deus. Há, com efeito, sempre algo de pagão nas iluminações festivas. O protestantismo em particular, em sua ética racional, levou até seus limites extremos a regulação das efervescências idolátricas que subsistiam no catolicismo, em particular sob suas formas mediterrâneas.[23]

Mostrou-se pelo processo de deslocamento do eu, pode-se acrescentar a isso o prurido de se esfregar com o outro, outras maneiras de dizer a transmutação pelo fogo da festa: tudo isso traduz o deslizamento do antropocentrismo, próprio da modernidade judaico-cristã, para uma “cosmetização” inscrevendo o humano, talvez fosse melhor dizer o vivo, nesse estojo que é o cosmos.

Não é, aliás, anódino destacar que tal cosmetização pagã anda ao lado de uma real “cosmética” quotidiana. Ornamentar-se, maquilar-se, tatuar-se, cuidar da roupa, eis quantas intimações às quais é difícil escapar para os que querem, legitimamente, participar de uma festa. Isso foi dito de diversas maneiras, eu mesmo me fiz eco disso (Au creux des apparences, pour une éthique de l’esthétique, 1990), em alguns momentos a profundidade se oculta na superfície das coisas. Em resumo, é a exacerbação do corpo próprio que estrutura o corpo social. A celebração da “pele”, do que é superficial, permitindo, assim, que todo conjunto ganhe corpo, isto é, que todas as coisas fiquem juntas, se constituam como uma relação de pertença.

Mesmo se depois isso ficou um pouco esquecido, encontra-se tal “preocupação” pagã da interpenetração, da “fricção” nos filósofos libertinos do século XVIII. Assim, essa obra erótico-filosófica: “Thérèse Philosophe” (1748), ao que tudo leva a crer escrita pelo Marquês de Argens, onde, retomando um naturalismo à Spinoza, se vê misturar em um desenvolvimento contínuo a atitude espiritual e a preocupação sensual. Constituindo assim uma ética relativista em que o bem e o mal são menos estritamente separados que mutuamente fecundados.[24]

Não é tal relativismo que está em jogo no momento festivo? Relativismo que, stricto sensu, relativiza uns pelos outros todos os aspectos da natureza humana: corpo-espírito, cultura-natureza, bem-mal, preto-branco..., e ao mesmo tempo, ou por meio disso, “coloca em relação”, cria elo. Tem-se aí, aliás, tudo o que diferencia a moral abstrata um pouco desencarnada, da ética concreta e perfeitamente enraizada no que é a inteireza do humano. Porque, assim como observava Groddeck, o “id é luxurioso”.[25] O que se pode interpretar de diversas maneiras, mas para o que concerne nosso propósito: como sendo, justamente, “luxuoso”, isto é, não funcional. Inútil no âmbito do moralismo produtivista, em que tudo deve servir para alguma coisa, mas das mais necessárias, desde o momento em que se toma conhecimento da importância do supérfluo.

É a lição das coisas proposta pelo momento festivo. Ela lembra o enraizamento no “id” que é este mundo. Ou ainda no “estar-aí”, “ser o aí” do Dasein heideggeriano. É, com certeza, um pivotamento do tempo que, assim, se inicia: o gozo não é mais esperado no futuro, mas no presente. E, para além do julgamento pejorativo habitualmente atribuído ao termo “cosmético”,[26] o uso cada vez mais frequente dessa palavra traduz bem, inconscientemente, o fato de que cada um e o conjunto social se inscrevem no horizonte do cosmos. Além disso, cada momento dessa inscrição apresenta um valor em si, tem um valor infinito.

A “festividade” destaca, assim, a prevalência do presente, ela traduz bem o pivotamento do tempo, que é a marca específica da pós-modernidade. Em um instante eterno se operam os encontros de que os surrealistas mostraram o “acaso objetivo”. O presente é correlativo de presença. É a antiga filosofia do Kairos que, segundo Goethe, traduzia essa “saúde do momento própria aos gregos antigos”.

O presenteísmo é uma maneira de valorizar a coexistência, a copresença, portanto, o relationismo de que não se pode mais negar a atualidade e a pertinência. Para dizê-lo de uma maneira familiar, a da sabedoria popular, Catão, retomando um lugar comum desta lembrava que fronte capillata post occasio calva (cabeluda de frente, a ocasião é calva por trás). Em resumo, convém pois captá-la no momento. Eis bem descrita a “boa ocasião” que as festas propõem.

Sejam os “rallyes” da boa burguesia tendo por objetivo favorecer os encontros de seus descendentes, as reuniões de música “tecno” ou as JMJ católicas, sem esquecer o papel que exerce a “saída para a boate” e em diversos “night clubs”, eis quantas ocasiões de encontrar o outro: a alma irmã para a vida ou o “bom encontro” para a noitada! Há nessa suspensão do tempo em um momento oportuno uma maneira de lutar contra a angústia do tempo que passa. O ritual festivo, por intermédio do repatriamento do gozo aqui e agora, lembra que o desejo da intensidade, focalizar sua energia sobre o momento (in-tendere), é, também, uma estrutura arcaica que encontra às vezes uma revivescência inesperada.

Para retomar algumas modalidades do tempo que a filosofia grega utilizou, conhece-se o chronos, esse tempo que passa e se desenrola de uma maneira inelutável. A tradição semítica, depois a modernidade fizeram dele a base da História da salvação, depois da História finalizada simplesmente. Há, também, aion, o tempo dos ciclos e das eras sucessivas. Temporalidade frequentemente suspeita pelas ideologias progressistas, mas que a progressividade da sabedoria popular e de algumas sociedades iniciáticas tinha integrado em sua abordagem humanista. Enfim, esse Kairos de que se acaba de falar, e que é a consequência lógica da “progressividade” cíclica. É a sabedoria do momento favorável que encontra nos fenômenos festivos uma expressão paroxística.

É tal experiência do presente, levada até suas mais últimas consequências, que, segundo Nietzsche, traduz a vontade, mais ou menos inconsciente, de um querer-viver instintual. Ela favorece a adaptação à realidade tal como se apresenta, o ajuntamento ao que é e aos outros, vivendo conosco a riqueza de tal presente e apreciando a beleza do mundo. Concentrando-se na ação presente e nas oportunidades que se manifestam, adquire-se assim uma espécie de serenidade originária da vida como obra de arte.[27] Sabedoria do instante, sabedoria do prazer, tais são as características essenciais do hedonismo popular que encontra no momento festivo uma expressão de destaque.

Dilatação, iluminação, alucinação e todas as outras características desse gênero tornadas manifestas para os que, sem preconceito judicativo, sabem ver o que é; que se está acima do profano, e já no mundo divino. Mesmo se este for considerado como o do “devil of the flesh”, assim como celebra a música do “Black metal”. O que é certo é que se entra em cheio no reino do desejo em que se desenvolve (o que é o coração pulsante da transmutação societal em curso) a (re)novação de uma raça terrena e realista, não se deixando mais contar para o que concerne os “amanhãs que cantam”, mas que prefere degustar, com gulodice, das sedutoras oportunidades vividas no dia a dia.

Certamente, essa volúpia pode ser completamente ideal; entendo por isso “virtual”. Ou seja, pode-se, à vontade, fantasmar sobre as possibilidades oferecidas pela “teia”. Mas não deixa de acontecer que, frequentemente, esses fantasmas e outras fantasias “se atualizam”. O sucesso das festas organizadas pelas redes sociais, em especial os sites de encontro, testemunha isso; as arcaicas fantasmagorias do desejo multiforme encontram um adjuvante importante no desenvolvimento tecnológico. Tanto é verdade, e isso esquecemos muito frequentemente, que, a exemplo da eficácia própria ao imaginário, o “virtual” é causa e efeito de uma intensidade existencial não negligenciável.

Falou-se da “saúde do momento” entre os gregos. Por que não a ver, também, na efervescência festiva própria das tribos pós-modernas? O qualitativo, a criação existencial participam de uma forma de liberdade no próprio seio da dependência comunitária. Liberdade intersticial, eu disse. Isto é, a dos “momentos” de intensidade, a originária dessa “bricolagem” permanente que é toda vida humana. A efervescência de si no gozo fora do si se desenvolvendo no Si mais vasto do dado mundano. Eis qual é a forma contemporânea de “colher hoje as rosas da vida”. Injunção que Ronsard completa observando: “como uma flor caminhando por cima das flores”. É uma desenvoltura assim, a mais serena possível, que se pode observar no dionisíaco contemporâneo.

A sabedoria antiga chamava virtude (virtu), que não se conseguiria reduzir à significação atual desse termo, a energia própria do querer-viver, seu dinamismo interno. Está na lógica de tal virtude elevar-se em alegria de viver, de celebrar a beleza do mundo e seu correlato que é o prazer de ser. Talvez seja isso que se entende no que Hegel chamava de “domingo da vida que iguala tudo e que distancia de toda ideia de mal. Homens de tão bom humor, que se entregam com todo coração à alegria, não podem ser realmente maus ou desprezíveis”.[28]

Não se conseguiria dizer melhor o Zeitgeist contemporâneo: os humores e a alegria ambiente secretados por todas as ocasiões festivas. O que não deixa, notemos, de ter acentos trágicos. É quando há um sentimento de finitude que a festa chega no auge. O “domingo da vida” apenas exprime o cuidado existencial de viver no presente, um poder societal que entende esgotar-se no próprio ato do que é vivido.

Georges Bataille observava a “sutileza do sentido do nonsense”.[29] O que se vai encontrar nos estados místicos, o que está em ação no satori do zen. É, igualmente, o que se vai encontrar em uma energia festiva que se basta a si própria. Que não tem objetivo distante, mas que se epifaniza no instante eterno. É isso, para apenas citar alguns exemplos, entre muitas outras manifestações da mesma ordem, que se vai experimentar nas ferias de Nîmes, de Béziers, nas festas de Bayonne, onde todo mundo e a comunidade em seu conjunto se perdem em um sentimento oceânico que não deixa de lembrar a nostalgia do bem-estar matricial.

Há, com efeito, na efervescência festiva, um refluxo do político para o místico. Um elã vital que lembra a importância da “carne” e do pathos que é sua expressão. O fato de que nas mídias, na ação pública, em todos os domínios da vida privada, voltam, de uma maneira lancinante, termos como lúdico, estético, até mesmo imaginário, traduz bem a crise de uma concepção puramente racionalista do elo social.[30] A socialidade em jogo não é mais simples sociabilidade. Ela se refere a toda uma série de parâmetros que o “Contrato social” moderno tinha desprezado ou mantido em quantidade negligenciável.

A crise, lembremos, é, em seu sentido etimológico, crisis, um julgamento feito pelo que é sobre o que foi; é, também, uma passagem no “crivo” rejeitando o que é caduco, e conservando o que merece sê-lo. Nesse sentido, a crise é, sempre, aposta de esperança, indício de uma (re)novação existencial e societal. É tudo isso que destaca Homo festivus: retorno do “demônico”, deslocamento do eu, revivescência do “domingo da vida”.

Algumas vozes proféticas tinham anunciado tal mudança de paradigma: o romantismo, alguns sonhadores do século XIX (como Charles Fourier), os surrealistas ou, ainda, os situacionistas, todos celebrando o aspecto-prospectivo de um barroco que exprime “a agitação vitalista, a turbulência dinâmica” e assim anunciam “um novo mundo no seio do qual o mítico, o lúdico, o passional, modulam sua eficacidade e sua presença sobre as ruínas da razão utópica”.[31]

Diagnóstico completamente pertinente e prospectivo no fato de mostrar como, contemporaneamente, a razão certa enriquecida pelo sentido comum enfatiza uma utopia vivida aqui e agora. Utopia em que o emocional ocupa um lugar de primeiro plano. O que anuncia um viver-junto em que o corpo em particular, o sensível em geral, vão ser elementos dos mais determinantes possíveis. É isso que destaca o momento festivo: uma ordem em que o amor será essencial.

1 E. Kant, Critique de la Raison pure. In: Œuvres philosophiques. Paris: Gallimard, Pléiade, 1980. p. 780.

2 E. Durkheim, Les formes élémentaires da la vie religieuse (1912). Paris: Reed. CNRS Éditions, 2008.

3 Santo Tomás de Aquino, De Veritate. Questio 2, art. 3, argumentum 19.

4 Cf. A. Viatte, Les sources occultes du Romantisme, p. 252-253.

5 H. Arendt e M. Heidegger, Lettres, p. 18 (carta de 27.02.1925), e M. Heidegger, Ma chère petite âme.

6 Goethe, Conversations avec Eckermann. Trad. fr. Gallimard, Paris, 1988; e também Poésie et Vérité. Paris: Aubier, 1941. p. 490-501.

7 M. Foucault, Vigiar e punir.

8 M. Roemer, Le laboureur de l’être. Georg Olms, 2004. p. 159.

9 Aristóteles, Éthique à Nicomaque, II, 11, 1.104.

10 Remeto aqui ao meu pequeno ensaio: M. Maffesoli, Morale, éthique et déontologie. Paris: Fondapol (Fondation pour l’Innovation Politique), 2011.

11 Cf. G. Simmel. Sociologie, p. 736.

12 Cf. Voici Maître Eckhart. dir. E. Zum Brunn, Jérôme Million, Grenoble, 1994. p. 209, 301 e 347.

13 M. Heidegger, La dévastation et l’attente. Paris: Gallimard, 1995. p. 9.

14 Cf. E. Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse.

15 Cf. G. Bataille, La part maudite, e La notion de dépense. Paris: Minuit; cf. também Ph. Joron, La vie improductive. Georges Bataille et l’hétérologie sociologique. Presses Universitaires de la Méditerranée, 2009, sem esquecer a análise de G. Durand concernente aos regimes “noturno” e “diurno” do imaginário. Cf. G. Durand. La sortie du XXe siècle.

16 Cf. W. Wackernagel, L’être des images. In: Voici Maître Eckhart. Dir. E. Zum Brunn, p. 457; cf. também Moshe Idel, Maïmonide et la mystique juive. Paris: Cerf, 1991. p. 8.

17 Cf. M. Heidegger, Schelling, p. 139.

18 M. Foucault, Ordre du discours. Paris: Gallimard, 1971. p. 37. Remeto aqui à minha crítica do mito do Progresso em M. Maffesoli, La violence totalitaire (1979), Cap. “Sociogenèse du progrès et du service public”, p. 445-538.

19 M. Foucault, Les mots et les choses. Paris: Gallimard, 1966. p. 9-10.

20 Fénelon, Sur la prière. In: Œuvres. Paris: Pléiade, Gallimard, t. I, p. 611.

21 Cf. R. Gransaignes d’Houterier, Dictionnaire d’Ancien Français. Paris: Larousse, 1947. p. 572-573.

22 G. Durand, Structures anthropologiques de l’imaginaire, p. 46 e 180.

23 Cf. M. Weber, L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme.

24 Cf. J. I. Israël, Les lumières radicales, p. 127-128.

25 Cf. G. Groddeck, Le livre du ça, p. 36.

26 Por exemplo, é frequente dizer “é maquiagem” para designar uma reforma, uma mudança puramente superficial, portanto, de pouca importância!

27 Cf. a análise dessa criação presente segundo Nietzsche proposta por P. Hadot, N’oublie pas de vivre. Paris: Albin Michel, 2008. p. 49 e segs.

28 Hegel, Esthétique. Paris: Le Livre de Poche, 1997. v. 2, p. 317.

29 G. Bataille, Sur Nietzsche. Paris: Gallimard. t. VI, p. 160. Cf. também PH. Joron, La vie improductive. Georges Bataille et l’hétérologie sociologique. Presses Universitaires de la Méditerranée, 2009, e Les Fêtes de Bayonne. CNRS Éditions, 2012. E D. Jeffrey, Jouissance du sacré. Armand Colin, 1998.

30 Cf., por exemplo, G. Simmel. Sociologie et épistémologie, p. 124-125. Cf., também, J. Dubois, La mise en scène du corps social. Éd. Harmattan, 2007, e V. Susca, C. Bardoinne, Récréation. CNRS Éditions, 2009.

31 P. Tacussel, Charles Fourier, le jeu des passions. Paris: D. D. B., 2000. p. 250.

Capítulo 8

Ordo Amoris

Non intratur in veritatem, nisi per caritatem.

Não se entra na verdade, a não ser pela caridade.

Santo Agostinho

UM “SER AMOROSO” ILIMITADO

A palavra caritas, via real da verdade para Santo Agostinho, enfraqueceu-se. A não ser pelo fato de encontrar nas numerosas manifestações caritativas um vigor renovado. O de um elo social em que o amor tem seu lugar. Não se trata, é claro, de um amor que se pode reduzir à esfera privada. Nem de um amor que designa o sentimento experimentado por duas pessoas uma pela outra. O amor em questão, em seu sentido pleno, é um termo cômodo para designar uma ambiência geral na qual se elabora e se desenvolve uma maneira de estar-junto.

Maneira não necessariamente nova, mas que foi oculta, ou, no mínimo, marginalizada, será preciso ver por que, ao longo de toda a modernidade. E a ligação agostiniana entre verdade e caritas é oportuna, se concordarmos, na ótica fenomenológica, em reconhecer que “o próprio da verdade é ser o que se descobre e se revela”.[1] Verdade não dada uma vez por todas, nem verdade a priori, mas, sim, no mais próximo de sua etimologia (aletheia): o que escapa ao esquecimento, o que é desvendado.

No caso, desvendamento da secreta permanência do afeto no jogo societal. O reconhecimento de que a vida, em seu sentido pleno, só tem seus direitos. E que desde então convém, para retomar uma feliz expressão de Heidegger, dar testemunho de uma “maturidade dialética” a fim de abordar essas coisas da vida em sua integralidade. É isso que diferencia o pensamento abstrato, unilateral, só vendo um lado do “Real”, do pensamento concreto, que sabe fazer advirem as coisas. Palavras que desvendam estas últimas revelam sua íntima verdade.

Mas, para apreciar o papel do afeto, para identificar a lógica própria da ordo amoris, é necessário, contrariamente ao que se decidiu chamar de “pensamento único” (unilateral, unívoco), admitir que os que têm por função dizer o que é não sejam mais que os alto-falantes de uma antiga memória. Ficando entendido que ser “um eco é mais difícil e por isso mais raro do que ter uma opinião e fazer valer um ponto de vista. Ser um eco, tal é a resistência do pensamento”.[2] Ser um eco do fato de que a vida não se divide; e que a verdade da vida em si é indivisível.

O que quer dizer que não há, por um lado, o afeto, e, por outro, o político, isto é, o poder, o saber, o prever. Mas que, ao contrário, o erótico é, estreitamente, parte integrante da vida: pública e privada. Mesmo se isso pode parecer surpreendente, nada nem ninguém está indene da petulância de um “amor” assim compreendido. O papel que exerce o emocional na ação administrativa, no jogo sindical, nas reivindicações profissionais, nas reações aos fatos corriqueiros, sem esquecer os desvios de conduta das people (políticos, stars diversas e midiáticas), tudo isso deveria incitar a mais lucidez quanto aos ingredientes que entram na elaboração e na permanência do elo social.

Em resumo, não se pode compreender o passado se não se levar em conta seu “Eros”. O mesmo acontece com o que concerne à atmosfera mental que caracteriza a época presente. Pode-se até dizer que se é tributário das manias e das loucuras que se herdam. Um povo é sempre submetido às paixões que vêm de muito longe, e que é inútil acreditar ultrapassadas. Preconceitos ideológicos, reações raciais, usos e costumes diversos, práticas linguísticas específicas, idiotismos culturais, longa é a lista das maneiras de ser e de pensamento que são nada menos que racionais, mas que devem tudo a um passional, sedimentado com a longa duração das histórias humanas. A da tradição.

O que foi dito e feito in illo tempore, naquele tempo muito distante e de que se perdeu a memória, “isso” continua a trabalhar o corpo social em seu todo. Acreditávamos ter superado essa tradição “erótica”, isto é, essa sedimentação das paixões e emoções coletivas, e eis que ela refaz um inegável retorno em força. Talvez em uma visão analítica do potência societal (esse lençol freático que sustenta toda vida social) dever-se-ia reconhecer que não há diferença entre energia e amor: “o que os eruditos chamam de energia, e os místicos, amor universal”.[3]

Eis por que razão, para além de nossas prudências linguísticas e para aquém de nossos encerramentos disciplinares (psicologia, sociologia, filosofia, teologia...), convém identificar o substrato passional a partir do qual se eleva todo viver-junto. O consensus social (cum sensualis) sendo, essencialmente, um sentimento repartido. O que o “Contrato social”, em seu racionalismo, tinha esquecido. O que os pactos emocionais, em todos os domínios, estão redescobrindo.

Lembremos, para memória, que é a partir do Renascimento que se constitui a afirmação de um “eu” individual. Os filósofos, os historiadores mostraram a mudança de paradigma que se operava com a invenção desse “eu penso”, que faz de “si” uma força centrípeta: tudo é trazido a esse indivíduo pensante que age por ele mesmo e para ele mesmo. O mundo é absorvido pelo “eu”. O que é a raiz do egotismo epistemológico, fonte de diversos egoísmos (morais, econômicos, sociais, políticos, nacionais...) que caracterizaram a modernidade.

Panofsky analisou que, na Idade Média, esse “eu” é centrífugo, isto é, que ele é projetado para o mundo que o cerca, na verdade absorvido por ele.[4] Em seu sentido forte, há altruísmo na tendência do momento. Sem dar uma conotação moral a esse termo, é o outro, isto é, a alteridade social, geográfica, ideológica, religiosa que determina o que é o eu. Essa alteridade é, por assim dizer, um molde, uma forma formadora informando o que é cada um e o mundo social em seu todo.

É isso “o altruísmo” em seu sentido epistemológico. A emergência da subjetividade se faz a partir das intimações objetivas: ser de um lugar, de uma tribo, de uma religião. Assim, somos de um corpo: individual e social. Trata-se da importância que se pode atribuir aos sentidos e ao sensível. Esse “realismo” foi o de Santo Tomás de Aquino: porque o sentido, também, é uma forma de razão como todo poder cognitivo (nam et sensus ratio quaedam est, et omnis virtus cognoscitiva).[5] Os sentidos como “forma de razão”, não é chamar a atenção para a conjunção do corpo e do espírito? Ao que chamo a inteireza do ser, de que a razão sensível é uma boa alavanca metodológica para uma abordagem pertinente dessa inteireza?

O que é certo é que esse “poder cognitivo” do sensível está no próprio cerne de um paradigma pós-moderno, encontrando, assim, as intuições e as práticas pré-modernas. A inteireza do homem medieval, o das sociedades tradicionais, encontra eco no “holismo” das diversas tribos (sexuais, musicais, esportivas, religiosas) que constituem o mosaico das sociedades contemporâneas. A separação não se aplica mais, mas, sim, o ajuntamento, a conjunção, a interação entre todos os elementos que o pensamento moderno tinha, à vontade, dicotomizado.

A natureza se alia à cultura, o corpo se espiritualiza, o materialismo se torna místico, os arcaísmos se tecnologizam, o trabalho se torna prospectivo sendo criativo, a progressividade integra o tradicional, a ética social se estetiza e assim por diante. Esses oximoros traduzindo, de fato, a importância que exerce a libido na estruturação social. À imagem da solidaridade orgânica própria das sociedades tradicionais, o espírito do tempo pós-moderno devolve aos diversos afetos um lugar de primeiro plano no ordenamento do todo social.

Pode-se lembrar que houve alguns ancestrais em tal concepção do mundo que aliam a razão e os sentidos. Com certeza, a modernidade se funda sobre a dominação, sem distinção, da natureza, a do corpo individual e a do corpo que o cerca. Mas, nesse devir funcionalista e produtivista da civilização, os “libertinos” são exceção.

O historiador das ideias J. Israël mostra em que os precursores do século XVII eram ao mesmo tempo amantes do erotismo e de libri prohibiti. Como eles demonstravam um desprezo (quase) aberto “pela moral e pela religião” e essa união com uma fascinação pela filosofia “proibida”.

Entre todos os autores radicais que ele analisa, dois exemplos. O de Beverland (1650-1716), protagonista das “Lumières radicales”, especialista em história sexual da Grécia e da Roma antigas, e que desenvolve uma filosofia da vida a partir da liberação da libido e da glorificação do ato sexual. Tudo isso constituindo uma característica fundamental e universal da humanidade. Ele é, nesse sentido, um bom analista de uma concepção panteísta e de uma teoria geral da erótica.[6] Ou seja, de um erotismo que não se reduz à “funcionalidade” da reprodução, mas que irriga a vida em sua totalidade.

É a mesma coisa para Saint Évremond, que desprezava “a guerra, a política e a religião” e procurava “distinguir-se de seus semelhantes por uma mistura sutil de espírito filosófico e de humor, com uma pena irreverente e um gosto pelos prazeres refinados”.[7] Tipo mesmo do livre-pensador (em um momento em que estes sabiam, ao mesmo tempo, pensar e ser livres), Saint Évremond se dedicou a fundar e a justificar uma ligação estreita entre a liberdade sexual e a liberdade intelectual. Portanto, nada que se abstraia em relação à realidade mundana, mas, ao contrário, aí se enraíza o mais possível. Tais pensadores conservam o velho ideal de um humanismo autêntico que não encontra seu alicerce na sobrecarga em todos os sentidos, mas que sabem apreciar a beleza, sempre renovada, do que se dá a ver e do que se dá a viver. Deixando as coisas em repouso, “deixando-as estar”, participa-se, assim, de um prazer em que corpo e espírito encontram, sempre e de novo, a parte que lhes cabe.

O que faz sobressair bem a erótica social é que por trás da razão chicaneira existe uma força instintual: o poder da vida. Trata-se de todas essas causas não racionais, sejam elas espirituais, sociais, étnicas, educacionais, que chegam aos seus fins por operações psíquicas outras que não o raciocínio. Usando a língua das aves, poder-se-ia dizer que essas maneiras de fazer “ressoam” mais do que arrazoam. Ressonância em experiências sedimentadas a longo prazo, ecos dos usos e costumes ancestrais cuja amplitude pode ser variável, mas cuja influência é inegável.

Estão aí os fundamentos das crenças, dos preconceitos cuja importância se conhece na vida política, social ou econômica. Guardemos na memória a expressão utilizada: causas “não racionais” e não irracionais. Com efeito, embora não dependendo de uma razão instrumental, isto é, orientada para um fim preciso (e distante), essas causas não deixam de ter uma razão interna, que exprime o que é vivido pelo grupo que é seu portador. Pode-se falar, a esse respeito, de um “raciovitalismo” (Ortega y Gasset).

A especificidade deste é, assim como se indicou, que ele “deixa estar” o que é e não impõe do exterior uma injunção moral que precisa o que “deve ser”, ou o que se gostaria que fosse. É assim que Heidegger caracterizava o poder do desejo: “isso por meio do que algo tem propriamente poder de ser. Esse poder é propriamente o possível...”[8] Há uma cadeia de razões entre o poder ser, o deixar estar, o fazer ser que, para além ou aquém da definição filosófica, se exprime da melhor maneira na constituição das comunidades (tribos) contemporâneas cuja essência é o desejo, a partilha de um gosto, o processo de atração, tudo podendo resumir-se na expressão goetheana de afinidades eletivas.

O que desconcerta o entendimento racionalista é que a relação com o outro repousa sobre o “deixar-estar” mais do que sobre o fato de agir: no mundo natural ou no mundo social. Ora, é tal desenvoltura que é, em muitos sentidos e de múltiplas maneiras, o que caracteriza a atmosfera mental da época. A desafeição em relação ao político, a lassidão que concerne às diversas formas de engajamento, sem esquecer o clima hedonista que contamina a maior parte dos fenômenos sociais, tudo enfatizando a saturação de uma energia finalizada e destacando a revivescência de uma energia com conotação erótica.

Em resumo, a energia não se acumula, ela se gasta.

Esclareçamos, no entanto, que a libido que subentende essa energia presenteísta não conseguiria reduzir-se a uma sexualidade puramente genital. Assim como mostra toda a obra de Jung, trata-se de uma energia psíquica que se vai encontrar no fundamento da cultura em geral. E isso em todos os aspectos dessa cultura: arte, vida quotidiana, economia, política etc.[9] É essa libido em seu sentido geral que é o substrato da ordem simbólica, outra maneira de dizer o viver-junto. O que eu chamo aqui de ordo amoris.

Essa energia psíquica (psique “objetiva”, precisemos) é constituída por todos esses hábitos, esses tabus diversos, atavismos e outras “pregas” nas quais se concentravam o prazer e o desejo de estar-junto. A teologia ortodoxa exprime isso através do termo hesychia, uma alegria do coração nada cerebral, mas puramente afetual. Um ser enraizado no sentimento, fazendo do estado amoroso não mais um encerramento em um si individual bem raquítico, nem sobre um “duo” (o do casal) absolutamente econômico, mas, sim, como um estado de difração em perpétuo devir. E constituindo, por esse fato, essa affectio societatis, fundamento místico de toda realidade política, cujos efeitos recomeçamos a medir.

Nesse sentido “ser amoroso”, uma vez evacuada toda conotação açucarada para uso da “biblioteca rosa” ou dos romances da coleção Harlequin, constitui uma espécie de síntese disseminadora, espalhando aqui e acolá uma energia que constitui, secretamente, o ligame societal. O que é a centralidade subterrânea de uma socialidade em que o excesso, o lúdico, o onírico, o imaginário não deixam de exercer um papel importante, mesmo que favorecendo a aceitação, paradoxalmente lúcida e inconsciente, da condição humana.

Pode-se aplicar a tal “ser amoroso” a meditação que Heidegger faz a propósito da palavra “ser”: “o infinitivo, o que se deve entender por isso? Essa denominação é a abreviação da expressão mais completa: modus infinitivus, isto é, o mundo do ilimitado, do indeterminado...”[10] Existe, com efeito, ilimitado no afeto. Daí seu aspecto irradiador que foi, em abundância, celebrado pelos pensadores, pelos poetas, sem esquecer os amantes. Ele só pode, por essência, ser multiplicado, desmultiplicado. Ele é o projétil de um combate do espírito. É nisso que ele metamorfoseia todo mundo e todas as coisas. É também nisso que ele tem um poder inebriante que, como se sabe, é contagioso. O que significa, portanto, a força de contágio do afeto? Tudo o que foi dividido aspira, profundamente, à reunião. É a ordem do amor! A distinção foi o final supremo da modernidade. A fusão, na verdade confusão, parece ser o vetor da pós-modernidade.

É mesmo isso que faz do orgiasmo (a paixão partilhada) o sentimento interior da Res Publica, dessa coisa pública comum a todos, que não pode ser apreendida simplesmente pela pequena razão se esta não for enriquecida com todas as potencialidades do sensível. Para a sabedoria grega, Eros é um misto de prazer e de sabedoria. É essa “duidade” que é o coração pulsante do ideal comunitário. Ao contrário de toda unilateralidade, ela incita a segurar as duas pontas da corrente: o pensamento e o desejo. É tal concatenação que é a linha vermelha da sabedoria popular. É isso mesmo que se encontra nas redes sociais próprias da Internet. Eis, talvez, como destaca Joseph de Maistre, o que fundamenta a oposição complementar entre “a razão que fala e o amor que canta”.[11]

ECOSOFIA SENSÍVEL

Fazer um “elogio da razão sensível”, ou, o que dá no mesmo, saber juntar a razão certa e o senso comum, eis o que pode permitir ultrapassar o erro-primeiro da modernidade: o da separação. Erro que se paga, em nossos dias, com alto preço. Porque se a “razão analítica” (aquela justamente que separa) permitiu os avanços científicos que se conhecem, se isso gerou o desenvolvimento tecnológico que suavizou a vida social, o bem-estar que disso resultou se fez em detrimento de um melhor-estar. As pilhagens ecológicas, o rebaixamento do sentido coletivo, o embrutecimento dos espíritos são disso as ilustrações mais evidentes.

Por mais provocante que isso possa parecer, é o primado de uma consciência exacerbada, e o subjetivismo no qual isso termina, que, justamente, encontraram seu apogeu na incomunicabilidade dessas mesmas consciências cada uma encerrada em sua estreita fortaleza individual. Armada com suas certezas, políticas, ideológicas, religiosas, a consciência somente podia engajar o combate contra outra consciência munida de armas idênticas. A razão raciocinante ressoa com barulho das guerras de que é ávida. Os sistemas racionalistas, causas e efeitos dessas batalhas, são, por essência, mortíferos: eles conduzem à morte.

É esse o término de um longo processo, aquele que, com a Reforma, cuja importância Max Weber mostrou na elaboração do “espírito do capitalismo”, conduziu à “protestantização” da modernidade, que repousa sobre a liberdade ilimitada de consciência.[12] Em seu sentido estrito, trata-se de uma “paranoia” (sistema de pensamento bem construído, incidente, unilateral), negando toda realidade àquilo em que se está imerso: tradição, lugar, etnia, cultura. Tudo fazendo com que, contrariamente ao “eu penso”, se seja pensado pela alteridade antecedente e do entorno.

Há, com efeito, paranoia no progressismo que é a grande mitologia (não se reconhecendo como tal) moderna. Progressismo que esquece a “progressividade” das coisas, isto é, a implicação no mundo natural e societal e o enraizamento no sensível do vivo. Progressividade que vai ressurgir na ecosofia pós-moderna.

Essa última, numa perspectiva “holística”, isto é, que integra a inteireza do dado humano, vai colocar em jogo, numa lógica de reversibilidade, todos os aspectos: racional, sensível, instintual, emocional, da natureza humana. Seu habitus, igualmente, isto é (Aristóteles, Santo Tomás de Aquino), seu ajustamento a um território dividido com outros, ou, ainda (Spengler), seu enraizamento e, portanto, seu crescimento num biótopo preciso. Eis o que se pode chamar de apocatástase induzida pelo retorno dos sentidos e do sensível, do corpo e dos humores, em um “Real” societal ampliado e enriquecido por todas as suas potencialidades. Nesse sentido, o orgiasmo ou a (re)novação de uma ordo amoris é apenas a revivescência desses mistérios da “Grande Mãe” que caracterizou o viver-junto pré-moderno antes da dominação do cognitivo masculino induzido pelo monoteísmo semítico.

A ecosofia sensível, o que se compreendeu bem, devolve toda sua importância ao afeto, será a partir de então uma alternativa ao que foi a “normopatia” moderna. Esta, seja ela de obediência religiosa, moral ou política (sua lógica é idêntica: “dever-ser”), se dedica a evacuar todo risco: ideologia do “risco zero”, para garantir com exagero, asseptizando a existência quotidiana até torná-la incapaz de resistir à intrusão dos anticorpos ou às diversas adversidades, no entanto, constitutivas do dado mundano. Ora, é bem conhecido que o medo dos abusos, dos excessos, na verdade, da desordem, é isso que conduz ao imobilismo mais embrutecedor.

A irrupção dos afetos lembra, simplesmente, a dialogia existente entre “caos” e “cosmos”, entre ordem e desordem. Homo sapiens só é assim em relação com Homo demens. O vitalismo é, estruturalmente, ambivalente. É porque há o antinômico, o anômico, que pode existir um “nomos da terra”.[13] Uma lei interna, ambígua, plural, politeísta, cuja ambivalência não é outra coisa senão o movimento ou a dinâmica da natureza em sua totalidade. O espírito e o corpo em suas pulsões diversas unidos em um misto sem fim. Afinal das contas, o devil of the flesh é uma boa ilustração desse espírito enraizado. Não é assim que a sabedoria popular chamava affectus carnalis (afeto carnal), essa pulsão humana que consiste em ajustar-se e a gozar deste mundo?

O que existe começa no ordenamento societal em que “o amor” desempenha um papel importante. É o fim da longa dominação do cognitivo sobre o coração. O que, não esqueçamos, era uma intuição de A. Comte. Isso foi considerado, de uma maneira um pouco desprezível, como o objeto de fantasmagorias delirantes. Assim, a “Religião da Humanidade”, o culto prestado a Clotilde de Vaux, exprimia nele a convicção fortemente ancorada de que “o espírito não está destinado a reinar, mas a servir... Com efeito, o comando real exige acima de tudo a força, e a razão não tem jamais senão a luz; é preciso que o impulso lhe venha de outro lugar”.[14]

Observação esclarecedora desse louco genial que, por causa ou graças às suas “manias” teóricas, enfatiza o papel do impulso, outra maneira de dizer a dinâmica humana. De qualquer que seja o nome que se queira chamá-lo: dinâmica (dunamis: força), energia, afeto, libido etc., há uma pulsão inicial que, individual ou coletivamente, está na origem do elã vital, e garante seu comando principal. É esquecendo esse elemento fundamental que se chega a uma abstração da vida social, correlativa com o desenraizamento da planta humana!

De fato, se quisermos compreender muitos fenômenos atuais: agitações, histerias musicais, reuniões esportivas, efervescências políticas, fanatismos religiosos e outras expressões do emocional, é preciso, talvez, lembrar-se da fórmula perspicaz desse mesmo Auguste Comte: “... o espírito é sempre o ministro do coração”.[15] E, antes que reduzam suas obras a um esquematismo seco, Durkheim e os durkheimianos tinham uma concepção bem mais aberta do papel dos afetos na consciência coletiva. É assim que eles não hesitavam em considerar a sociologia como sendo “a ciência dos desejos sugeridos”.[16] Curiosa e bela fórmula antecipadora, no que ela destaca o papel não simplesmente da consciência coletiva, mas, sim, do inconsciente comum a todos, e do qual cada um, de uma maneira por assim dizer mágica, “participa” e comunga.

A atitude hermenêutica, identificando e interpretando os sinais próprios de uma cultura, só pode ficar atenta à expressão dos sentimentos. Eles são “simbólicos”, e isso no sentido forte do termo: processo de reconhecimento do outro, isto é, “nascer” em si a partir da alteridade.

É, portanto, uma “luz” mais intensa que é dada pela conjunção da razão e dos sentidos. Uma luz fulgurante que não se reduz à claridade oferecida pela pequena razão, ou pelo racionalismo que é sua expressão epistemológica. Luz que produz essa iluminação de que as diversas instituições (religiosas, morais, sociais) sempre desconfiaram. Fica apenas que é uma iluminação que é preciso saber levar em conta se, para além da opinião erudita, essa doxa bem moralizante, se se quiser compreender a “mística” social de que as tribos contemporâneas dão muitos exemplos. E isso tanto é verdade, se não tomarmos esse termo no mau sentido, que o número de “iluminados” cresce em todos os domínios da vida pública.

Deep ecology, revival religioso, movimentos carismáticos, extremismos políticos, fanatismo “gay”, recrudescências esotéricas, mimetismos midiáticos, obsessões esportivas, militantismos teóricos que confundem ciência e engajamento sindical, pode-se encontrar, para o melhor e para o pior, uma multidão de exemplos dessa “iluminação” característica do Espírito do tempo! E o menos que se possa dizer é que esses “iluminados” são pensados e agidos por conformismos lógicos dos quais eles não estão conscientes. Basta, a esse respeito, “navegar” em algumas “listas de difusão” de tal associação universitária ou de tal tribo sexual para medir a amplitude do mimetismo.

As leis da imitação em ação nos casos que acabamos de citar repousam, volens nolens, na força de contágio do afeto. É a priori e sem fundamento reflexivo que se age e se pensa de tal ou tal maneira, que se vai promulgar apreciações não importa como, e colocar em ação processos inquisitoriais. Mas é, também, em função de tal sentimento de pertença que se vai participar de tal ação caritativa, vibrar em tal emoção coletiva e investir-se em formas concretas de solidaridade ou de generosidade quotidianas.

Sentimento de pertença, relação de pertença! Essa intrusão do afeto, fazendo de uma solidaridade mecânica uma real solidariedade orgânica, participa da estrutura iniciática. Não se julga: seguem-se seus mestres. Não se exerce seu espírito crítico: procura-se aprofundar a ordem das coisas. Não se definem, de uma maneira desaprovadora, os “aparelhos ideológicos de Estado”, segundo o dialeto dos anos 1960: estabelecem-se analogias, usa-se a metáfora. Isto é, de uma maneira poética, segue-se à risca um “Real” complexo, lábil e tudo em dinamismo existencial. Eventualmente, e de uma maneira impulsiva, “nós nos indignamos” coletivamente. Com maior frequência, tenta-se ajustar-se ao mundo tal como ele é, e isso a fim de tirar dele o melhor para si e para a tribo da qual se participa. A sintonia com o mundo e com os outros é o denominador comum em todas as experiências vividas.

Tudo isso remete aos subsolos do ser-social e às fermentações inconscientes que eles não deixam de provocar. Donde a necessidade, contrariamente ao saber dominante, o dos “mecânicos” funcionalistas, de elaborar um pensamento do orgânico que está de acordo com o vitalismo que surge por todos os poros do corpo social. Pensamento que não seja mais uma torneira de água benta, a do moralismo, mas que saiba fazer uso da aristocrática liberdade própria das atitudes elevadas.

Tal como lembrava Proust, “tornamo-nos morais quando estamos infelizes”! Ora, o que se pode empiricamente observar é a revivescência de um hedonismo generalizado. O que não deixa de irritar os espíritos melancólicos que preferem fulminar análises catastrofistas. Mas esse hedonismo está aí, expressão popular do appetitus, essa apetência vital de que alguns bons espíritos vão mostrar a permanência e o vigor renovado. O culto do corpo, o prazer de consumir, de gozar dos bens deste mundo e de se apegar ao presente são frequentemente descritos como manifestações de uma profunda “alienação” ou de uma exploração dos corpos e dos espíritos. Não se pode, antes, reconhecer aí o fato de que nos deleitamos com a vida?

De uma vida decuplicada, desacelerada, dobrada, dupla, que manifesta no quotidiano uma sabedoria popular que sempre soube ser acolhedora no amor. No amor como energia que vem da rocha profunda do humano, do vivo. Um amor não castrado pelo constante moralismo judaico-cristão (semítico). Amor remanência de um velho patrimônio (fundo) pagão e que se poderia, igualmente, chamar de Eros.

Há, com efeito, um vaivém permanente na energética societal (o que Bergson chama de “elã vital”) entre Amor e Eros, entre ordo amoris e a erótica social. Relação de pertença que exprime essa pulsão, própria do animal humano, que aspira à fusão; a reunir o que está esparso. Os teólogos falam, para descrever isso, de existência “teândrica”, de estado “teofânico”. Talvez esteja aí a nostalgia do que Durkheim chamava de “divino social”? O estar-junto como deus. A transcendência que se imanentiza!

É a isso que leva a análise de um ordenamento social em que o emocional ocupa o lugar principal. O que implica que para além de um racionalismo com efeitos devastadores (destruidores do planeta e do consenso) se saiba colocar a intuição sobre a experiência mística. A intuição [in-tueri] (ver no interior), condição de possibilidade de toda descobeta científica que é, por essa razão, a alavanca metodológica que permite compreender a união estreita que une a razão e os sentidos. Raciovitalismo que atinge seu apogeu nas efervescências festivas de todos os tempos, do nosso em particular.

Referindo-se às fontes da tradição cultural greco-latina, pensando nessa busca de radicalidade induzida pela consideração das raízes, pode-se lembrar que todos os termos que se referem aos debates ou trocas intelectuais ou científicas, agora castrados de suas conotações sensíveis tinham, em seu tempo, uma carga erótica inegável. O que exprimia bem a alquimia em ação no mistério da conjunção societal.

Com efeito, o pensamento e o desejo eram cônjuges no “colóquio” (colloquium) quando se “estabelecia contato direto”, mas quando, também, as línguas stricto sensu, se misturavam em ritos amorosos com múltiplas consequências. O symposium era o banquete onde se bebia vinho junto (sum-posion), o que não deixava de desligar os espíritos e os corações. A canção báquica que proclama in vino veritas mostra o ajuntamento existente entre a expansão de si proporcionada pelo álcool e o desvendamento das coisas que é a verdade (a-leiteia). O congresso, enfim! Esse congressus in utero, mais familiarmente “fazer amor”, destacando, de uma maneira paroxística, que todo conhecimento é carnal, e que se nasce em si quando se conhece, sexualmente, o outro.[17]

Tal retorno às fontes, mesmo alusivo, nos lembra bem o aspecto holístico do elo social. A partilha, a troca sendo, por natureza, multidimensionais. Aquilo de que se ouve o eco em expressões de que se esqueceu às vezes a significação, tais como o comércio dos bens que não pode existir senão em função do “comércio das ideias”, na verdade, do “comércio amoroso”. Os múltiplos “cafés do comércio” e outros lugares com o mesmo nome eram justamente lugares onde a circulação dos bens encontrava toda sua eficácia em função da “conversa” ou da “aventura amorosa”. O que a hipócrita pudicícia atual se dedica a mascarar, mas que não deixa de continuar a ser o terreno a partir do qual pode crescer toda troca real.

Eu disse o enraizamento da libido sciendi no paganismo greco-latino dominado por uma inegável apetência por este mundo. O epicurismo e o estoicismo, cada um à sua maneira, deixa muito próximos um do outro, dão testemunho da radicalidade mundana de um gozo que sabe encontrar sua própria medida na interatividade que existe entre a razão e os sentidos.

Sentido da medida que se encontra na Idade Média, nesse amor discretus, em que a “discrição” é, antes que esse termo se abastarde, sinônimo de discernimento, isto é, de justa estimação de si e do outro e, portanto, da relação de pertença que se pode estabelecer entre um e outro. Trata-se, pois, de um amor regido pelo discernimento.[18] É sobre essa base que podia constituir-se o elo social, o das tribos, dos “estados”, das nações, em uma arquitetônica complexa, orgânica, em que o entendimento e a sensibilidade ocupassem o lugar que lhes coubesse.

Charles Baladier mostra, também, como e em que a caritas, o amor e o desejo intimamente misturados estão no próprio fundamento da hexis em Aristóteles, ou do habitus em Santo Tomás de Aquino. Essas noções que remetem à disposição permanente de nosso ser levando-nos a agir em tal ou tal sentido.[19] Vê-se bem, assim, como a energia libidinal está na própria origem dos múltiplos impulsos que movem os indivíduos e, portanto, favorecem suas diversas agregações. É tendo isso no espírito que se poderia ter uma compreensão, a mais concreta possível, da ação das tribos pós-modernas em que a atração afetual e o impulso emocional não deixam de desempenhar um papel de primeiro plano.

É o que Spinoza, em seu naturalismo panteísta, chamava “a inteligência amorosa”: essa capacidade, a partir do afeto, de “ligar junto” (intellegere) todos os elementos esparsos de um “Real” complexo. Com efeito, a inteligência em sua essência não é tal senão quando ela sabe reunir o que está esparso. Ela é, então, concreta: ela sabe crescer (cum crescere) com isso mesmo que ela descreve. Em resumo, ela está enraizada na vida de todos os dias e participa, assim, das paixões comuns.

Tal enraizamento não é coisa cômoda, de tanto que o espírito tende a abstrair-se desse húmus que, no entanto, constitui o humano. Assim, ao lado da sensibilidade pagã greco-latina e do realismo da filosofia tomista, mostrando a ligação dos sentidos e do entendimento, pode-se também lembrar que os cabalistas judeus “recorreram a um exuberante simbolismo sexual a fim de lutar contra a espiritualização do judaísmo que lhes parecia abusiva e excessiva, até mesmo perigosa”.[20] Nesse combate, eles queriam lembrar a íntima união da alma e do corpo garantindo a dignidade do homem, e permitindo-lhe ocupar lugar na rica e complexa sinfonia do vivo. A do ordenamento do mundo, onde tudo (natureza e cultura, material e espiritual) é solidário.

É essa radicalidade assim definida: retorno às raízes de um humano complexo e ambivalente, que permite compreender a reatualização contemporânea dessa “alma do mundo” (psyche kosmos) dos neoplatônicos. Alma inconsciente, alma afetiva, alma da natureza, pouco importam as designações. Basta observar que tal visão intuitiva permite destacar a importância da saída de si para o outro. O termo empatia, frequentemente utilizado em nossos dias, apenas exprime essa interação entre um e outro: colocar-se intuitivamente no lugar do outro, porque se experimentam sentimentos comuns, ou para perceber as consequências de tal reversibilidade.[21]

O que faz sobressair a empatia é que Eros, como conjunto das pulsões de vida, me leva a ficar descentrado em relação a mim mesmo. Em O Banquete, Platão mostra que o Amor reconhece seu estado de indigência: o outro é necessário. Em resumo, a perfeição não está no Eu, mas no Nós. É assim que Jacob Taubes comenta a fórmula de São Paulo: “meu gozo se completa na fraqueza” (II Coríntios, 12, 9).[22] Essa explosão de si no outro (ou no Outro) está no próprio cerne da experiência mística, fundamento, é preciso repetir, do que, em seguida, se dilui em organização política.

É essa experiência mística, de que se viram algumas raízes, que se vai encontrar no New Age pós-moderno: to free oneself, liberar-se de si incitando, paradoxalmente, a se ligar com o outro. Alguns puderam destacar a relação entre coração (cor-ordis) e corda (chorda, tripa). Em francês antigo, “corder”, concordar, vem do coração que se divide. O amor consiste, pois, em ligar-se com uma corda. Eis o nó górdio constitutivo das tribos pós-modernas, o da inter-relação. Ao contrário do individualismo epistemológico, é a prevalência de uma ordo amoris, em que a dependência do outro (o Outro) é primordial.

À imagem desses pequenos egipãs que se agitam nas bacanais sagradas do paganismo antigo, é tal “esbaldamento” de si no outro que se pode observar nas “aglomerações-loucuras” de que a atualidade não é avara. As diversas Love Parades, bem chamadas, que florescem nas numerosas megalópoles pós-modernas são as cristalizações paroxísticas de tal processo. Platão falava de um “apetite concupiscível” (to epithumetikon) vindo do ventre. É da histeria que se trata nos “estados de congregação” em questão. O que pode levar a compreender que o viver-junto essencial, inicial, vem das entranhas do corpo social.

Para exprimir isso em termos mais aperfeiçoados, pode-se lembrar a posição, tão razoável, do filósofo Alain, que destaca que, contrariamente ao “contratualismo”, a sociedade está fundada na amizade ou nos sentimentos diversos. E que ela é, nesse sentido, uma “extensão da família”.[23] Essa familiaridade metafísica é a causa e o efeito desse movimento de imantação que preside, em boa parte, as relações sociais cujo substrato, confesso ou não, é o pulsional, o emocional, o afetual, tudo aquilo cujo componente erótico é o mais evidente possível.

Assim, em face das lânguidas, e um pouco sumárias, teorias sociais (alguns até, de uma maneira pedante, dirão “sociológicas”) que diagnosticam uma caquexia galopante: morosidade, decadência, aborrecimento, declínio e outros qualificativos catastrofistas, convém lembrar que se assiste a múltiplas experiências existenciais que se enraízam na (re) novação da paixão, do desejo e de diversos afetos da mesma ordem, dinamizando o que é, sempre e de novo, antigo e muito jovem: o eterno viver-junto.

Trata-se aí da lógica da philia que, às vezes subterraneamente, às vezes, ao contrário, de uma maneira paroxística, constitui a ossatura do corpo social; o que para além ou aquém do sentimento trágico da existência torna esta aceitável, em todo caso mais desejável que seu inteiro desaparecimento. É a questão colocada por Cícero: qui potest esse vita vitalis, quae non in amici mutua benevolentia conquiescat (como se pode ter uma vida vivível, se ela não pode encontrar a calma na mútua complacência da amizade).[24] Tal “mutualismo” da complacência é o que constitui a economia de conjunto das trocas humanas, seu “relacionismo” estrutural. Sabedoria específica: ecosofia, repousando sobre a interação permanente da razão e do sensível. Colocação em perspectiva que se vê perdurar em termos como mutualidade, cooperativo, solidaridade, tudo traduzindo uma relação durável, na verdade, uma simbiose entre entidades absolutamente diferentes e complementares.

Trata-se aí da “saúde natural” de toda socialidade. Socialidade profunda que, ao mesmo tempo em que está oculta (poder-se-ia dizer secreta, discreta), nem por isso deixa de constituir, a longo prazo, a cultura de todo estar-junto. Em seu sentido simples, o terreno, a boa terra onde este pode nascer e se desenvolver. Um enraizamento dinâmico de alguma maneira. Característica “natural” que deve aproximar-se do que Heidegger diz da Phusis: emergência, desabrochar, movimento de eclosão.

Assim: “o ser das coisas gosta de se esconder”. Observação heracliteana que destaca a dialogia constante existente entre a profundidade e a aparência do que é.[25] O retiro, a ocultação, a sombra necessária à inteireza da vida. Isso Heidegger vai precisar em sua crítica de uma “meta” física que nega a simples física. Ou seja, rejeitando este mundo em função de um hipotético mundo celeste, por vir ulteriormente. A Phusis designa “o fato de se erguer desabrochando-se, de se desdobrar permanecendo em si”.[26] O ritmo da vida não podendo exprimir-se senão a partir de um ponto fixo, de uma origem fundadora que permite e legitima o escoamento do que é. É o que se pode observar em muitas práticas contemporâneas, em particular juvenis: continuar si mesmo desabrochando para o exterior.

Um oximoro como o “corporeísmo místico” faz ressaltar o papel e a função do desdobramento (o corpo) a partir de uma interioridade (espírito, alma); e é seu ajuntamento dinâmico que vai exprimir-se em um viver-junto específico: o da “mística em que cada um é apenas elemento de um conjunto que ao mesmo tempo o ultrapassa e lhe dá sentido. É o “corpo místico” da teologia católica, o “corpo sutil” das tradições orientais, a egrégora da simbólica franco-maçon, tudo indo além do corpo anatômico, e fundando uma relação de pertença, “ecosófica”, entre o Eu e a alteridade do mundo e dos outros. De alguma maneira, uma erótica ampliada e generalizada.

Generalização do Eros que se vai encontrar na “noção de gasto” em Bataille, mas, também, para além do produtivismo e do racionalismo modernos no hedonismo popular: busca da “boa vida”, na recrudescência do festivo e do lúdico, no sentido da oportunidade das jovens gerações, na exacerbação do corpo, no desenvolvimento da moda, sem esquecer o extraordinário sucesso do luxo. O que não deixa de ser paradoxal em uma época de uma suposta crise econômica.[27]

Por intermédio da expressão “ecosofia sensível”, trata-se de chamar a atenção para esse vitalismo incontestável cujas manifestações são inúmeras. Vitalidade que, para além do utilitarismo, destaca a importância do preço das coisas sem preço: o luxo como luxação do funcionalismo moderno, como expressão inconsciente de uma cultura do instinto que não aceita mais ser reduzida a uma civilização racionalista. Meditemos ainda com Heidegger: “Em todo lugar está a ação, e em lugar nenhum o desdobramento de um mundo” (ein Welten der Welt).[28] Ora, acontece que é esse “desdobramento”, essa busca da “boa vida”, de um “mais-ser” mais que um simples “bem-estar” que aparece numa socialidade espontânea ultrapassando os limites de uma sociabilidade sensata.

Essa espontaneidade da vida, e do “sistema” vitalista, que pouco a pouco se desenvolve, se exprime no cuidado de fazer da existência uma obra de arte no quotidiano. Pode-se, também, medir seus efeitos no aumento do papel atribuído à imaginação, e isso em todos os domínios da vida social. Sem esquecer a exacerbação dos sentimentos que promovem todos esses entusiasmos: políticos, sociais, caritativos, religiosos, musicais, esportivos etc., em que as paixões, ou simplesmente os humores tomam o lugar do raciocínio, até mesmo do entendimento na compreensão do “Real” social.

Há lirismo na tendência da época, uma sensibilidade romântica passavelmente aquecida pelas excitações coletivas, e dando uma visão global, holística, dessas coisas humanas que se tinha tido tendência a singularmente separar. Talvez seja necessário ver aí o que o generoso anarquismo de M. Bakunin chamava de “regeneração pelo amor”. Fourier, por sua vez, celebrava uma “erotosofia”[29] ou ainda uma “fanerogamia”, que consiste em fazer amor em público. Pouco importam as mefáforas utilizadas. Basta que elas nos permitam compreender todas essas “copulações” contemporâneas, virtuais, reais, místicas, que graças às diversas mídias de comunicação interativas se tornam moeda corrente na vida de todos os dias.

Elas só exprimem o retorno com força da fantasia e da fantasmagoria na elaboração e no fortalecimento do elo social. O retorno da orgia, isto é, das paixões comuns: “a sombra de Dionísio”,[30] permitindo um retiro regenerador depois da dominação do produtivismo prometeico próprio da modernidade. Orfandade salutar que, regularmente nas histórias humanas, restaura o ser coletivo dando-lhe um vigor (re)novado.

Compreendendo esse termo em seu sentido forte, trata-se aí do que Comte chamava de “cultura simpática” própria do gênero humano e garantindo sua “regeneração moral”. No que concerne a nosso “sociólogo”, essa ideia lhe foi sugerida nesse “ano sem igual” propiciado por sua amiga Clotilde de Vaux. Mas para além dessa “angélica interlocutora”, o que Comte coloca em evidência é a importância do “sexo afetivo” que pode reparar as devastações morais que ele pressente para o Ocidente. É, também, seu reconhecimento da “preponderância do sentimento” que pode preservar a dissolução de um social dominado pela simples razão.[31]

Diríamos, em nossos dias, feminização do mundo. Por que não uma “feminitude” colocando adiante valores, maneiras de ser e de pensar que o rolo compressor do racionalismo moderno tinha, aparentemente, laminado? O que é certo é que um ser-amoroso indefinido, assim como essa sabedoria sensível que é a ecosofia, devolvem aos sentimentos um lugar de primeiro plano na arquitetônica da vida social. Pensando na memória imemorial da humanidade, alguns pensadores tinham, desde o século XIX, mostrado o retorno provável dessa ordo amoris. A vida quotidiana mostra, em nossos dias, que se tornou uma realidade da qual não se pode prever o desenvolvimento exponencial.

Trata-se aí de uma série de fenômenos dos quais é inútil negar a amplidão. Basta, também, observar que tal processo se efetua numa espécie de serenidade; aquela que pertence aos que estão certos de que uma (r)evolução é inelutável. “Revolução” que vê voltar, como um destino garantido por ele mesmo, os valores “arcaicos”, isto é, principiais de todo viver-junto. Serenidade que deixa estar o que é, na verdade, se reconfortando. Sabe-se de antiga sabedoria: “omnia munda mundis”, tudo é puro para os puros!

1 B. Sichère, Seul un Dieu peut encore nous sauver. Le nihilisme et son envers. D. D. B., 2002. p. 120.

2 Cf. M. Heidegger, Grammaire et étymologie du mot être. Paris: Seuil, 2005, introdução P. David, p. 10. Cf. também M. Heidegger, Schelling. Paris: Gallimard, 1977. p. 140-141.

3 R. Abelio, Vers un nouveau prophétisme. Paris: Gallimard, 1990. p. 17 e 24

4 E. Panofsky, Architecture gothique et pensée scolastique, p. 54 e 99.

5 Santo Tomás de Aquino, Somme Théologique, I, qu. 5, art. 4, ad. I.

6 Cf. J. I. Israël, Les lumières radicales. La philosophie, Spinoza et la naissance de la modernité (1650-1750). Trad. fr. Amsterdam, 2005. p. 97 e p. 118-119.

7 Ibidem, p. 123.

8 M. Heidegger, Lettre sur l’Humanisme, p. 79.

9 Cf. V. Liard, Carl Gustav Jung, “Kulturphilosoph”. Paris: Presses de l’Université Paris Sorbonne (PUPS), 2007. p. 29.

10 M. Heidegger, Grammaire et étymologie du mot “être”, p. 33.

11 J. de Maistre, Les Soirées de Saint-Pétersbourg, 10e entretien, Lyon: J. B. Pélagaud, 1850. p. 194 e 204.

12 Cf. a esse respeito R. Aron, Les étapes de la pensée sociologique. Paris: Gallimard, 1967. p. 605 e segs.

13 Retomo aqui o título do livro de C. Schmitt, Le nomos de la terre, cf. também A. de Benoist, Carl Schmitt actuel. Paris: Krisis, 2007.

14 A. Comte, Discours sur l’ensemble du positivisme. Paris: Garnier-Flammarion, 1998. p. 57. Cf. também J. S. Mill, Auguste Comte et le positivisme (1868), rééd. 1999. p. 17.

15 A. Comte, Système de politique positive. Garnier-Flammarion, 1998. p. 58-60. Cf. também G. Davy, L’esprit ministre du cœur. Revue de métaphysique et de Morale, 1968. p. 39-67.

16 Citação do durkheimiano Paul Lapie, em P. Tacussel, L’imaginaire radical. Dijon: Presse du Réel, 2007. p. 15.

17 Para uma descrição romanesca da conjunção sexo e colóquio, cf. a obra de J. Lodge, em particular Un tout petit monde (1984). Paris: Payot, 1991.

18 Cf. C. Baladier, Éros au Moyen Âge. Paris: Cerf, 1999. p. 49.

19 Ibidem, p. 47.

20 M.-R. Hayoun, Maïmonide, ou l’autre Moïse (1138-1204). Paris: JC Lattès, 1994. p. 11.

21 Remeto a minhas análises sobre Einfühlung, In: M. Maffesoli, La connaissance ordinaire (1985). reed. Klincsieck, 2007. p. 205 e segs.

22 J. Taubes, La théologie politique de Paul. Paris: Seuil, 1999. p. 88.

23 Alain, Définitions. Paris: Gallimard, 1953. p. 198.

24 Cicéron, De amicitia, VI.

25 M. Heidegger, Essais et conférences (1954). Paris: Gallimard, 1958. p. 327.

26 M. Heidegger, Introduction à la métaphysique (1952). Trad. fr. Gallimard. Paris, 1967. p. 71.

27 Cf. a esse respeito J. Baudrillard, Le miroir de la production. Paris: Denoël Gonthier, 1973, e G. Bataille, La notion de dépense.

28 M. Heidegger, Essais et conférences, p. 107.

29 Cf. J. D. Vincent, Élisée Reclus. Géographe, anarchiste, écologiste. Paris: Robert Laffont, 2010. p. 42.

30 Remeto ao meu livro M. Maffesoli, L’ombre de Dionysos. Contribution à une sociologie de l’orgie (1982). Paris: Reed. CNRS Éditions, 2010.

31 Cf. P. Tacussel em Calendrier positiviste d’Auguste Comte, Fata Morgana. Fontfroide, 1993. p. 41. Cf. também J. S. Mill, Auguste Comte et le positivisme, p. 140.

Capítulo 9

A Harmonia Redescoberta

On dirait que l’ancien monde finit

et que le nouveau commence.

Dir-se-ia que o mundo antigo acaba

e que o novo começa.

Chateaubriand

O INSTINTO ESTÉTICO

Em suas Souvenirs d’un Européen, Stefan Zwig observa como logo antes das tempestades da guerra se manifestava uma particular e forte intensidade: “cada indivíduo experimentava um crescimento de seu eu, ele era incorporado a uma massa, ele era o povo”.[1] É essa incorporação em tal tribo, em tal comunidade que, em nossos dias, favorece um inegável aumento que se exprime em um familiar “eu curto”. Elevação de um “eu” em “nós” que é, incontestavelmente, o coração pulsante de todas as manifestações do emocional pós-moderno.

Os fenômenos caritativos, as “indignações” políticas, as agregações festivas, as agitações esportivas, as peregrinações religiosas, eis quantas manifestações de uma intensidade societal que prefiguram a chegada de um novo paradigma ou, antes, que ilustram o que já está aí: uma vigorosa cultura do sentimento que se dedica a viver no presente.

Provar da hora presente! É isso que permite entender essa definição do homem que dá Sófocles em Antígona (v. 332-335): pantoporos aporos, que encontra em todo lugar saída sem saída. Aquele que, entre os vivos, chega a encontrar um sentido (significância) sem sentido (finalidade). Ou seja, “virando-se” na existência, ajustando-se com astúcia, a um real complexo. Em resumo, as “aporias”, o que é sem solução, dando um impulso, favorecendo a intensidade de que se tratou. E isso, é claro, no aumento do eu que é a comunidade em que cada um pode realizar as múltiplas potencialidades de sua pessoa plural.

Mas essa incorporação, esse ideal comunitário, particularmente identificável nas épocas de burburinho cultural, necessita que se saiba purgar-se desse dualismo nativo, próprio à tradição semítica, depois moderna. Maniqueísmo religioso, depois político, dicotomizando, radicalmente, o mundo e os seres segundo julgamentos normativos dos mais decisivos possíveis: bem/mal, verdadeiro/falso, justo/injusto, e outras separações da identidade e da não identidade. Trata-se aí de um “princípio de corte”[2] que fez a especificidade e o desempenho do modelo ocidental, em particular em seu apogeu moderno, mas que parece pouco adequado para analisar o ressurgimento da inteireza, o que se chama frequentemente de “holismo”, próprio da pós-modernidade.

Assim, em oposição a um pensamento que repousa ao mesmo tempo sobre a separação e o racionalismo que é sua expressão epistemológica, talvez fosse preciso voltar ao realismo de uma filosofia medieval, a de Santo Tomás de Aquino, por exemplo, que se referia à “unicidade” da razão e da fé.[3] O que se poderia traduzir como acordo da razão e da vida. A unicidade, no caso, não sendo a unidade, isto é, a redução de um ao outro, mas as desmultiplicações das potencialidades de cada um dos elementos de que se acaba de tratar. A sensibilidade e o entendimento fecundando-se mutuamente e participando, por essa razão, do aumento da realidade raquítica (econômica, política, social) em um “Real” diferentemente mais complexo, mais generoso, mais rico de vida.

Assim é com a arquitetônica societal, como com essas catedrais que, no grande momento da civilização medieval foram comparadas a um “manto branco” que cobria uma Europa sem fronteiras nacionais: elas garantiam a unicidade, preservando, ao mesmo tempo, a diversidade.

Essas catedrais, nessa unidiversidade, comprovam uma harmonia misteriosa: a que se visualizava nos cultos dos santos ou nos “caminhos” de diversas peregrinações (como a de Santiago de Compostela). Mas cada uma simbolizava ela própria uma simetria secreta que não assumia realmente sentido senão no mosaico de conjunto.[4] Daí a profusão de interpretações simbolistas, na verdade, esotéricas, sobre esse “branco manto das catedrais” que constituíam um mosaico cujas diversas peças, sendo, cada uma, singular, se ajustam em um todo coerente.

Deixemos seguir a metáfora! Esse conjunto constitui uma rede densa e inextricável, realizando o céu sobre a terra, estruturando um rizoma subterrâneo em que tudo se sustenta, em que “todo conjunto se faz um”. Assim se exprime a nostalgia de uma harmonia original que, sempre e de novo, suscita o ajuntamento do que está esparso. Trata-se aí da metáfora da labilidade e da metamorfose das coisas, o que garante, a longo prazo, sua solidez. A das raízes cultuais e culturais que irrigam, em profundidade, uma maneira de ser e de pensar.

É nesse sentido que a harmonia secreta das catedrais remete à simbólica da universal singularidade, que é própria da ordo amoris. Pode-se observar, rapidamente, que essa rede densa de lugares de culto pode ser considerada como a figura emblemática das “redes” informáticas e de seus sites comunitários. Verdade caleidoscópica, espelho difratado das épocas referidas: Idade Média, Pós-Modernidde. O que resume bem o oximoro proposto pelo filósofo Gilles Deleuze, quando ele fala de uma “síntese disjuntiva”.

Eis por que razão, em oposição às análises sociais ainda dominadas por uma concepção essencialmente “mecânica”, é preciso saber colocar em ação um questionamento preciso que faz sobressair a interação, a reversibilidade constante das coisas e das pessoas: o de uma solidariedade orgânica. Acribia necessária se se quiser avaliar a importância e o papel dos afetos na estruturação do elo social.

Elo social, seria melhor dizer viver-junto, em que o evento histórico (político, econômico) deixa o lugar ao advento destinal. Destino em que predominam a interdependência e a simultaneidade universais nas quais, para retomar uma análise de Raymond Abellio, “toda causa se apaga e onde a própria noção de evento independente se esvai”.[5] Como sempre quando há irrupção dos sentimentos, o ordenamento em questão é abundante, na verdade, prolífero, é um “contexto favorável”. O de uma vida em perpétuo devir. “Intranquilidade” do ser. Mas intraquilidade assumida que se manifesta na desenvoltura juvenil, serena e confusa às vezes, observável na indumentária, na postura corporal, na negligência da linguagem, no deixar-estar existencial; tudo podendo resumir-se na atitude cool.

Com certeza, pode-se zombar desta ou criticá-la. Mas, para além das irritações que não deixa de suscitar, ela comprova um inegável apetite de vida que é própria da sabedoria incorporada ressurgindo cada vez que renasce o mito do Puer aeternus; essa eterna criança atenta à existência presente, à “imensa existência”, não se preocupando mais com a negação (crítica, vituperação, emancipação), mas com a afirmação do que é.

Alain lembra que, para Spinoza, “a meditação do sábio não é a meditação da morte, mas da vida”.[6] Doutrina substancial que, com palavras diferentes, vai encontrar-se no hedonismo popular, o da vida quotidiana, em que um prazer de ser enraizado se dedica a repatriar o gozo no aqui e agora, sem esperá-lo em hipotéticos paraísos celeste ou terrestre. Ao contrário do pessimismo antropológico próprio da tradição semítica, o panteísmo naturalista consiste, ao mesmo tempo, em reconhecer a finitude e celebrar certa forma de jubilação para este mundo. Ou, mais exatamente, é porque se reconhece que há a finitude que é preciso, ao máximo, aproveitar do que é dado viver, no lapso de tempo fixado pelo destino. Trágica intensidade andando inteiramente lado a lado.

Em relação a isso, é interessante observar essa “confissão” de Santo Agostinho, por outro lado, crítico da cidade terrestre (mundus est immundus) e apologista da “Cidade de Deus”. “Tão grande é eu não sei que encanto desta vida no entanto cheia de miséria, tão forte na natureza o horror de todos os vivos pela morte, que não querem morrer, até os que pela morte vão a essa vida onde se acreditaria morrer.”[7] Já em sua época, os cristãos pareciam temer uma morte que era, no entanto, para eles sinal de liberação! Trégua de ironia. Trata-se de uma constante da natureza humana: um paganismo ontológico que desenvolve uma sabedoria mundana que consiste em repatriar o gozo por uma presença no mundo que privilegia o presente.

Lembra-se que, para Kierkegaard, o “estágio ético” deve acompanhar o “estágio estético” para culminar no “estágio religioso”. Eis uma diacronia que está bem na lógica de uma “economia da salvação” própria à tradição cristã. O que serviu de fundamento para as teorias de emancipação “dialética” que só tornaram profana tal tensão para o gozo futuro: a visão de Deus, ou o desabrochar na sociedade perfeita.

Talvez fosse judicioso observar que à diacronia sucedeu a sincronia: é ao mesmo tempo que esses diversos “estágios” são vividos. A dialética é substituída pela dialogia: o bem e o mal ajustando-se um ao outro para constituir esse “claro-obscuro” da existência; banalidade de base que serve de suporte irrefutável à sabedoria popular moldada com bom senso e razão certa.[8]

É tal sincronicidade que caracteriza o imaginário do momento. Pode-se continuar a negá-lo, é até uma especialidade, nas ciências do homem, dos saberes estabelecidos. Nem por isso o corpo social em seu conjunto deixa de tender a secretar um instinto estético em que a cultura em seu sentido concreto redescobre um vigor novo. Habitar, vestir-se, comer (e poder-se-ia substantivar outras realidades “banais” da mesma ordem) se tornam verdadeiras preocupações existenciais. É isso que se chama “ecosofia”: apegar-se ao espaço, devolver aos territórios, ao terreno seus títulos de nobreza, atribuir às histórias anódinas, fatos corriqueiros e outras “conversas” o lugar que lhes cabe.

Em tudo isso, é o ponto nodal do instinto estético, o importante é experimentar ou vibrar junto. Ao individualismo epistemológico moderno, egotista por essência sucede um altruísmo, mais ou menos inconsciente, que o termo empatia exprime muito bem. Como traduzir tal pathos coletivo senão por essa temática recorrente: gozar com outros frutos desta terra. Eu digo bem “com outros”, e não com todos os outros! Porque o hedonismo popular é algo pouco elitista, isto é, “tribal”.

Com efeito, a ênfase sobre a proxemia: ambiente, território, quotidiano, supõe que o importante são os “próximos”: os da tribo, aqueles com quem se divide tal ou tal gosto. Há “familiaridade” no imaginário social: família ampliada, “afinidades eletivas”, necessidade do “entre-si”; em resumo, “religação”: está-se religado ao outro da tribo, ao outro da natureza, causa e efeito de uma “confiança” de base da qual se (re)começa a medir as consequências.[9]

Mas essa “religação-confiança” foi, ao longo de toda modernidade judaico-cristã, singularmente negada. No melhor dos casos, ela foi marginalizada numa estética separada da vida, uma arte encantoada em museus reservados a um pequeno número. Resumindo, o inútil, “o irreal” que não tem seus lugares habituais na organização do elo social. É uma medida simbólica de tal desconsideração do Otium pelo Negotium, do lazer pelo negócio, é esta medida voluntarista que impõe o “1% cultural”! Para mostrar o prestígio que se atribuía à dita cultura.

Assim, o que prevaleceu foi uma concepção utilitarista das coisas. Coisas reduzidas a objetos manejáveis, manipuláveis, isto é, submetidos “à mão” soberana de um homem criado à imagem de Deus, e, portanto, como criador, verdadeiro “manipulador” do mundo. Assim, entre as banalidades que convém dizer e repetir, esse plano divino como o indica o primeiro capítulo do Gênesis. “Deus disse: Façamos o homem à nossa imagem, como nossa semelhança, e que eles dominem sobre os peixes do mar, as aves do céu, os animais domésticos, todas as feras e todos os répteis animaizinhos que rastejam sobre a terra...” (Gênesis 1, 26).[10]

O homem imago dei, eis o fundamento do que se pode chamar os pressupostos teológicos dos diversos sistemas (teóricos e práticos) ocidentais. Do Deus Uno se passa à Deusa Razão, da Providência à Ciência, do Deus Primeiro Motor à divinização da Causa Única, e outros princípios eternos, imortais que são ferramentas devastadoras a serviço de um Indivíduo que, esquecendo sua condição mundana, como a sabedoria pagã tinha ensinado, se tornou um paranoico governado por um orgulho desmedido cujos malefícios são cada dia mais visíveis.

Com o risco de parecer iconoclasta em relação a um ídolo que não se reconhece como tal, é preciso ter a coragem de lembrar que são os partidários da filosofia do Iluminismo que levaram até seu último limite “a Úbris”, esse orgulho desmesurado de que se acaba de falar. Segundo Koselleck, são eles, reformadores, revolucionários e diversos teóricos da emancipação social, que, em nome do Progresso da Humanidade e outras encantações morais, esconderam suas motivações reais: o sempiterno Poder, sob a máscara dos “bons sentimentos”.[11] Hipocrisia autoenganosa que culmina nesse “comunismo” que inverte a ditadura do proletariado em ditadura sobre o proletariado. Aquilo de que a União Soviética deu um exemplo acabado.

O denominador comum dessas filosofias morais que suscitam, de uma maneira lógica, mestres do ressentimento, é, por um lado, essa pretensão, herdada do Deus criador semita, de construir (ou reconstruir) o mundo ex nihilo. E, por outro, como é evidente que essa criação (sociedade, civilização, viver-junto) é bem imperfeita, referir-se a um mundo por vir, a um mundo melhor. Melhor dos mundos cujo aspecto totalitário se conhece. Nos dois casos: criação do mundo a partir de uma ideia ou nostalgia do mundo por vir, a atmosfera mental está no encerramento e, portanto, no sufocamento.

E assiste-se à lenta agonia de tal “construção” feita ex nihilo. É, aliás, o que alguns chamam de “crise”. E isso sem tomar consciência de que esta nada mais é que uma mutação de envergadura que se está operando na maneira de imaginar o mundo e de agir sobre ele. O monoteísmo ou monoideísmo, que foi a marca de fábrica moderna, está deixando o lugar a um politeísmo, algo pagão, e ao relativismo que é sua contrapartida. Mas a muda leva tempo. Ou, mais exatamente, é preciso tempo para tomar consciência dela. Ela é efetuada, mas as instituições e os saberes estabelecidos que devem levá-la em conta continuam ainda fascinados, siderados por modos de pensamento que, de Santo Agostinho a Karl Marx, se dedicaram a adiar para amanhã a promessa da parúsia celeste ou do paraíso terrestre.

Numerosos são os que, já há longas décadas, anunciavam a saturação de tal paradigma, e o medo que isso não deixava de suscitar entre os bem-pensantes de toda espécie. Assim, Georges Bernanos, para quem “o cadáver social é naturalmente mais recalcitrante, menos fácil de enterrar que o cadáver humano. O cadáver humano vai apodrecer sozinho dentro do caixão, imagem regressiva da gestação; o cadáver social continua a andar sem que se perceba que é cadáver, até o dia em que o mais leve choque quebre essa sobreviência factícia e mostre cinza no lugar do sangue. A união dos homens cria a mentira e a mantém; uma sociedade pode esconder por muito tempo suas lesões mortais, mascarar sua agonia, fazer crer que ela está viva, enquanto ela já está morta, que não sobre nada por enterrar”.[12]

Esconder a agonia de uma modernidade em seu estágio terminal, eis a mentira de uma intelligentsia sem herdeiros; ela não tem, stricto sensu, herdeiros. Porque aqueles que chegam, as práticas juvenis o dizem, sem concessão, em suas maneiras de ser e de pensar, não se reconhecem mais na morosidade mortífera do instituído. É o instituinte, os sinais fracos, em resumo, o vivo que lhes interessa. Porque se ouve na vitalidade da anomia pós-moderna como um eco de uma poesia de Goethe: “Qualquer que ela seja, a vida é boa.”

Assim, “deixando os mortos enterrar os mortos”, o que está em jogo é o fortalecimento de uma “harmonia espontânea” (Auguste Comte). Espontaneidade necessária à (re)novação societal. E isso porque, ao contrário de um construído abstrato, racional, desencarnado, se pressente a necessidade de tomar consciência do que é: o dado, o instinto, a natureza, o corpo. Tudo o que intima uma nova ordem, essa ordo amoris em que o afeto desempenha um papel primordial.

A muda do tempo que se está operando nos força a abandonar uma visão antropocêntrica, unilateral, se é que existe. Ela força a reconhecer o sítio onde nos encontramos: este mundo; os sites comunitários na Internet sendo apenas, a partir de então, uma longa declinação de nossa inscrição mundana. Contra a visão antropocêntrica que pretende construir a História e o mundo, o sítio do destino oferece uma postura mais completa. A que reconhece a cultura como lenta sedimentação dos afetos, e, portanto, como um enraizamento dinâmico em que o emocional impulsiona, em todos os domínios, as diferentes modalidades do viver-junto. É isso que dá uma concepção bem mais ampla deste: a atenção ao território, a importância do doméstico, a necessidade, para o homem, de se considerar como o guarda atento da casa comum. Sabedoria “ecosófica” da qual se está longe de ter medido todas as consequências. Talvez seja essa a única ambição do retorno do instinto estético: anunciar uma harmonia redescoberta!

O TEMPO DO “NÓS”

A (re)novação de uma harmonia orgânica, a da ecosofia, não se funda mais sobre os grandes esquemas de liberdade, de independência, até mesmo de autonomia que, progressivamente, a partir das raízes semíticas, se fortaleceram ao longo de toda a modernidade ocidental. “Ser para si mesmo sua própria lei” (auto-nomos) foi próprio do ideal democrático e do “Contrato social” que é sua expressão. O que se inicia sob nossos olhos, de uma maneira de tal forma cegante que se é incapaz de vê-lo, pode cristalizar-se sob o termo de heteronomia: não há mais autodeterminação, é o Outro que me intima a ser o que eu sou.

Eis que dá um novo “oriente” à vida social. Ou seja, que o insere em um conjunto mais vasto de que ele é dependente. Essa (r)evolução em curso: revolvere, o que faz voltar o que se acreditava ter superado, pode comparar-se à induzida por Copérnico, obrigando a passar de uma visão do mundo geocêntrico àquela, mais conforme à realidade das coisas, do heliocentrismo. É assim que o antropocentismo se satura e que a harmonia em curso é a do cosmos em sua totalidade.

Pode-se chamar isso uma “cosmética transcendental”? O que é certo é que uma nova relação com o corpo próprio, com o corpo social e com o corpo natural está, subrepticiamente, empiricamente, emergindo. Talvez seja isso que traduz o termo, cada vez mais empregado, “societal”. A saber que o imaginário do momento (re)toma consciência do curso imemorial das coisas. O que conduz à necessidade de adaptar-se, de ajustar-se a este.

Passar-se-ia, assim, de uma filosofia da História a uma sabedoria do Destino.

Essa sendo, por essência, dominável. Pode-se dominar e construir a História. Com esta é preciso compor. Para dizê-lo em termos familiares: “contentar-se com o possível”. Tal deslizamento é particularmente surpreendente na maciça incuriosidade quanto ao político. O “engajamento”, que esteve na moda durante longas décadas, tende a deixar espaço a um “paraqueísmo” generalizado que traduz, o melhor possível, uma sólida indiferença em relação a uma coisa pública tornada distante, abstrata e, por uma espécie de antífrase, que é apenas assunto de alguns: os profissionais da política, e aqueles que aspiram a sê-lo. A sabedoria popular sabe bem: o que é muito arrazoado se torna irrazoável. Em termos mais eruditos: a razão autossuficiente se inverte em racionalismo mórbido.

Pode-se, em relação a isso, revisitar, modificando-a, a lei dos três estados de Auguste Comte: mitologia, teologia, racionalismo positivo. Mas eis que à evolução está sucedendo a revolução. Recomeça-se um processo inverso. Sob forma de espiral. Ou seja, que a razão se completa e se enriquece com o teológico e com o mitológico. Sinergia que o imaginário social, determinado pela Internet,[13] ilustra em abundância. Comprovando um temperamento divagador, o espírito do tempo faz uso da razão, com certeza, mas, também, da imaginação, do emocional e outros fenômenos lúdicos.

É esse inconsciente coletivo que revive a inteireza do ser que determina o “contentar-se” societal, isto é, o fato de ajustar-se ao Outro. Acomodação ou concordância que podem tomar as formas mais diversas possíveis.

Por exemplo, a do soap opera de sucesso. Como, em seu tempo, “Dallas”, ou atualmente “Plus belle la vie”. Essas novelas televisuais retrabalham o “estágio mitológico”. Todas as cenas apenas descrevendo peripécias que poderiam ter encontrado seu lugar em algum antigo Olimpo ou outros “contos e lendas” que encantaram a juventude da humanidade. “Plus belle la vie” é uma gozação com concepção puramente racional que, oficialmente, prevaleceu. De fato, talvez fosse preciso intitulá-la “mais bela que a vida”, visto que a paixão anômica, perfeitamente admitida, ocupa aí um lugar de relevo.

Uma outra forma de harmonia orgânica, isto é, uma afirmação do vivo, pode ver-se na sensibilidade ecológica. À imagem de novela, ela celebra um território que se divide com outros, às vezes de uma maneira conflituosa, o compartilhamento sendo a causa e o efeito do ideal comunitário. A ênfase colocada sobre o espaço, o terreno, o site tem algo de matricial. Ela (re)enraíza o corpo social em um corpo natural. A noção de proxemy desenvolvida pela Escola de Palo Alto, na Califórnia, é uma boa ilustração dessa harmonia conflituosa: proximidade com o outro, porque conjunto próximo da natureza.

Nos dois exemplos dados, “o lugar faz elo”. Há algo de telúrico. A matriz espacial, é isso que fortalece uma nova ordem simbólica. Aquela em que os afetos redescobrem a força e o vigor que se conhece. Nesse sentido, pode-se falar do retorno de Dionísio que, como o lembra a história das religiões, é um deus “ctônico”. Outra maneira de dizer a ambiência pagã que tende a prevalecer: o prazer-desejo de ser deste mundo, “camponês” (paganus) dessa terra que serve de estojo para o viver-junto.

Carl Schmitt qualifica a terra de “mãe do direito”. Bela metáfora que chama a atenção ao fato de que as colheitas são as legítimas retribuições do cansaço e do labor. É o que faz com que “todo camponês conheça a medida interior”.[14] É de um saber incorporado que se trata. Aquele que, para além ou aquém da úbris produtivista, chegando à devastação do mundo, se dedica a concordar com este, acompanhando o ritmo das estações. Um ritmo da vida cuja razão é interna, a do “raciovitalismo” ou da razão sensível.

A esse respeito, é interessante observar esse “gosto pelo autêntico” nos produtos de todos os tipos propostos ao consumo quotidiano. Com certeza, tudo isso é “tornado comércio”, mas mesmo assim! Se esses produtos estão no mercado é porque eles correspondem a uma sensibilidade dominante. De qualquer jeito, e sem preocupação com exaustão: “Terre d’Hermès”, “Angel”, de Mugler, “Miracle”, de Lancôme, “Poison”, de Dior... todas as denominações remetendo aos elementos naturais, a um inconsciente algo mágico e, principalmente, destacando o desejo de “participação” desse “Grande Templo da natureza” de que Baudelaire celebrou a “Correspondência”. Correspondendo a essa natureza mãe, é com os predecessores que se comunga. Dupla correspondência fortalecendo o elo social com os contemporâneos.

Profundo é o poço do passado que irriga a vida atual! Isso foi muitas vezes destacado: “os ensinamentos hereditários, as verdades morais, as lembranças históricas, os adágios da lei, os provérbios, os sentimentos, os presságios, as ideias preconcebidas são autoridades”.[15] A autoridade (autoritas), não esqueçamos, é o que faz crescer, o que deixa-estar a partir das raízes profundamente implantadas no torrão humano. Enraizamento dinâmico, eu disse! Ou seja, reconhecimento de um elo social a partir do que foi dado em seu tempo e que, sempre, continua vivo.

Eis que para além do princípio de corte que gerou a separação e a distinção, a harmonia é, simplesmente, um ajuntamento do que se espalha naturalmente. Seja nas relações sociais ou naquelas com o ambiente. Harmonia (armonia, da antiga filosofia grega) que, aquém do “contrato” racional, se dedica, de uma maneira algo pagã, isto é, aceitanto TUDO o que é, a encontrar um equilíbrio sutil entre as forças atrativas e as forças repulsivas, constitutivo da organicidade societal.

Poder-se-ia dizer que se trata de uma harmonia “prelapsiana”, isto é, anterior à queda (lapsus) consecutiva ao pecado original judaico-cristão. Ou melhor, não levando em conta tal hipótese. O que atribui ao desenvolvimento vital seu poder intrínseco. O que permite igualmente a cada um, em função de suas próprias qualidades, de tocar, no momento oportuno, seu próprio instrumento no seio da orquestra que é a sua e de participar assim de uma harmonia de conjunto.

Porque é isso que é o coração pulsante da (r)evolução societal em curso: a passagem de um ideal democrático, em que a razão exercia um papel maior, a um outro, o comunitário, em que o emocional será a virtude cardeal. Deslizamento, como isso se observou muitas vezes nas histórias humanas, da sociedade para a comunidade. Assim como observava Heidegger: ... o que conta hoje é o nós. Ao tempo do Eu sucedeu o tempo do Nós. Nós somos (Aber heute gilt das Wir. Jetzt ist die wirzeit’ statt der Ichzeit. Wir sind).[16]

É certo que o “nós somos” tribal, o da partilha dos gostos diversos, não pode mais satisfazer-se com o que foi a parte mais importante da arquitetônica moderna: ego cogito. Ao contrário disso, pode-se dizer: Eu sou afetado pelo Outro (comunidade, natureza, deidade). A partir de então, o novo pivô da nova ordem em gestação é ego affectus sum. Afeições múltiplas que constituem o suporte irrefutável sobre o qual se ergue a harmonia perdida e redescoberta de toda sociedade. Para isso, eu adoto a lúcida observação de J. de Maistre: “Hoje não se trata mais de dissertar, basta olhar em torno de si.”[17] É por meio de tal olhar que se saberá apreciar o orbe de um viver-junto em que paixões e emoções ocupam um lugar de destaque!

Graissessac, 20 de agosto de 2011

1 Cit. In: C. Sauvat, Stefan Zweig. Paris: Gallimard, 2006. p. 112.

2 Cf. G. Durand, Un comte sous l’acacia. In : La sortie du XXe siècle, p. 739: “Au-delà des dualismes.”

3 Cf. B. Romeyer, La Philosophie chrétienne jusqu’à Descartes. Paris:Bloud et Gay, 1937. p. 110.

4 Cf. E. Panofsky, Architecture gothique et pensée scolastique.

5 R. Abellio, Sol invictus. Paris: Ramsay, 1980. p. 93.

6 Cf. Alain, Souvenirs concernant Jules Lagneau. Paris: Gallimard, 1925. p. 23, e Spinoza, Éthique, IV prop. 67.

7 Saint Augustin, Sermon 280, 3, cit. In: S. Lancel, Saint Agustin. Paris: Fayard, 1999. p. 617.

8 Cf. P. Le Queau, Le Clair-obscur de l’existence. Québec: Presses de l’Université de Laval, 2007.

9 Cf. P. Watier, Éloge de la confiance. Paris: Belin, 2008.

10 N.R.: Retirado da Bíblia de Jerusalém. São Paulo: Paulus, 2002, p. 34.

11 Cf. R. Koselleck, Le Règne de la critique. Paris: Minuit, 1979. p. 104; cf. também meu panfleto, M. Maffesoli, La République des bons sentiments (2008), Embrasure, Desclée de Brouwer, Paris, 2010.

12 G. Bernanos, La grande peur des bien-pensants. Pléiade, Paris: Gallimard, 1971. p. 156.

13 Cf. S. Hugon, Circumnavigation. L’imaginaire du voyage dans l’expérience Internet.

14 C. Schmitt, Le nomos de la terre, p. 47. Cf. também Théorie du partisan. Calmann Lévy, 1972. p. 207.

15 J. H. Newman, Apologia pro vita sua. Genève: Solem, 2008. p. 485-486.

16 M. Heidegger, Grammaire et étymologie du mot “être”, p. 59.

17 J. de Maistre, Considérations sur la France (1797). reed. Paris, 1877, “Avis de l’auteur”, p. 12.