CARLOS VERDETE

HISTÓRIA DA IGREJA CATÓLICA

Volume III

O século xx e o início do terceiro milénio

Apontamentos

para a formação básica de cristãos leigos

Direcção de colecção e apresentação

Padre Senra Coelho

Imagem da capa:

Pietà, Vincent van Gogh, 1889, Rijksmuseum

Pré-impressão e capa:

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Impressão e acabamento:

Manuel Peres, Júnior & Filhos, S.A.

Depósito legal n.º

ISBN: 978-972-30-1412-9

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Apresentação

O terceiro volume da História da Igreja Católica, de Carlos Verdete, divide--se em duas partes: a síntese histórica do século xx, de Pio X a João Paulo II, e uma «Adenda» na qual se oferecem vários subsídios repletos de utilidade e pertinência para quem deseja conhecer a História da Igreja e posteriormente aprofundar alguns dos seus temas.

Trata-se de um trabalho divulgativo de primeiro encontro com a História do Catolicismo no século xx, percebendo-se com clareza as vicissitudes pelas quais passou e o enorme dom que foram para a Igreja os Papas do último século.

O Pontificado de Pio X (1903-1914) deparou-se, desde o seu início, com uma grave crise teológica conhecida por Modernismo. Essa crise estava já latente, anteriormente, devido sobretudo ao atraso das ciências eclesiásticas, particularmente da exige-se bíblica, face aos progressos das várias ciências como a Arqueologia e a História Comparada das Religiões. Pio X não conseguiu resolver todos os problemas colocados pela “desfocagem” teológica expressa pela heterodoxia modernista. A dura repressão levada a efeito no seu Pontificado foi capaz de sufocar o movimento Modernista, apesar de as causas do problema persistirem. Alguns precursores perguntavam se seria possível uma exegese mais atenta às exigências da crítica histórico-literária. Estes apelos abrangiam vários aspectos da vastidão bíblica, mas centravam-se mais nas descrições da Criação apresentadas no livro do Génesis. Fazia-se igualmente apelo à renovação litúrgica e a uma maior corresponsabilização dos leigos na vida da Igreja.

A voz destes precursores permaneceu viva, mas em “incubação” pois o magistério de Pio X, expresso sobremaneira no decreto Lamentabili, que condenava sessenta e cinco teses modernistas, quase todas retiradas dos livros de Alfred Loisy, e pela encíclica Pascendi (1907), privilegiava a urgência de se salvar algumas verdades fundamentais do Cristianismo, como a transcendência de Deus e a divindade de Cristo na Eucaristia.

Bento XV (1914-1922) viveu no seu Pontificado toda a Primeira Guerra Mundial (1914-1918). O Papa manteve-se neutro, pois a cidade do Vaticano ainda não tinha sido constituída como Estado soberano. Assim, em 1915, quando a Itália entrou na guerra, a sua mensagem foi mal compreendida por muitos compatriotas italianos que esperavam que o Papa tomasse partido por causa da sua nação. Giacono Marchese empreendeu vários esforços em favor da paz. Porém, a sua mensagem continuou a não ser atendida. O Papa procurou aliviar os sofrimentos da guerra, intervindo na troca de feridos e na ajuda aos prisioneiros. Foi o Papa Bento XV quem publicou o Código de Direito Canónico que esteve em vigor até 1983. Este importante passo na vida jurídica da Igreja vinha sendo preparado desde o Pontificado de Pio X.

Depois da Primeira Guerra Mundial a Igreja teve de se confrontar com diferentes totalitarismos: o Comunismo, o Fascismo, o Nazismo, o Franquismo e o Salazarismo. O caminho diplomático escolhido pela Igreja para se relacionar com estes regimes foram as Concordatas. No Pontificado de Pio XI, a 11 de Fevereiro de 1929, a Santa Sé chegou a acordo com regime fascista de Mussolini sobre a criação do Estado da Cidade do Vaticano. Esta Concordata ficou conhecida por “Pacto Iaternamense”. Pio XII seguiu a estratégia de Pio XI e em 1953 chegava a acordo com a Espanha franquista, através da assinatura de uma nova Concordata. Neste documento continuava a ser reconhecido o privilégio de “foro” aos eclesiásticos, mas a Santa Sé tinha sacrificado a sua soberania, concedendo ao Estado alguma participação na nomeação dos bispos. A Concordata com a Espanha franquista foi um importante precedente na celebração da Concordata entre a Santa Sé e o Portugal de Salazar, aprovada pela Câmara Corporativa a 22 de Maio de 1940 e ratificada pela Assembleia Nacional na sessão extraordinária de 25 de Maio, que a aprovou em forma de lei sob o n.º 1984 de 30 do mesmo mês. A troca dos instrumentos de ratificação fez-se em Lisboa a 1 de Junho. Conjuntamente com a Concordata, foi assinado também o Acordo Missionário que regulamentava as relações Igreja-Estado face às missões ultramarinas no antigo padroado português.

A relação da Santa Sé com a Alemanha nazi foi dura e difícil. A Concordata celebrada com a Alemanha de Hitler em 1933 constituiu um provável erro da estratégia pontifícia, apesar de permanecer como prova da boa vontade da Santa Sé, sempre na tentativa de salvar o ainda salvável face à catástrofe que se adivinhava.

A frontalidade da Igreja perante estes totalitarismos é inquestionável e permanece para sempre esclarecida, aquando do violento desencontro com o Fascismo, face à necessidade de se defender a Acção Católica das incursões deste regime. A encíclica Non Abbiamo Bisogno (1931) apresenta-se como um ataque aberto de Pio XI ao Fascismo. A encíclica Mit Brennender Sorge (1937) surge contra o Nazismo, a Divini Redemptoris (1937) contra o Comunismo da Rússia e a Firmissima Constantia contra as perseguições levadas a cabo no México.

Pio XII (1939-1958) deu início ao seu Pontificado nos dias difíceis da Se-gunda Guerra Mundial (1939-1945). É historicamente inquestionável a sua actividade caritativa face aos sofrimentos infligidos pelos nazis ao povo judeu. Ele que tinha trabalhado com Pio XI na elaboração da encíclica anti-nazi Mit Brennender Sorge, enquanto cardeal Eugénio Pacelli, viu-se paradoxalmente questionado nas suas rectas intenções e esquecido na sua solidariedade por alguns membros do próprio povo que tanto ajudou, continuando a ser mal entendido e interpretado por alguma crítica histórica, nomeadamente judaica e laicista.

Durante o Pontificado de Pio XII (1939-1958), chegavam de muitos sectores da Igreja fortes apelos de mudanças profundas na vida da própria Igreja; uma inversão no caminho da centralização romana, muito acentuada após o Concílio Ecuménico Vaticano I. De facto, as teses conciliaristas estavam definitivamente superadas pela proclamação da infalibilidade pontifícia. Propunha-se, sem receios, maior autonomia dos bispos, mais pluralismo no interior da Igreja, maior responsabilidade laical, uma teologia e uma liturgia mais participada e mais em contacto com as fontes litúrgicas e patrísticas. Em relação à sociedade, pedia-se o reconhecimento da autonomia das actividades humanas e a legítima liberdade de consciência, de culto e de propaganda para todas as confissões. Devia em suma, ultrapassar-se de vez as dificuldades de relação Igreja-Mundo que o Syllabus deixou manifestar.

O ambiente vivido pela guerra, as fortes transformações da sociedade, a grande transformação económica, pela passagem de uma economia predominantemente agrícola para uma economia fortemente industrializada, fizeram com que o Pontificado de Pio XII preferisse deixar amadurecer mais estes movimentos de renovação. Pio XII manteve-se fiel ao princípio de que na Igreja todas as decisões devem partir do vértice e não das bases. A eclesiologia de Pio XII via a Igreja como o Corpo Místico de Cristo, apesar de acentuar a dimensão vertical do seu ministério e isolar o Papa do resto da Igreja, o pastor do rebanho. Ao ser autor de muitas reformas, Pio XII nunca descentralizou o seu ministério.

João XXIII (1958-1963) emerge imprevisivelmente neste contexto. A sua decisão de convocar o Concílio Ecuménico Vaticano II fez dele uma persona-lidade profética. No seu conceito, a assembleia conciliar deveria desenvolver-se durante alguns meses. Jamais pensou que a assembleia conciliar faria a enorme obra renovadora que conhecemos. Podemos concluir que os tempos estavam maduros. As bases do povo cristão e os teólogos desde há muito desejavam a renovação da Igreja para que os católicos pudessem acompanhar, sem complexos, as grandes mutações de que o século xx foi abundante.

Foi o seu sucessor, Paulo VI (1963-1978) quem concretizou e conduziu o concílio convocado pelo corajoso João XXIII. Paulo VI ficou com o enorme mérito de o ter concluído, conduzindo as grandes reformas, sobretudo a reforma litúrgica. A sua lúcida inteligência, a sua abertura e a sua moderação fizeram dele o Papa do Concílio Vaticano II. Paulo VI terminou o seu Pontificado num clima de incertezas face às aplicações do concílio. Por um lado, as contestações de 1968 exigiam ainda maiores aberturas por parte da Igreja, por outro lado, o movimento encabeçado pelo arcebispo Marcel Lefebvre (1905-1991) pedia que se regressasse aos moldes da Igreja anterior ao Concílio Vaticano II.O elevado número de presbíteros e até de alguns bispos que pediram dispensa dos ministérios ordenados para quase sempre contraírem Matrimónio fizeram com que a contestação ao celibato crescesse e este fosse apresentado pela opinião pública como ultrapassado, desadequado e vazio de sentido no mundo contemporâneo. No final da sua vida, Paulo VI viu a exaltação da chamada Teologia da Libertação que, sobretudo na América Latina, fazia a leitura das realidades temporais e actualizava a leitura do Evangelho servindo-se da hermenêutica marxista, ainda fortemente acreditada como ideal de uma das potências intervenientes na então dita Guerra Fria, disputada entre a União Soviética e os Estados Unidos da América.

Foi ainda neste contexto que surgiu o breve Pontificado de João Paulo I, o qual deveria consumar o trabalho dos seus dois grandes antecessores, João XXIIIe Paulo VI. O Pontificado de Albino Luciani (1978), para além de uma nova postura do Sumo Pontífice junto dos fiéis, marcada pela simplicidade, naturalidade e proximidade das suas catequeses, trouxe a intuição da junção dos nomes de João XXIII e de Paulo VI, no nome duplo de João Paulo, indicando a necessidade de que o novo Papa consumasse a missão dos dois Papas do Concílio Vaticano II. Esta missão coube de facto a João Paulo II, seu sucessor.

Karol Wojtyła recebeu o concílio já quase totalmente aplicado na sua reforma litúrgica através do Missal aprovado por Paulo VI. Coube-lhe ainda aprovar o novo Código de Direito Canónico (1983), revisto segundo os critérios conciliares, conduzir a elaboração, aprovação e publicação do novo Catecismo da Igreja Católica (1992) e aprofundar, com a ajuda do seu rico magistério, várias matérias importantes da vida interna da Igreja, da sua pastoral e da sua vivência moral face aos desafios do mundo moderno e globalizado.

Com ensinamentos riquíssimos, percorreu o mundo inteiro num constante anúncio querigmático, em apelos sempre crescentes pelo respeito da dignidade da pessoa humana e da urgente necessidade de uma nova evangelização.

No seu longo Pontificado (1978-2005) celebrou-se o grande Jubileu do Ano Santo 2000, depois de ter presenciado a queda do Comunismo que, no dizer de muitos especialistas, se deveu também à eleição e à actividade do Papa polaco. Devido aos receios que a sua personalidade incutia em amplos sectores do materialismo dialéctico ateu, Karol Wojtyła foi vítima de um grave atentado (13 de Maio de 1981) que marcou todo o Pontificado, com a quebra crescente da sua saúde, até viver os últimos anos do seu ministério numa impressionante debilidade e num comovente esforço por servir até ao fim o anúncio do Evangelho, no Ministério de sucessor de Pedro que ele acreditava ter recebido do Senhor pelas mãos da Igreja.

Foi incontornável a sua personalidade para os homens do seu tempo. Ao presidir a 1338 beatificações e 482 canonizações apresentou com grande eloquência o caminho da santidade à Igreja, e que os seus contemporâneos adivinharam nele mesmo, pedindo nas exéquias do seu funeral, um dos maiores acontecimentos religiosos dos últimos séculos, a sua rápida canonização.

No dia 19 de Abril de 2005 sucedeu a João Paulo II um dos seus mais apreciados e preparados colaboradores, o cardeal Joseph Alois Ratzinger, um Papa de nacionalidade alemã, eleito para sucessor de Pedro aos setenta e oito anos de idade. Solidificava-se, com a sua eleição, a expressão de uma Igreja ecuménica, multicultural e espalhada por toda a Terra. Na escolha de uma personalidade não italiana para presidir à Igreja Católica ficou clara a internacionalização da Igreja e a sua universalidade. É com João Paulo II que Carlos Verdete encerra a sua História da Igreja Católica.

Bento XVI inscreve-se já na fecundidade dos grandes doutores da Igreja. O seu magistério tem-se apresentado com grande profundidade e mediana clareza, deixando adivinhar um Pontificado fecundo e fortemente catequético.

Carlos Verdete apresenta estas partes da História dos séculos xx e xxi sem esquecer ainda temas tão importantes como a descolonização dos povos ultramarinos, a vitalidade das missões, da vida monástica e religiosa no pós--Segunda Guerra Mundial, a necessária interpretação dos sinais dos tempos através do riquíssimo magistério pontifício deste século xx e início do xxi.

O nosso autor conclui o seu livro com uma «Adenda» na qual apresenta vários aspectos de grande utilidade prática: a lista dos Papas, onde inclui Bento XVI, uma breve abordagem explicativa sobre a eleição dos Romanos Pontífices, as realidades do Estado Pontifício, do Colégio Cardinalício, do Primado Romano e a doutrina da separação Igreja-Estado, a teoria dos dois poderes distintos. Finaliza com uma útil lista dos concílios ecuménicos.

Ao encerrar esta apresentação do último volume da História da Igreja Católica, deixo uma grata saudação ao autor, leigo esclarecido, que na sua competência e exigência científica de médico cirurgião, e ao trabalhar longos anos no Movimento dos Cursos de Cristandade, quis partilhar com os seus irmãos a riqueza da sua investigação e da sua ilustração.

Um bem haja à sua extremosa esposa, também ela médica, na especialidade de anestesista, pela retaguarda orante e disponível que soube sempre ser na elaboração destas publicações e na sua aplicação na Escola de Responsáveis dos Cursos de Cristandade da arquidiocese de Évora a que também já pertenceu e apoiou com a partilha das suas comunicações.

Padre Senra Coelho

Prólogo

O século xx constituiu um dos mais extraordinários séculos da História da Igreja Católica. O seu primeiro Papa, cronologicamente, foi um santo Papa: Giuseppe Sarto, Patriarca de Veneza, eleito em 1903, assumiu o nome de Pio X e foi canonizado em 1924 por Pio XII. O último Papa do século foi um Papa santo, um «Santo súbito», na vontade do povo que o velava após a sua morte. O cardeal Karol Wojtyła, polaco, eleito em 1978, foi um Papa que veio do outro lado da cortina de ferro, «de um país longínquo», um Papa «straniero» para os católicos romanos, que cedo aprenderam a amá-lo: João Paulo II.

Depois de um século xix que viu instalar-se o fenómeno da descristianização de territórios inteiros, em que a Igreja viveu mergulhada num anticlericalismo militante permanente, num mundo secularizado nas ideias e nos factos, o século xx, nos seus primeiros anos, trouxe o confronto da Igreja com um anticlericalismo violento e logo nos países do Sul da Europa, aqueles com mais forte tradição católica nas suas populações: Espanha e Portugal. Em França, o Governo legislava abundantemente contra a Igreja, chegando mesmo a uma ruptura de relações com a Santa Sé. A atitude firme de Pio X desconcertou, de certa maneira, o Governo francês, que, por outro lado, tinha de se confrontar com a sua própria população católica revoltada.

A Igreja vinha-se refazendo no seu prestígio desde Pio IX, o Papa “amado”, elevando-se muitíssimo esse prestígio com Leão XIII. Em Pio X, o primeiro Papa do século xx, teve um santo que ficou conhecido como o Papa da Liturgia e da Eucaristia. Foi o Papa que condenou, corajosamente, a «encruzilhada de todas as heresias» como ele classificava o Modernismo, com todas as suas doutrinas “pretendendo” tornar racional a fé cristã de modo a ser melhor admitida pela mentalidade “moderna”.

Seguiu-se-lhe Bento XV, o Papa da Primeira Grande Guerra, que fez da paz o programa do seu Pontificado. Após a sua morte teve um reconhecimento geral como o Papa da justiça e da paz.

Pio XI, eleito em 1922, adoptou como lema do seu Pontificado a “Paz de Cristo no reino de Cristo”, condenando a laicização que se fazia sentir em todos os domínios da vida pública – económico, político e internacional – que condenou como causa de todos os males existentes. O prestígio internacional da Igreja cresceu com Pio XI, que assinou numerosas Concordatas com vários países.

Pio XI ficou conhecido como o “Papa das Missões”, tal como Gregório XVI, e também como “Papa social”, ao dar continuidade às reflexões sociais iniciadas com Leão XIII.

Uma das suas grandes iniciativas foi a criação da Acção Católica – apostolado organizado dos leigos nos seus próprios ambientes.

O Pontificado de Pio XI constituiu, sem dúvida, um ponto alto da História da Igreja: os totalitarismos da sua época (Fascismo italiano, Nazismo alemão, Comunismo) foram incansavelmente condenados por Pio XI, que ficou conhe-cido como o defensor dos direitos do Homem e da moral internacional.

O empenho de Pio XII pela paz traduziu-se num lema que adoptou logo após a sua eleição: «Nada se perde com a paz, tudo pode perder-se com a guerra.»A sua principal tarefa consistiu em conduzir a Igreja ao longo da Segunda Guerra Mundial (1939-1945), bem como nas transformações do pós-guerra. O prestígio moral da Igreja foi muito reforçado como resultado do cumprimento de tal tarefa por Pio XII. Não obstante todas as suas qualidades e o não se ter poupado a trabalhar infatigavelmente para o mundo, sofreu numerosas críticas. Ainda hoje. Pois bem: foi considerado por muitos como o mais santo Papa dos tempos modernos e milhões de católicos em todo o mundo choraram sentidamente a sua morte.

A Pio XII sucedeu o Patriarca de Veneza, Angelo Roncalli, que tomou o nome de João XXIII. Este desconhecido de todo o mundo foi um Papa que “rasgou” novos caminhos à Igreja do futuro, pelo vigésimo primeiro concílio ecuménico – o Vaticano II – convocado apenas três meses após a sua eleição, com uma dupla finalidade: uma adaptação ao mundo moderno, um mundo em plena transformação, por um “aggiornamento” ou renovação da Igreja e do apostolado; e, segunda finalidade, preparar a unidade cristã.

João XXIII foi um “Papa social” pelas suas achegas às reflexões da doutrina social da Igreja, principalmente com as suas duas encíclicas. Mater et Magistra e Pacem in Terris, bem acolhidas pela opinião pública, tendo até a segunda uma grande repercussão mundial.

Uma nova era da História do papado estava inaugurada aquando da morte do “Papa do concílio”, João XXIII.

O Concílio Vaticano II, com os seus 2557 padres conciliares com direito a voto, entre bispos e superiores maiores das ordens religiosas masculinas, foi considerado entre os maiores acontecimentos da Igreja, o maior dos concílios pelo número de padres participantes vindos de todo o mundo. Decorrendo num clima e atmosfera de autêntico Parlamento, teve mesmo observadores leigos, que tiveram uma actuação apreciável, significando a sua presença a importância dos leigos na vida da Igreja. Foram numerosos os documentos discutidos e aprovados nas suas quatro sessões ao longo de três anos de trabalhos.

Paulo VI, o outro Papa do concílio, eleito após a morte de João XXIII, deu início ao segundo período das suas sessões, ficando a sua actuação assinalada pelo desenvolvimento e aplicação do concílio.

Papa notável, foi considerado pelo seu biógrafo como o homem do seu século melhor dotado pela natureza – o seu profundo conhecimento da Cúria Romana, a sua vasta cultura, a sua espiritualidade, as suas ideias no campo político – para se “converter” em Papa. A Igreja continuava em boas mãos, precisamente numa das épocas mais difíceis da sua História.

Paulo VI conseguiu levar a bom termo todo o programa do seu Pontificado, num diálogo com o mundo moderno.

Tornou-se um missionário itinerante ao empreender viagens apostólicas aos quatro cantos da Terra. Por outro lado, o mundo político veio até ele, sendo visitado por políticos de todos os lados, dos quais se destacam os dos países socialistas, que estabeleceram mesmo relações com a Santa Sé.

Paulo VI ficou na História como um Papa que soube conduzir a Igreja com grande prudência numa época tão conturbada: fiel à tradição, por um lado, e por outro e na mesma medida, francamente aberto aos novos desenvolvimentos.

Novamente um Patriarca de Veneza, Albino Luciani, é eleito após a morte de Paulo VI, tomando o nome de João Paulo I, como que a integrar, na sua acção, a bondade de João XXIII e a capacidade de Paulo VI.

Um trato amável, cativante e pessoal, não isento de clareza e energia, não obstante o vasto programa que se propunha, foi traído pela sua débil saúde, que não suportou a tremenda agenda sobrecarregada de um Papa no início do seu Pontificado, levando-o à morte ao fim de trinta e três dias depois de ter sido eleito.

A Albino Luciani sucedeu um Papa que vinha de longe, do outro lado da cortina de ferro: Karol Wojtyła, que adoptou o nome de João Paulo II.

Intelectual de grande craveira, homem capaz de fazer do diálogo entre o Catolicismo e a Modernidade uma autêntica estrada de dois sentidos, especialista do Comunismo, consciente da sua ameaça bem como das ameaças do humanismo cristão, homem considerado não só na Cúria Romana como também conhecido e admirado em todo o mundo, tudo isto caracterizava João Paulo II. Era assim o último Papa do século xx, o Papa que Deus escolhera para conduzir a Igreja para o terceiro milénio.

Um eslavo que surpreendeu todos. Um homem que exerceu uma intensa actividade no exercício do seu Pontificado, exercício que o levou a numerosos países, a escrever inúmeras encíclicas, exortações apostólicas e cartas apostólicas e muitos outros documentos, e, ainda, a receber permanente e incansavelmente grupos e personalidades individualmente.

O Kremlin soviético vivia um pesadelo perante um Papa eslavo capaz de falar às multidões do Império Soviético na sua própria língua em temas como os direitos humanos e, em especial, o tema fundamental da liberdade religiosa, atingindo aí o coração do projecto comunista, que pretendia vir a ser o verdadeiro humanismo do século xx.

O Império Soviético tremeu nos seus alicerces com a chegada deste Papa eslavo vindo de um país comunista – a Polónia – e que foi o artífice da crise e, depois, da queda do Comunismo. Após várias “peregrinações” pastorais à Polónia, realizam-se, em 1989, as primeiras eleições parcialmente livres, resultando numa vitória estrondosa do Solidariedade, o primeiro sindicato independente do mundo comunista que, democraticamente, tomara de assalto o poder na Polónia.

Nesse mesmo ano mágico de 1989 começou a desmoronar-se o Império Soviético, caindo o comunismo na Checoslováquia e dando-se o colapso do Pacto de Varsóvia.

João Paulo II dedicou grande parte do seu Pontificado a peregrinações aos países dos cinco continentes, que o levaram a visitar uma centena de países, percorrendo mais de um milhão de quilómetros (quase três vezes a distância entre a Terra e a Lua…). Nessas viagens dirigiu-se incansavelmente a centenas de milhares de fiéis em mais de três mil comunicações e homilias. Nunca ninguém falara tanto e a tanta gente, em centenas de contextos culturais diferentes, como João Paulo II.

A primeira peregrinação pastoral ao estrangeiro de João Paulo II foi ao México, cerca de três meses depois de ter sido eleito. Apesar do anticlericalismo reinante e muito aceso, um milhão de mexicanos saudou entusiasticamente o Papa no caminho que o levou do aeroporto à cidade do México. Daqui dirigiu--se a Puebla, a 128 quilómetros, cidade onde se realizava a assembleia do CELAM. Aí se jogava o futuro de metade do catolicismo mundial, e esse futuro dependia da sua intervenção sobre o problema da Teologia da Libertação, que estava no centro de um debate muito aceso e intenso no CELAM. João Paulo II denunciou o erro do Marxismo que informava essa chamada Teologia da Libertação: um «erro antropológico» na sua visão da pessoa humana, ao passo que a Igreja propunha a verdade de que «o homem é a imagem de Deus», base da doutrina social da Igreja. A verdadeira libertação cristã está na salvação oferecida por Cristo, uma libertação messiânica, com a sua transformação, pacificação, perdão e reconciliação do amor. A tarefa dos bispos latino-americanos, como pastores, seria a de «defender a dignidade humana como um valor do Evangelho que não pode ser desprezado sem que se ofenda gravemente o Criador». Os bispos latino-americanos acolheram bem a mensagem de João Paulo II.

O México constituiu o primeiro teste internacional do Pontificado de João Paulo II.

Um programa cristológico, mariano, antropológico, intimamente relacio-nado, inspirava todo o Pontificado de João Paulo II, já desde Puebla e da sua primeira encíclica, Redemptor Hominis, com a sua afirmação de que Cristo Redentor «revela plenamente o homem ao próprio homem».

A sua encíclica Evangelium vitae foi elogiada não só pelos bispos católicos, mas também pelos protestantes e por eruditos judeus. A imprensa de grande tiragem, como a revista Newsweek, americana, e o jornal britânico Independent, não pouparam os seus elogios.

João Paulo II foi também um “Papa social”, como evidenciou abundante-mente nas suas intervenções (Puebla, v. g.) e em vários documentos: a encíclica Laborem Exercens (sobre o trabalho humano); a Sollicitudo rei Socialis (sobre a preocupação social), que foi a sua segunda encíclica social; e ainda uma terceira, a Centesimus Annus, no centenário da Rerum Novarum.

João Paulo II estava determinado em reafirmar o chamamento universal à santidade. Daí ter beatificado e canonizado mais cristãos do que todos os Papas que o precederam.

Era também convicção deste Papa que «a acção de Deus na história santificou o tempo». Daí o grande interesse que demonstrou pelos aniversários e jubileus que celebrou: o Ano Santo da Redenção (1983-1984); o Ano Mariano (1987--1988); o Ano da Família ( 1993-1994); o Grande Jubileu do Ano 2000; o Ano do Rosário (2003-2004); o Ano da Eucaristia (2004-2005).

Nenhum outro Papa se encontrou com tantas pessoas como João Paulo II. Por exemplo, só em audiências gerais (1160) participaram mais de dezassete milhões de peregrinos! No Grande Jubileu do Ano 2000 participaram mais de oito milhões de peregrinos e durante as visitas pastorais que efectuou em todo o mundo encontrou-se com milhões e milhões de fiéis! Com personalidades governamentais teve cerca de mil encontros, entre visitas oficiais, audiências a chefes de Estado e audiências a primeiro-ministros.

O seu amor pelos jovens levou-o a convocar milhões de jovens de todo o mundo para as Jornadas Mundiais da Juventude – em Santiago de Compostela, em Czestochowa, na Polónia, em Denver, nos Estados Unidos, em Manila, nas Filipinas (cuja missa de encerramento teve a maior multidão da história humana, calculando-se cinco a sete milhões de jovens…), em Paris, etc.

Os “números desconcertantes” no Pontificado de João Paulo II, no escrito do seu biógrafo (George Weigel), falam por si: em vinte anos fizera 84 peregrinações ao estrangeiro; «nenhum ser humano na história do mundo falara alguma vez a tantas pessoas, em tantos contextos culturais diferentes»; em vinte anos recebeu, anualmente, entre 150 000 e 180 000 pessoas em audiências especiais em grupo; nomeou 159 novos cardeais e 2650 bispos (dos cerca de 4200 da Igreja Católica). Números impressionantes!

O papado foi radicalmente remodelado por João Paulo II para o século xxi e para o terceiro milénio: pastor, evangelista, testemunha, João Paulo II rompeu com o modelo papal que herdara. O seu papel fundamental no colapso do Comunismo na Europa constitui uma autêntica façanha de um «pastor corajoso, determinado a falar verdade ao poder».

Com João Paulo II a Igreja entrou no movimento ecuménico para que este continuasse depois da desistência dos que procuravam a unidade enraizada numa fé comum, sustentando que a única unidade digna de ser procurada era a unidade na verdade que Cristo legara à sua Igreja.

O impacto do Pontificado de João Paulo II em centenas de milhões de homens foi notável, tendo o Papa inspirado homens e mulheres de todas as idades a mudarem as suas vidas – e, com isso, pode afirmar-se que o curso da História também mudou – após o apelo a viver sem medo, no final de um século de medo, com o seu desafio: «Não temais!»

* * *

A História da Igreja Católica foi, no século xx, a História dos seus Papas.

Num clima de anticlericalismo militante em que vivia uma Igreja a braços com o grave problema da descristianização de grandes parcelas de território, em que os católicos que o eram e permaneciam tinham muito pouco peso específico ao professarem uma fé já não sem obras, mas uma fé superficial, sem formação, caindo facilmente diante da retórica do Modernismo, com a sua pretensão de tornar racional a fé cristã para ser melhor acolhida, só um Papa santo podia contrarrestar a «encruzilhada de todas as heresias», como classificava São Pio X o Modernismo.

Bento XV, o Papa da justiça e da paz, reconhecido por todos como tal; Pio XI, que fez com que crescesse o prestígio internacional da Igreja, um Papa social, na linha de Leão XIII, homem do apostolado organizado dos leigos nos seus próprios ambientes, um Pontificado que constituiu, enfim, um ponto alto na História da Igreja; um Pio XII que muito reforçou o prestígio moral da Igreja, chorado por milhões de cristãos aquando da sua morte; um João XXIII, o Papa do concílio, que teve a inspiração de convocar um dos maiores acontecimentos da Igreja, o Vaticano II; um Paulo VI, timoneiro hábil numa das épocas mais difíceis da História da Igreja, missionário itinerante, tendo visitado numerosos países de todo o mundo; o Papa Sorriso, João Paulo I, cuja morte prematura deixou a saudade do seu trato amável e cativante.

E chegou-se ao Pontificado de João Paulo II, um Pontificado denso, que virá no futuro a dar-lhe os cognomes, além de Santo, de Grande ou Magno, tal foi a sua acção, tão diversa e intensa que chegou a mudar o curso da História.

A crise modernista e São Pio X

Nos primeiros anos do século xx, a Igreja Católica confrontou-se com perigos de vária natureza. Uma ofensiva mais ou menos violenta contra a Igreja, num cenário de um anticlericalismo militante, entrara em ebulição, com particular intensidade precisamente nos países com populações de tradição católica: os países latinos do Sul da Europa.

Assim, em Espanha, com uma lei de 1910 – a “lei do cadeado” – o Governo pretendia conseguir mais apoios dos âmbitos anticlericais e, para tal, procurava limitar o número e o poder dos religiosos – na época cerca de 50 000 em actividade. Consequência imediata foi a ruptura das relações entre Espanha e a Santa Sé, embora por pouco tempo. No entanto, agravou-se nesses anos o anticlericalismo, ponta visível do “icebergue” de um preocupante processo de descristianização.

Em Portugal, com a proclamação da República em 1910, com um marcado carácter anticlerical, são expulsos os religiosos do país, o Governo separou a Igreja do Estado e confiscou os bens eclesiásticos. Pio X, em 1911, com a encíclica Jandudum in Lusitania (desde há muito na Lusitânia) denunciou, na legislação da nova República Portuguesa, uma vontade «de desprezar Deus, repudiar a fé católica, injuriar o romano pontífice, dividir a Igreja». As medidas anticlericais haviam sido radicais: introdução do divórcio, dissolução das congregações religiosas, confiscação dos bens da Companhia de Jesus e, uns meses mais tarde, aprovação da lei da separação da Igreja e do Estado.

Porém, os maiores conflitos da Igreja com o Estado ocorreram em França, por vezes com uma violência espantosa. Em 1905, romperam-se as relações entre a Santa Sé e França, após a visita do Presidente da República francesa ao rei de Itália, em Roma, em 1904, uma Roma-Cidade Eterna de que o Papa se considerava o legítimo soberano. Não só essa visita, autêntico acto hostil para com o Santo Padre, mas também uma série de leis abertamente anticlericais contribuíram para a ruptura de relações. Leis como a expulsão de 20 000 religiosos do território francês, a separação da Igreja e do Estado, a anulação da Concordata. Todos os bens eclesiásticos foram requisitados e até as igrejas ficaram nas mãos de “associações de culto” eleitas pelos fiéis e reguladas pelo Governo.

Pio X, na encíclica Vehementer Nos (nós, com veemência), de 1906, condenou e repeliu tal separação, recusando-se a aceitar a determinação unilateral do Governo francês. E o Papa manteve-se firme, reiterando a sua determinação em outras encíclicas.

O Estado francês ficou um tanto desconcertado com a firme atitude de Pio X, tanto mais que teve de se confrontar com a sua população católica, revoltada com o que considerava um ataque do Governo à liberdade da sua consciência. E a interpretação da legislação foi um tanto suavizada.

Giuseppe Sarto, Patriarca de Veneza, havia sido eleito Papa aos sessenta e oito anos, em 1903, tomando o nome de Pio X.

O novo Papa correspondia ao modelo do sacerdote do século xix: piedoso, com uma formação escolástica, tradicional, centrando em Roma a sua concepção de Igreja. Percorreu todos os degraus da carreira clerical: desde coadjutor de uma paróquia rural até ao sumo pontificado. Viveu, assim, muito de perto os problemas pastorais e as dificuldades que o clero podia experimentar nos vários ambientes, especialmente nas suas relações com os cristãos, que, sem qualquer preparação doutrinal, estavam expostos a todos os ataques e desafios que a cultura moderna dirigia ao Cristianismo.

O século xx começava com o optimismo transbordante do Positivismo, que parecia desaguar no fim do sagrado e no triunfo da secularização.A Humanidade, segundo esse Positivismo, chegara à idade adulta, à idade da ciência. Esta acreditava num progresso ilimitado dos conhecimentos e num retrocesso irrevogável da religião. A tudo isto responde Pio X com a divisa que havia adoptado: Instaurare omnia in Christo («Restaurar em Cristo todas as coisas»). Toda a cultura devia centrar-se em Cristo: a filosofia, a ciência, a moral, o sentido da vida. E Pio X estava também plenamente convencido de que só com um reforço da disciplina interna da Igreja se podia defender a verdade de Cristo: os leigos deviam obedecer ao clero, este aos bispos e os bispos ao Papa. Os leigos só tinham de obedecer, seguindo as indicações e trabalhando, quer no campo apostólico, quer nos sindicatos ou na acção política, sempre de acordo com as directrizes da Igreja (quão longe se estava, ainda, de um Concílio Vaticano II, com o seu decreto sobre o apostolado dos leigos e a constituição dogmática Lumen Gentium…).

Era este o Papa que o Conclave de cardeais havia eleito, o Papa da mudan-ça esperada por todos: as condições daquele tempo exigiam-no, nas palavras de Ferrari, arcebispo de Milão. Os maiores perigos que assediavam a Igreja eram de natureza doutrinal e provinham, muitas vezes, do interior da própria Igreja.

As ciências religiosas despertavam, entre os católicos do século xix, um pouco por todo o lado. Alguns católicos achavam que a Igreja registava um certo atraso em vários campos culturais – na história, na filosofia e na exegese bíblica –,e pretendiam remediar tal atraso, centrando aí as suas inquietações. Tais inquietações acabaram por incubar uma crise – a crise modernista – que deu origem a mais um “ismo”: o Modernismo.

O Modernismo tentava tornar racional a fé cristã, de modo a ser melhor admitida pela mentalidade “moderna”. Para isso, libertavam a fé cristã do peso dos dogmas e do sobrenatural.

Na definição de E. Poulet, «a crise modernista nascia do choque brutal do ensino eclesiástico tradicional com as jovens ciências religiosas que se haviam constituído, longe do controle das ortodoxias e as mais das vezes contra elas, a partir de um princípio revolucionário: a aplicação dos métodos positivos a um domínio e a textos até então considerados como fora do seu alcance».

Deste choque ou confronto resultaram quatro grupos de opinião: os conservadores intransigentes da Igreja; os “progressistas” da Igreja; os “modernistas” propriamente ditos; e os “racionalistas”.

Os conservadores intransigentes da Igreja opunham-se aos progressistas na utilização das disciplinas científicas na exposição da fé, rejeitando os conservadores completamente essa utilização, ao passo que os progressistas não a recusavam.

Os modernistas propriamente ditos pretendiam transformar a Igreja a partir do interior, pelo que achavam que o Cristianismo teria de se adaptar à ciência, impondo a ciência moderna uma revisão profunda de todo o ideário recebido pela Igreja e transmitido de geração em geração.

Por último, os radicais racionalistas eram de opinião que não havia qualquer possibilidade de as crenças cristãs subsistirem à ciência.

E a crise modernista teve os seus campos predilectos: um era o da exegese bíblica e o outro o do significado dos dogmas.

O padre Alfredo Loisy, grande cultivador da ciência exegética, tornou-se a maior autoridade nesse campo. Nas suas aulas, no Instituto Católico de Paris, Loisy aplicava aos livros sagrados as regras da crítica racionalista, tal como se fazia com qualquer texto histórico, passando por cima dos ensinamentos da Igreja sobre a interpretação da Bíblia. Ousado exegeta, além das suas aulas de Sagrada Escritura expõe o seu pensamento nas suas numerosas publicações, especialmente na sua revista O Ensino Bíblico. A audácia das suas ideias levam--no a perder a sua cátedra em 1893.

Loisy continuou os seus trabalhos sobre as Sagradas Escrituras e reflexões sobre as relações entre a religião e a mentalidade contemporânea. Fruto dessas reflexões resultou um pequeno livro de capa vermelha, O Evangelho e a Igreja, em 1902. Tal obra provocou grande agitação nos meios intelectuais, acabando por ser proibida a sua leitura pelo arcebispo de Paris, o cardeal Richard. A esta proibição responde Loisy com um novo livro vermelho, Em torno de um Pequeno Livro, obra que acabou por ser condenada, com mais outros quatro escritos de Loisy, pelo Santo Ofício e postas no Índex em 1903.

Nas suas obras, o padre Loisy contestava o pensamento do protestante alemão Adolfo Harnack, professor da Universidade de Berlim, que afirmava que o erro da Igreja Católica tinha sido o de transformar o Cristianismo, de vida – a vida que Jesus teve na Sua repetida experiência de Deus como Pai – em doutrina. Loisy afirmava que Jesus nunca tinha pensado em fundar a Igreja por estar convencido de que estava próximo o fim dos tempos. «A mensagem de Jesus sintetiza-se no anúncio do reino… Jesus anunciava o reino e foi a Igreja que veio.»1

Segundo Loisy, as primeiras comunidades cristãs, ao constatarem que a ansiada parusia (segunda vinda de Jesus à Terra) não chegava, e com a finalidade de manterem intacto o espírito de Jesus, viram-se obrigadas a definir dogmas, a desenvolver instituições e a favorecer os ritos sacramentais.

Em íntima relação com a questão da exegese bíblica estava a do significado dos dogmas.

Um padre oratoriano – Luciano Laberthonnière – director da revista Anais de Filosofia Cristã, mostra-se nos seus escritos sensível à linguagem dos contemporâneos que, necessariamente, já não é a mesma dos tempos de São Tomás de Aquino.

Nos seus Ensaios de Filosofia, em 1903, Laberthonnière desenvolveu a doutrina dita “da imanência”. Esse livro foi colocado no Índex em 1906. Nos mesmos Anais de Filosofia Cristã escreveu o abade Marcel Hiberé, director da Escola Fenelon, em Paris. Ele chegou a considerar os dogmas como simples símbolos destituídos de todo o fundamento histórico. Ao ser-lhe exigida a retratação, Hiberé deixou a Igreja.

Ainda um outro “modernista”, o padre Albert Houstin, viu duas obras suas condenadas pelo Santo Ofício, em 1903. Mais tarde, Houstin deixou oficialmente a Igreja, tornando-se o historiador do Modernismo.

Em Inglaterra, um jesuíta inglês convertido do Protestantismo – George Tyrrell – chegou, na mesma época, a conclusões semelhantes às de Loisy, insistindo na necessidade de sublinhar o elemento místico da religião. Ele procurou harmonizar a sua fé com as exigências do pensamento moderno. Quanto às formulações teológicas e dogmáticas, Tyrrell achava que qualquer conhecimento de Deus só podia fazer-se por analogia, pois não havia qualquer linguagem humana capaz de exprimir o mistério. As formulações dogmáticas manifestariam as verdades que Deus deseja comunicar ao homem, mas seriam credoras da linguagem e da cultura da época em que teriam sido elaboradas. E, assim, a Igreja deve reformular permanentemente estas fórmulas dogmáticas se quer ser fiel ao seu sentido original. Tudo teria de ser permanentemente reformulado dentro do contexto cultural para poder ter algum significado para o homem contemporâneo. E o Cristianismo, para sobreviver, teria de submeter à crítica algumas das categorias teológicas básicas: revelação, instituições, Sacramentos, teologia, autoridade.

Cristo havia dado ao mundo um espírito e não uma doutrina, não especulou, nem teorizou, mas apenas ensinou a viver em caridade.

Estas concepções fizeram com que Tyrrell fosse expulso da Companhia de Jesus, acabando por ser excomungado em 1907.

O Papa Pio X, perante todas estas inquietações e formulações, questões e orientações, que no seu conjunto definiu como doutrina modernista, chegou à conclusão de que minavam a base doutrinal e sobrenatural do Cristianismo.E como o mal se espalhava perigosamente, decidiu que a única maneira de atalhar tal disseminação seria a de condenar as obras e as pessoas que defendessem ideias que, de uma maneira ou de outra, se relacionassem com o tema. Pio X foi particularmente contundente na sua actuação para cortar o passo ao Modernismo.

Em Julho de 1907, com o decreto Lamentabili Sane Exitu, o Papa condenou sessenta e cinco proposições heterodoxas contendo erros sobre as ciências sagradas, a interpretação das Sagradas Escrituras e o mistério. Loisy nunca é nomeado nesse decreto, mas 4/5 das proposições são provenientes dos seus escritos.

Dois meses mais tarde (Setembro de 1907), na encíclica Pascendi Domini Gregis o Papa define o Modernismo como a «encruzilhada de todas as heresias» e, numa exposição sistematizada, numa linguagem dura, começava a encíclica com uma síntese que reduzia as diferentes posições advogadas por muitos “modernistas” ao agnosticismo e à filosofia da imanência, que situava a origem das verdades religiosas nas necessidades vitais do ser humano. O Papa recusava a concepção modernista da crítica bíblica e as novas orientações da apologética.

Os clérigos são aconselhados a voltar à filosofia de São Tomás de Aquino, não devendo frequentar as universidades estatais, sobretudo os cursos de Filosofia e História, salvo licença expressa.

E, em 1909, é criado em Roma o Instituto Bíblico.

Em 1910 torna-se obrigatório um juramento antimodernista. São muito poucos os padres que recusaram fazer esse juramento, cerca de quarenta.

Alfredo Loisy, excomungado em 1908, continuou a sua carreira docente no Colégio de França.

Tudo parecia resolvido, a crise parecia ter passado. Porém, os problemas do choque entre a fé e o Modernismo persistiram, apresentando-se sob novas formas até aos dias de hoje.

As condenações trouxeram um reforço às posições intransigentes e reaccionárias, dando origem àquilo que se designa como “integrismo”. Fazem--se inúmeras denúncias a Roma, formando-se mesmo uma sociedade secreta – a Associação de Pio V – dirigida por um prelado da Cúria Romana – monsenhor Benigni – que, com a aprovação de Pio X, inicia em todo o mundo uma “caça aos modernistas”.

Mas o Pontificado de Pio X não se resumiu a este confronto com o Modernismo.

Pastor de almas, procurou desde logo renovar a vida de fé, tanto no clero como no restante Povo de Deus, e preocupou-se desde o princípio do seu Pontificado com a formação sacerdotal. Fundou vários seminários regionais em Itália, com professores bem preparados, nomeados directamente pela Santa Sé, manifestação de uma progressiva centralização da vida da Igreja, coincidindo com a reacção antimodernista. Por ocasião das bodas de ouro da sua ordenação sacerdotal, em 1908, dirigiu uma exortação ao clero, em que descreveu o seu modelo de sacerdote católico: piedoso, caritativo, casto e observador da lei, sendo o sacerdote convidado a identificar-se com Cristo, tornado mais próximo graças à devoção do Sagrado Coração e de Cristo rei.

Pio X reformou a Liturgia, especialmente a música sacra e o breviário romano, reduziu o número de festas de preceito e ordenou as normas sobre as indulgências.

Uma das suas primeiras e maiores preocupações foi a da formação doutrinal dos fiéis: fomentou a catequese das crianças, aprovando o chamado catecismo de Pio X, e insistiu na necessidade de se formarem bons catequistas.

O Papa recomendava aos fiéis a frequência dos Sacramentos, em especial a comunhão frequente, senão mesmo diária.

Organizou a Cúria Romana, tornando-a uma engrenagem capaz de o ajudar no governo da Igreja Universal.

Na mesma linha reformista esteve a decisão de proclamar um novo Código de Direito Canónico. Para tal nomeou uma comissão à frente da qual pôs um ilustre canonista, monsenhor Gasparri, que havia ensinado essa matéria ao longo de vinte anos no Instituto Católico de Paris. Elaborado um primeiro projecto, este foi enviado a todos os bispos do mundo para que lhe juntassem as suas propostas e as suas críticas.

Pio X faleceu em 1914, muito afectado pelo drama da Primeira Grande Guerra que tinha acabado de começar. Ao embaixador do imperador austríaco, que lhe pediu uma bênção para as tropas austro-húngaras que se preparavam para invadir a Bélgica, respondeu: «Eu abençoo a paz.» Foi este o testamento que deixou ao seu sucessor, Bento XV, que o converteu em programa do seu Pontificado.

Depois de um Papa que foi considerado como o fundador do papado moder-no, Pio IX, o primeiro Papa “amado” da História moderna do Pontificado…

Depois de um Papa a quem os historiadores consignaram o mérito perene da reconciliação da Humanidade moderna com a Igreja, elevando em todo o mundo o prestígio da Igreja, Leão XIII, um dos mais influentes Papas do seu século, autor da primeira grande encíclica social, a Rerum Novarum… temos um Papa que entrou na História da Igreja como o Papa da Liturgia e o Papa da Eucaristia, um Papa canonizado por Pio XII, em 1954: São Pio X.

Bento XV e o nascimentode uma nova Europa

As preocupações de Bento XV centraram-se na Grande Guerra de 1914--1918, em que se dilaceravam nações cristãs no que se podia classificar de autêntica “guerra civil”, cujas atrocidades, de um lado e do outro, comprometiam a unidade do mundo católico, suscitando entre os fiéis de ambos os contendores sentimentos de antagonismo e de ódio que não eram apenas entre cidadãos de diversas nações, mas também entre fiéis da mesma Igreja.

Tudo isto conduziu a que, aos olhos do mundo, as nações beligerantes europeias ficassem desconsideradas, deixando de se associar a noção de civilização ao conceito de Europa Ocidental.2 E o Cristianismo, especialmente o Catolicismo, posto em causa, tanto mais que a guerra afastara do seu ministério numerosos sacerdotes mobilizados, comprometendo consideravelmente a direcção centralizadora da Igreja: só em França foram mobilizados cerca de 25 000 sacerdotes, seminaristas e religiosos.

Bento XV procurou, por todos os meios ao seu alcance, pôr a sua autoridade moral ao serviço do restabelecimento da paz. As suas exortações a favor de uma paz justa encontraram ouvidos moucos da parte dos responsáveis políticos.

Mais ainda: essas exortações eram mal interpretadas, encontrando o Papa apenas incompreensão e repúdio, levando ambos os contendores a indignarem--se por o Pontífice não condenar formalmente o adversário, limitando-se a censuras gerais e abstracções. Que mais podia fazer o Papa?

Mas, o Papa “fez”: dedicou o seu tempo e o dos seus colaboradores a orga-nizar a presença dos capelães militares; tomou disposições para melhorar a situação dos prisioneiros, dos refugiados e dos deportados de um e do outro lado; tomou disposições para organizar o intercâmbio de feridos graves; organizou a transmissão de notícias familiares através das várias frentes militares.

Porém, tais medidas não chegavam para um Papa que fizera da paz todo um programa do seu Pontificado.

Na sua primeira encíclica, Ad Beatissimi, de 1 de Novembro de 1914, dirigida a todos os homens, porque o Papa era pai de todos, assinala as quatro causas da desordem da sociedade que desembocaram no conflito bélico: 1. ausência de boa vontade mútua nas relações humanas; 2. desprezo da autoridade; 3. lutas injustas entre as diversas classes de cidadãos; 4. apetite desordenado dos bens perecíveis. E insistiu em estar plenamente convencido de que a autoridade humana não tem força onde a religião esteja ausente. Bento XV descreve a Igreja como mãe e guia dos homens, única garantia de um mundo moral e fraterno, estando a fraternidade entorpecida e desvirtuada pelos nacionalismos exacerbados e pelos racismos, que condena claramente. Precisamente os nacionalismos exacerbados constituíam o grande escolho nas tentativas de restabelecimento da paz.

A imprensa e os políticos anglo-saxões acusavam Bento XV de simpatias ideológicas pela causa dos impérios centrais, entre os quais o Império Austro--Húngaro se encontrava numa luta de vida ou morte. O Papa queria evitar a queda desse importante baluarte do Catolicismo nas fronteiras da ortodoxia. Daí os ataques dos anglo-saxões, a ponto de diplomatas austríacos se queixarem de que «os ortodoxos, os anglicanos e os ateus franco-mações que afinavam pelo mesmo tom nos países latinos» eram melhor tratados do que eles.

O Papa entre dois fogos…

Em 1917 (em 1 de Agosto), Bento XV ofereceu a sua mediação aos belige-rantes, fazendo um apelo à paz, com interrupção das hostilidades, nomeadamente dos combates, fazendo, por outro lado, propostas concretas para se assentar numa paz de compromisso.

Uma das razões que levaram o Papa a oferecer a sua mediação estava na iniciativa do socialismo internacional, que se havia reunido em Estocolmo para exigir acordos de paz. De modo nenhum podia aceitar o Papa que o Socialismo internacional ficasse sozinho em campo nas iniciativas em prol da paz.

Porém, o apelo do Papa foi mal acolhido, aumentando as censuras de parcialidade a favor dos Impérios centrais.

A mensagem que a Santa Sé fez chegar aos governos dos países beligerantes propunha bases de negociação muito concretas: evacuação do norte de França e da Bélgica pela Alemanha; restituição à Alemanha das suas colónias; exame das questões territoriais pendentes entre a França, a Alemanha, a Áustria e a Itália; renúncia recíproca às indemnizações de guerra; desarmamento simultâneo; instituição de uma arbitragem internacional que substituísse as forças armadas e restabelecesse a força suprema do direito.

Esta iniciativa pontifícia fracassou, mais uma vez, porquanto os aliados ocidentais, reforçados pela entrada dos Estados Unidos na guerra a seu lado, estavam tão seguros da sua vitória final que viam neste convite do Papa a uma paz de compromisso mais uma tentativa da Santa Sé para conseguir salvar os Impérios centrais de um desastre certo.

A reacção da opinião pública foi ainda mais hostil. Os próprios católicos franceses recusaram-se a apoiar o Papa, como, por exemplo, o conhecido padre dominicano Sertillanges que do alto do púlpito de Notre Dame de Paris afirmou, com a aprovação do arcebispo: «Santíssimo Padre, os nossos inimi-gos continuam poderosos, pelo que não podemos confiar numa paz conciliadora […]. Nós somos filhos que dizem às vezes “Não”, como o rebelde aparente do Evangelho.»

O presidente norte-americano Wilson olhava com desconfiança as inicia-tivas e os movimentos do Papa, pelo que procurou sempre neutralizá-los a ponto de estabelecer um compromisso com o governo italiano pelo qual se excluía a Santa Sé da futura Conferência de Paz.

Bento XV não pôde, assim, participar nas negociações que levaram à paz de Versailles. Haviam-no impedido de actuar como mediador, mas não puderam amordaçá-lo. Fracassou como homem de paz, mas o seu fracasso foi, afinal, o fracasso da paz.

De facto, a Santa Sé considerou que os tratados de paz (Versailles, Saint--Germain) eram decepcionantes, pois eram inspirados mais em sentimentos de vingança e compensação do que pela justiça. Falou-se mesmo de uma “paz protestante”, porque o grande Estado católico, a Áustria, tinha sido desmembrado.

Uma Nova Europa resultara desta Grande Guerra de 1914-1918. Alguns Estados católicos recuperaram a sua independência, como a Polónia e os Países Bálticos. A Irlanda, após dois anos de guerrilhas, obteve a sua independência em 1921, sendo mais um Estado católico livre na Europa.

O fim da guerra trouxe o desaparecimento de três Impérios que formavam uma grande parte da Europa: Rússia, Áustria e Alemanha. Nestes Impérios eram Igrejas do Estado, respectivamente a ortodoxa, a católica e a luterana. Essas Igrejas ficaram em situação precária no pós-guerra e esses países à mercê de movimentos, ideologias e doutrinas que circulavam naquela época.

Embora a sua mediação tivesse sido sempre recusada, a ponto de ser excluí-do da Conferência de Paz, Bento XV não deixou de actuar por via diplomática em algumas situações surgidas no pós-guerra, nomeadamente o caso das missões católicas em África.

As colónias alemãs em África tinham passado para as mãos da França e da Inglaterra no fim da guerra. Em consequência, os missionários alemães foram expulsos das suas colónias: Togo, Camarões e África Oriental. O mesmo sucedeu aos missionários no continente asiático: Filipinas, China.

E os missionários eram não só expulsos, como também as propriedades das missões eram entregues a um conselho de administração, nomeado pela potência ocupante (artigo 438 do Tratado de Paz com a Alemanha). E como a potência ocupante em todos os casos era a Inglaterra, os gestores das missões católicas passaram a ser anglicanos…

Foi aqui que entrou a diplomacia de Bento XV, começando os diplomatas da Santa Sé – Gasparri (o Secretário de Estado do Vaticano de vários Papas, vindo já de Pio X), Pacelli (o futuro Papa Pio XII), Maglione (futuro Secretário de Estado de Pio XII), Tedeschini, etc. – a canalizar os seus esforços para tratarem de convencer os vencedores da guerra de que a decisão de transferirem praticamente das mãos dos católicos para as dos protestantes era intolerável para os católicos. Assim, acabaram por conseguir convencer os ingleses, de tal maneira que, na Conferência de Paris, o artigo 438 teve uma nova redacção segundo a qual as propriedades das missões ficariam sempre nas mãos de representantes da mesma religião, neste caso a católica.

Bento XV conseguiu, finalmente, a normalização das relações com França, relações que conheceram muitos altos e baixos desde há mais de um século, desde a Revolução Francesa.

Em 16 de Maio de 1920, o Papa canonizou Joana d’Arc. Esse dia converteu--se em festa nacional.

E em 1922, a França reconhecia a conveniência de estabelecer relações com o Vaticano. O Parlamento francês deu como razão para o restabelecimento de relações o facto de que o papado representava uma potência moral considerável, facto reconhecido, por outro lado, por uma grande parte da sociedade francesa.

Bento XV, no campo missionário, preconizou a separação entre a acção missionária e a política colonial. Para tal, teve de ultrapassar muitas atitudes nacionalistas dos missionários, bem como dos cristãos em África. Para o conseguir, favoreceu a criação de seminários regionais que formassem adequadamente o clero indígena sem o qual pensava ser impossível implantar Igrejas locais.

Na encíclica Maximum Illud, de 1919, como já vimos mais atrás (em «A Igreja Missionária do século xix»), Bento XV mostrava-se horrorizado com o «nacionalismo dos missionários, que confundiam a causa de Deus com a dos seus próprios países […]» E mais do que isso, o Papa assinalou, com toda a clareza, que o anúncio do Evangelho se não identificava com circunstâncias culturais, raciais ou políticas determinadas, pelo que o missionário não devia considerar--se como portador de uma cultura superior: «A Igreja é católica. Em nenhuma nação e em nenhum povo ela é estrangeira.»

Bento XV fundou as universidades católicas de Lublin (na Polónia) e de Milão (em Itália). Em 1917 promulgou o Código de Direito Canónico, preparado no Pontificado de Pio X. Criou, em Roma, a Congregação para as Igrejas Orientais e o Instituto Pontifício Oriental.

Bento XV condenou também o Modernismo na sua primeira encíclica, porém num tom mais conciliador e distante do integrismo, bem como da intolerância que dominara o Pontificado anterior. A partir daí, alguns teólogos e historiadores considerados modernistas e que tinham posto as suas interrogações viram uma procura mais ou menos consciente de respostas adequadas a tais interrogações.

Ainda na sua primeira encíclica, escrevia o Papa: «Não é necessário acrescentar epítetos à profissão do Catolicismo. É suficiente cada um dizer que “Cristão é o meu nome” e “Católico o meu apelido”. Basta tentar ser em verdade o que cada um se chama a si mesmo.» O Papa repudiava, com isto, todos aqueles que se intitulavam integristas com orgulho, dando, ao mesmo tempo, a entender que quem não fosse integrista não seria verdadeiramente cristão.

Bento XV morreu no princípio de 1922. As suas últimas palavras foram: «Queremos oferecer de bom grado a nossa vida pela paz do mundo.»

Obteve um reconhecimento geral como o Papa da justiça e da paz.

«A Paz de Cristono Reino de Cristo»: Pio XI

Eleito Papa em 1922, o cardeal Achille Ratti escolheu o nome de Pio XI. Antigo professor do Seminário de Milão, foi prefeito da Biblioteca Ambrosiana de Milão no tempo de São Pio X, e prefeito da Biblioteca do Vaticano com Ben-to XV. Este nomeou-o visitador apostólico da Polónia e depois núncio no mesmo país.

Homem prodigiosamente inteligente e culto, com uma larga carreira diplomática, foi visitador apostólico da Polónia, Finlândia, Estónia, Letónia, Geórgia e Rússia. Por outro lado, era também um intelectual profundo, com interesse e formação de historiador, que não actuava de ânimo leve, documentando-se e preparando-se antes de chegar a uma conclusão.

Preocupou-se com os estudos eclesiásticos, reorganizou os programas nos seminários e nas universidades eclesiásticas.

No mesmo ano em que foi eleito – 1922 – Pio XI deu a conhecer a encíclica Ubi Arcano: encíclica sobre a paz de Cristo no Reino de Cristo.

O Papa considerava a laicização universal da vida pública, em todos os seus aspectos – económico, político e internacional –, como a causa de todos os males existentes. A causa dos males estava no esquecimento de Deus e de Jesus Cristo. Havia que reconhecer à Igreja a capacidade de salvar a Humanidade. Seria esse o ponto de partida de um futuro de esperança.

E Pio XI adoptava como lema do seu Pontificado precisamente a asserção da «Pax Christi in regno Christi». Só a instauração do Reino de Cristo na Terra podia assegurar a paz entre os homens. Poucos anos antes tinha terminado a Primeira Grande Guerra, com todos os seus horrores e com esse lema o Papa pretendia promover a paz entre os povos. O centro vital do magistério de Pio XI encontra-se na ideia do Reino de Cristo. É esse o fundamento do seu repúdio de qualquer laicismo que pretendesse organizar a sociedade humana como se não existisse Deus.

O Papa introduziu a festa do Cristo rei por ocasião do Ano Santo de 1925: Cristo, Príncipe da Paz, era para o Papa a proposta mais adequada à situação mundial nessa época.

O Pontificado de Pio XI coincidiu, praticamente, com o período entre as duas guerras mundiais: 1922-1939. Nesse período de tempo, o Cristianismo e a Igreja conheceram um prodigioso prestígio, manifestado no acto de coroação do Papa, em que o número de embaixadores e de representantes dos Estados traduzia o novo respeito conquistado pela Santa Sé, trabalho, aliás, dos últimos anos do Pontificado de Bento XV.

O prestígio internacional da Igreja cresceu graças ao interesse de Pio XI em relacionar-se com os Estados, favorecendo a vocação universalista da Igreja. A assinatura de numerosas Concordatas, algumas delas com os novos países nascidos no pós-guerra, contribuiu enormemente para o robustecimento da sua autoridade moral.

Com as Concordatas, Pio XI pretendia ter, em cada país, garantias jurídicas suficientes para que a Igreja pudesse pôr em prática o seu propósito evangelizador: a educação da juventude, a imprensa própria, os movimentos apostólicos. Estes instrumentos de relacionamento com os Estados pareciam manifestar a pouca confiança do Papa na acção dos católicos na vida pública e social de cada país, confiando mais no seu relacionamento directo com os governantes.

Neste Pontificado teve particular significado a solução da “Questão Romana”, questão que se arrastava desde o tempo de Pio IX, com a recusa deste, em 1871, das propostas do Governo italiano, data a partir da qual os Papas viveram como “prisioneiros do Vaticano”.

Pio XI aceitou a ideia de um Estado mínimo pelo Tratado de Latrão. Este tratado, firmado entre a Itália e a Santa Sé, em 11 de Fevereiro de 1929, criava o Estado da Cidade do Vaticano, com uma extensão territorial mínima – apenas 44 hectares – apesar de ter todos os atributos próprios da soberania. Era, enfim, reconhecida a soberania da Santa Sé no campo internacional, o que veio normalizar a situação da Igreja no mundo. Ao mesmo tempo, a Santa Sé recebia da Itália uma compensação económica que constituiu a base da sua autonomia financeira. Fazia ainda parte do tratado uma Concordata pela qual a Igreja exerceria livremente a sua missão evangelizadora. Sem dúvida, Pio XI pôs à frente dos direitos históricos da Igreja as suas pretensões pastorais, aceitando a ideia de um Estado mínimo para não abdicar da sua função pastoral.

O Papa exigiu apenas aquele mínimo de Estado como base de suporte da soberania da Santa Sé. Conseguiu, assim, uma independência absoluta, não ficando sujeito a nenhum outro poder político que pudesse porventura condicionar minimamente que fosse a sua actividade pastoral.

Assim, por ocasião da morte do Papa (1939), trinta e seis países tinham representante na Santa Sé.

Depois da Primeira Guerra Mundial, as condições económicas que se estabeleceram levaram a um nacionalismo habilmente utilizado, que fez surgir, em alguns países, ideologias que ofereciam uma visão totalizadora do homem e da sociedade. Alguns países europeus experimentaram uma evolução política para sistemas autoritários que tiveram uma indubitável incidência na Igreja.

Nas massas populares havia uma crescente indiferença religiosa que punha em causa o carácter católico de alguns Estados, levando Pio XI a chamar-lhe «apostasia das massas».

No entanto, por outro lado, manifestava-se em quase todos os países euro-peus sinais inequívocos de uma renovação, com o aparecimento de elites de leigos, actuando em movimentos apostólicos e no campo social. Alguns nomes ilustres da cultura europeia, alguns deles convertidos, favoreceram um novo encontro entre a Igreja e a cultura. Podem citar-se, entre muitos, os nomes de Jacques Maritain, Edith Stein, Léon Bloy, Paul Claudel, Charles Péguy, Giovanni Papini, Georges Bernanos, François Mauriac, Maurice Blondel, Emmanuel Mounier, etc.

Entretanto, apesar desta renovação, as ideologias totalitárias foram-se estabelecendo um pouco por todo o lado.

Na Rússia implantara-se o Marxismo; o Fascismo havia chegado ao poder em Itália, coincidindo com o início do Pontificado de Pio XI; o Nazismo ganhou as eleições na Alemanha, em 1933; em Espanha chegara inesperadamente ao poder uma república anticlerical particularmente virulenta, levando ao incêndio de conventos e igrejas, sem que o Governo actuasse de forma eficaz, dando-se uma separação drástica Igreja-Estado, as congregações religiosas impedidas de actuar no seu campo específico, a Companhia de Jesus dissolvida, multiplicando-se os sinais de intolerância religiosa, acabando com uma explosão violenta e sangrenta desde os primeiros meses da Guerra Civil Espanhola (1936).

A Igreja enfrentou uma situação particularmente dolorosa na Alemanha, onde o Nazismo ganhara as eleições em 1933, obtendo o seu dirigente máximo e ideólogo, Adolfo Hitler, plenos poderes, que não deixou de exercer logo desde o primeiro momento.

Os nazis eram, por formação e ideologia, anti-semitas, antilatinos e anti-católicos. No entanto, na mesma altura a Alemanha assinou uma Concordata com a Santa Sé, já constituída em Estado da Cidade do Vaticano desde 1929. Por essa Concordata, a Igreja podia, além de continuar a pregar e a ensinar a sua doutrina, apoiar os católicos alemães, não só apoio jurídico baseado no direito internacional, como também facilidade nas comunicações da Santa Sé com eles.

Desde logo, a partir de 1933, os nazis deram mostras do pouco valor que para eles tinham os tratados. Assim, entre 1933 e 1937 houve constantes violações da Concordata, pois Hitler pretendia que a educação da juventude ficasse sob a égide do Estado, inoculando, desde cedo, nos jovens alemães os princípios racistas, anti-semitas, que defendiam o direito do mais forte.

Hitler tomou medidas no sentido de suprimir as escolas católicas e absorver os movimentos juvenis. Além disso, organizou numerosos processos, acusando os religiosos com falsidades e calúnias de imoralidades de todo o género.

Esta política do Reich alemão da parte sudoeste foi definida por Pio XI de neopaganismo moral, paganismo social e paganismo do Estado. Em Março de 1937, o Papa publicou o primeiro documento da Igreja em língua vernácula: a encíclica Mit Brennender Sorge (que traduzida do alemão significa “Com ardente preocupação”), encíclica que foi lida nos púlpitos de todas as paróquias alemãs. Nesse documento opunha-se, numa linguagem clara e valente, a ortodoxia católica ao neopaganismo nazi, tema a tema.

A encíclica acusava, na sua introdução, o regime nazi por não ter respeitado a Concordata de 1933, nem na letra, nem no espírito. Condenava também o panteísmo, o racismo, o totalitarismo, o retorno a um Deus universal, pois o Reich alemão pretendia “germanizar”, desde os seus fundamentos, o Cristianismo. Condenava assim a imprópria interpretação da Revelação, bem como o repúdio da fé na divindade de Jesus Cristo.

O Papa terminava a sua encíclica com o reconhecimento da fidelidade à Igreja demonstrada por sacerdotes, religiosos, fiéis e sobretudo jovens.

A uma primeira reacção violentamente furibunda seguiu-se logo um silêncio total.

Quanto à Itália, não obstante as primeiras disposições do Fascismo italiano terem sido favoráveis às aspirações católicas, a educação da juventude, como em todos os totalitarismos, era considerada crucial, não aceitando o Fascismo ser excluído ou marginalizado em tal matéria. Assim, embora Mussolini fosse favorável ao ensino religioso e à recolocação do crucifixo nas escolas, a educação da juventude constituiu sempre o maior obstáculo nas relações do Estado com a Igreja, chegando mesmo a paralisar-se essas relações em duas ocasiões.

Do Tratado de Latrão, como vimos, fazia parte uma Concordata pela qual a Igreja conseguia exercer, em Itália, com toda a liberdade, a sua missão evangelizadora. O próprio Mussolini firmou, pessoalmente, o Tratado de Latrão e a Concordata.

Apesar de algumas manifestações de boa vontade da parte de Mussolini, Pio XI sempre o enfrentou com decisão, assumindo posições muito francas e condenações nítidas contra o racismo, não só o alemão, como também o italiano. Afirmou, perante peregrinos, «espiritualmente todos somos semitas». Com esta afirmação chamava a atenção desses mesmos peregrinos para a completa contradição de os cristãos serem anti-semitas.

No México havia, desde 1917, uma constituição anticlerical, impondo uma educação exclusivamente laica, proibindo as congregações religiosas bem como as igrejas de terem bens. Mais tarde, em 1923, chegou a perseguição, com o presidente Calles, sendo impedida a vida regular da Igreja.

Houve movimentos de resistência, chegando, em 1926, à luta armada. Um jesuíta, Miguel Pró, tornou-se um herói popular ao ser fuzilado sem processo, com uma acusação forjada de tentativa de assassinato.

A triste situação da Igreja no México foi dada a conhecer aos católicos de todo o mundo por Pio XI, na sua encíclica de 1926, a Iniquia Afflictisque, na qual faz uma história detalhada da perseguição sofrida pelos fiéis no México.

Após uma breve trégua de cinco anos, recomeça a perseguição em 1931, denunciada na encíclica Acerba Animi, de 1932.

O calvário da Igreja no México continuou com a irrupção do Marxismo na política mexicana, em 1934. Em 1937, na encíclica Firmissimam Constantiam, Pio XI condenava severamente os excessos do Governo mexicano e propunha medidas positivas para a Igreja mexicana: a formação do clero, o estabelecimento de uma Acção Católica eficaz para dinamizar o apostolado dos leigos, etc.

Pio XI definia o Comunismo como intrinsecamente perverso e é o que faz na sua encíclica em que o condena, Divini Redemptoris, de 1937. A experiência da Igreja Católica é a de ser uma antítese do Comunismo, pois onde este se instaura a vida católica é profundamente sacrificada, com perseguições a leigos, sacerdotes e fiéis.

A partir desta encíclica até à queda do muro de Berlim, em 1989, uma das prioridades da Igreja foi a oposição firme e permanente ao Comunismo.

Em França, as relações com a Santa Sé estabilizaram em 1924 e, apesar das vitórias eleitorais da esquerda, em 1932 e 1934, não houve quaisquer surtos de política anticlerical.

Nesses mesmos anos 30 dá-se, em França, uma extraordinária revitalização católica, com a fundação de vários institutos e universidades católicas, um pouco por todo o país: Paris, Lille, Lyon, Toulouse, Angers…

Teólogos jesuítas e dominicanos criam centros de formação. Fundaram-se os círculos tomistas de Maritain, há encontros anuais de escritores católicos, fundam-se várias revistas (La Vie Catholique, Esprit, etc.). Teólogos brilhantes fazem viver o mundo católico francês um dos seus momentos culturais mais fulgurantes: Congar, Chenu, De Lubac e também filósofos católicos como E. Gilson, Jean Guitton, G. Marcel, E. Mounier.

As universidades católicas dirigidas por religiosos e por outras instituições católicas, diocesanas e laicas, multiplicaram-se por todo o mundo, ao longo de todo o século xx. Só pela sua parte, os jesuítas criaram oitenta e seis universidades e centros de estudos superiores.

Como já vimos num capítulo mais atrás («A Igreja Missionária do século xix: de Gregório XVI a Pio XI»), Pio XI ficou conhecido, tal como Gregório XVI, como o “Papa das missões”. Iniciou o seu Pontificado precisamente no aniversário da criação da Propaganda Fide: os trezentos anos. Logo após a solução da “Questão Romana” (Tratado de Latrão), com a constituição do Estado da Cidade do Vaticano, mandou construir, numa colina que ficava em frente do palácio pontifício, um esplêndido edifício onde instalou uma universidade destinada aos estudantes africanos e asiáticos dos países de missão.

Numa encíclica de 1926 – a Rerum Eclesiae – afirmou a necessidade de “nacionalizar-se” para exercer a missão.

O Papa insistia na criação de igrejas diocesanas autónomas e autóctones, com um clero e um episcopado nativo, emancipado das Igrejas ocidentais. Um sinal claro desta sua determinação ficou na consagração, na Basílica de São Pedro, em 1926, dos seis primeiros bispos chineses, e, em 1928, a instituição de um episcopado japonês. No ano em que morreu, em 1939, havia quarenta e oito territórios de missão confiados a bispos nacionais, com um número já muito razoável de padres autóctones com uma formação completa idêntica à dos padres de todo o mundo, formação recebida em seminários regionais expressamente criados e que dependiam directamente de Roma.

Além de Papa das missões, Pio XI foi também um “Papa social”.

No aniversário dos quarenta anos da Rerum Novarum, de Leão XIII, publicou uma encíclica – a Quadragésimo Anno – em 1931. Faz centro das suas reflexões o ser humano, apresentando uma doutrina cristã do homem a partir da qual devia construir-se uma ordem económica e social.

O Capitalismo tinha evoluído até aos grandes monopólios e os desprovidos de bens eram agora os assalariados rurais e os trabalhadores dos países mais atrasados na sua industrialização.

Na encíclica, Pio XI critica o Socialismo e distancia-se do Liberalismo económico, denunciando os exageros da livre concorrência. Para o Papa, iniciativa e liberdade, por um lado, e organização e autoridade, por outro, não seriam duas forças opostas, a anularem-se mutuamente, mas que deviam coordenar-se em função do bem comum. A solução cristã seria uma terceira via entre o individualismo liberal e o colectivismo comunista.

A encíclica sublinha a importância dos sindicatos cristãos, que teriam por finalidade a defesa dos direitos dos operários, sendo a favor de um modelo corporativo, que veio a inspirar os sindicatos de Portugal e de Espanha.

A noção de justiça social e uma definição explícita do princípio de subsidariedade encontram-se, pela primeira vez, apresentados em documentos desta índole.

Para Pio XI, a economia e as ciências sociais constituiriam aspectos concretos da moral, devendo as reformas estruturais ser acompanhadas de uma reforma moral, inspirada no Evangelho, pois a questão social não se resolve só com reformas económicas e políticas.

Uma das grandes iniciativas de Pio XI, a Acção Católica, consistia num apostolado organizado dos leigos, nos seus próprios meios ou ambientes, para a extensão do Reino de Deus. Até aí, os leigos eram destinados apenas a tarefas caritativas ou intelectuais e constituiu uma autêntica revolução, cujas grandes linhas tinham sido esboçadas, já em 1922, na encíclica Ubi Arcano Dei.

A chave do apostolado dos leigos estava na sua formação com vista à reconquista cristã da sociedade. Para Pio XI, a Acção Católica era «a participação dos leigos católicos no apostolado hierárquico, para a defesa dos princípios religiosos e morais, para o desenvolvimento de uma sã e benéfica acção social, sob a direcção da hierarquia eclesiástica, por cima dos partidos políticos, tendo a intenção de restaurar a vida católica nas famílias e na sociedade».

A finalidade geral da Acção Católica coincidia com os objectivos da Igreja, sendo um instrumento privilegiado capaz de renovar apostolicamente a Igreja e de cristianizar a sociedade civil.

Já no século xix, em 1886, Alberto Mun fundara uma Associação Católica da Juventude Francesa que propunha aos jovens da burguesia francesa uma recristianização da sociedade por uma vida de piedade, de círculos de estudos e de acções concretas.

Entre 1925 e 1935 nasceu uma Acção Católica especializada. Primeiro em 1925, um padre belga, José Cardjin, funda a Juventude Operária Católica (JOC). Em França é seguido o seu exemplo com a formação de grupos de jovens operários.

A JOC era um movimento de Igreja destinado à evangelização de um ambiente altamente descristianizado: o mundo operário. Era um apostolado do semelhante pelo semelhante, do meio pelo meio.

Depois da JOC nascem imensos movimentos especializados: a Juventude Agrária Católica (JAC), a Juventude Escolar Católica (JEC), entre outras.

Pio XI, justamente considerado o Papa da Acção Católica, dá-lhe uma base doutrinal.

A Acção Católica foi-se implantando, em Itália, em todas as paróquias, onde enquadrava os jovens católicos, os formava e os lançava na dinamização da vida religiosa e evangelização ambiental.

O Fascismo italiano atacou a Acção Católica por não admitir a autonomia da educação cristã, em oposição à sua própria educação totalitária. Pio XI respondeu-lhe, em 1931, na sua encíclica Non Abbiamo Bisogno, acusando-o de querer monopolizar a juventude por meio de uma doutrina explicitamente totalitária e pagã. Na realidade, o Papa acabava mesmo por condenar o princípio do Estado Totalitário.

Pio XI, sem ser um doutrinário, partilhou o seu magistério em inúmeras encíclicas – trinta – e um milhar de escritos para actos oficiais. As suas encíclicas levantam temas concretos:

– em 1922, a Ubi Arcano, sobre a paz de Cristo e o Reino de Cristo;

– em 1925, a Quasprimas, instituição da Festa de Cristo rei;

– em 1926, a Rerum Ecclesiae, sobre as missões;

– em 1928, a Mortalium Ânimos, sobre o ecumenismo;

– em 1931, a Quadragésimo Anno, encíclica social nos quarenta anos da Rerum Novarum;

– em 1931, a Non Abbiamo Bisogno, em resposta ao ataque do Fascismo à autonomia da Acção Católica;

– em 1933, a Dilectíssima Nobis, em que condenava a lei do governo republicano espanhol, que proibia os religiosos de qualquer actividade, nomeadamente o ensino;

– em 1926, a Iniquis Affkictisque, em que faz a história precisa e detalhada da perseguição aos católicos no México;

– em 1937, a Firmissimam Constantiam, em que condenava severamente os excessos do Governo mexicano;

– em 1937, a Divini Redemptoris condenava o Comunismo;

– em 1936, a Vigilanti Una, em que intuía a importância do cinema;

– em 1931, a Deus Scientiarum Dominus, em que manifesta a sua preocupação pela relação entre a fé e a ciência;

– em 1937, a Mit Brennender Sorge, em que condenava o neopaganismo nazi;

– em 1929, a Divini Illius Magistri, sobre a educação da juventude e as reivindicações da Igreja em matéria de ensino;

– em 1931, a Casti Connubii, doutrina da Igreja sobre o Matrimónio;

– em 1935, a Ad Catholici Sacerdotie, em que foi delineado o ideal do sacerdote católico.

Apresentámos aqui os títulos de apenas metade das encíclicas de Pio XI, para exemplificar a natureza dos principais temas a que o Papa dedicou a sua atenção.

A sensibilidade do Papa ao progresso era notório. Tendo encarregado o célebre físico italiano Marconi, prémio Nobel, de construir a Rádio Vaticana, esta emissora foi inaugurada em 1931. Em poucos anos eram radiodifundidos programas nos idiomas mais importantes. O próprio Papa proporcionou aos fiéis católicos uma alocução, sendo a sua voz escutada em todo o mundo pela primeira vez na História.

Fundou o Pontifício Instituto de Arqueologia e a Pontifícia Academia das Ciências, em 1936. Convidou inúmeros cientistas de todo o mundo a tomarem parte nas suas sessões. O próprio Papa assistia, com assiduidade, a essas sessões.

Protegeu Agostino Gemelli, fundador da Universidade Católica.

Promoveu a filosofia tomista, na senda de Leão XIII, considerando-a a porta e o caminho da Teologia.

Pio XI fez quinhentas beatificações e trinta e três canonizações. Ressaltam, entre outras, as seguintes: Teresa do Menino Jesus, Pedro Canísio, o Cura de Ars, Roberto Belarmino, João Bosco, os mártires ingleses Tomás Moro e João Fisher, etc.

Durante o seu Pontificado foram declarados doutores da Igreja: Santo Efrén, o Sírio, São Pedro Canísio, São João da Cruz, Santo Alberto Magno, Santo António de Pádua e São Roberto Belarmino.

Celebrou três Anos Santos: em 1925, em 1929 (pelos cinquenta anos da sua ordenação episcopal) e 1933 (a redenção de Cristo).

O Pontificado de Pio XI representa um ponto alto na História da Igreja e dos últimos Papas. A solução da “Questão Romana”, a conclusão de numerosas Concordatas, a promoção do apostolado dos leigos e do clero indígena nos países de missão, tornaram-se autênticos marcos referenciais para os anos que se seguiram.

Os totalitarismos foram incansavelmente condenados por Pio XI: o Fascismo italiano, o Nazismo alemão e o Comunismo ateu. E o Papa que ficou conhecido como o defensor dos direitos do homem e da moral internacional. Preparava--se para uma nova intervenção contra o Fascismo italiano, para ser lida perante os bispos italianos, quando morreu inesperadamente, em 10 de Fevereiro de 1939, com quase oitenta e dois anos de idade. Nesse discurso, que ficou assim inacabado e que nunca foi publicado, Pio XI evocava a figura do grande caluniador dos cristãos: o imperador romano Nero…

Seis meses após a sua morte, os totalitarismos desencadearam a Segunda Guerra Mundial, em cujos horrores manifestaram a que abismos o desprezo pelo homem, pela sua dignidade e direitos, podia conduzir o mundo.

O ecumenismo:dos 100 anos do Syllabusao decreto sobre o ecumenismodo Vaticano II; do Vaticano II a João Paulo II

O ecumenismo (movimento de aproximação entre os vários grupos cristãos) começou com as confissões cristãs protestantes no século xix. Queriam, de entrada, defender e garantir alguma unidade, apesar da grande dispersão mundial. Para tal criaram uma Aliança Evangélica Mundial, em 1846. Nessa “aliança” ficavam agrupados todos os protestantes de todas as confissões.

Surgiu, mais tarde, em 1867, a primeira Conferência de Lambeth, que reuniu os representantes de todas as igrejas anglicanas do mundo. Tal “conferência” passou a realizar-se de dez em dez anos no palácio de Lambeth, que era a residência do bispo (anglicano) de Londres.

Depois foram surgindo alianças de luteranos, baptistas, de Igrejas reformadas, etc.

Em 1910 reuniram-se os representantes das diferentes sociedades missionárias protestantes na Conferência de Edimburgo. Entre os numerosos delegados estavam presentes representantes africanos e asiáticos que denunciaram o escândalo – para eles – das divisões dos missionários cristãos, preconizando o fim de tais divisões. Nas resoluções finais desta “conferência” decidiu-se por reuniões regulares, transformando-se o comité organizador da conferência em Conselho Internacional das Missões.

Após a Guerra de 1914-1918 sucedeu-se a criação de vários movimentos (Life and Work, Faith and Lord, etc.), após o que surgiu a fundação de um organismo comum: o Conselho Ecuménico das Igrejas, que, no entanto, só se concretizou após o fim da Segunda Guerra Mundial.

Na Igreja Católica, na altura da criação da Aliança Evangélica Mundial – 1846 – tinha início o Pontificado mais longo da História da Igreja: o de Pio IX.

E o “ecumenismo” de Pio IX resumiu-se, em 1848, na carta que enviou aos Patriarcas do Oriente: «Voltai, respeitaremos os vossos ritos, os vossos costumes, mas voltai, voltai à Mãe-Igreja.» Tal proposição suscitou da parte dos Patriarcas orientais uma resposta extremamente viva… e totalmente negativa.

Em 1864, Pio IX publica a encíclica Quanta cura, na qual condena, em conjunto, todas as ideias dominantes na sociedade moderna, ideias consideradas erróneas e nocivas: o Racionalismo, o Socialismo, o Liberalismo, o Galicanismo, etc. E à encíclica é apenso um catálogo de oitenta proposições condenadas, o Syllabus errorum. No último grupo das proposições condenadas (prop. 77-80) ressaltava a ausência de espírito ecuménico. Nessas condenações propugnava--se que a religião católica devia ser considerada como religião do Estado, com exclusão de outros cultos, condenando-se a liberdade de culto e a plena liberdade de pensamento e de imprensa.

Depois, Pio IX anunciou, em 1867, a convocação de um concílio: o Vatica-no I. Dirigiram-se convites aos ortodoxos e aos protestantes. Os ortodoxos, se fossem ao concílio e aceitassem o primado romano, tomariam assento, assim como os bispos católicos, como Padres do concílio, uma vez que se tratava de verdadeiros bispos de verdadeiras Igrejas locais. Circunstâncias várias levaram os Patriarcas orientais a recusar o convite, e nem sequer o leram, a pretexto de que um jornal de Roma já o havia publicado. Pretexto, aliás um bom pretexto que servia de perfeita cobertura à sua recusa. Quanto aos protestantes, recusaram-se, de uma maneira geral, a comparecer dado o teor do convite que lhes foi dirigido, propondo-lhes que fossem explicar os seus motivos, pois ser-lhes-ia dada uma resposta… E, assim, não houve ecumenismo no Vaticano I. Foi um concílio puramente interno, não se tendo em conta as outras confissões cristãs.

Depois, em 1890, dá-se um encontro providencial entre o padre Fernand Portal, lazarista, e um anglicano, Lord Halifax, na ilha da Madeira. Portal, que do Anglicanismo só conhecia as conversões individuais dos anglicanos ao Catolicismo (o cardeal Newman, o cardeal Manning, arcebispo de Westminster), descobre verdadeiramente o Anglicanismo através dos contactos frequentes com Lord Halifax, com quem estabelecera uma grande amizade.

Portal convence-se de que as duas Igrejas, a católica e a anglicana, se poderiam “reunir” após um entendimento entre as duas hierarquias. É que a Portal parecia-lhe que os anglicanos haviam conservado o essencial da tradição católica, em particular a sucessão apostólica dos bispos.

Porém, em 1896, aparece o Papa a remar contra a maré. Desta vez Leão XIII, na sua carta Apostolicae Curae, afirma, textualmente: «[…] pronunciamos e declaramos que as ordenações (episcopais e sacerdotais) feitas no rito anglicano foram e são absolutamente inválidas e totalmente nulas […]». A campanha anglo-romana de Portal-Halifax esvaía-se como um belo sonho ao acordar… Através da Hierarquia não seria possível a união.

O padre Portal volta-se, então, para as bases: a unidade só poderia resultar a partir de uma transformação interior dos cristãos. O trabalho a realizar seria de reflexão teológica e o de «fazer cair os preconceitos que existem, tanto entre os católicos, como entre os cristãos separados». Funda, com essa finalidade, uma revista: a Revue Catholique des Églises. Essa revista teve, mais tarde, a colaboração de competentes especialistas na ortodoxia russa (padre Gustavo Morel) e acabou por alargar os seus horizontes aos protestantes.

O padre Portal, que era Superior do Seminário de São Vicente de Paulo, de Paris, desde 1898, vê-se obrigado a deixar o seminário em 1908, depois do decreto Lamentabile, de Pio X, e da encíclica Pascendi, também de Pio X, em que o Papa definia o Modernismo como a cloaca de todas as heresias. Com a condenação dos erros, em 1928, sobre as ciências sagradas, a interpretação da Escritura e o mistério da fé, era inevitável o “arrolamento” do padre Portal, mesmo não sendo modernista, apenas, quando muito, “progressista”.

Entre 1921-1926 volta às conversações com os anglicanos, em Malines, sob a direcção do cardeal Mercier, arcebispo de Malines e Bruxelas. Tais encontros ficaram mesmo conhecidos como as “conversações de Malines”. Tais “conversações” terminaram em 1926, com a morte de ambos.

O Papa Bento XV recusa-se a participar nos novos movimentos em gestação e que procuravam a unidade. A Igreja Católica considerava-se a única detentora da “verdade”, pelo que o Papa se limitava a convidar todos os cristãos separados a unirem-se à única e verdadeira Igreja.

Em 1928, o Papa Pio XI, na sua encíclica Mortalium Animos proíbe os católicos de participarem nos diversos movimentos ecuménicos em nome dos direitos da verdade que só a Igreja Católica possui. Foi a machadada final nas “conversações de Malines”.

Aos católicos restava-lhes, assim, apenas uma via: a de um ecumenismo espiritual, isto é, de oração pela unidade. Houve iniciativas várias. Uma dessas iniciativas, visando uma aproximação com os cristãos ortodoxos, consistiu na fundação por Dom Lambert Beaudouin de uma abadia na Bélgica, onde a liturgia era celebrada, alternadamente, em rito latino e em rito bizantino.

Uma outra iniciativa – não dos católicos, mas dos anglicanos, apesar de despertar nos primeiros a mesma ideia – foi o lançamento, por dois padres anglicanos, em 1908, de uma semana de oração pela unidade, de 18 a 25 de Janeiro, todos os anos.

E, da parte dos católicos, em Lyon, o padre Paul Couturier, em 1935, escreveu um artigo em que afirmava que o «oitavário de orações (18-25 Janeiro) é uma obra espiritual que cada qual faz na sinceridade da sua alma, o ortodoxo continuando ortodoxo, o anglicano continuando anglicano, o católico continuando católico». E Couturier continua, afirmando que «o fundo da questão é chegar a promover uma oração ecuménica em todos os grupos cristãos». Todos devem pedir a unidade que Cristo quer, quando e como quiser. Cristo atende a oração unânime de todos os grupos cristãos. Todos devemos rezar incessantemente e pedir, sem desânimo, o milagre da total reunião. E é precisa a oração de todos e de todos juntos: não basta apenas a oração católica, nem a oração ortodoxa, nem a oração anglicana, nem a oração protestante.

Ninguém podia recusar a fórmula de Couturier: «a unidade que Deus quiser, quando quiser, pelos meios que quiser.» Seria esta a base de todo o ecumenismo. A oração universal, sincrónica, comum e unânime era, afinal, a oração do próprio Jesus, reactualizada pelos cristãos na Terra, enquanto Ele a continuava na eternidade.

O pensamento do padre Couturier é bem aceite pelos cristãos de todas as confissões. A Semana de Oração pela Unidade é, anualmente, de 18 a 25 de Janeiro, um grande momento de Graça. Todos os anos são preparadas, “em conjunto”, pelo Conselho Ecuménico, em Genebra, e por Lyon (em continuação do padre Couturier) as indicações para as celebrações, os textos bíblicos, as intenções, etc.

O padre Couturier falava do «mosteiro invisível», querendo dizer com isso o conjunto, só de Deus conhecido, das almas consagradas a rezar a oração de Cristo pela unidade, como Ele próprio a vivia, ao executar esse «serviço que o Espírito Santo quer realizar em Mim».

O Grupo de Dombes foi criado em 1937 para favorecer o conhecimento recíproco. Todos os anos reúnem-se, na abadia trapista de Dombes, padres e pastores, numa espécie de retiro espiritual ecuménico, onde se animam mutuamente e fazem o estudo da Teologia comparada das diversas confissões cristãs.

Entretanto, no tempo de Pio XII, no pós-guerra de 1939-1945, após os numerosos encontros proporcionados pela guerra e que uniram os cristãos de múltiplas confissões no serviço dos refugiados e dos judeus, é fundado, em Amesterdão, o Conselho Ecuménico das Igrejas que, a pouco e pouco, foi integrando os diferentes movimentos ecuménicos. Estava-se em 1948. O Conselho Ecuménico organizou, periodicamente, assembleias gerais: Evanton, em 1954, Nova Deli, em 1961, etc.

Do lado católico não se passa das tensões entre os que defendem o regresso dos irmãos separados à verdadeira Igreja, a de Roma – os unionistas – e aqueles que defendem um diálogo entre parceiros iguais – os defensores do ecumenismo.

Aliás, Roma, além de recusar-se a participar no Conselho Ecuménico das Igrejas, proíbe as reuniões mistas de carácter religioso entre católicos e não--católicos. Proíbe, ainda, qualquer participação dos católicos no culto eucarístico de outras confissões.

Porém, chegados a 1950, o Santo Ofício, numa instrução – a Ecclesia Catholica – reconhece no movimento ecuménico «uma obra magnífica», fruto do Espírito Santo. Os bispos são autorizados a permitir reuniões interconfessionais e os fiéis católicos podiam rezar o “Pai Nosso” com os não-católicos. Convidava a que se procurasse humildemente, na participação no trabalho ecuménico, uma via de santificação.

E, na Assembleia do Conselho Ecuménico das Igrejas, de 1961, em Nova Deli, havia já cinco observadores católicos designados pelo Vaticano.

Chega o Pontificado de João XXIII, em 1958 (28 de Outubro), e passados apenas três meses, no dia em que terminou a Semana da Oração Universal pela Unidade, em São Paulo Extra-muros – 25 de Janeiro de 1959 – o Papa anunciou a sua decisão de convocar um concílio ecuménico e dizia: «O concílio não tem por objectivo apenas o bem espiritual do povo cristão, pretende ser igualmente um convite às comunidades separadas para a procura da unidade, à qual tantas almas aspiram em todas as partes do Mundo.»

E, além de outras Comissões, foi criado um Secretariado para a unidade dos cristãos, confiado ao cardeal jesuíta Agostinho Bea. Era, assim, dotada a Igreja Católica, no seu coração – Roma – de um órgão de contacto e de diálogo.

Por expressa vontade de João XXIII é dirigido um convite a observadores oficiais de outras confissões cristãs: ortodoxos, anglicanos, vetero-católicos, protestantes. Tratou-se de um espectacular facto inédito, nunca visto em concílios anteriores. Houve trinta e um desses observadores no princípio do concílio, em 1962, chegando-se a noventa e três no final do mesmo, em 1965.

Após a morte de João XXIII é eleito Paulo VI, que considera como a tarefa mais importante do seu Pontificado a continuação do concílio.

O Vaticano II, já. Então, com Paulo VI, no decurso da sua terceira sessão, em 1964, promulga-se um texto sobre o ecumenismo – o Unitatis Redintegratio.

A 4 de Dezembro de 1965 faz-se uma celebração comum, com a assistência do Papa, em que o concílio se despediu dos observadores não-católicos.

E em 7 de Dezembro, na Basílica de São Pedro, o Papa Paulo VI e o Patriarca Atenágoras levantam as excomunhões recíprocas pronunciadas entre Roma e Constantinopla em 1054.

O Decreto sobre o Ecumenismo (Unitatis Redintegratio) pede às diferentes confissões cristãs que considerem como ponto de partida aquilo que têm em comum: Cristo e o Seu Evangelho. Os cristãos não-católicos não deviam ser acusados do pecado de cisma, devendo os católicos reconhecer, também, as suas deficiências e as suas responsabilidades históricas na génese desses cismas.

Após o Concílio Vaticano II abriram-se para os católicos os caminhos do ecumenismo. Paulo VI deu corpo, vida, movimento, eficácia ao compromisso do concílio pelo ecumenismo.

O Secretariado para a Unidade dos Cristãos, um órgão de contacto que havia sido criado para as necessidades do concílio, como, por exemplo, o estabelecimento de ligação com os observadores não-católicos, foi mantido por Paulo VI depois do concílio, tornando-se o Papa no principal utilizador dos seus serviços para pôr em prática a sua própria abertura ecuménica.

Foram numerosos os contactos pessoais de Paulo VI com responsáveis de Igrejas cristãs: com o Patriarca de Constantinopla, Atenágoras I, a quem abraçou na Terra Santa, em Jerusalém, em 1964; um contacto em Genebra, em 1969, com o próprio Conselho Ecuménico das Igrejas; recebe a visita, em 1966, em São Pedro, do arcebispo anglicano de Cantuária, Michael Ramsay; recebe, em 1972, o Patriarca copta do Egipto, Shenoudar III; e ainda o sucessor de monsenhor Ramsay, o novo arcebispo de Cantuária Ronald Coggan, em 1977, entre outros.

A Igreja Católica passou a enviar observadores às assembleias do Conselho Ecuménico das Igrejas, embora continuasse a não lhe pertencer.

João Paulo II deu expressão a um programa de acção através da escolha de um nome: pretendia assumir os temas fundamentais do Pontificado de ambos os seus antecessores.

O Concílio Vaticano II havia determinado uma autêntica revolução nas relações muitas vezes conflituosas entre a Igreja Católica e as Igrejas cristãs “desavindas”. Incompreensões que vinham já de há séculos foram desaparecendo graças ao carácter de abertura de João XXIII, o encontro de Paulo VI com o Patriarca Atenágoras, de Constantinopla, e às relações fáceis que se estabeleceram, no decurso do Vaticano II, entre os observadores protestantes e os bispos conciliares. Porém, os problemas teológicos permaneciam: o primado de Roma, o sacerdócio feminino, o culto da Virgem, a intercomunhão.

Ao longo das viagens de João Paulo II pode perfeitamente dar-se conta do diferente grau de compreensão mútua e de diálogo existente com as confissões cristãs não-católicas: bastante frio nos países nórdicos luteranos; melhor na Inglaterra anglicana; inexistente na maioria dos países ortodoxos.

Um afastamento das outras confissões cristãs, bem como receios vários têm sido favorecidos por séculos e séculos de incompreensões pelo temor dos ortodoxos russos de que os católicos estejam mais capacitados para orientar o despertar religioso do povo, pela decisão anglicana de ordenar mulheres …

Num mundo materialista e secularizado como o nosso, em que ao ateísmo e à irreligiosidade há que juntar o indiferentismo dos próprios cristãos, João Paulo II estava bem consciente da necessidade de animar e favorecer o sentimento religioso. O convite que o Papa dirigiu a todos os líderes religiosos, cristãos e não-cristãos para se reunirem em Assis para rezarem juntos constituiu um acontecimento de grande ressonância no Mundo, embora tenha despertado receio pela expansão de um irenismo (do grego eirêne, ou seja, paz, atitude conciliadora e pacificadora, inspirada no espírito de compreensão e caridade, que visa pôr um fim às querelas religiosas, especialmente entre cristãos de credos diferentes) incontrolável, capaz de relativizar e igualar todas as religiões, aquele “mau irenismo” contra o qual a encíclica de Pio XII, Humani Generis, de 1950, punha de sobreaviso bastante duramente.

«A Paz é obra da Justiça»:Pio XII

Eugénio Pacelli, natural de Roma, foi eleito no segundo dia do Conclave, à terceira votação, no dia 2 de Março de 1939, aos sessenta e três anos, tomando o nome de Pio XII, nome que assinalava uma continuação do Pontificado anterior. Desempenhava, aquando da sua eleição, as funções de cardeal Secretário de Estado.

Em 1917 foi nomeado núncio apostólico em Munique e, em 1920, em Berlim, permanecendo na Alemanha até 1930: treze anos. Adquiriu, durante a sua longa permanência na Alemanha, um sólido conhecimento da vida e da cultura alemãs, bem como da Igreja deste país. Muitos críticos seus estavam convencidos, pela sua longa permanência entre os alemães, que o Papa era germanófilo.

Pouco depois da sua eleição, e dado que queria manter boas relações com a Alemanha, dirigiu uma carta a Hitler em que expressava o seu desejo de que melhorassem as relações. Por outro lado, o Papa foi bem acolhido pelos países ocidentais: a Igreja Católica era vista com respeito nos Estados Unidos e Inglaterra; em França tinha-se, entretanto, a controvérsia de L’Action Française, de Maurras, condenada com firmeza em 1926 por Pio XI, em que muitos católicos franceses foram alvo de excomunhão e interdição, situação que se prolongou até 1939; os Pactos de Latrão funcionaram em Itália, apesar das permanentes escaramuças entre a Igreja e o Fascismo; em Espanha, com a vitória de Franco, anteviram-se tempos melhores para a Igreja.

A grande força anticristã na época era o Comunismo, dominando não só a nação soviética, mas avançando cada vez mais nos países tradicionalmente católicos, tornando-se a grande preocupação da Igreja.

Mas não era só o Comunismo que minava os alicerces dos velhos países europeus tradicionalmente católicos. A sociedade e a cultura, nesses países, iam sendo transformadas por uma progressiva e imparável descristianização.

Em França são tomadas medidas pelo episcopado francês. Funda-se, em 1941, o seminário da Missão de França, a fim de formar padres para serem enviados para as regiões descristianizadas de França. Esta fórmula francesa para resolver o seu problema de descristianização seria eventualmente necessária para muitas outras regiões da Europa, lacerada e dividida no pós-guerra, com as respectivas consequências religiosas.

Logo após a sua eleição, Pio XII empenhou-se na manutenção da paz. Adoptou um lema na sua mediação: «Nada se perde com a paz, tudo pode perder-se com a guerra.» Na mensagem de Páscoa – estava-se nos meses de 1939 que precederam a guerra – denunciou as causas das discórdias internacionais, sem olhar aos interesses de um ou outro lado.

Numa nota enviada a Hitler, em 5 de Maio, por intermédio do núncio na Alemanha, com a intenção de se preservar a paz a todo o custo, recebeu como resposta que de momento não havia perigo de guerra…

Uma solicitação feita a Mussolini, no sentido de empenhar-se junto de Hitler pela paz, não teve qualquer resultado.

Nas vésperas do conflito – em 24 de Agosto – o Papa dirigiu um apelo insistente à paz dos povos (apelo redigido por um dos seus mais próximos colaboradores, o subsecretário de Estado Montini, futuro Papa Paulo VI). Mais uma vez tal apelo não teve qualquer resultado, porquanto oito dias depois, em 1 de Setembro, deflagrava a Segunda Guerra Mundial.

No decorrer da guerra, Pio XII fez incessantes apelos em favor da paz, acentuando as vantagens de uma solução dos problemas por via da negociação, de modo a obter-se uma paz fundada sobre um justo equilíbrio. O lema do seu Pontificado era: «A paz é obra da justiça.» Daí a enfatização, nos seus apelos, dos fundamentos jurídicos e religiosos de uma paz duradoura.

Algumas rádiomensagens de Natal tiveram por objectivo a paz.

Em 1943-1944 a guerra chegou a Itália e Pio XII esforçou-se, então, por defender a cidade de Roma dos bombardeamentos aéreos.

E o Papa trabalhou incansavelmente para salvar o maior número possível de perseguidos pela sua raça ou religião. Assim, propiciou asilo a mais de 5000 judeus no Vaticano. Na sua rádiomensagem de Natal de 1942, assim como no seu discurso ao Colégio Cardinalício de 1943, o Papa faz alusão aos extermínios raciais, embora sem nomear nem judeus, nem alemães. Projectava, mesmo, fazer um protesto aberto contra a perseguição dos judeus pelo governo alemão. Mas, prudentemente, desistiu desse propósito, ao ter de reconhecer que uma intervenção de tal tipo se poderia voltar contra aqueles que queria proteger, piorando a situação dos judeus. Na realidade, verificou-se após muitos protestos um agravamento da repressão alemã.

Pio XII estava também consciente da difícil situação dos católicos nos países da Europa central, temendo que qualquer atitude sua ou intervenção pela palavra viesse a piorar tal situação. Assim, em todos os casos em que receava, pela acusação profética, piorar a situação, adoptou a via que lhe pareceu possível: a acção diplomática.

Pela sua opção, Pio XII foi unanimemente louvado, embora algumas vozes de crítica se levantassem, acusando-o de brandura e posição vacilante, considerando que devia ter condenado mais claramente as injustiças alemãs. Tal acusação não teve em conta toda a verdade.

Muito se tem falado do silêncio oficial de Pio XII, criticando-o de mil maneiras, até em teatro. Porém… a verdade é mais complexa Em vez de declarações solenes, o Papa preferiu as intervenções diplomáticas, não tendo qualquer simpatia pelo Nazismo hitleriano, conforme foi abundantemente demonstrado por numerosos documentos de arquivo entretanto publicados.

Numa Roma ocupada pelos alemães, Pio XII favoreceu activamente a ajuda e a protecção aos judeus, nas próprias estruturas eclesiásticas, mas remeteu--se prudentemente ao silêncio, não falando publicamente da perseguição. Na realidade, milhares de bispos, sacerdotes e fiéis católicos foram mortos nos campos de concentração. Pio XII pesava qualquer gesto seu, qualquer palavra a dizer, remetendo-se, muitas vezes, a um silêncio prudente e optando pela via diplomática para não piorar as coisas para aqueles com que tanto se preocupava.

Procurou mitigar de muitos modos os horrores da guerra. Encarregou monsenhor Montini de criar um gabinete de informação para transmitir notícias dos prisioneiros e dos desaparecidos. No decurso dos anos de guerra tal gabinete intermediou mais de onze milhões de respostas.

Após a guerra, o Papa procurou aliviar a miséria reinante, enviando dádivas de socorro para muitos lados.

Alguns sectores dos países vencedores da guerra defendiam a tese de uma culpa colectiva de todos os alemães. Tal tese foi vivamente repudiada por Pio XII, que chamou a atenção para as leis válidas para todos, e também para os vencidos.

Louvado entusiasticamente por muitos pela sua actuação a favor da paz, antes, durante e depois do conflito de 1939-1945, foi olhado com reserva por alguns, criticado por outros e até mesmo vilipendiado por uns tantos. Tais críticas mostraram-se infundadas, como pode facilmente verificar-se na leitura atenta de muitas publicações de documentos seus que a polémica fez vir a lume. O vilipêndio consistiu nas acusações que lhe foram dirigidas de não ter condenado explicitamente o extermínio dos judeus, perpetrado pelos nazis, acusações em declarações públicas de responsáveis diversos, de fora e de dentro da própria Igreja, chegando ao ponto de procurar o escândalo na exibição de uma peça teatral, em 1963 – o Vigário, do escritor alemão Rolf Hochbuile – em que Pio XII é retratado a recusar-se, durante a guerra, a condenar os excessos do Nazismo, sobretudo os campos de extermínio dos judeus. O Papa já havia falecido, entretanto, e a autoridade moral de que estava aureolado «não dava o direito a ninguém de pôr em dúvida a absoluta sinceridade dos seus motivos nem a autenticidade das suas razões profundas»3.

O magistério de Pio XII utilizou, de uma forma sistemática, as audiências e os meios de comunicação social para chegar às massas de fiéis. Nas suas numerosas alocuções ou nas suas encíclicas tomou posição em praticamente todas as questões de natureza dogmática ou ética.

A sua encíclica Mystici Corporis, sobre a Igreja, bem como a grande encíclica bíblica Divino Afflante Spiritu, ambas de 1943, são teologicamente significativas.

Em 1947 publicou a encíclica Mediator Dei, encíclica sobre a liturgia e em 1950 a Humani Generis, em que o Papa denuncia os erros que mistificam a doutrina da Igreja, incluindo um longo parágrafo em que condena o falso irenismo.

Também em 1950, Pio XII abriu o 24.º Ano Santo da História da Igreja, jubileu que o Papa imaginou como uma ocasião de restauração moral e renovação da sociedade mundial. No mesmo Ano Santo, Pio XII proclamou solenemente, com uma encíclica – a Munificentissimus Deus, de 1 de Novembro – o dogma da Assunção de Maria. Tal proclamação deu-se na Praça de São Pedro, perante 622 bispos e mais de meio milhão de fiéis.

Em 1951 celebraram-se solenemente os 1500 anos do Concílio Ecuménico de Calcedónia, de 451, o concílio em que foi lida a “carta dogmática” do Papa Leão Magno, em que o Papa proclama ambas as naturezas de Cristo (Cristo é verdadeiro Deus e verdadeiro Homem) obtendo a reacção dos seiscentos bispos participantes: «Esta é a fé dos padres. Esta, a fé dos apóstolos. Isto cremos todos nós. Pedro falou pela boca de Leão!» Tal comemoração suscitou, da parte de escritores cristãos, uma rica e variada colecção de vidas de Jesus: de Adam Daniel-Rops, Romano Guardini, J. Guitton, Lagrange, Lebreton, Mauriac.

Um pouco mais tarde, em 1959, durante o Ano Mariano, Pio XII instituiu a festa da realeza de Maria.

Em 1956 dedicou uma encíclica à devoção do Sagrado Coração de Jesus.

O Papa não publicou nenhuma encíclica social, na esteira das encíclicas de Leão XIII (Rerum Novarum) e de Pio XI (Quadragesimo Anno). Porém, em muitas das suas alocuções e radiomensagens tomou posição face à questão social.O Papa considerava as duas grandes encíclicas sociais de Leão XIII e Pio XI como as duas grandes encíclicas da doutrina social da Igreja e empenhou-se na aplicação do seu ensino nas circunstâncias concretas do seu tempo. Manifestou esse empenho em inúmeras mensagens radiofónicas, especialmente as natalícias, de que se destaca a de 1944, conhecida como Benignitas et Humanitas, em que dá a sua preferência à democracia em vez do totalitarismo de alguns Estados. E no discurso que efectuou por ocasião do cinquentenário da Rerum Novarum, em 1951, conhecido como La Sollenità, debruça-se sobre pontos concretos da doutrina social: o trabalho, a família e o uso dos bens materiais.

A actividade do magistério de Pio XII adquiriu visibilidade ao apercebermo--nos da importância conferida pelo Concílio Vaticano II aos seus ensinamentos.

O Papa fez trinta e três canonizações, entre as quais a de Pio X. Com a canonização de Pio X e a beatificação de Inocêncio XI, considerado um dos Papas mais dignos do seu tempo (século xvii), venerado como santo pelos romanos logo após a sua morte, teve Pio XII o propósito de glorificar o Pontificado, assinalando-o como o guia autorizado da humanidade.

Na mesma linha de querer sublinhar e promover o papel do Pontificado devemos compreender um dos seus objectivos: as escavações do túmulo de São Pedro.

No Pontificado de Pio XII nasceu um laicado mais maduro. A Acção Católica converteu-se numa escola de apostolado, assumindo inúmeras tarefas, sempre sob a direcção e inspiração da Hierarquia.

Durante este Pontificado foram aprovados os institutos seculares, cujos membros viviam – sem votos, sem hábito e até por vezes sem comunidade – uma vida segundo os conselhos evangélicos, mas no meio das actividades do mundo, com a finalidade de poderem chegar, com o seu apostolado, aos ambientes que estavam vedados aos religiosos.

Pio XII falou constantemente às associações católicas – Acção Católica, partidos católicos, sindicatos – tendo como tema um princípio: a Igreja devia ter influência na sociedade, devendo, mesmo, impor-se à sociedade.

Após a guerra, Pio XII, que havia sublinhado em mais do que uma ocasião a competência da Igreja nas esferas política e social, insistindo na obediência dos católicos nestes campos, animou os fiéis a implicarem-se no esforço da democracia, alinhando em partidos cristãos: a DC (democracia cristã) em Itália, a CDU (igualmente democracia cristã) na Alemanha, o MRP (Movimento Republicano Popular, denominação não confessional de um partido, aliás cristão) em França. Todos estes partidos democrata-cristãos acabaram por convencer os católicos mais renitentes, levando-os a aceitar a democracia e o regime parlamentar. E, uma vez no poder, estes partidos fazem passar na legislação muitas preocupações sociais e até já as preocupações de uma Europa unida (Robert Schuman).

Católicos eminentes como Alcide de Gasperi, em Itália, Konrad Adenauer, na Alemanha, e Robert Schuman, em França, deram os primeiros passos para um movimento de coesão europeia, que acabou por dar origem à actual União Europeia.

No campo político, o maior adversário era o Comunismo. Nos dois anos que se seguiram à vitória dos Aliados, a União Soviética, graças aos acordos de Yalta, estendeu-se para Ocidente, anexando os países Bálticos (Lituânia, Letónia e Estónia), parte da Polónia e parte da Roménia. A Alemanha fica dividida em duas partes: uma zona ligada ao Ocidente e a Alemanha Oriental, na zona de influência soviética. Nos países da Europa Oriental, os partidos comunistas, embora minoritários, conseguem, apoiados pela União Soviética, manobrar no sentido de se apoderarem do poder.

Nos países da Europa Ocidental, partidos comunistas poderosos, principalmente em França e em Itália, fazem tudo para conquistarem o poder, lançando mão das greves gerais. Uma “cortina de ferro” (além do “muro da vergonha”, de Berlim) separa as duas Europas. E a perseguição aos cristãos começa nos países da parte oriental da Europa, zona de influência da União Soviética.

Nos países Bálticos anexados pela União Soviética, a perseguição religiosa é violenta: na Lituânia dá-se a eliminação de grande parte do clero; os Uniatas da Ucrânia, de obediência a Roma embora aglutinados pela Igreja Ortodoxa por ordem de Estaline, são perseguidos com ferocidade, sendo aprisionado o seu arcebispo-metropolita de Kiev, o cardeal José Slipyd, só libertado para se dirigir para o seu exílio em Roma, onde acabou por falecer. O cardeal primaz da Hungria, o arcebispo José Mindszenty, é aprisionado em 1949. O arcebispo de Praga, monsenhor Berau, é também encarcerado, sofrendo a mesma sorte o arcebispo de Zagreb, monsenhor Luís Stepinac e o cardeal Estêvão Wyszinski, arcebispo de Varsóvia e primaz da Polónia.

Na Roménia e na Albânia todos os bispos tinham sido presos, sendo os católicos perseguidos.

Por outro lado, os regimes comunistas dos países do Leste europeu pretenderam organizar “Igrejas nacionais” separadas de Roma. Ao lado destas, nascem as justamente denominadas “Igrejas do silêncio”, que demonstraram, em muitos casos, uma notável resistência ao regime. No entanto, a Polónia soube e pôde seguir um caminho diferente, verificando-se um aumento do número de sacerdotes e de religiosos, mesmo na época de Estaline.

Entretanto, em 1949, toda a China cai nas mãos dos comunistas de Mao Tsé-tung. Nos anos seguintes, os comunistas tomam o poder no Vietname e a China cria uma Igreja nacional chinesa. O Catolicismo era visto como a Igreja do colonialismo aliada dos patrões.

Em Cuba, Fidel Castro conquista o poder, instalando um regime marxista, o Castrismo, que exporta para os outros países da América Latina.

Com todos estes acontecimentos, criara-se no mundo um bloco comunista de 1300 milhões, grande ameaça para o resto do mundo dado a sua política expansionista.

Os dois blocos – o Comunista e o Ocidental – enfrentaram-se durante os últimos cinquenta anos do século. O Bloco Ocidental constituíra, entretanto, a O.T.A.N. (Organização do Tratado do Atlântico Norte), reunindo os Estados Unidos e os países democráticos da Europa Ocidental. Os dois blocos enfrentaram-se numa guerra fria, com alguns “aquecimentos” aqui e ali: Coreia, Vietname, Cuba…

O Comunismo perseguiu, ora aberta, ora encapotadamente, a Igreja nos países que dominou. Nos países em que não detinha o poder – os países do Ocidente da Europa – procura minar as estruturas, fomentando o ateísmo que professava. Em 1949, um decreto do Santo Ofício proíbe toda a colaboração dos católicos com os comunistas: é o decreto de excomunhão do Santo Ofício, estabelecendo que os fiéis católicos inscritos no Partido Comunista, bem como aqueles que o apoiavam ou propagavam as suas ideias, não podiam ser admitidos aos Sacramentos. Os católicos que professassem a doutrina comunista, ateia, materialista e anticristã ou a propagassem incorriam na excomunhão como apóstatas da fé católica.

Durante o Pontificado de Pio XII, o Catolicismo norte-americano teve um notável desenvolvimento, sendo seu dinamizador um amigo pessoal do Papa, o cardeal Spellman, arcebispo de Nova Iorque. Os fiéis católicos norte-americanos já eram mais de quarenta e cinco milhões em 1969 (23% da população). As suas cento e cinquenta dioceses contavam com quase 60 000 sacerdotes!

Às jovens Igrejas que se foram libertando do colonialismo europeu, com o acesso dos países em que estavam implantadas à independência, no Terceiro Mundo, dedicou Pio XII algumas das suas intervenções.

Assim, na sua mensagem de Natal de 1945 afirma que a Igreja é supranacional, que não é de modo algum um Império ligado à Europa.

Depois, numa encíclica de 1951, a Evangelii Praecones, depois de ter consagrado pessoalmente alguns bispos indígenas, o Papa defende explicitamente a necessidade de hierarquias locais em todas as missões. Em 1958, ano da morte de Pio XII, havia já 139 dioceses dirigidas por bispos africanos e asiáticos.

Numa encíclica de 1957, a Fidei Donum, o Papa pedia à Igreja que se forçasse o seu compromisso missionário, sugerindo novas fórmulas de cooperação missionária: por exemplo, uma dessas fórmulas consistia no convite que o Papa dirigiu aos bispos ocidentais para favorecerem a disponibilidade dos seus sacerdotes (os padres fidei donum, ou seja, dom ou dádiva da fé) durante um tempo determinado nos países de missão. Pio XII assinalava ainda os perigos que amea-çavam as frágeis Igrejas autóctones: Nacionalismo, Comunismo, Islamismo e a influência do materialismo importado da sociedade ocidental consumista.

Numa época em que já era evidente que o futuro do Catolicismo estaria na América Latina, espanhola e portuguesa, Pio XII criou o Conselho Episcopal Latino-Americano (CELAM), em 1955. Sem dúvida, a Igreja ia-se deslocando geograficamente para sul e oeste. Mais de metade dos católicos do mundo encontram-se na América Latina e o Brasil, a breve trecho, tornou-se o primeiro país católico do mundo em número de fiéis.

Em França, as preocupações com a evangelização do mundo operário dão lugar a uma experiência que acabou em celeuma: o aparecimento de padres--operários, trabalhando a tempo inteiro nas fábricas lado a lado com os comunistas, inscritos mesmo na Confederação Geral do Trabalho, como resposta à crescente descristianização.

Porém, logo cedo, o Santo Ofício proibiu a colaboração com os comunistas, e o estilo de vida e compromissos dos padres-operários suscita inquietações em Roma. Pio XII quer salvaguardar a integridade sacerdotal face à laicização do padre-operário. Ele quer um clero missionário, mas não uma nova forma de sacerdócio.

Assim, em 1954, é proibida a experiência dos padres-operários: estes devem renunciar ao trabalho a tempo inteiro nas fábricas. Na altura havia cerca de uma centena de padres-operários. Metade desses padres submeteu-se à proibição de Roma, renunciando ao trabalho nas fábricas. A outra metade continuou o seu trabalho, sentindo, em consciência, a necessidade de prosseguir com uma forma de evangelização de que a Igreja parecia desinteressada.

As inquietações com esta experiência não eram sentidas apenas nos círculos católicos tradicionais. Os próprios militantes da Acção Católica Operária vêem neste apostolado directo dos padres uma usurpação do lugar que compete aos leigos. E o próprio Papa pensa que o padre-operário tinha deixado de ser o homem do espiritual, pondo em causa a especificidade da acção dos leigos.

Não obstante a proibição, em França a questão não ficou por aí. Reorganizaram-se os seminários da Missão de França, instituição para formação de padres destinados às regiões descristianizadas de França, fundada em 1941, durante a guerra; é criada uma Missão Operária; coordenação da pastoral operária (de padres e Acção Católica).

Outra causa de tensão nos últimos anos do Pontificado de Pio XII foram as tomadas de posição do Papa no tema da Teologia. Na sua encíclica de 1950, a Humani Generis, já vimos como ele condena as «falsas opiniões que ameaçam fazer ruir os fundamentos da doutrina católica».

Os teólogos mais eminentes da sua época acabaram por ser privados da docência: Cluny, para quem a solução dos problemas contemporâneos estaria numa contínua encarnação da Palavra de Deus; Congar, que afirmava que «se tratava de libertar o Evangelho das formas sociológicas, pastorais, litúrgicas, mais ou menos antiquadas, com o fim de devolver-lhe todo o seu esplendor num mundo que exigia novas formas, novas expressões, a invenção de novas estruturas»; os jesuítas DeLubac e Daniélou, que levantaram suspeitas nas suas publicações (Sources Chrétiennes), por uma insistência na necessidade de voltar às fontes, como se isto indicasse menos apreço pelo magistério.

Nas suas reflexões teológicas adaptadas ao homem contemporâneo, que têm em grande conta as fontes, a história, estes teólogos do que se chama, por vezes, a “nova Teologia”, abriram as portas ao estudo da Teologia do laicado, da Teologia das realidades terrenas, da Teologia da história, demonstrando um grande interesse em repensar as tomadas de posição tradicionais, quer em função do pensamento marxista ou existencialista, quer em função da aspiração para a unidade dos cristãos.

Todos estes teólogos acabaram por ver como o futuro Concílio Vaticano II recolhia as suas reflexões e boa parte das suas teses.

Entretanto, Pio XII pedia que se regressasse à ortodoxia tomista nos campos filosófico e teológico.

Uma outra Teologia proscrita foi a do padre jesuíta Teilhard de Chardin, que não pôde publicar nenhuma das suas obras em vida. A sua principal obra, O Fenómeno Humano, que circulou clandestinamente, teve um grande sucesso quando publicada postumamente. Falava-se de pancristianismo ou de cosmocristocentrismo, significando que a matéria contém uma potência espiritual (“o lado de dentro das coisas”) atrás da qual se descobre Cristo. E o cosmos converge para o ponto ómega, o regresso de Cristo.

No consistório (assembleia dos cardeais da Cúria Romana, convocada e presidida pelo Papa), de 1946, Pio XII criou cardeais de todos os continentes. Era a primeira vez que o Colégio Cardinalício começava a representar as diversas culturas presentes no Cristianismo. Ao mesmo tempo, perdia-se a maioria italiana no Colégio.

Pio XII morreu em 9 de Outubro de 1958. A principal tarefa deste Papa foi a de conduzir a Igreja ao longo da guerra de 1939-1945 e nas transformações do pós-guerra.

Tal tarefa foi cumprida, reforçando muito o prestígio moral do papado.

Tratou-se de um Pontificado inovador em muitos aspectos, dando lugar a uma Igreja mais integrada na sociedade, uma Igreja a muitos títulos mais respeitada.

Os graves problemas postos à Igreja pela Guerra e pelo pós-guerra encontraram em Pio XII um contemplativo dotado de uma enorme capacidade de trabalho, com uma vasta cultura, o dom das línguas, uma boa formação jurídica, diplomata de alto nível. Tudo isto pôs o Papa ao serviço do mundo contemporâneo.A instauração do espírito cristão em todas as actividades humanas constituía o seu objectivo máximo.

Homem excepcional, trabalhador infatigável, Pio XII escreveu mais de quarenta encíclicas, exortações apostólicas e cartas pastorais. Dirigiu-se em inúmeras mensagens radiofónicas, discursos e alocuções a todos os profissionais.

Não obstante as críticas de que foi alvo, foi considerado por muitos o mais santo Papa dos tempos modernos. Quando correu a notícia da sua morte, choraram-no sentidamente em todo o mundo milhões de católicos.

O Papa do concílio: João XXIII (1958-1963)

O cardeal Ângelo Roncalli, Patriarca de Veneza, sucedeu a Pio XII, aos setenta e sete anos, sendo eleito ao fim de três dias por um Conclave de cinquenta e um cardeais, dos quais apenas dezoito eram italianos e trinta e três os não italianos. Tomou o nome de João XXIII, não obstante já ter havido no século xv um Papa João com o mesmo número XXIII: tratou-se de um Papa eleito quando já havia dois Papas, acabando por ser deposto pelo Concílio de Constança. Nas listas de Papas não existia um Papa com a designação de João XXIII, pelo que monsenhor Ângelo Roncalli adoptou esse nome depois de eleito, até porque, como declarou logo ao Sacro Colégio, os vinte e dois Pontífices com o nome João «haviam tido quase todos um Pontificado de curta duração». De facto, a média dos Pontificados dos Papas que escolheram o nome João rondava os cinco anos.

Ângelo Roncalli nasceu no norte de Itália, no seio de uma família camponesa pobre. As suas qualidades de inteligência, surgida uma oportunidade, foram aproveitadas no estudo, chegando a doutorar-se em Teologia, em Roma. Ordenado sacerdote em 1904, foi chamado pelo bispo da sua diocese natal, Bérgamo, para seu secretário e para leccionar no seminário diocesano. Soldado do corpo de saúde, primeiro, e depois como capelão militar, serviu a Itália, na Primeira Guerra Mundial.

Em 1921 foi chamado a Roma para trabalhar na Congregação de Propagação da Fé e para leccionar, ao mesmo tempo, no Seminário Romano (Patrística).

Em 1925 foi nomeado visitador apostólico na Bulgária, por Pio XII, sendo ordenado bispo. Depois de nove anos na Bulgária, é nomeado delegado para a Grécia e para a Turquia.

Em 1948, Pio XII nomeou-o núncio em França. Estava-se numa época em que a colaboração do núncio que o precedeu com o marechal Pétain trouxe uma situação embaraçosa para a Igreja: após a retirada das tropas alemãs, o novo governo francês não aceitava mais o núncio colaborador, exigindo, igualmente, a destituição de trinta e três bispos franceses acusados também de colaboração. O novo núncio, Roncalli, conseguiu impedir a destituição dos bispos, não obstante a inflexibilidade do general De Gaulle. Mas o novo núncio, talvez com uma diplomacia um tanto canhestra, mas com uma fé simples e sem complicações, à maneira do Evangelho, conseguiu mitigar as tensões devidas a esta situação.E, mais ainda, o núncio Roncalli obteve das autoridades francesas permissão para que os prisioneiros alemães que queriam estudar Teologia pudessem continuar os seus estudos em Chartres.

Em 1953 foi feito cardeal e, três dias mais tarde, arcebispo e Patriarca de Veneza.

Desconhecido pelo mundo de uma maneira geral aquando da sua eleição como Papa, João XXIII, eleito para ser “Papa de transição”, dado a sua idade (setenta e sete anos), rasgou, no entanto, para a Igreja novos caminhos para o futuro que se revelaram de uma grande importância.

Apenas três meses após a sua eleição, o novo Papa surpreende todos quantos estavam suspensos da expectativa do novo Pontificado.

De facto, seguindo uma inspiração espontânea, como ele próprio explicou, anuncia, na presença dos cardeais, em 25 de Janeiro de 1959, dia da conversão de São Paulo, a convocação de um concílio universal: o Concílio Ecuménico Vaticano II (o vigésimo primeiro concílio da História da Igreja Católica).

Na mesma altura do anúncio dessa convocação, o Papa explicou também a sua finalidade. Uma dupla finalidade: assegurar a renovação da Igreja e do apostolado numa adaptação – aggiornamento – ao mundo moderno, um mundo em plena transformação, e preparar a unidade cristã.

Durante a sua vida como visitador apostólico, e especialmente como núncio em França, o Papa teve ocasião de verificar que o mundo moderno tinha evoluí-do muito e a Igreja não tinha acompanhado essa evolução, encontrando-se ausente em muitos sectores da vida. Daí a preocupação de João XXIII em colocar à cabeça dos objectivos do concílio um aggiornamento.

Ao anunciar o concílio, João XXIII falou muito naturalmente, e como foi sempre seu costume, num concílio “ecuménico”, isto é, um concílio “universal”, pois foi sempre esse o sentido dado nos vinte concílios ecuménicos que haviam precedido o Vaticano II. Tal designação, na época em que era feita, prestou-se a mal-entendidos, pois o sentido do termo “ecuménico”, nessa época, era o da unidade da Igreja.

Após explicar o primeiro objectivo do concílio – o aggiornamento ou abertura da Igreja, a qual deveria adaptar-se às exigências da sua época – o Papa acrescentou: «Uma vez realizada essa tarefa do concílio, a Igreja estará em melhores condições para convidar à unidade os irmãos separados.»

Ao anunciar o concílio, João XXIII ainda não tinha ideias muito precisas, nem possuía qualquer programa detalhado. Não avaliava, ainda, o seu alcance, uma vez que pensava que o mesmo teria apenas cerca de três meses de duração. E o concílio durou três anos!...

Com João XXIII teve início uma nova era. Logo no início do seu Pontificado anunciou que pensava criar vinte e três novos cardeais, sendo o primeiro entre eles João Baptista Montini, o futuro Papa Paulo VI. Com isto ultrapassava o número de cardeais fixado no século xvi por Sisto V: setenta. À sua morte havia oitenta cardeais.

Mesmo no dia da sua eleição, João XXIII nomeou Tardini como seu Secretário de Estado, apesar de saber que ele não tinha boa opinião sobre as suas capacidades como Papa… Mas com essa nomeação demonstrou que só procurava o bem da Igreja e não a satisfação da sua vaidade…

Ser fiel a Cristo e “próximo” dos homens foi o lema do seu agir nos vários lugares onde trabalhou e continuou a ser – e de que maneira! – nos cinco anos do seu Pontificado. Todos os seus actos, a sua vida e o seu estilo, que se manifestaram no seu magistério juntamente com os seus escritos e discursos, mostraram como João XXIII tinha em Jesus Cristo a causa e fundamento de toda a sua actuação.

Servir o homem, qualquer homem e não só o católico, afirmava com insistência o Papa até ao final do seu Pontificado, mesmo duas semanas antes de morrer. Deviam defender-se, em todo o lado, os direitos da pessoa humana e não só os da Igreja católica.

A Igreja transformou-se, com João XXIII, num espaço aberto a todos e ele era o pai de todos.

João XXIII, consciente da sua qualidade de bispo de Roma, começou a visitar as paróquias da sua diocese, bem como os hospitais, as prisões e o seminário. Para os romanos era um acontecimento de grande satisfação e alegria receber um Papa que, ao mesmo tempo, era o seu pastor imediato.

A encíclica de estreia de João XXIII, em 29 de Junho de 1959, foi a Ad Petri Cathedra, em que anuncia oficialmente a realização do Concílio Vaticano II.

Além dessa encíclica, publicou mais sete. A segunda encíclica foi na comemoração do primeiro centenário da morte do Santo Cura d’Ars. Nessa encíclica, de 1 de Agosto de 1959, manifesta a sua preocupação pelos sacerdotes.

Depois, em 26 de Setembro de 1959, publicou a sua terceira encíclica, esta sobre a oração do rosário.

A quarta encíclica, de 26 de Novembro de 1959, ocupa-se das missões, falando da necessidade de haver uma hierarquia nativa, realçando também a importância dos leigos no trabalho missionário.

Surge depois a quinta encíclica, em 15 de Maio de 1961: a encíclica social Mater et Magistra. Comemorava-se, com essa encíclica, os 60 anos da grande encíclica social de Leão XIII, a Rerum Novarum. A encíclica teve da parte da opinião pública um acolhimento muito favorável. O Papa insiste na solidariedade mística entre a humanidade e a Igreja. A identificação da questão social com a questão operária é abandonada e abre-se a uma nova problemática, a do Terceiro Mundo. Aborda também os problemas do mundo agrário e sublinha e acentua a necessidade de estudar e de se difundir a doutrina social da Igreja.

A sexta encíclica foi consagrada à unidade da Igreja, tendo como motivo a memória dos 1500 anos da morte do Papa Leão Magno.

A sétima encíclica, de 1 de Junho de 1962, é publicada tendo como termo a penitência.

Por fim, a última mensagem de João XXIII, de 11 de Abril de 1963, a Pacem in Terris, teve uma enorme repercussão. Esta encíclica foi uma lufada de ar fresco na Igreja. Faz da dignidade humana o centro de todo o direito, de toda a política, de toda a dinâmica social e económica. Com esta encíclica, o Papa inaugurou um costume de dirigir as encíclicas sociais não apenas aos católicos, mas também a todos os homens de boa vontade.

Pouco depois de publicada a Pacem in Terris, o mundo inteiro seguia emocionado a lenta agonia de João XXIII, no seu quarto do terceiro andar do Palácio Vaticano. A Praça de São Pedro converteu-se numa autêntica capela. Naquele imenso espaço reunia-se para rezar gente de todas as classes, olhando angustiada para a janela do quarto em que se encontrava o Papa.

João XXIII morreu na segunda-feira de Pentecostes, a 3 de Junho de 1963.

Como “Papa do concílio” inaugurou com o seu Pontificado uma nova era na História do papado. É esse lugar que a História lhe reserva.

O Concílio Ecuménico Vaticano II

Entre o anúncio da convocação de um concílio ecuménico pelo Papa João XXIII – em 25 de Janeiro de 1959, na festa dedicada à conversão de São Paulo, no final do oitavário da oração pela unidade, na Igreja de São Paulo Fora de Muros – passando pelo anúncio oficial do concílio na encíclica de estreia do Papa – a Ad Petri Cathedram de 29 de Junho de 1959 – e “a convocação do concílio” para o ano de 1962, em 25 de Dezembro de 1961, fixando, para o seu início, o dia 11 de Outubro de 1962, passaram-se quase quatro anos (precisamente três anos e nove meses).

Houve, assim, um longo período de preparação, em que se organizou uma consulta geral aos bispos e universidades com o objectivo de se determinarem os fins do concílio, segundo uma ordem posta por Roma: doutrina, clero, povo cristão, problemas da actualidade. Foram recebidas mais de 2000 respostas que reflectiram o pensamento do episcopado e as suas preocupações mais prementes.

O Papa criou dez comissões preparatórias, nove das quais correspondiam às congregações romanas (autênticos ministérios) e uma comissão central, centro de todo o projecto.

Foram também criados uma Comissão para o Apostolado dos Leigos e um Secretariado para a Unidade dos Cristãos, dirigido pelo cardeal jesuíta Agostinho Bea.

Em todas as comissões preparatórias foram incluídos bispos de diversos paí-ses, bem como teólogos. Por fim, essas comissões preparatórias apresentaram setenta e cinco esquemas como base de trabalho para os padres conciliares, bem como um regulamento que previa três tipos de reuniões: a de bispos e teólogos peritos das comissões, para preparação e apresentação dos textos propostos; as assembleias de todos os bispos – as congregações gerais – em que seriam apreciados os referidos textos apresentados pelas comissões, podendo cada bispo tomar a palavra (dez minutos e em latim); e, por último, as assembleias presididas pelo Papa – as congregações públicas – em que um texto era definitivamente aprovado.

Por expressa vontade do Papa João XXIII são enviados convites a observadores oficiais de outras confissões cristãs: ortodoxos, anglicanos, luteranos, calvinistas, vetero-católicos… A resposta ao convite da Igreja Católica foi bastante positiva, já que estiveram presentes na primeira sessão do concílio quarenta observadores e no final uma centena.

Na primeira sessão do concílio, inaugurada solenemente em 11 de Outubro de 1962, sob a presidência de João XXIII, dos 2800 padres conciliares convocados (bispos e superiores maiores das ordens religiosas masculinas), estão presentes 2557 padres conciliares com direito a voto.

O discurso de João XXIII, o Gaudet Mater Ecclesia, galvanizou a assembleia e ofereceu um autêntico programa renovador. O Papa lembrou aos bispos a necessidade de que a doutrina da Igreja fosse investigada e exposta como o exigia o tempo. É que «o que mais importa ao concílio ecuménico é o seguinte: que o depósito sagrado da doutrina cristã seja guardado e proposto de forma mais eficaz». E, mais adiante, dizia o Papa, na sua alocução: «… fidelidade à doutrina autêntica, mas também esta seja estudada e exposta por meios de forma de investigação e formulação literária do pensamento actual. Uma é a substância da antiga doutrina do “depositum fidei” e outra é a formulação que a reveste, e é isso que se deve – com paciência se necessário – ter em conta, medindo tudo nas formas e proporções do magistério prevalentemente pastoral.»

A primeira actuação conciliar consistiu na eleição dos membros das diferentes comissões que tinham que elaborar toda a documentação. E aqui se deu a primeira e surpreendente evolução: os bispos reunidos em concílio mostraram que não estavam dispostos a ser meros comparsas, permanecendo passivos, mas que vinham para exercer o seu magistério. Assim, começaram por não ratificar as listas previamente preparadas pela Cúria romana para os membros das várias comissões e elegeram outras listas, acordadas entre as diferentes conferências episcopais, com maioria de bispos renovadores.

Nesta primeira sessão houve um segundo momento fundamental: a recusa do esquema sobre «as fontes da Revelação», preparado pela comissão presidia pelo cardeal Ottaviani. Enfrentaram-se duas teologias e duas sensibilidades eclesiais, o que, aliás, se deu sempre ao longo do concílio: a tendência de uma maioria, preocupada, nas perspectivas de João XXIII, com a adaptação da Igreja ao mundo contemporâneo, com o diálogo ecuménico e o despertar do interesse do povo cristão pela Sagrada Escritura; e a tendência minoritária – muitos dos bispos membros da Cúria romana e de outros países de “cristandade” (tal como v. g. a Espanha e a Itália), tendência mais conservadora e preocupada com a estabilidade da Igreja e com a salvaguarda do depósito das verdades da fé.

E já neste primeiro embate entre as duas tendências em torno do esquema das «fontes da Revelação» apresentado pela respectiva comissão verificaram-se os seguintes resultados na votação, ao fim de sete dias de discussões: apenas 821 bispos votaram a favor do esquema e 1368 votaram contra. João XXIII, perante esta votação, mandou retirar o esquema para que fosse reelaborado por um grupo composto por membros da Comissão Teológica e do Secretariado para a Unidade.

Em Abril de 1963 foi entregue a João XXIII o novo esquema, que o Papa aprovou, mandando-o distribuir pelos padres conciliares. E começou todo um trabalho, por uma comissão especial, de apreciação das milhares de observações e remendos que chegaram a Roma (2481), procedendo a nova redacção do texto. Esse trabalho terminou já depois da morte de João XXIII, em Julho de 1964, então com o novo Papa Paulo VI. Este autorizou o envio do novo texto aos padres conciliares que o debateram na terceira sessão do concílio– Outubro de 1964. Deste debate resultaram 1354 sugestões que a comissão especial teve presente na elaboração do texto definitivo. Por fim, o texto foi votado na sessão pública de 16 de Novembro de 1964, presidida por Paulo VI, estando presentes 2350 votantes, dos quais 2344 votaram a favor e 6 contra. O consenso foi praticamente total, portanto, procedendo Paulo VI à promulgação solene da constituição dogmática sobre a Revelação Divina, Dei Verbum.

Um novo momento de tensão aconteceu no final da primeira sessão. Tratava-se da discussão do esquema sobre a Igreja. O cardeal Suenens, apoiado por Montini (o futuro Papa Paulo VI), propõe que se centrasse o concílio neste esquema do tema da Igreja, estudando-o de forma que os demais temas fossem apresentados e orientados desde e em função da Igreja.

Este critério foi aceite, o que levou à redução drástica do número de esquemas, passando dos setenta e dois inicialmente previstos para dezassete que focavam a problemática conciliar na eclesiologia.

A atitude prepotente da Cúria, e especialmente a atitude hostil de certos membros da Cúria a qualquer reforma, causaram mal-estar entre os bispos em mais do que uma ocasião. Esse mal-estar crescia com a subtil identificação do poder supremo do Papa com a administração central da Igreja, chegando mesmo alguns bispos a pensar que, embora talvez inconscientemente, em Roma havia certa tendência para considerar a Igreja como uma imensa diocese com um único bispo, o Papa, sendo os restantes bispos reduzidos à categoria de “sacristães de luxo”.

Ora, à medida que o concílio foi acontecendo, foi nascendo uma consciência colectiva do episcopado, convencendo-se os bispos de que lhes correspondia colectivamente o cuidado da Igreja. Tal consciência constituía a redescoberta do papel individual e colegial do episcopado na marcha da Igreja. Não se tratava de competir com o Papa, nem de arrebatar-lhe privilégios, mas sim a consciência de que na Igreja havia vários ministérios, não devendo sobrevalorizar-se um à custa dos outros…

Esta progressiva clarificação da autoconsciência episcopal e o controlo do concílio pelo episcopado resultou de uma conjunção de bispos, teólogos e, certamente, do alvedrio dos Papas.

Quase 450 teólogos, alguns deles de grande prestígio, redigiram, reviram e corrigiram os textos, num trabalho imenso no concílio.

Os trabalhos foram decorrendo num clima semelhante ao de um autêntico Parlamento. Os métodos parlamentares eram os utilizados: maiorias e minorias, grupos de pressão, influências e métodos indirectos. A imprensa tornou-se um convidado nem sempre desejado, mas inevitável, estando permanentemente presente e influente.

O mundo inteiro seguiu o concílio dia a dia e os bispos viram-se obrigados a ter em conta a opinião dos seus fiéis, não os defraudando.

Ao contrário dos anteriores concílios, o Vaticano II procurou compreender e tentar fazer-se compreender por uma sociedade descristianizada e plural, entrando em diálogo com ela, sem negar, no entanto, os erros e os perigos nela existentes, mas também sem se sentir chamada a lançar anátemas. A maioria dos seus membros tratou de pôr em prática o conselho de João XXIII: procurar mais o que une do que o que separa.

João XXIII, ao pôr em andamento o Vaticano II, ficou assombrado pelo autêntico vendaval que havia desencadeado quando imaginava o concílio como um encontro familiar, sem conflitos, para estudar os problemas existentes na Igreja, dando ao mundo uma imagem de unidade e de fraternidade.

Mas, embora surpreendido, em nenhum momento pensou em refrear e limitar a liberdade dos bispos, confiando na presença de Deus na sua Igreja, estando seguro de que tudo iria resultar providencial.

Por seu lado, os bispos sentiram-se livres, actuando sempre segundo os ditames da sua consciência, sem a preocupação de terem de agradar ao Papa.

E João XXIII, com a sua palavra e a sua actuação, desmistificou o Pontificado, praticando um estilo menos burocrático e menos político, utilizando sempre uma linguagem acessível a todos, Assim, deu um impulso para se porem em dia a Igreja e a unidade.

Após a primeira sessão do concílio – Outubro de 1962 – morreu o Papa João XXIII, em 3 de Junho de 1963.

Pouco mais de duas semanas depois é eleito o cardeal João Baptista Montini, activo participante nos trabalhos da primeira sessão. E Paulo VI decide imediatamente a continuação do concílio, por uma carta apostólica de 14 de Setembro, convocando os bispos para a segunda sessão que teria início a 29 de Setembro de 1963.

Na alocução inaugural da segunda sessão – a Salvate, fratres – Paulo VI recordou os objectivos mais significativos do concílio: o tema fundamental seria a Igreja, a consciência que ela tem de si mesma, o seu programa de renovação e de unidade e o diálogo com o mundo contemporâneo. Lembremo-nos ainda como o cardeal Montini havia já assinalado algumas linhas fundamentais, apoiando o cardeal Suenens na primeira sessão na proposta para que se centrasse o concílio no esquema do tema da Igreja,

Paulo VI instituiu um Conselho de Moderadores de quatro cardeais com a finalidade de agilizar as sessões e coordenar os trabalhos.

O Papa colaborou na elaboração de alguns textos conciliares, perante a perplexidade e a intranquilidade dos bispos. Paulo VI pretendia tranquilizar o sector conservador, a tendência minoritária, aclarando, matizando, introduzindo correcções e, por vezes, suavizando algumas expressões e afirmações aprovadas pela maioria. Com estas suas intervenções o Papa conseguiu que os textos fossem aprovados por unanimidade.

Paulo VI convidou observadores leigos para assistirem ao concílio. Embora tivessem uma actuação apreciável, não podiam votar. Só a sua presença significava a importância dos leigos na vida da Igreja.

O Papa procurou a todo o custo unir vontades, aproximar pontos de vista, dissipar temores. E a unanimidade dos votos finais pareceu dar-lhe razão, não obstante a incompreensão de alguns e as acusações de uma talvez excessiva condescendência com a minoria.

É que Paulo VI tinha a convicção de que o concílio era uma comunidade de fé, que se sentia dirigida pelo Espírito, devendo mover-se não por gostos pessoais,mas sim pela Revelação do “Deus connosco” em actuação permanente.

Foram numerosos os documentos discutidos e aprovados ao longo das suas quatro sessões.

O primeiro esquema foi o litúrgico: a constituição Sacrosanctum Concilium.

A necessidade de uma reforma litúrgica vinha já desde meados do século xviii, com a nomeação pelos Papas de sucessivas comissões para esse fim: Bento XIV e Pio XII. Pio X deu início à reforma litúrgica do século xx, exortando os fiéis a participarem activamente em vez de “assistirem” apenas na celebração eucarística.

Na Bélgica, em 1909, surgiu o “movimento litúrgico” que estudou os temas litúrgicos, preparando o terreno para as reformas que não tardariam a seguir-se.

Pio XII nomeou uma comissão para a reforma geral da liturgia. A este Papa se devem, já, importantes reformas: redução da lei do jejum eucarístico, as Missas vespertinas e, gradualmente, o uso da língua vernácula, por exemplo, nas leituras e cânticos da Missa, bem como a reforma da Semana Santa.

E o carácter comunitário da liturgia era posto em relevo pelo “movimento litúrgico” e pelos documentos do Magistério da Igreja.

Assim, com tais antecedentes, era natural que, entre os temas elaborados pela comissão preparatória, o concílio tenha precisamente começado os seus trabalhos com a análise da Constituição litúrgica. E o texto original foi de tal modo alterado – dado as quase mil intervenções, quer orais, quer por escrito – que só no final da segunda sessão, já com o Papa Paulo VI, é que a constituição Sacrosanctum Concilium veio a ser aprovada por 2147 votos a favor e 4 contra.

Na discussão do texto preparatório ressaltou que se pretendia uma liturgia inteligível pelos fiéis, adaptada ao espírito contemporâneo. Apareceram logo dois pontos de conflito: a língua litúrgica e os poderes a outorgar às conferências episcopais nesta matéria, assim como na capacidade de adaptar os ritos litúrgicos à mentalidade, cultura e aos gostos dos vários povos.

A questão do latim converteu-se no símbolo do afrontamento entre os conservadores e os progressistas. Na realidade, os esforços que se vinham fazendo já desde o princípio do século eram no sentido de fazer participar os leigos na liturgia – não apenas “assistir” passivamente – logo o latim constituía, sem dúvida, uma barreira intransponível. Mas também se quis defender, por outro lado, a língua universal da Igreja como língua litúrgica e como símbolo de unidade.

A Constituição sobre a Sagrada Liturgia afirma a exigência de todos os baptizados em Cristo de uma participação “plena, consciente e animada” na liturgia, pois ela é uma acção eminentemente comunitária. E é admitida a consciência de um mais alargado uso das línguas vernáculas.

Depois, quanto à Missa, refere-se à revisão dos ritos e textos da Missa, determinando um mais largo uso da Bíblia, da restauração da “oração comum dos fiéis”, a comunhão, em certas condições, sob as duas espécies, e da concelebração.

Trata, depois, dos Sacramentos e Sacramentais.

No capítulo seguinte todos os fiéis são convidados a participar na oração da Liturgia das Horas (Ofício Divino).

Determina, a seguir, a revisão da organização de todo o ano litúrgico.

É analisada ainda a questão da música sacra, das artes plásticas e dos objectos ao serviço da liturgia.

Este primeiro documento aprovado pelo concílio foi certamente aquele que deu frutos mais imediatos e visíveis, com geral agrado do povo cristão.

O tema central do concílio foi o da estrutura eclesiástica. Todos, no concílio, estavam conscientes de que tinha de clarificar-se o lugar, a missão e a importância do episcopado face ao perigo de se conceber a Igreja como um apêndice do Pontificado, fruto da progressiva centralização e da insistência no papel-chave do Pontífice.

Assim, o tema dos bispos foi estudado, apesar das oposições e reticências que surgiram. A tendência maioritária estava decidida a assinalar o lugar dos bispos, individualmente e como corpo, na vida da Igreja. Quanto à tendência minoritária, surpreendentemente, receava que a colegialidade limitasse o poder pontifício. Eram, na realidade, duas eclesiologias que se enfrentavam.

A missão episcopal saiu aclarada das votações que se realizaram: os bispos formavam um colégio que sucedia ao Colégio dos Apóstolos, assumindo a ideia de que todos eram responsáveis pela marcha da Igreja, embora sempre com e sob o Papa.

A constituição dogmática Lumen Gentium fala da Igreja como um mistério – sinal da união dos homens com Deus, em Cristo, ou espaço de encontro da iniciativa divina com a resposta humana e, mais ainda, presença da Trindade no tempo e do tempo da Trindade.

Na eclesiologia do Vaticano II sublinhou-se particularmente a origem trinitária da Igreja, a sua índole mística, a igualdade fundamental de todos os seus membros, o sacerdócio universal dos fiéis, a colegialidade e responsabilidade do episcopado, a entidade da Igreja particular (diocese), o significado eclesial das Igrejas não católicas, a responsabilidade da Igreja e do Cristianismo perante os problemas do homem.

Dois dos frutos mais interessantes da Lumen Gentium foram o sínodo dos bispos e as conferências episcopais.

Mas a Hierarquia não totaliza a Igreja: está, pelo contrário, ao serviço do Povo de Deus, que constitui a Igreja. De facto, o povo esteve reduzido a um elemento passivo, que só obedecia e contribuía financeiramente, durante séculos, face a uma Igreja demasiado clericalizada.

Ao longo do século xx foram-se dando algumas mudanças: a Acção Católica, os movimentos especializados, a falta de sacerdotes em algumas regiões conjugaram-se para obrigar o laicado a amadurecer eclesialmente e a responsabilizar--se pela marcha da comunidade.

E chegou o concílio, que deu um passo resoluto ao insistir no sacerdócio universal dos fiéis e no seu papel activo e decisivo na Igreja.

A Lumen Gentium, constituição dogmática sobre a Igreja, foi aprovada no final do terceiro período de sessões, em 21 de Novembro de 1964, com 2151 votos a favor e 5 contra.

Um decreto sobre o múnus (cargo, ofício, missão) dos bispos, Christus Dominus, ligado teologicamente à Lumen Gentium, foi discutido durante quase dois anos, acabando por ser aprovado praticamente por unanimidade – 2319 votos a favor e 2 contra – na quarta sessão, em 28 de Outubro de 1965.

Os temas do ecumenismo e da liberdade religiosa foram particularmente revolucionários no Vaticano II.

Enquanto no Vaticano I não assistiu nenhum representante de outras confissões, pelo contrário no Vaticano II assistiram numerosos delegados de todas as Igrejas. Inovação espectacular esta: os observadores oficiais de outras confissões cristãs passaram de trinta e um, no princípio do concílio, a quase uma centena no final.

Paulo VI reuniu-se com o Patriarca de Constantinopla e com o arcebispo anglicano de Canterbury, o que permitiu que se estabelecesse um clima de cada vez maior confiança, tornando-se a comunicação mais fácil.

Necessariamente que o facto de os observadores das outras confissões cristãs terem aceite o convite, comparecendo delegados seus num número progressivamente crescente, não fez desaparecer as dificuldades, mas começava--se finalmente a caminhar juntos numa determinada direcção. Formaram-se grupos de estudo onde se dialogava com toda a liberdade. E assim as várias Igrejas enriqueceram-se mutuamente, confrontando as suas doutrinas com as discussões conciliares.

Deste desejo de entendimento resultaram dois decretos: o decreto sobre o ecumenismo – Unitatis Redintegratio – e o decreto sobre as Igrejas Orientais Católicas – Orientalium Ecclesiarum. Nestes decretos foram assinalados fortemente os patrimónios teológico e espiritual comuns.

O decreto sobre o ecumenismo foi aprovado por 2137 votos a favor e 11 contra.

O decreto sobre as Igrejas Orientais Católicas foi aprovado por 2110 votos a favor e 39 contra.

O debate sobre a liberdade religiosa, particularmente conflituoso, acabou por oferecer uma doutrina revolucionária em relação ao passado, cheia de esperança e confiança em relação ao futuro.

O documento aprovado – a declaração Dignitatis Humanae – reconhece o direito natural do homem a seguir o ditame da sua consciência em matéria religiosa. E a doutrina tradicional de que o acto de fé, resultado de uma iniciativa de Deus e de uma opção do homem, é apresentada com mais coerência. Tal acto de fé não se pode impor por meio de nenhuma coerção exterior.

Esta dimensão social implica o direito à liberdade de culto e de manifestação de convicção interior. Assim, o concílio proclamou que esse direito deve ser assegurado pela sociedade e, em particular, pelo poder civil.

A declaração sobre a liberdade religiosa, Dignitatis Humanae, foi aprovada em 7 de Dezembro de 1965, por 2308 votos a favor, 70 contra e 6 nulos.

Na mesma sessão em que foi aprovada esta declaração foi também aprovado o decreto sobre a actividade missionária da Igreja, Ad Gentes: 2394 votos a favor e 5 contra.

A elaboração deste documento decorreu ao longo de todo o concílio, com acesas discussões entre os padres conciliares, passando pela redacção sucessiva de vários esquemas, desde 1961, ao longo de 1962, uma terceira redacção em 1963, na medida em que a consciência da importância da missionação na vida da Igreja aumentava, na altura em que os padres conciliares se debruçaram sobre a essência da Igreja e o ministério dos bispos, sucessores dos Apóstolos.

O decreto conheceu ainda um quarto e um quinto textos, em 1963 e 1964. Só ao longo de 1965, na quarta sessão, é que apareceu o esquema definitivo, com fundamentação teológica e com a descrição da noção de missão e orientações bíblica, pastoral e ecuménica. Era o sexto texto.

Praticamente um sétimo texto acabou por aparecer, depois da discussão do anterior e do pedido aos padres para realçarem mais a dimensão missionária de toda a Igreja, o significado do movimento ecuménico, a participação dos leigos e o diálogo com os novos cristãos. Assim, o texto emendado e muito enriquecido acabou por ser aprovado e solenemente promulgado por Paulo VI em 7 de Dezembro de 1965.

No mesmo dia foi aprovado, pela assembleia conciliar, a constituição pastoral sobre a Igreja no mundo contemporâneo: a Gaudium et Spes.

Este documento monopolizou, logo desde o início, o interesse do concílio. A preocupação, no dizer de um dos padres, era «dar aos problemas do mundo moderno a verdadeira resposta da Igreja». O esforço para colocar os problemas do mundo e reflecti-los à luz da Palavra de Deus e de uma antropologia exposta à luz da fé foi plenamente coroado de êxito, resultando um texto de orientação de uma reflexão fecunda e de estímulo para a acção dos cristãos no mundo, nas mais variadas actividades em que se encontram mergulhados.

Mas para se chegar a um tal texto foram recusados os dois primeiros elaborados. E o texto – o terceiro – que deu origem a esta constituição tinha, na lista dos documentos preparatórios do concílio a partir de 1964, a designação de esquema treze. Esse era o lugar que ocupava na referida lista.

Nenhum dos grandes problemas do mundo, na época do concílio, deixou de ser tratado à luz do Evangelho, que orienta o pensamento e a acção da Igreja. Numa atitude humilde de procura, com a consciência da enorme complexidade da tarefa, o esquema trata da espiritualidade e dignidade do Matrimónio e da família, dando uma visão do homem à luz da antropologia cristã; trata, ainda, do desenvolvimento cultural e moral, o valor da cultura, o cristão e a cultura, a civilização e o progresso, a comunidade política, a realidade da guerra e a corrida aos armamentos; apresenta, ainda, um resumo honesto e útil do ensino dos Papas contemporâneos no que se refere à vida económica e social.

Trata-se, enfim, de um importante documento, extenso, documento de consulta e de reflexão, destinado a estimular, esclarecer e iluminar a presença dos cristãos no mundo.

Outros documentos, não tão importantes, mas com indiscutível impacto na vida interna da Igreja, foram também aprovados pelo concílio.

Estão neste caso o decreto sobre os meios de comunicação social – Inter Mirifica; o decreto sobre a renovação da vida religiosa – Perfectae Caritatis; o decreto sobre a formação sacerdotal – Optatam Totius; a declaração sobre a educação cristã da juventude – Gravissimum Educationis; a declaração sobre as relações da Igreja com as religiões não-cristãs – Nostra Aetate; o decreto sobre o ministério e a vida dos presbíteros – Presbyterorum Ordinis.

Em 18 de Novembro foram aprovados dois importantes documentos: a Dei Verbum e o Apostolicam Actuositatem.

Da constituição dogmática sobre a revelação divina, Dei Verbum, já tratámos.

Quanto à Apostolicam Actuositatem – o decreto sobre o apostolado dos leigos – trata-se do primeiro documento da Igreja dedicado especificamente aos leigos. Novidade, embora fosse de prever que o problema do laicado viesse a ser tratado pelo concílio. Um autêntico sinal dos tempos, na expressão tão cara a João XXIII.

Com a ideia fundamental – ponto de partida – «a vocação cristã é, por sua natureza, vocação ao apostolado» –, o decreto trata dos «fiéis a atingir» (evangelização e santificação dos homens, renovação cristã da ordem temporal, acção caritativa, distintivo do apostolado cristão) «os vários campos do apostolado» (comunidades eclesiais, família, juventude, meio social, ordem nacional e internacional), «ordens que devem ser observadas» (relações com a Hierarquia, ajuda ao clero, organismos de coordenação, colaboração com cristãos e não--cristãos), «formação para o apostolado» (necessidade, princípios da formação, formadores, formação adaptada, meios de formação).

E o decreto termina com uma exortação: o concílio exorta todos os leigos para que respondam à voz de Cristo e ao impulso do Espírito Santo.

Aprovado por 2342 votos a favor e 2 contra.

No seu encerramento, na “hora da partida e da dispersão”, momento único e de um significado e riqueza incomparáveis, o concílio dirigiu mensagens, uma palavra de resposta à interrogação de todos quantos esperavam com ansiedade a boa nova que o concílio tinha para anunciar ao mundo depois de quatro anos de trabalhos.

«Neste encontro universal, neste ponto privilegiado do tempo e do espaço, convergem ao mesmo tempo o passado, o presente e o futuro. O passado, porque está aqui reunida a Igreja de Cristo, com a sua tradição, a sua história, os seus concílios, os seus doutores e os seus santos. O presente, porque saímos de nós próprios para nos dirigirmos ao mundo actual, com as suas misérias, as suas dores, os seus pecados, mas também os seus empreendimentos prodigiosos, os seus valores, as suas virtudes. E, por fim, o futuro encontra-se representado no apelo imperioso dos povos a uma maior justiça, no seu desejo de paz, na sua sede consciente ou inconsciente duma vida mais alta: precisamente aquela que a Igreja de Cristo lhes pode e deseja dar.»

E na sua mensagem aos governantes o concílio diz: «Deixai que Cristo exerça a sua acção pacificadora na sociedade. Não O crucifiqueis de novo: seria sacrilégio, porque é filho de Deus, e seria suicídio, porque é filho do Homem. E a nós, seus humildes ministros, deixai-nos propagar por toda a parte, sem entraves, a boa nova do Evangelho da paz, que meditámos neste concílio. Os vossos povos serão os primeiros beneficiários, porque a Igreja forma para vós cidadãos leais, amigos da paz e do progresso.»

E aos homens de pensamento e de ciência: «continuai a procurar, sem desanimar, sem nunca desesperar da verdade. Lembrai-vos da palavra de um dos vossos grandes amigos Santo Agostinho: “Procuremos com o desejo de encontrar, e encontraremos com o desejo de procurar ainda.” Felizes os que, possuindo a verdade, a procuram ainda, a fim de a renovar, de a aprofundar, de a dar aos outros. Felizes os que, não a tendo encontrado, caminham para ela com um propósito sincero: o de procurarem a luz de amanhã com a luz de hoje, até à plenitude da luz.» «[…] infeliz aquele que fecha voluntariamente os olhos à luz…» […] «vimos oferecer-vos a luz da nossa lâmpada misteriosa: a fé».

E aos artistas: «A todos vós a Igreja do concílio afirma pela nossa voz: se sois os amigos da autêntica arte, sois nossos amigos.» «Desde há muito que a Igreja se aliou convosco.» «Vós tendes edificado e decorado os seus templos […] tendes ajudado a Igreja a traduzir a sua divina mensagem na linguagem das formas e das figuras, a tornar perceptível o mundo invisível.» «Hoje como ontem, a Igreja tem necessidade de vós […]» «Lembrai-vos de que sois os guardiães da beleza do mundo […]»

Às mulheres: «[…] vós constituís a metade da família humana.» »Mulher de todo o universo, cristão ou não-cristão, vós a quem a vida é confiada neste momento tão grave da história, a vós compete salvar a paz do mundo.»

Aos trabalhadores: «Tristes mal-entendidos, no passado, alimentaram por muito tempo a desconfiança e a incompreensão entre nós. A Igreja e a classe operária, ambas sofreram com isso. Agora soou a hora da reconciliação e a Igreja do concílio convida-vos a celebrar essa reconciliação sem pensamentos reservados» […] «[…] acolhei a mensagem da Igreja. Acolhei a fé que ela vos oferece para iluminar o vosso caminho […]»

Aos pobres, aos doentes, a todos os que sofrem: «Ó vós todos que sentis mais duramente o peso da cruz, vós que sois pobres e abandonados, vós que chorais, vós que sois perseguidos por amor da justiça, vós de quem não se fala, vós os desconhecidos da dor tende coragem: vós sois os preferidos do reino de Deus, que é o reino da esperança, da felicidade e da vida; vós sois os irmãos de Cristo sofredor; e com Ele, se quereis, vós salvais o mundo.» «Eis a ciência cristã do sofrimento…» […] «vós sois os chamados por Cristo, a sua imagem viva e transparente. Em Seu nome, o concílio saúda-vos com amor, agradece--vos, assegura-vos a amizade e a assistência da Igreja, e abençoa-vos».

E finalmente aos jovens: «A Igreja deseja que esta sociedade que vós ides construir respeite a dignidade, a liberdade, o direito das pessoas: e estas pessoas sois vós.» «A Igreja olha-vos com confiança e com amor» […] «… ela é a verdadeira juventude do mundo».

[…] «Olhai-a e encontrareis nela o rosto de Cristo, o verdadeiro herói, humilde e sábio, o profeta da verdade e do amor, o companheiro e o amigo dos jovens.»

Na carta apostólica In Spiritu Sancto, de 8 de Dezembro de 1965, festa da Imaculada Conceição da Virgem Maria, Paulo VI decide e estabelece encerrar o Concílio Ecuménico Vaticano II, «considerado, sem dúvida entre os maiores acontecimentos da Igreja» […] «ele foi o maior pelo número de padres participantes, vindos de todas as partes do mundo».

Um intérprete dos sinaisdos tempos: Paulo VI (1963-1978)

A continuação do Concílio Vaticano II, após a morte do Papa João XXIII, em 3 de Junho de 1963, e a eleição de Paulo VI foi por este designada como a tarefa mais importante do seu Pontificado. Logo após a sua eleição, fixou como data de início do segundo período das sessões do concílio o dia 29 de Setembro de 1963.

A actuação de Paulo VI ficou marcada pelo desenvolvimento e aplicação do concílio.

O cardeal Montini tinha permanecido trinta anos na Cúria Romana: conhecia-a bem por dentro, assim como aqueles que, de facto, trabalhavam e os que se limitavam a ver passar o tempo. O longo conhecimento que tinha da Cúria, a sua cultura, a sua espiritualidade, as suas ideias no campo político, fizeram com que um seu biógrafo afirmasse que Paulo VI «foi o homem deste século melhor dotado pela natureza para converter-se em Papa» (Hebblethwaite).

Eleito por um Conclave de oitenta cardeais, Giovanni Battista Montini, arcebispo de Milão, que havia sido feito pelo Papa João XXIII o primeiro dos seus cardeais, prova da estima afectuosa e de reconhecimento que tinha por ele, escolheu um nome que melhor reflectia as suas preocupações e exercício: Paulo VI.

Coube-lhe dirigir a Igreja numa das épocas mais difíceis do Cristianismo, com a sua multidão de problemas: a secularização de sacerdotes; a obrigação do celibato dos sacerdotes posta em causa; a queda dramática dos números de vocações, por um lado, e da prática religiosa dos fiéis, por outro; os conflitos dentro dos movimentos católicos; os extremistas eclesiais que o atacavam com as suas iras injustas e injustificadas; um concílio ecuménico a decorrer com as múltiplas dificuldades, diferentes tendências, tentando escapar-se, por vezes, do seu controlo.

Só a serenidade que foi capaz de manter em todas as situações, aliada a uma finura intelectual e uma firme preparação cultural, com a sua longa experiência na Cúria Romana e a experiência pastoral, conseguiram que Paulo VI levasse a bom termo todo o programa do seu Pontificado. O diálogo com o mundo moderno, em todas as suas formas de expressão, constitui uma das principais características da sua personalidade e da maneira como se desempenhou na consecução do seu programa.

Dos cerca de 80 cardeais deixados por João XXIII, Paulo VI elevou o seu número para 136, em 1969, e determinou os setenta e cinco anos como a idade de jubilação dos bispos. Aos oitenta anos os cardeais perdiam o direito a entrar nos Conclaves. Determinou ainda que, à morte do Papa, todos os postos importantes da Cúria ficariam automaticamente suspensos.

Suprimiu congregações que já não se justificavam e criou novos secreta-riados: o Secretariado para os Não-Cristãos, em 1964, o Secretariado para os Não-Crentes, em 1965. Criou ainda o Conselho dos Leigos e a Comissão Justiça e Paz.

A aplicação das decisões do Concílio Vaticano II, tanto à letra, como no espírito, levou Paulo VI a tomar um certo número de medidas.

Além de uma reforma da Igreja, a começar pela Cúria Romana, que passava a ficar sob a supervisão do Secretário de Estado, convertendo-a numa administração central moderna, funcional e aberta ao mundo, com espírito pastoral, aboliu todos os sinais de uma época e de uma concepção que já haviam desaparecido. Assim, acabou com as autênticas “relíquias medievais” de manifestações externas de um pretenso poder político e social, que já não tinham razão de ser: aboliu a corte pontifícia; acabou com os corpos armados pontifícios, de que só resta, actualmente, uma guarda de honra tradicional; abandonou a tripla tiara, no altar; inúmeros títulos, uniformes, funções e denominações, dados a personagens que acompanhavam o Papa nas cerimónias e, mesmo, no dia-a--dia, foram suprimidos.

Na renovação da administração central da Igreja há um princípio, definido na lei fundamental de 1968, que imprime um novo carácter à reforma empreendida: a internacionalização dos membros da Cúria, que deixaram de ser exclusivamente italianos, sucedendo-se uns aos outros, para serem também cardeais de todos os países a quem foram confiadas as mais altas responsabilidades. E a nomeação de um francês, o cardeal Jean Villot, para o cargo de Secretário de Estado, em 1969, é bem reveladora do impulso renovador.

Nesta reforma, o Santo Ofício passou a chamar-se Congregação para a Doutrina da Fé.

Aliás, a melhoria da nomenclatura não se limitou ao Santo Ofício. De facto, as várias congregações romanas perderam o apelativo de “sagrada congre-gação”.

Uma das instituições previstas pelo concílio, as conferências episcopais, um dos sinais da colegialidade tão cara aos bispos e tão discutida entre a tendência maioritária e minoritária, são constituídas em todos os países.

Outra instituição criada pelo concílio – o sínodo dos bispos – foi regulamentada pelo Papa. A estrutura que Paulo VI lhe conferiu trouxe-lhe muitas críticas daqueles que almejavam que tal instituição colaborasse no governo da Igreja.

O sínodo dos bispos reúne-se periodicamente com o Papa e é formado por 197 membros, dos quais 2/3 são eleitos pelas conferências episcopais. Tornou--se um foro de discussão de um temário muito vasto: os perigos que ameaçam a fé, o ateísmo, os matrimónios mistos, a catequese, a dignidade da mulher na Igreja, os leigos na Igreja, etc.

Outra reforma que foi implementada foi a reforma litúrgica com base na Constituição Conciliar sobre a Liturgia. São várias as inovações: a partir de 1967 a liturgia pôde ser celebrada totalmente na língua materna de cada povo, possibilidade de comunhão sob as duas espécies, concelebração, etc. Foram inovações geralmente bem acolhidas por todos.

Sem dúvida que o motor destas reformas e da aceitação do concílio foi Paulo VI. O Papa tomou uma autêntica bateria de disposições para que as decisões do concílio fossem sendo aplicadas na pastoral e na prática da Igreja. A imagem externa da Igreja foi reestruturada e por trás das decisões necessárias estava sempre Paulo VI.

Com a convocação do Ano Santo de 1975 quis dar uma resposta aos graves problemas do mundo do momento: procurava facilitar a aceitação do concílio após anos de reforma e de reflexão, anos de um clima de indisciplina que se gerou na comunidade eclesial, insegura quanto à aplicação do concílio, pelas dúvidas razoáveis nos campos eclesiológico, teológico e pastoral. Paulo VI assinalou três objectivos para o jubileu de 1975, na carta apostólica em que o convocou: a alegria, a renovação interior e a reconciliação.

Para recordar os dezanove séculos da morte de São Pedro e São Paulo, Paulo VI convocou, em 1967, o Ano da Fé e finalizou esse ano com o chamado Credo do Povo de Deus, confissão de fé que leu perante o mundo, em que assinalou a identidade do Catolicismo conforme à doutrina ensinada desde sempre e completamente conciliar.

Paulo VI foi considerado o Papa menos clerical do século xx, que soube “escutar” as vozes profundas do mundo actual. No dia da festa da Transfiguração do Senhor, em 1964 (6 de Agosto), publicou a encíclica Ecclesiam Suam, com a qual pretendia fortalecer a vida cristã dos crentes e reforçar os laços que manteriam internamente unida a Igreja, laços de disciplina, unidade e zelo.

Paulo VI publicou também dois importantes documentos no campo social: a encíclica Populorum Progressio e a carta apostólica Octogesima Adveniens.

A encíclica Populorum Progressio apareceu na mesma altura da constituição de uma instituição permanente de luta pela justiça e pela paz em todo o mundo: a Comissão Pontifícia Justiça e Paz, instituída precisamente por Paulo VI, encarregada de «suscitar em todo o Povo de Deus o pleno conhecimento da missão que os tempos actuais reclamam dele, de maneira a promover o progresso dos povos mais pobres, a favorecer a justiça social entre as Nações, a oferecer às que estão menos desenvolvidas um auxílio, de maneira que possam prover, por si próprias, e para si próprias, ao seu progresso».

A Populorum Progressio procurava despertar a atenção para a necessidade de justiça social no mundo, bem como de um desenvolvimento do homem e das nações jovens, um desenvolvimento que terá de fundar-se no amor de Deus e ao próximo, não se reduzindo a um simples crescimento económico, mas promovendo todos os homens e o homem todo, um desenvolvimento integral, enfim. O verdadeiro desenvolvimento realiza-se, para todos e para cada um, na passagem de condições menos humanas – as carências materiais dos que são privados do mínimo vital, as estruturas opressivas, de exploração dos trabalhadores ou da injustiça das transacções – a condições mais humanas – passagem da miséria à posse do necessário, a vitória sobre os flagelos sociais, a aquisição de cultura, uma consideração crescente da dignidade do outro, a cooperação no bem comum, a vontade da paz, e ainda um reconhecimento pelo homem dos valores supremos, e de Deus que é a origem e o termo deles e, finalmente e sobretudo, a fé, dom de Deus acolhido pela boa vontade do homem e a unidade na caridade de Cristo que nos chama a todos a participar na vida de Deus. É necessário, portanto, promover um humanismo total, que é precisamente o desenvolvimento integral do homem todo e de todos os homens. E todos – governos e seus representantes, até ao mais humilde dos técnicos, devem estar animados de amor fraterno e movidos pelo desejo sincero de construir uma civilização de solidariedade mundial: uma “civilização do amor”, porque estão em jogo a paz do mundo – pois o desenvolvimento é o novo nome da paz – e o futuro da civilização.

A carta apostólica Octogesima Adveniens surgiu na comemoração dos oitenta anos da Rerum Novarum, abordando nela o Papa os novos problemas sociais: urbanização, a emigração, a ecologia, e sobretudo uma análise de diversas correntes ideológicas. Entre a publicação da Populorum Progressio, em 1967, e a da Octogesima Adveniens, em 1971, decorreram quatro anos e nesse intervalo de tempo tinham sucedido muitos acontecimentos. Por exemplo, em 1968, tinha--se realizado a segunda conferência de bispos latino-americanos, em Medellin, na Colômbia, tendo como ordem de trabalhos a aplicação da doutrina do concílio à realidade da América Latina. Paulo VI esteve presente nessa assembleia.

E dá-se o imprevisto! As conclusões de Medellin assumiram uma extraordinária importância. Deu-se uma alteração significativa, considerando muitos que a ideologia do desenvolvimento constitui um fracasso e um malogro ao favorecer o capitalismo das multinacionais dos Estados Unidos, com o apoio dos regimes militares dos países da América Latina. Enquanto o Papa proclama que o desenvolvimento é o novo nome da paz, Medellin fala de libertação. Do económico passava-se ao político. E os novos teólogos da libertação, não obstante as reacções de uma Igreja conservadora e integrista, acusada muitas vezes de pactuar e solidarizar-se com os regimes políticos, pensam que os cristãos devem participar na libertação, lutando pela justiça a favor dos mais pobres, luta armada se for necessário, mas luta esta imposta pelas estruturas político--económicas.

Paulo VI, embora desaprovando e rejeitando a violência dos movimentos de libertação em várias alocuções, tem um gesto de abertura para os trabalhos de Medellin com a publicação da Octogesima Adveniens. O Papa reconhece que as situações concretas requerem soluções concretas: «torna-se-Nos difícil tanto o pronunciar uma palavra única, como propor uma solução que tenha um valor universal». E o Papa dá razão a uma certa valorização da dimensão política.

O Pontificado adquiriu, com Paulo VI, um carácter itinerante. O Papa tornou--se um autêntico missionário itinerante ao empreender viagens apostólicas aos quatro cantos do mundo.

Em 1964 foi à Terra Santa. Desde São Pedro nunca nenhum Papa tinha ido à Terra Santa. Ficou memorável o abraço ao Patriarca Atenágoras I, em Jerusalém. O Papa celebrou a Eucaristia no Santo Sepulcro, com uma intensidade e uma interioridade da oração que conseguiram dominar o tumulto da multidão.

Depois, já no fim de 1964, o Papa enfrentou-se directamente com a miséria, em Bombaim, na Índia, por ocasião do congresso eucarístico.

Em 1965, na festa de São Francisco (4 de Outubro), Paulo VI encontra--se com os representantes de todas as nações do mundo na ONU, em que apresenta a Igreja como «perita em humanidade», oferecendo humildemente essa experiência para conseguir uma paz universal: «A guerra nunca mais!»

Em 1967 deslocou-se a Istambul, ao encontro do Patriarca Atenágoras, a quem abraçara três anos antes em Jerusalém. A etiqueta e até mesmo a tradição não esperavam que fosse o Papa o primeiro a deslocar-se. Mas Paulo VI quebrou a etiqueta e a tradição e deslocou-se ao encontro do Patriarca, porque «o amor não é invejante nem se incha de orgulho […] «não procura o seu próprio interesse […] tudo desculpa, tudo crê, tudo espera, tudo suporta». (1Cor 13)

No 50.º aniversário das aparições de Nossa Senhora – 13 de Maio de 1967 – foi a Fátima.

Em 1968 foi à Colômbia: (Bogotá e Medellin), onde assistiu à segunda conferência dos bispos latino-americanos.

Em 1969 deslocou-se a Genebra, onde, além da Organização Internacional do Trabalho, visitou o Conselho Ecuménico das Igrejas, onde não cedeu nada em quanto lhe parecia substancial. O facto foi evidente até na forma como se apresentou: «O meu nome é Pedro.» O que, aliás, não agradou muito, mas era verdade…

Em 1969, ainda, vai ao Uganda, onde, em Kampala, beija a terra de África. «Sede africanos…» são palavras suas. E faz uma peregrinação aos mártires anglicanos de Namugongo.

Em 1970 viaja até ao Extremo Oriente e à Austrália. Paulo VI ficou às portas da China sem aí poder entrar, um país que teria em breve mil milhões de habitantes… Será aí que, provavelmente, se irá decidir num futuro próximo a nossa história.

E se Paulo VI viajou muito, foi muito ao Mundo, também o Mundo veio muito até ele.

Em primeiro lugar, o mundo político. As visitas privadas ao Papa de estadistas de países socialistas tornaram-se cada vez mais frequentes. E a Jugoslávia foi o primeiro destes países a estabelecer plenas relações diplomáticas com a Santa Sé. Também entre a Polónia e o Vaticano se estabeleceram pontes permanentes de trabalho.

A constituição de relações com os países comunistas tinha uma finalidade: a trágica situação da Igreja Católica nos países do Leste precisava de uma abertura para poder sobreviver e, se possível, espaços de co-habitação. Foi assim que os bispos desses países puderam vir ao concílio e, depois deste, aos sínodos episcopais.

A chamada ostpolitik conseguiu, enfim, que o mundo comunista acabasse por aceitar o fenómeno religioso, cuja importância na vida da sociedade negava, indo ao ponto de considerá-lo como uma realidade a ter em conta no seu alinhamento político.

Paulo VI recebeu o Ministro de Estado da URSS, Gromyko, por duas vezes: em 1966 e 1970. Em 1967 recebeu o Presidente da União Soviética, Podgorny. Não obstante estes contactos, não se registou praticamente nenhuma mudança na política da Igreja nos países do Bloco do Leste.

Este Papa restabeleceu relações com os organismos internacionais graças a ter-se rompido o isolamento da Santa Sé na sociedade internacional, isolamento que começara no século xix e se agravara depois da Primeira Guerra Mundial. Embora tal situação começasse a mudar com Pio XII, muito se deve a Paulo VI, que, não só visitou os organismos internacionais, como conseguiu que a Santa Sé fizesse parte dos mesmos. A Conferência de Helsínquia constitui a melhor prova de que a Igreja Católica fora aceite plenamente entre todas as outras instituições políticas e sociais existentes.

E não só o mundo político veio até Paulo VI. No domínio ecuménico houve um certo número de contactos marcantes.

O arcebispo anglicano de Cantuária, Michael Ramsey, visitou o Papa em 1966. Paulo VI teve com ele um gesto muito significativo, ao sair de uma celebração comum em São Paulo Fora de Muros: pediu-lhe que abençoasse com ele a multidão e depois enfiou-lhe no dedo o seu próprio anel pastoral num gesto do coração. Paulo VI desejava reabrir a questão das ordenações anglicanas. Porém, ao deixar Ramsey o seu cargo aos setenta anos, ficou muito caminho por desbravar.

Em 1967 recebeu a visita do catholicos arménio, Khoren I, e do metropolita de Leninegrado.

Ainda no mesmo ano, em Outubro, durante o sínodo dos bispos, em Roma, encontrou-se com o Patriarca Atenágoras.

Em 1970 é visitado pelo catholicos supremo dos arménios ortodoxos, Kho-ren I.

Em 1972 recebeu o Patriarca copta do Egipto, Shenouda III.

Em Dezembro de 1975, por ocasião do segundo aniversário do levantamento das excomunhões de 1054, o metropolita Méliton, enviado do Patriarca Dimitrios, traz a Paulo VI a notícia da decisão pan-ortodoxa de constituir uma comissão para o diálogo teológico.

Finalmente, em 1977, o arcebispo de Cantuária, Ronald Coggan, sucessor de Ramsey, visita Paulo VI.

Entre as suas encíclicas houve uma que causou uma onda de contestação e repúdio por grande parte da opinião pública, que não conseguia compreender o programa e a actuação de Paulo VI. Trata-se da encíclica Humanae Vitae, que criou praticamente um fosso entre o Papa e o mundo. Na realidade, o tema da limitação da natalidade, tal como Paulo VI o concebia, fez com que a encíclica fosse mal acolhida, e não apenas pelos não-católicos: muitos católicos dos países desenvolvidos contestaram-no. E tudo porque o Papa rejeitava todo o método não-natural de contracepção. A imprensa fez o resto: reduziu a encíclica, com falsidade e má fé, à proibição da pílula, embora esta palavra não aparecesse em nenhum parágrafo do documento. Esta imprensa “redutora” conduziu a um paradoxo: toda a gente discutia a encíclica sem sequer a ter lido, baseando--se nos meios de comunicação social, que só acentuavam o que mais fazia vender jornais ou revistas…

Esta crise de contestação afectou Paulo VI até ao final do seu Pontificado.

Outros motivos de contestação com que teve de se confrontar Paulo VI foram a decisão do Papa na manutenção do celibato eclesiástico, na encíclica Sacerdotalis Celibatus, de 1967, em que expõe o valor moral do celibato ecle-siástico; a sua oposição à violência como meio de conseguir a justiça e a libertação, na América Latina; a sua não aceitação de algumas decisões da Hierarquia holandesa; o Papa não teve em consideração a ideia proposta por muitos dos bispos para que se suprimisse o Cardinalato, sendo substituído na sua função de eleição do Papa pelos presidentes das conferências episcopais.

Paulo VI faleceu no dia 6 de Agosto de 1978. Ficará na História como o Papa que, numa época tão conturbada como a sua, soube conduzir a Igreja com grande prudência, fiel, por um lado, à tradição e, por outro e na mesma medida, francamente aberto aos novos desenvolvimentos. Teve, sem dúvida, um Pontificado dos mais complexos e importantes de toda a História, não obstante a indiferença e a incompreensão de muitos dos seus contemporâneos.

«[…] foi um dos Papas mais sensíveis às exigências do seu tempo, porque viveu intensamente a condição crítica da sua época e se esforçou de um modo exemplar a interpretar o que o Papa João XXIII chamou “os sinais dos tempos”. (D. Bevilacque).

O Papa “sorriso”: João Paulo I (1978)

Albino Luciani, Patriarca de Veneza, foi eleito sucessor de Paulo VI no primeiro Conclave que houve depois do concílio. O Conclave, de 111 eleitores, elegeu, em Agosto de 1978, o novo Papa em tempo recorde. Albino Luciani, uma vez eleito, adoptou um nome duplo, caso único em toda a História da Igreja: escolheu o nome de ambos os seus antecessores, homenageando quem o nomeou bispo – João XXIII, que o nomeou bispo de Vitorio Veneto, consagrando-o em Roma em 1958 – e quem o fez cardeal – Paulo VI, que o nomeou Patriarca de Veneza em 1969 e o fez cardeal em 1973. João Paulo I, com o nome que adoptara, queria não só homenagear os seus antecessores, mas também significar a sua determinação de continuar a aplicar o Concílio Vaticano II. Mais ainda: era notório que queria também integrar na sua acção a bondade de João XXIII e a capacidade de Paulo VI.

O anúncio da fé para os tempos actuais era considerado de particular urgência por João Paulo I. O modo como ele explicava as verdades da fé, de uma forma atraente e muito “terra a terra” e didáctica, ficou bem manifesta nas quatro audiências públicas que deu. O seu sorriso e o seu estilo espontâneo, mas equilibradamente catequético, conquistaram a simpatia de toda a gente. Esse seu modo amável de anunciar a fé encontra-se perfeitamente retratado nas cartas (catequéticas) fictícias que dirigiu a personalidades famosas do mundo já falecidas há muito tempo. Começava essas cartas sempre com a mesma expressão introdutória: «Illustissimi […].»

O seu trato amável e paternal reforçou-se com a supressão que fez, de uma penada, do plural majestático que vinha de há séculos. Um trato amável, cativante e paternal, mas que não era isento de clareza e energia. Na sua carreira eclesiástica, desde Vitorio Veneto até bispo de Roma, foi assinalando as suas prioridades de uma forma perfeitamente inteligível e transparente: pôr em prática as decisões conciliares; reforçar a disciplina eclesiástica; contribuir para o espírito ecuménico; fomentar a paz no mundo. Era todo um programa que os seus trinta e três dias de Pontificado, abruptamente terminado com a sua morte, mal pôde ser enunciado. A sua débil saúde, a braços com uma acumulação de trabalho de uma agenda sobrecarregada de um Papa no início do seu Pontificado, e ainda com o aliado pérfido que foi o calor sufocante do verão romano, determinaram o enfarte cardíaco de que foi vítima João Paulo I.

Foi sepultado na cripta da Basílica de São Pedro.

Um Papa que veio do Leste: João Paulo II (1978-2005)

Duas mortes de Papas em menos de dois meses – Paulo VI, em 6 de Agosto, e João Paulo I, em 29 de Setembro de 1978 – abriram uma nova dimensão na questão de o próximo Papa não ser italiano. No entanto, era pouco provável que viesse a ser da Europa Ocidental onde a Igreja estaria dividida em duas facções pós-conciliares, de tal modo que eleger alguém de uma delas traria, certamente, conflitos com a outra facção. Uma das possibilidades seria a de se eleger um Papa do Terceiro Mundo, por exemplo, o cardeal Pirónio, da Argentina, que tinha ascendência italiana. Porém, o mais provável é que isso só acontecesse no futuro. Surgia, assim, a questão: procurar um cardeal da Europa, mas quem e de onde?

Numa época em que a Igreja Universal se encontrava em crise, o Catolicismo polaco constituía uma Igreja forte, uma Igreja de um “país em oração”, uma verdadeira Igreja do “Povo de Deus”, uma “ilha” no meio dos problemas que assolavam a Igreja pós-conciliar do resto da Europa.

Na Igreja polaca, Karol Wojtyła tornara-se um dos chefes hierárquicos mais respeitados no Catolicismo romano, um intelectual de grande craveira, um homem capaz de fazer do diálogo entre o Catolicismo e a Modernidade uma autêntica estrada de dois sentidos, um especialista sobre o Comunismo, que constituía precisamente um grave perigo para um Terceiro Mundo em que vivia metade dos católicos do mundo. Por outro lado, consciente das ameaças ao humanismo cristão vindas de outras formas de exploração e de destruição cultural, estas não comunistas, Karol Wojtyła era um homem conhecido e admirado não só na Cúria Romana, mas também em todo o mundo, surgindo assim como “papabile”.

Os cardeais do Conclave, após a morte de João Paulo I, romperam com séculos de tradição e elegeram Karol Wojtyła na oitava votação do segundo dia. Segundo o cardeal Joseph Ratzinger, a morte de João Paulo I levou o Colégio de Cardeais a fazer um exame de consciência: «Qual é a vontade de Deus neste momento? Estávamos convencidos de que a eleição de Luciani fora feita em concordância com a vontade de Deus, não apenas sob o ponto de vista humano […] e se um mês depois de ter sido eleito em concordância com a vontade de Deus, morreu, era porque Deus tinha algo a dizer-nos.»

E porquê Karol Wojtyła?

Um cardeal austríaco, o arcebispo de Viena, Franz König, viera ao Conclave determinado a exercer pressão para que se elegesse um Papa não italiano. E o seu candidato era o arcebispo de Cracóvia, Karol Wojtyła. Para ele, um Papa que viesse do outro lado da Cortina de Ferro conseguiria quebrar a divisão instalada desde a Segunda Guerra Mundial.

Vários cardeais, depois do impasse das primeiras votações, em que os dois principais candidatos – Siri, de Génova, e Banalli, de Florença – empataram, não havendo outra alternativa italiana, começaram a pensar na hipótese Wojtyła, que admiravam, lembrados das meditações que ele proferira no retiro papal de 1976 (Sinal de contradição) e que tanto os haviam impressionado.

Por outro lado, os cardeais africanos sabiam que Wojtyła era um homem profundamente evangélico e homem do concílio, que responderia às suas preo-cupações de clareza doutrinal.

Havia os que pensavam que seria essencial mudar os padrões tradicionais do governo da Igreja, sendo atraídos por Wojtyła, que não era um cardeal da Cúria.

E havia ainda a “Ostpolitik” de Paulo VI que, ao afastar a Igreja do alinhamento em que estava com o Ocidente, depois da Segunda Guerra Mundial, tornava aceitável a eleição de um Papa vindo do Leste, do outro lado da Cortina de Ferro.

E, mais ainda, o facto de Karol Wojtyła ter tido uma verdadeira experiência pastoral como bispo diocesano pós-concliar, revelando a sua liderança no meio da confusão, da tensão e das pressões externas após o Vaticano II.

Após a sua eleição, ao ser-lhe perguntado pelo cardeal Jean Villot se aceitava a sua eleição, Karol Wojtyła respondeu imediata e afirmativamente. Logo depois, em resposta à segunda questão ritual sobre o nome que escolhera, disse que, devido à sua devoção por Paulo VI e pela sua afeição para com João Paulo I, chamar-se-ia João Paulo II.

Foi assim eleito o último Papa do século xx, o Papa que Deus escolhera para conduzir a Igreja para o terceiro milénio, no “aviso” que lhe fizera o primaz da Polónia, o cardeal Wyszinski. Nos anos que se seguiram, João Paulo II referiu-se várias vezes a esse “aviso”.

Havia sido eleito um Papa vindo “de um país longínquo”, do outro lado da Cortina de Ferro, um Papa straniero, para os católicos romanos. O último Papa estrangeiro tinha sido eleito cerca de 456 anos antes, numa época em que a Igreja esperava, ansiosamente, por um Papa disposto a proceder, com seriedade e eficiência, numa era de cisão no campo da fé, à reforma eclesiástica (trata-se de Adriano de Utrecht, bispo de Tortosa, que, ao mesmo tempo, administrava os negócios do governo de Espanha – tomou o nome de Adriano VI e foi eleito em 1522).

Desta vez o estrangeiro era um eslavo.

A surpresa foi enorme…

Karol Wojtyła nascera em Wadowice, na Polónia, em 1920, e numa Polónia então ocupada pelos alemães, na Segunda Guerra Mundial, teve grandes dificuldades para concluir os seus estudos de Teologia. Em 1946, foi ordenado presbítero e, depois, realizou estudos na Universidade de Cracóvia, seguindo logo no ano seguinte para Roma, para se licenciar em Teologia, completando o seu primeiro doutoramento em 1948. Regressa à Polónia, é nomeado pároco e, meses depois, é-lhe conferido o grau de doutoramento pela Faculdade de Teologia da Universidade de Cracóvia. Foi nomeado bispo auxiliar de Cracóvia, em 1958, pelo Papa Pio XII. Intervém no Concílio Vaticano II, participando em vários debates. Paulo VI nomeia-o, em 1963, arcebispo de Cracóvia. Wojtyła continua a ter intervenções no Vaticano II. Em 1967 é nomeado cardeal por Paulo VI.

Um Papa eslavo… Caracterizam-no um temperamento e uma língua diferentes. João Paulo II, com a sua actuação na Polónia como arcebispo de Cracóvia, mostrou uma liderança muito pessoal, mas também muito directa e eficaz. E não era um polaco a querer simplesmente libertar a sua pátria, mas sim um eslavo que desejava uma Igreja capaz de ajudar a libertar a Europa do Leste de uma opressão histórica, não apenas ideológica, mas sobretudo geopolítica.

Era João Paulo II esse eslavo que uma Igreja que parecia desmoronar-se, foi buscar, necessitada como estava de um Pontificado forte, muito seguro de si mesmo e convencido de que a solidez do Cristianismo dependia de se manterem as raízes cristãs. Um Papa eslavo que vinha marcado pela intenção de integrar o mundo eslavo na história e na dinâmica do mundo ocidental, esse Papa era João Paulo II.

João Paulo II, não obstante uma intensa actividade no exercício do seu Pontificado, exercício que o levou a numerosas viagens, a escrever inúmeras encíclicas, exortações apostólicas, cartas apostólicas e muitos outros documentos, e ainda a receber, permanente e incansavelmente, grupos e personalidades individualmente, nunca deixou de cumprir os deveres de um bispo de Roma e de um primaz da Itália, como nunca nenhum Papa anterior o havia feito: visita, incansavelmente, as paróquias romanas, uma a uma, e viaja com frequência por toda a Itália em visita às dioceses italianas.

Logo desde o início do seu Pontificado foi notado, por mais do que um observador, que João Paulo II parecia ter estado a fazer “isto” ao longo de toda a sua vida. O cardeal Casaroli, ao aposentar-se, confessou que «a Polónia era demasiado pequena para a grande personalidade do cardeal Wojtyła… a sua personalidade estava mais adaptada a um Papa».

Mas se, logo desde o início, João Paulo II se sentia como um peixe na água, perfeitamente à vontade no exercício das suas novas funções, já o mesmo não acontecia com alguns dos seus colaboradores na Cúria Romana: os bispos e os cardeais italianos da Cúria. A Cúria, e em particular os seus membros italianos, estava habituada a “manipular” os Papas, apropriando-se da governação e estendendo essa apropriação ao governo de toda a Igreja, estando as Igrejas particulares (dioceses) na dependência da Igreja romana.

João Paulo II revelou, logo desde o início, que não era um homem para ser governado…

Na sua primeira conferência de imprensa abriu um precedente. Desceu do estrado, afastando simplesmente um dos “dirigentes” papais que tentou detê--lo, e caminhou por entre a multidão de jornalistas, respondendo, de improviso, às suas perguntas, em inglês, italiano, francês, polaco e alemão. E o novo Papa não pedia autorização a ninguém para dirigir a Igreja à sua maneira.

Na missa que concelebrou com os cardeais eleitores, logo na manhã a seguir à noite da eleição, João Paulo II fixou como a sua primeira tarefa a implementação do Concílio Vaticano II, convidando os chefes da Igreja a meditarem, com renovado zelo, na Magna Carta do concílio, a constituição dogmática Lumen Gentium. Uma tarefa do seu Pontificado seria a promoção da causa sublime da unidade cristã, bem como desenvolver a missão da Igreja de ajudar a construir a paz e a justiça entre as nações.

João Paulo II empenhara-se a implementar o ensinamento do concílio sobre a colegialidade episcopal. No dia 19 de Outubro do ano em que foi eleito teve a sua primeira audiência papal formal, onde esteve presente o Colégio de Cardeais. No fim da audiência, depois de ter dado a bênção apostólica ao Colégio de cardeais, pediu-lhes que se juntassem a ele para darem, em conjunto, essa mesma bênção a toda a Igreja como símbolo da sua fraternidade e da universalidade da Igreja.

João Paulo II não chegou ao Pontificado romano munido de um plano para desmantelar a União Soviética ou o seu Império externo de países satélites do Leste europeu. Não tinha um plano, mas os acontecimentos pareciam dizer o contrário. De facto, recusava-se frontalmente em aceitar a divisão da Europa de Yalta e tal recusa constituiu um desafio à estratégia soviética da Guerra Fria. Mas a ameaça do novo Papa era muito séria, não se limitando ao Pacto de Varsóvia e ameaçando a própria União Soviética.

O Kremlin vivia um pesadelo perante um Papa eslavo capaz de falar às multidões do Império Soviético na sua própria língua. E, mais ainda, os temas habituais de João Paulo II eram insistentemente os direitos humanos e em especial o direito fundamental da liberdade religiosa. Aí atingia o coração do projecto do Comunismo, que pretendia vir a ser o verdadeiro humanismo do século xx, libertando a humanidade.

A União Soviética debatia-se com o mesmo problema em várias frentes, tendo dois pontos-chave: um, a Polónia, quanto ao Pacto de Varsóvia; outro, a Ucrânia, com a sua Igreja Católica Oriental que fora violentamente perse-guida no período estalinista, por a considerarem ligada a um nacionalismo ucraniano. Era bem conhecida a simpatia de João Paulo II para com os católicos da Ucrânia.

Havia ainda a Lituânia, região fortemente católica da União Soviética, onde a Igreja fora brutalmente perseguida. A eleição de um Papa que falava lituano vinha desestabilizar toda a obra soviética de repressão religiosa e de russificação cultural. Vários padres, envolvidos numa Comissão Católica para a Defesa dos Direitos dos Crentes, foram mandados para campos de trabalho forçado na Sibéria.

O Império Comunista tremia nos seus alicerces com a chegada de Karol Wojtyła ao Pontificado. Mas João Paulo II fez tremer esses alicerces não por ser um político, mas essencialmente uma testemunha pública da verdade sobre a condição humana que se encontra no Evangelho, com as suas implicações sempre desconfortáveis para os detentores do poder mundial.

Foi precisamente esse Papa vindo de um “país longínquo”, um país comunista, o artífice da crise e depois da queda do Comunismo.

Nos países comunistas, a perseguição religiosa não parou nos últimos cinquenta anos da História da Igreja. Começando com João XXIII e culminando em João Paulo II, a liberdade religiosa e a liberdade de consciência foram exaltadas como um elemento fundamental das liberdades.

O Comunismo começava a entrar em declínio… Começou depois da primeira peregrinação de João Paulo II à Polónia: desencadeou-se uma autêntica revolução espiritual. Aos milhões de polacos que ouviram o Papa, uma simples palavra ou um sinal mal interpretado deste homem, que eles estavam prontos a seguir para onde quer que fosse, podia ter desencadeado uma rebelião violenta e sangrenta contra o Governo. Treze milhões de polacos – mais de um terço da população – viram pessoalmente João Paulo II. Os outros viram-no e ouviram--no pela rádio e televisão. João Paulo II manifestara aquilo em que as pessoas durante anos e anos acreditaram, mas não podiam expressar publicamente. Aquilo que queriam dizer e a repressão do regime não permitia, João Paulo II dissera. Dera-se um autêntico «terramoto psicológico», nas palavras de um cientista político polaco, Bogdau Szajkowski. Falou mesmo de uma «oportunidade para a catarse política das massas».

Durante os nove dias da estada de João Paulo II em terras da Polónia, os polacos tiveram uma experiência única de viverem a solidariedade, em Junho de 1979.

Em 1980, a economia polaca começou a debater-se com sérias dificuldades, levando o Governo comunista a tomar medidas impopulares, que deram lugar a protestos dos trabalhadores em todo o país. Esses protestos foram subindo de tom e culminaram, em Agosto, na greve heróica do estaleiro de Gdansk, uma greve muito especial no campo da agitação laboral que se vivia então na Polónia.

Os trabalhadores grevistas puderam contar com o apoio de toda a população e demonstraram uma dignidade, uma paciência e capacidade para se coligarem com os intelectuais dissidentes, praticando a não-violência e acentuando a renovação moral nacional, acabando por implantar um movimento não-violento que esteve na base de uma revolução política e social.

O Governo comunista polaco acabou por reconhecer, num acordo legal, o primeiro sindicato independente no mundo comunista: o Solidarnoc, que significava solidariedade. A revolução moral desencadeada pela peregrinação de João Paulo II à Polónia acabou por abrir os fundamentos em que assentou a revolução política e social do ano seguinte.

A revolução do Solidaridade tinha um cunho muito especial, fruto da educação moral e religiosa dos seus fundadores: a não-violência. A Polónia passara a ter cidadãos autênticos, capazes de construírem instituições independentes em oposição não-violenta ao sistema comunista, que tinha de recorrer à violência para sobreviver.

Quinze divisões militares – soviéticas, checas e alemãs orientais – estavam prontas para entrar na Polónia, no princípio de Dezembro, seguidas de mais nove divisões no dia seguinte. Esperava-se uma intervenção militar soviética esmagadora, mas tal invasão nunca chegou a concretizar-se por ordem expressa do próprio Governo soviético. A situação internacional pesou nessa decisão. Avisos directos e indirectos dos Estados Unidos sobre a reacção à possível invasão soviética da Polónia, de consequências muito graves, de confronto com uma NATO muito bem armada ao mais alto nível, por um lado, e, por outro, a ameaça de um boicote a nível mundial das companhias aéreas e navais sovié-ticas, excluindo assim a União Soviética do comércio internacional, tudo isso levou os soviéticos a recuarem numa solução militar tal como a que tinha acontecido na Checoslováquia em 1968.

Inquieto com esta situação, João Paulo II decide escrever uma carta ao líder soviético, Leónidas Brejnev, onde invocava a Conferência de Helsínquia, de 1975, em que a União Soviética e a Polónia foram signatárias, e em que as cláusulas sobre soberania e não interferências se viravam agora contra a URSS, que, precisamente, insistia na Conferência de Helsínquia como uma ratificação da situação pós-Yalta na Europa. Virara-se o feitiço contra o feiticeiro nesta advertência de João Paulo II a Brejnev para resolver da melhor forma a tensão da situação na Polónia, pois «isto é indispensável para a paz na Europa e no mundo». Tal advertência foi bem entendida e acatada pelos soviéticos.

João Paulo II fez mais duas “peregrinações” pastorais à Polónia, uma em 1983 e a outra em 1987, e em 1989 realizam-se as primeiras eleições parcialmente livres na Polónia, resultando numa vitória estrondosa do Solidariedade, acabando por tornar-se primeiro-ministro Tadeusz Mazowiecki, um dos milhares de líderes do Solidariedade que tinha estado preso, sendo o primeiro primeiro-ministro não comunista de um país da Europa do Leste ao fim de quarenta anos. Era, finalmente, o Solidariedade que tinha a verdadeira legitimidade para governar na Polónia.

O ano de 1989 foi mágico. O que parecia impensável aconteceu: a hegemonia soviética sobre o último grande império político do mundo, constituído por vários Estados-vassalos governados por comunistas, começava a desmoronar-se com uma rapidez incrível.

Em 10 de Novembro dá-se a queda do símbolo da separação das duas Europas: o muro de Berlim.

Em 12 de Novembro, João Paulo II canoniza, em Roma, a beata Inês da Boémia e o beato Alberto Chmielowski, e tem a oportunidade de tornar pública a sua própria interpretação pública dos acontecimentos daquele ano. O irmão Alberto era um cristão contemporâneo que escolhera uma vida inteiramente dedicada a Deus através do serviço aos pobres. João Paulo II, na homilia da canonização, referiu-se a Isaías 58,67, cuja leitura se fizera na liturgia da palavra, considerando-o como a «teologia da libertação messiânica», contendo o que se costuma designar de «opção pelos pobres». A beata Inês da Boémia morrera no século xiii, tendo o sofrimento como companhia da sua vida. João Paulo II, na sua homilia, lembrou que os católicos da Boémia, Morávia e Eslováquia também tiveram de lidar com o sofrimento nos acontecimentos que se deram nos seus Estados.

A queda do Comunismo na Checoslováquia começou na noite da sexta--feira seguinte ao domingo da canonização de Inês da Boémia. Os checos já há séculos que viviam convencidos de que algo de miraculoso aconteceria quando Inês fosse canonizada. E, a corroborar a profecia popular, na noite de 17 para 18 de Novembro começou a revolução pacífica de Santa Inês: em Praga, uma manifestação “autorizada” de 50 000 estudantes, em comemoração do quinquagésimo aniversário da morte de um estudante assassinado pelos nazis, acabou por degenerar em manifestação contra o regime opressor actual, com slogans anti-regime e tudo. As forças comunistas espancaram homens, mulheres e adolescentes até ficarem inconscientes. Isto foi o rastilho da revolução não--violenta que se seguiu. Sob uma liderança maioritariamente católica começaram manifestações maciças, ao fim de todas as tardes, na Praça Venceslau. Ao fim de poucos dias, o Partido Comunista capitulou, acabando o célebre dramaturgo Vaclav Havel por ser empossado Presidente da Checoslováquia. Vaclav Havel era a figura mais proeminente na resistência checa dos direitos humanos e fora sentenciado a nove meses de prisão em 21 de Fevereiro desse ano. A 29 de Dezembro era o Presidente do país, após o drama que a História iria designar como a Revolução de Veludo. Tinha sido uma revolução não-violenta, que, ao limpar a casa do regime comunista, conseguira restabelecer um regime democrático. Quantos participaram nessa Revolução checa de 1989 estavam convencidos de que a figura-chave que estivera na origem dessa revolução de consciências tinha sido o Papa João Paulo II. No ano seguinte, 1990, em Abril, fez a sua peregrinação de dois dias a uma Checoslováquia recentemente liberta.

Os acontecimentos inesperados na Europa do Leste e que levaram ao rápido colapso do Pacto de Varsóvia deixaram perplexos os comentadores da Europa Ocidental. A maioria pensava que o facto se devia à economia desmoronada nesses países, mas João Paulo II, no seu encontro anual com o corpo diplomático acreditado na Santa Sé, fez a sua leitura pessoal e “provocadora” dos acontecimentos de que todos eram testemunhas: «A sede irresistível de liberdade deitou paredes abaixo e abriu portas.» Os próprios diplomatas tinham observado que o ponto de partida para a Revolução de 1989 foi quase sempre uma Igreja…

Sem dúvida que João Paulo II lutou corajosa e incansavelmente pela união de toda a Europa, procurando apagar a divisão existente entre a Europa capitalista e a Europa marxista. Ao publicar, em 31 de Dezembro de 1980, uma carta apostólica – Egregiae Virtutis – nomeia os dois irmãos evangelizadores dos povos eslavos – São Cirilo e São Metódio – como co-patronos da Europa, juntamente com São Bento, o fundador do monaquismo ocidental. Se os monges beneditinos tinham preservado a cultura da Europa ocidental durante a Idade Média, Cirilo e Metódio, que tinham sido os criadores da identidade nacional de alguns países orientais, tornaram possível, por outro lado, a existência de uma cultura duradoura na Europa centro-oriental.

João Paulo II, ao nomear São Cirilo, São Metódio e São Bento como patronos da Europa quis mostrar o seu interesse em reunir o que a História havia separado.

A Igreja uniata, nascida em 1596 de uma cisão de uma parte do clero e dos fiéis ortodoxos que escolheram unir-se a Roma, embora continuando a manter o rito litúrgico bizantino, vivia uma situação difícil, submetida quer a russos, quer a polacos, até que, em 1946, foi completamente suprimida e incorporada na Igreja ortodoxa por Estaline.

A Igreja Católica, sentindo-se lesada, exige a devolução dos bens confiscados, bem como o reconhecimento pleno da realidade de milhões de cidadãos continuarem a considerar-se católicos apesar das perseguições.

João Paulo II considerava que a Igreja uniata devia transformar-se em ponte entre católicos e ortodoxos. Numa carta apostólica em que assinalava o quarto centenário da União de Brest (1596), pelo qual os católicos gregos da Ucrânia chegaram à comunhão plena com Roma, o Papa salientava a realidade histórica do Catolicismo ucraniano como uma Igreja de mártires, cuja fidelidade tantas vezes levara à perseguição e ao martírio, os quais deviam constituir «um sacrifício oferecido a Deus de forma a implorar a tão esperada união» (do catolicismo do oriente cristão).

A ponte desejada e esperada entre católicos e ortodoxos, proporcionada pela Igreja uniata, tornou-se, na realidade, num muro no qual esbarravam todas as relações que se intentasse realizar, tanto mais que o Conselho Soviético para os Assuntos Religiosos reivindicava que a Igreja Católica Ucraniana não era um organismo religioso mas sim uma organização puramente “nacionalista” ou “separatista”. Além disso, os uniatas ucranianos, que são a maioria e que têm dois milhões de membros nos Estados Unidos, defendem, de facto, a independência da Ucrânia de toda a ingerência russa.

Passos imprudentes, lapsos na conduta das delegações do Vaticano à negociação com os ortodoxos russos, tão “susceptíveis” e melindrosos nos contactos, tudo contribuiu para o arrastar de um processo de que João Paulo II já não viu o final.

Com a publicação da sua primeira encíclica, em 15 de Março de 1979 – a Redemptor Hominis (O Redentor do Homem) – João Paulo II traçou o programa do seu Pontificado. Desse programa fazia parte o compromisso ecuménico.O ecumenismo do Concílio Vaticano II, que fizera uma autêntica revolução nas relações conflituosas entre as Igrejas cristãs, seria para continuar e desenvolver.

As incompreensões de séculos entre as várias confissões cristãs foram desaparecendo graças não só ao Vaticano II, que proporcionou contactos e relações fáceis entre os observadores protestantes e os bispos católicos presentes no concílio, mas também aos encontros de Paulo VI com o Patriarca ortodoxo Atenágoras I. No entanto, muito naturalmente os problemas teológicos permaneciam: o primado do Pontífice romano, o sacerdócio feminino, o culto da Virgem Nossa Senhora, a intercomunhão.

Desde o Concílio Vaticano II, delegações católicas e ortodoxas tinham-se habituado a visitas recíprocas por ocasião das festas dos patronos das Sés de Roma e de Constantinopla: 29 de Junho, as festas de São Pedro e de São Paulo, em Roma; 30 de Novembro, a festa de Santo André, o irmão de São Pedro, para a Igreja Ortodoxa. João Paulo II teve a preocupação, pouco depois da sua eleição, de fazer uma visita ecuménica ao Patriarca ortodoxo, Dimitrios I, na sua nativa Sé de Constantinopla (hoje Istambul). Esta peregrinação ecuménica de João Paulo II ficou marcada para, precisamente, o final do mês de Novembro de 1979, por altura da festa de Santo André. Nesta visita papal a Dimitrios I, João Paulo II deu ao ecumenismo católico uma orientação decisiva em direcção ao Leste.

Em 1984, numa peregrinação de seis dias à Suíça, João Paulo II, fazendo uma comunicação, a 12 de Junho, no Conselho Mundial das Igrejas, realçou a necessidade do diálogo teológico, afirmando ser concreta e histórica uma unidade que já existia entre os cristãos através do baptismo comum. E a garantia de uma unidade completa estaria na fidelidade à tradição apostólica e à fé dos padres, o que implicava «estar em comunhão com o bispo de Roma», o mesmo é dizer, estar em comunhão com o ministério visível da unidade e da fidelidade doutrinal que Cristo desejava para a sua Igreja. O Papa estava consciente de que isto era «uma dificuldade para a maior parte dos membros do Conselho Mundial das Igrejas», mas «se o movimento ecuménico é realmente guiado pelo Espírito Santo», devem ser encontradas formas para tratar a questão inevitável do Ofício de Pedro na Igreja.

Em 1985, por ocasião do vigésimo quinto aniversário do Secretariado de Promoção da Unidade Cristã, João Paulo II reafirmou que o Espírito Santo, e não apenas o empenho humano, era a fonte da unidade cristã, destruída pelo erro humano e pela obstinação. O esforço de reconstruir a unidade cristã – o ecumenismo – não podia entender-se como a negação de um tratado ou de um contrato, pois a unidade da Igreja fora concedida de uma vez por todas no Pentecostes. Portanto, a tarefa ecuménica consistia em “refazer” o que já tinha sido invisivelmente concedido.

Tinham-se passado já vinte e cinco anos desde que João XXIII surpreendera o mundo cristão ao declarar a Igreja Católica totalmente comprometida com o ecumenismo. Novas surpresas surgiam com João Paulo II, ao insistir na causa do ecumenismo de uma forma inesperada e até mesmo radical.

No dia 27 de Outubro de 1986, Dia Mundial da Oração pela Paz, JoãoPaulo II reuniu, em Assis, os não-católicos e os líderes religiosos não-cristãos de todo o mundo. Os vários líderes reuniram-se separadamente para rezar durante noventa minutos, acabando depois por se juntarem todos na praça em frente à Basílica de Assis. Numa tribuna expressamente preparada para esse fim, cada líder religioso ofereceu uma oração de acordo com a sua tradição.

Em Dezembro de 1987, o Patriarca ecuménico Dimitrios I, de Constantinopla, foi a Roma numa peregrinação de cinco dias. No final da visita, depois de uma quase concelebração do Patriarca ortodoxo e de João Paulo II, na Basílica de São Pedro, ambos assinaram uma declaração conjunta onde confirmavam o diálogo teológico em curso entre a Igreja Católica e a Igreja Ortodoxa, num esforço para restabelecer a comunhão plena entre as duas Igrejas.

Enquanto João Paulo II estaria determinado a insistir na comunhão plena para o final do segundo milénio da história cristã, o Patriarca ecuménico ortodoxo, vivendo circunstâncias diferentes das do Papa, não podia insistir em mais do que o acordado e permitido pelos outros Patriarcas ortodoxos, os seus irmãos de Alexandria, Antioquia, Jerusalém, Moscovo, Atenas, Belgrado, Bucareste, etc.

João Paulo II dedicou uma parte substancial do seu Pontificado em peregrinações aos países dos cinco continentes, visitando sistematicamente as respectivas Igrejas, tornando as suas viagens um instrumento permanente de evangelização. Assim, pôde conhecer de perto a realidade fora do Vaticano, acolhendo directamente queixas e protestos em todos os lados. O Papa, centro da comunhão eclesial, proporcionou a ocasião a muitas Igrejas, especialmente as do Terceiro Mundo, de se sentirem realmente integradas na Igreja universal, graças à constante mobilidade de João Paulo II. A sua presença nos países de África e da Ásia constituiu um factor dinamizador importante das respectivas Igrejas, levando-as a participar dos projectos e de uma tradição de 2000 anos, ao entroncarem-se na Igreja Universal.

A tradição de permanecer “prisioneiro” no Vaticano, desde 1870, foi rompida por João XXIII, que se moveu por toda a Roma sem quaisquer formalidades. Já Paulo VI visitou a Terra Santa e os vários continentes, fazendo da visita às diversas Igrejas do mundo uma nova forma de exercício do ministério pontifício.

João Paulo II continuou esse novo ministério do Pontificado como forma de confirmar na fé as várias comunidades cristãs, tecendo laços de comunhão entre as diversas culturas e tradições. As suas peregrinações pelo mundo – mais de uma centena – levaram-no a percorrer mais de um milhão de quilómetros (quase três vezes a distância entre a Terra e a Lua…) Nessas viagens dirigira-se infatigavelmente a centenas de milhares de fiéis, em alguns casos milhões, em mais de 3000 comunicações e homilias. Nunca, na História do Mundo, alguém falara tanto e a tantas pessoas, em centenas de contextos culturais diferentes, como João Paulo II.

Além das peregrinações à Polónia (cinco), seu país natal, João Paulo II visitou muitos outros países. Na Europa, quatro vezes a França, Irlanda, Checoslováquia; três vezes Portugal, Holanda, Grã-Bretanha, Roménia, Alemanha Ocidental e Alemanha unificada, Lituânia, Letónia e Estónia, Sarajevo, Suíça, Escandinávia. Não foi à União Soviética, não obstante os convites expressos, primeiro por Gorbachev e depois por Ieltzin, dado o facto de não ter recebido convite da Igreja Ortodoxa Russa. Na África: Zaire, Congo, Quénia, Gana, Benin, Uganda, Sudão, etc. Na Ásia: Índia, Paquistão, Filipinas, Japão, ilha Guam, Coreia do Sul, Papua-Nova Guiné, Banguecoque, Bangladesh e Singapura. Na América do Norte: Estados Unidos (três vezes); Canadá. América Central: Honduras, Haiti, Cuba, Guatemala, Costa Rica, Panamá, El Salvador, Nicarágua, México. Na América do Sul: Argentina, Brasil, Chile, Uruguai, Bolívia, Peru, Paraguai. Na Oceânia: as ilhas Fiji, Nova Zelândia, Austrália.

No dia 13 de Maio de 1981, João Paulo II foi alvejado a tiro, na Praça de São Pedro, por um jovem terrorista turco, Ali Agca, recentemente evadido da prisão em Istambul. O Papa fora atingido no abdómen. Levado rapidamente para a Policlínica Gemelli, aí foi operado aos graves ferimentos que sofrera: um hemoperitoneu de três litros, perfuração do cólon e cinco perfurações do intestino delgado. Depois de operado, a recuperação do Papa foi completa em alguns dias.

No ano seguinte, a 12 e 13 de Maio de 1982, o Papa foi em peregrinação ao santuário mariano de Fátima. Era o aniversário da tentativa de assassínio que sofrera, precisamente no dia 13 de Maio, dia da aparição de Nossa Senhora aos pastorinhos, em 1917. João Paulo II fora aí para agradecer a Deus e a Maria pelo facto de a sua vida ter sido poupada, apesar dos gravíssimos ferimentos que havia sofrido. «Nos desígnios da Providência não há meras coincidências», foi a frase com que resumiu a sua própria visão do acontecimento: o facto de a tentativa de assassínio ter ocorrido na data da primeira aparição de Nossa Senhora em Fátima, a sua sobrevivência, nada disto fora um simples acaso, tal como não tinham sido acidentais outros acontecimentos da sua vida, e, em primeiro lugar, a sua eleição para o papado.

Ali Agca foi imediatamente capturado, logo na Praça de São Pedro, após a sua tentativa de assassinato do Papa. Levado a julgamento, em Julho, foi considerado culpado e sentenciado a prisão perpétua.

O assassino agira por sua própria iniciativa ou haveria um mandante por detrás desta tentativa de assassínio? A questão nunca foi completamente esclarecida, correndo várias versões.

Parecia ter ficado provado que Ali Agca não agira só, tendo cúmplices para o ajudarem na fuga após a tentativa de assassínio. Quanto ao mandante ou mandantes… Quem iria beneficiar da morte de João Paulo II? A resposta parecia óbvia: a URSS. De facto, a ameaça que João Paulo II constituía não só para o Pacto de Varsóvia como também para a ordem interna da própria URSS era evidenciada pela comunicação social soviética, que considerava o Papa um «inimigo ideológico perigoso e ardiloso».

Toda a verdade nunca chegou a ser revelada. Essa verdade interessava a todos menos ao próprio Papa. Este, na leitura que fizera da Liturgia das Horas, na oração nocturna (Completas) na noite anterior – 12 de Maio – encontrara o seguinte: «Sede sóbrios e vigiai! Pois o diabo, vosso inimigo, anda ao redor de vós, como um leão que ruge, procurando a quem devorar» (1Pd 5,8). Esta era a resposta que João Paulo II precisava para a pergunta sobre a razão para o tentarem matar…

Em 27 de Dezembro de 1983, João Paulo II visitou Ali Agca na sua cela, na prisão Rebibbia, em Roma. O turco falou ao Papa do medo que sentia. Lera, na prisão, que a tentativa de assassínio se dera no aniversário da aparição em Fátima de Nossa Senhora – a «deusa de Fátima», como ele lhe chamava – chegando à conclusão de que a sobrevivência do Papa e a sua prisão tinham sido devidas ao poder sobrenatural de Maria. Se a tentativa de assassínio e a sua fuga haviam sido tão minuciosamente planeadas, espantava como agora o Papa estava vivo e ele na prisão. E o seu medo era que a Nossa Senhora de Fátima fosse agora vingar-se dele.

Com toda a paciência, João Paulo II explicou-lhe que Maria – que por sinal muitos muçulmanos veneravam – era a Mãe de Deus, que amava todos, sem excepção, e que, portanto, Ali Agca não tinha razões para ter medo.

Apenas três semanas depois da sua eleição, João Paulo II pediu ao Conselho de cardeais, entre outras coisas, a revitalização da Academia Pontifícia das Ciências. Poucos dias depois o Papa discursava na mesma Academia, na comemoração do centenário do nascimento de Albert Einstein. Era o seu primeiro esforço para vencer a antiga cisão, já de séculos, entre a Igreja e a Ciência. E o Papa não hesitou, no seu discurso, em falar no caso Galileu, factor simbólico daquela cisão.

Em 1981, o Papa nomeou uma comissão para que fosse estudado o caso Galileu com toda a liberdade. Este acto conduziu a que, tanto da parte da Ciência, como da Igreja, se estabelecesse um melhor diálogo, levando a uma colaboração mútua em todos os temas que interessam à humanidade. Actualmente, em todos os países as universidades católicas investigam lado a lado com todos os cientistas.

Na sua primeira encíclica – a Redemptor Hominis – João Paulo II convida teólogos, homens de ciência e especialistas de ciências humanas a unirem os seus esforços a favor de uma síntese, tão urgentemente necessária no aprofundamento do saber humano.

No campo da Física e da Astrofísica a Igreja permanece aberta às investigações, desejando incorporar os resultados destas à reflexão teológica. Porém, quanto aos problemas que derivam das técnicas genéticas e da procriação são maiores as dificuldades.

A atitude da Igreja é diferente, consoante se trate de conhecimento puro ou de aplicação desse conhecimento: as implicações teológicas do saber científico são aceites sem quaisquer dúvidas; porém, qualquer evolução doutrinal no campo moral é totalmente recusada.

Aceita-se o aprofundamento do saber científico, bem como a utilização técnica desse saber no serviço da humanidade. Recusa-se essa mesma utilização técnica para modificar o processo da procriação humana. Esta constitui um dos temas que mais conflitos gera na comunidade católica.

O tema da revolução sexual e da sua relação com a vida moral, tal como se debatia na encíclica Humanae Vitae, de Paulo VI, desencadeou uma crise, sendo o ensinamento da encíclica rejeitado por grande número de católicos de todo o mundo. A chamada “encíclica do controle dos nascimentos” foi fortemente contestada e até recebida com hostilidade no mundo ocidental, cavando-se um abismo na comunicação entre a Igreja e o mundo, de tal modo que tudo quanto a Igreja dissesse sobre a sexualidade humana era logo suspeito, a priori, e rejeitado.

João Paulo II, ao ser eleito Papa, tinha já uma noção do problema, com a experiência que trazia do seu trabalho como arcebispo de Cracóvia, em que liderou o ministério da família na sua arquidiocese. O Papa, achando que chegara a altura de pôr toda a discussão Igreja-mundo no tema da sexualidade humana sob um novo ângulo, resolveu apresentar as suas análises em audiências públicas com suporte bíblico. O resultado foram os cento e trinta discursos que proferiu em audiências gerais, durante quatro anos, constituindo a chamada Teologia do Corpo.

As análises de João Paulo II agruparam-se em quatro séries, cada uma com o seu subtema.

A primeira série intitulava-se «Unidade Original do Homem e da Mulher», começando em 5 de Setembro de 1979, constando de vinte e três catequeses que terminaram em 2 de Abril de 1980. O Papa extraiu o seu tema de uma frase da disputa de Cristo com os fariseus sobre a permissibilidade do divórcio: «Nunca lestes que o Criador, desde o início, os fez homem e mulher?»(Mt 19,4)

A segunda série intitulava-se «Abençoados Sejam os de Coração Puro», começando em 16 de Abril de 1980, constando de quarenta e uma catequeses que terminaram em 6 de Maio de 1981. João Paulo II faz uma longa análise da seguintes palavras de Cristo: «todo aquele que olha para uma mulher, e deseja possuí-la, já cometeu adultério com ela no coração.» (Mt 5,28)

A terceira série intitulava-se «A Teologia do Matrimónio e do Celibato», começando no dia 11 de Novembro de 1981, constando de cinquenta catequeses que terminaram no dia 4 de Julho de 1984. A discussão entre Cristo e os Saduceus sobre a Ressurreição foi a base bíblica destas catequeses. (Mc 12,23)

A quarta série intitulava-se «Reflexões sobre a Humanae Vitae, começou no dia 11 de Julho de 1984, constando de dezasseis catequeses que terminaram em 28 de Novembro de 1984.

O conteúdo destas cento e trinta catequeses extremamente densas ainda não foi completamente assimilado. Poucos teólogos dos nossos dias se debruçaram sobre as propostas do Papa, muito poucos padres pregam sobre estes temas. E só uma percentagem mínima de católicos de todo o mundo conhece, sequer, a existência desta “Teologia do Corpo” de João Paulo II. Já houve quem considerasse estas cento e trinta catequeses como uma autêntica “bomba-relógio teológica”, capaz de consequências dramáticas, uma vez desencadeada em qualquer altura do terceiro milénio…

Dois valores fundamentais para o Cristianismo – o Matrimónio e a família – parecem sofrer, hoje em dia, uma profunda crise na sua concepção tradicional. Para a Igreja há um Matrimónio-sacramento, que é um contrato entre baptizados, e um matrimónio natural, para os não-crentes. Mas este matrimónio natural dos não-crentes é também válido para toda a vida, pois deve ser ordenado para o bem dos cônjuges, para a procriação e a educação dos filhos.

Ao lado das famílias institucionais há as chamadas “uniões de facto”, sem, pelo menos, o rito civil a validá-las. Em muitos países há uma viva controvérsia devido às propostas que vão surgindo, pretendendo equiparar as famílias das uniões de facto às famílias institucionais.

João Paulo II define a união de facto como uma desordem, embora não deixando de exigir a protecção jurídica dos filhos nascidos destas uniões.

Outro tema que deu origem a conflitos foi o da experimentação genética aplicada ao ser humano, exortando o Papa os católicos a aceitar as novas responsabilidades nascidas dos progressos da ciência e da tecnologia, afrontando o desafio lançado pelos novos problemas da bioética.

Na sequência do sínodo dos bispos de 1980 sobre «O Papel da Família Cristã no Mundo Moderno», João Paulo II publicou, em 1981, a exortação apostólica Familiares Consorcio, em que, ao lado de «sinais dos tempos» positivos – uma sensibilidade maior à liberdade pessoal no casamento; as relações interpessoais tidas como alto valor pela cultura contemporânea; esforços para promover a dignidade da mulher; a importância da educação – há «sombras» que se abatem sobre a família – desafios à autoridade natural dos pais; interferências governamentais, sociais e culturais nos direitos dos pais como educadores; a negação da bênção da fertilidade; a exploração das mulheres pelo «machismo» dos homens.

Todos aqueles que esperavam que a Familiares Consorcio trouxesse mudanças doutrinais na ética sexual da Igreja ficaram desapontados. Também a expectativa de alterações dos casos difíceis, como o de católicos separados ou divorciados ou como os de católicos a viverem um casamento consensual saíram gorados.

Em 1995, após quatro anos de pesquisas, tendo começado o Papa por enviar uma carta a todos os bispos do mundo a pedir-lhes sugestões para a elaboração de um documento, em resposta a um pedido formal do cardeal Joseph Ratzinger «para conceder uma voz autorizada e uma expressão ao Magistério da Igreja para bem da dignidade da vida humana», foi publicada a décima primeira encíclica de João Paulo II: Evangelium Vitae (O Evangelho da Vida).

A encíclica começa com uma expressão cunhada pelo Papa – «a cultura da morte» –, que compreende todas as ameaças contemporâneas à dignidade da vida humana. A vida é uma dádiva divina e a Igreja deve promover uma civilização ao serviço da vida. João Paulo II, nos dezasseis anos de Pontificado que já levava, defendia vigorosamente a inviolabilidade da vida humana em centenas de locais, de culturas mais diversas. Que mais poderia ele dizer sobre o aborto, a eutanásia e outras ameaças à vida? Mas a Evangelium Vitae abre novos caminhos. João Paulo II é claro no que afirma: as democracias que negam o direito inalienável à vida, desde a concepção até à morte natural são «estados tiranos» que envenenam a «cultura dos direitos humanos». O assassínio directo e voluntário de inocentes, o aborto e a eutanásia são declarados como actos gravemente imorais. A pena capital, como castigo imposto pela sociedade em autodefesa, passava a ter uma justificação mínima, ou mesmo nenhuma, sendo o Papa contrário ao poder de execução do Estado.

As responsabilidades morais dos legisladores são também analisadas. Para João Paulo II «o aborto e a eutanásia são crimes que nenhuma lei moral pode legitimar […] havendo uma obrigação séria e clara de oposição a ambos através de objecção conscienciosa».

O Papa aborda também na encíclica as campanhas a favor das leis do aborto: ninguém pode licitamente tomar parte numa campanha política para favorecer tais leis, nem nenhum legislador pode votar licitamente a favor de tais leis.

A encíclica foi geralmente elogiada pelos bispos católicos e os próprios protestantes e eruditos judeus foram lisonjeiros. A imprensa de grande tiragem, tal como a revista Newsweek, americana, e o jornal Independent, de Londres, não pouparam os seus elogios.

João Paulo II manifestou, apenas três meses depois de ter iniciado o seu ministério como pastor universal da Igreja, o seu desejo de ir ao México para visitar o santuário de Nossa Senhora de Guadalupe e para participar na terceira Assembleia Geral do CELAM (conselho de bispos latino-americanos). Um mês depois, em Janeiro de 1979, o Papa iniciava a sua primeira peregrinação pastoral ao estrangeiro: ao México.

A situação da Igreja no México constituía um dos mais complicados problemas do catolicismo moderno. Após a sua Constituição de 1917, francamente anticlerical, a Igreja foi violentamente perseguida pelos revolucionários mexicanos, só alcançando uma relativa paz ao deixarem de ser postas em prática as leis anti-religiosas após a Segunda Guerra Mundial, embora não tendo sido revogadas. O Estado mexicano continuava constitucionalmente anticlerical.A Igreja, no entanto, conseguira um modus vivendi com o Governo.

Apesar do anticlericalismo reinante, um milhão de mexicanos saudou entusiasticamente o Papa no caminho que o levava do aeroporto à Cidade do México. Depois da Cidade do México, João Paulo II viajou até Puebla, cidade onde decorria a Assembleia do CELAM, de semblante preocupado, porquanto sabia que a questão de que tipo de Catolicismo a Igreja pós-Vaticano II poderia vir a ter na América Latina dependeria da sua intervenção: o futuro de metade do Catolicismo mundial estava na resolução do problema da chamada “Teologia da Libertação”, que estava no centro de um debate intensivo no CELAM.

Enquanto o reformismo do Vaticano II (a declaração sobre a liberdade religiosa Dignitatis Humanae e a constituição pastoral sobre a Igreja no mundo actual, Gaudium et Spes) via a transformação gradual das estruturas políticas, económicas e sociais através de um diálogo do humanismo cristão com a modernidade, a “Teologia da Libertação” propugnava uma estratégia mais revolucionária, aplicando as análises económicas e sociais marxistas: a ordem estabelecida, com as suas “estruturas sociais perversas”, devia ser destruída através da luta de classes. Envolvida nessa luta, a Igreja utilizaria a sua «opção preferencial pelos pobres», comprometendo-se na organização dos pobres em pequenas comunidades-base, com a tarefa de recriar a sociedade, inspirados na imagem de Jesus o libertador, partindo para a violência, se necessário for, como autodefesa contra a autêntica violência institucionalizada das estruturas sociais dominantes.

Era esta a questão com que iria confrontar-se o Papa em Puebla, tendo a tarefa delicada de distinguir o que era profundo do que era inapropriado, e mesmo não ortodoxo na interpretação da Teologia da Libertação, ao mesmo tempo que teria de enfrentar as cisões existentes na hierarquia latino-americana.

João Paulo II expôs aos bispos latino-americanos a sua reflexão amadurecida na sua própria luta, pela questão moral da violência revolucionária como resposta à injustiça social. A “nova evangelização” que estava a ser debatida em Puebla devia assentar na verdade sobre Jesus Cristo, a partir da qual surgiriam «escolhas, valores, atitudes e novas formas de comportamento» e, consequentemente, um «novo povo […] e uma nova humanidade», com base numa vida radicalmente cristã.

A verdade sobre Jesus Cristo era aquela que a Igreja sempre pregou: a verdade confessada por Pedro: «Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo.» Esse era «o único Evangelho» e fazer «leituras do Evangelho» através de visões ideológicas, nomeadamente a marxista, não tornava possível a libertação cristã. Essas “leituras”, em que a imagem de Cristo aparecia como alguém empenhado politicamente na luta de classes contra a autoridade romana, agindo como revolucionário, homem subversivo, não combina com o catecismo da Igreja. Os evangelhos, sem excepção, são claros: Jesus não aceita a posição dos que misturam as coisas de Deus com atitudes meramente políticas, rejeitando, inequivocamente, o recurso à violência.

A verdadeira libertação cristã está na salvação oferecida por Cristo: uma libertação messiânica devida à transformação, à pacificação, ao perdão, à reconciliação do amor. As “práticas religiosas e a devoção popular” da América Latina fundavam-se nessa libertação messiânica e o dinamismo do futuro da mesma América Latina devia continuar a resultar da fé nessa mesma libertação. O Marxismo cometia um “erro antropológico” na sua visão da pessoa humana, ao passo que a Igreja propunha a verdade de que “o homem é a imagem de Deus”, sendo essa verdade a base da doutrina social da Igreja, em que o homem não é sujeito às forças históricas ou económicas impessoais, mas sim verdadeiro artesão da economia e da política.

E a tarefa dos bispos latino-americanos como pastores seria a de «defender a dignidade humana como um valor do Evangelho que não pode ser desprezado sem que ofenda enormemente o Criador». Para defender a liberdade religiosa, protestar contra a repressão e a tortura, promover o direito à participação na vida pública, a Igreja não precisa de recorrer a qualquer sistema ideológico e tem apenas de olhar para Cristo.

O futuro estava nas mãos de Deus e Deus colocara esse futuro nas mãos dos bispos nesta nova evangelização. «Ide, pois, e fazei discípulos em todas as nações», concluiu João Paulo II.

No regresso à Cidade do México, à noite, o Papa recebeu um telefonema do cardeal que presidia à Assembleia do CELAM, o cardeal Sebastião Bagado, dizendo-lhe que a sua mensagem tinha sido bem recebida pelos bispos.

O México constituiu o primeiro teste internacional do Pontificado de João Paulo II. A forma como o Papa fora recebido, aclamado entusiasticamente pela multidão, a quem disse que queria «ser a sua voz, a voz dos que não conseguem falar ou que estão silenciados», a sua presença na CELAM, em Puebla, onde estivera em jogo o legado do Vaticano II na América Latina, testara a possibilidade de um papado evangélico e apostolicamente afirmativo, com o máximo sucesso: «uma encíclica viva da palavra e da acção», como definiu Mark Skwarnicki.

A sua primeira encíclica vinha a caminho. Nela explicava que o humanismo cristão seria o programa de todo o seu Pontificado. Trata-se da Redemptor Hominis, publicada no dia 15 de Março de 1979, cinco meses depois de ter sido eleito Papa.

Os programas cristológico, mariano e antropológico, intimamente relacionados, inspiram todo o Pontificado de João Paulo II, já desde a sua primeira encíclica – a Redemptor Hominis (o Redentor do Homem).

Na Redemptor Hominis, o Papa assinala como «Deus entrou na história da humanidade, tornando-Se, enquanto homem, sujeito a ela, um dos milhares de milhões e, ao mesmo tempo, o Único!», dando à vida humana a dimensão que intentava dar-lhe desde o início. Cristo, Redentor do Mundo, «restituiu aos filhos de Adão a semelhança divina, deformada desde o primeiro pecado». O Mistério da Redenção tem uma dimensão humana: Cristo Redentor «revela plenamente o homem ao próprio homem», que, assim, reencontra a grandeza, a dignidade e o valor próprios da sua humanidade. Jesus Cristo fez-se pecado, Ele que era absolutamente isento de qualquer pecado, e fê-lo para revelar o amor, que é Ele próprio! «Esta revelação do amor é chamada também misericórdia», amor e misericórdia que têm um nome: Jesus Cristo. Esta a “dimensão divina” do Mistério da Redenção.

E aquele “assombro” profundo que sente o homem que descobre o seu valor e dignidade chama-se Evangelho. E tal assombro define a missão da Igreja no mundo.

A essa primeira encíclica seguiu-se, em 1980, uma outra na mesma linha: a Dives in Misericórdia (Rico em Misericórdia), sobre Deus Pai. E ainda na mesma linha, em 1986, publicou uma encíclica sobre o Espírito Santo: Dominum et Vivificantur (Senhor e Doador da Vida).

A terceira encíclica de João Paulo II foi a sua primeira encíclica social: a Laborem Exercens (Sobre o Trabalho Humano), que condena os dois sistemas que se opõem, o Socialista e o Capitalista, ensinando, na tradição da doutrina social da Igreja, o «princípio da prioridade do trabalho sobre o capital». Mas o trabalhador é mais importante do que o trabalho. A encíclica insiste na exigência da justiça social. E o Papa escreve que a resposta cristã às angústias do mundo se chama solidariedade, entendida como compromisso de responsabilidade colectiva para o bem de todos e de cada um, pois todos somos verdadeiramente responsáveis por todos. João Paulo II utiliza a expressão «o Evangelho do Trabalho», sugerindo que o trabalho tem uma dimensão espiritual, pela sua participação na criação do mundo de Deus. Mas o trabalhador participa «não apenas no progresso terreno, como também no desenvolvimento do Reino de Deus».

A quarta encíclica deste Papa – a Slavorum Apostolici – de 1985, apresenta os dois irmãos de Tessalónica, Metódio e Cirilo, como evangelistas dedicados, com uma missão aprovada tanto pelo bispo de Roma como pelo Patriarca de Constantinopla: um trabalho missionário que havia trazido os eslavos ocidentais para a história da Europa e para a história da salvação, levando os eslavos a sentirem--se, também eles, juntamente com as outras Nações da Terra, descendentes e herdeiros da promessa feita por Deus a Abraão.

A sexta encíclica – Redemptoris Mater (Mãe do Redentor) – liga-se à primeira, Redemptor Hominis. É publicada em 1987, no início do Ano Mariano que decorreu entre o Pentecostes de 1987 e a Assunção de Maria, em 1988.

A segunda encíclica social de João Paulo II foi publicada em 1988 – a Sollicitudo rei Socialis (A Preocupação Social) – no vigésimo aniversário da Populorum Progressio, de Paulo VI (sétima encíclica de João Paulo II).

A terceira encíclica social – a Centesimus Annus (O Centésimo Ano) – foi publicada em 1991, marcando o centenário da Rerum Novarum, de Leão XIII. Esta encíclica proporcionou à Igreja e ao mundo a reflexão madura de João Paulo II sobre as causas e o significado da Revolução de 1989, olhando em frente na direcção das «coisas novas» do século xxi, continuando o desenvolvimento da doutrina social da Igreja (nona encíclica de João Paulo II).

A oitava encíclica de João Paulo II – a Redemptoris Missio (A Missão do Redentor) – de 1990, constitui a carta do Papa para a Igreja do terceiro milénio, publicada para assinalar o vigésimo quinto aniversário do decreto do Vaticano II sobre a actividade missionária da Igreja.

A décima encíclica – Veritatis Splendor (O Esplendor da Verdade) – de 1993, referia-se aos «princípios fundamentais do ensinamento moral da Igreja», tendo-se tornado logo um dos acontecimentos intelectuais e culturais mais importantes do Pontificado de João Paulo II.

Em 1995, João Paulo II publica a sua décima primeira encíclica: Envagelium Vitae (O Evangelho da Vida). A ela já nos referimos mais atrás.

A décima segunda encíclica, a Ut Unum Sint (Para que possam ser um) constituiu a sua primeira encíclica sobre o ecumenismo.

Em 1998 é publicada a décima terceira encíclica de João Paulo II, a Fides et Ratio (Fé e Razão), considerado o primeiro discurso papal sobre a relação entre a fé e a razão em quase cento e vinte anos. «Não temais a razão.» Não temais a verdade, uma vez que a verdade, ao afastar os enganos, libertará a humanidade no seu significado mais profundo de libertação – escrevia o Papa na sua encíclica.

O magistério de João Paulo II culminou na sua décima quarta e última encíclica, a Ecclesia De Eucharistia, no Ano da Eucaristia 2004-2005.

João Paulo II decidiu adoptar o método seguido por Paulo VI de complementar os sínodos dos bispos com exortações apostólicas. Estas tornaram-se um novo instrumento de ensinamento do Papa.

Em 1979 publicou a Catechesi Tradendai, no final do sínodo sobre educação religiosa e catequese.

Em 1981 publicou a Familiares Consorcio, para completar o sínodo sobre a família cristã no mundo moderno.

Em 1984 completa os trabalhos do sínodo de 1983 sobre a penitência e a reconciliação na missão da Igreja com a Reconciliatio et Paenitentia.

Em 1988 publica a Christifidelis Laici, a complementar o sínodo de 1987 sobre a vocação e a missão dos leigos no mundo.

Em 1992 publica a Pastoris Dabo Vobis, a completar os trabalhos do sínodo de 1990 sobre a instrução dos padres.

Em 1995 publica a Ecclesia in Africa, para completar a assembleia especial do sínodo dos bispos para África.

O sínodo de 1994 termina com a exortação apostólica, de 1996, Vita Consecrata.

Outros documentos do ensinamento papal são as cartas apostólicas. João Paulo II publicou inúmeros desses documentos:

– Dominicae Cenae, sobre a Eucaristia (1980);

– Egregiae Virtutis, em que nomeia São Cirilo e São Metódio co-patronos da Europa (1980);

– Salvifici Doloris, sobre o significado cristão do sofrimento (1984);

– Aos Jovens do Mundo (1985);

– Aos Bispos da Lituânia, aquando do 600.º aniversário da conversão da nação (1987);

– Euntes in Mundum, a assinalar o milénio da cristandade entre os eslavos orientais (1988);

– Magnum Baptismi Donum (A Grande Dádiva do Baptismo), aos católicos da Ucrânia, louvando a sua fidelidade apesar da perseguição (1988);

– Mulieres Dignitatem, sobre a dignidade e a vocação das mulheres (1988);

– Ordinatio Sacerdotalis, sobre os sacerdotes ministeriais (1994);

– Carta às Crianças de Todo o Mundo (1994);

– Tertio Millenio Adveniente, sobre o Grande Jubileu de 2000;

– Carta às Mulheres de Todo o Mundo (1995);

– Ad Tuendam Fidem (Protegendo a Fé), sobre a lei canónica (1996);

– Dies Domini (O Dia do Senhor) (1998);

– Apóstolos Suos (Os Seus Apóstolos) (1998);

– Mane Nobiscum Domini, carta apostólica durante o Ano da Eucaristia.

João Paulo II estava determinado a reafirmar o chamamento universal à santidade. Daí ter beatificado e canonizado mais cristãos que todos os Papas que o precederam no seu conjunto: 1338 beatificações e 482 canonizações.

Para o Papa havia necessidade premente de modelos de vida cristã, isto é, de santos a oferecer ao mundo, especialmente às jovens gerações. E Deus era maravilhosamente pródigo a “fazer santos”, disso estava plenamente convencido João Paulo II. Cabia agora à Igreja “reconhecer” esses santos que Deus faz em todas as vocações da Igreja, não só entre os religiosos – monges, frades e freiras – mas também em qualquer outra vocação baptismal de qualquer cristão. Leigos e sacerdotes diocesanos estavam em franca desvantagem em serem reconhecidos pela Igreja como beatos ou santos. O facto, compreende--se, era devido ao sistema utilizado na organização dos respectivos processos de beatificação e canonização, muito dispendiosos em tempo e dinheiro, de tal modo que a maior parte dos processos eram de religiosos e religiosas, pois mais facilmente tinham postulantes dedicados à sua exaltação dentro das suas próprias ordens. Leigos e sacerdotes diocesanos ficam esquecidos por falta de postulante.

João Paulo II publicou, em 1983, uma constituição apostólica – Divinus Perfectionis Magister (O Mestre da Perfeição Divina) – em que se fazia uma revisão radical do processo pelo qual a Igreja reconhecia os santos. Os procedimentos a seguir tornariam os processos mais rápidos, menos dispendiosos, mais colegiais (os bispos locais eram os responsáveis pela reunião de todos os dados relevantes de um candidato).

Assim, o Papa presidiu a 147 cerimónias de beatificação e 51 cerimó-nias de canonização. De 1594, com o Papa Clemente VII, a 2004, com João Paulo II, foram canonizados 784 santos, dos quais 482 por João Paulo II e 302 pelos nove Papas que o precederam.

O Papa, no seu empenho por uma nova evangelização, além de modelos de vida cristã, trabalhou afincadamente por reintegrar na família cristã todos aqueles cristãos que dormiam o sono do indiferentismo, despertando-os para uma vida cristã activa. Por outro lado, pensava que a Igreja devia abandonar as divisões que a enfraqueciam para dirigir todas as suas forças para influir, moral e doutrinalmente, na organização de uma nova sociedade no terceiro milénio que se avizinhava, combatendo as duas marcas da modernidade: o ateísmo e a irreligião.

«A Acção de Deus na história santificou o tempo», convicção de João Paulo II, que determinou o interesse que sempre demonstrou por aniversários e jubileus. Deus, para entrar na salvação do mundo, escolheu, por assim dizer, uma arma dramática: o tempo. Desse modo, os aniversários e os jubileus são ocasiões privilegiadas para fazer aflorar à consciência cristã as profundezas da história.

João Paulo II celebrou alguns aniversários e jubileus.

Em 1983-1984, para celebrar os 1950 anos da morte redentora de Cristo, o Papa abriu um Ano Santo da Redenção. A prática da celebração de “Anos Santos” vinha já da época do Renascimento: os Anos Santos aconteciam de 25 em 25 anos, até 1800, sendo suspensas as celebrações devido às sequelas da Revolução Francesa. Depois, Leão XIII renovou a tradição em 1900 e desde então houve um Ano Santo com Pio XI, em 1933 (1900.º aniversário da morte de Cristo).

Quatro anos volvidos, o Papa dedicou o ano entre o Pentecostes de 1987 e a Assunção de Maria, em 1988, um Ano Mariano para assinalar o 2000.º aniversário do nascimento de Cristo.

Depois, dedica o período de 26 de Dezembro de 1993 a 30 de Dezembro de 1994 a um Ano da Família.

Seguiram-se três anos de preparação para o Grande Jubileu do Ano 2000: 1997, dedicado a Jesus Cristo; 1998, dedicado ao Espírito Santo; 1999, dedicado a Deus Pai.

O Grande Jubileu do Ano 2000 ocorreu entre 24 de Dezembro de 1999 e 6 de Janeiro de 2001.

Nos anos 2003-2004 dedicou João Paulo II um Ano do Rosário.

Por fim, o Ano da Eucaristia decorreu entre 17 de Outubro de 2004 e 29 de Outubro de 2005.

Nenhum outro Papa se encontrou com tantas pessoas como João Paulo II. Nas mais de 1160 audiências gerais que se celebravam às quartas-feiras participaram mais de 17 600 100 peregrinos.

Só no Grande Jubileu do Ano 2000 participaram mais de oito milhões de peregrinos.

Durante as visitas pastorais que o Papa efectuou em todo o mundo encontrou--se com milhões e milhões de fiéis.

Numerosas personalidades governamentais encontraram-se com João Pau-lo II durante as 32 visitas oficiais, as 738 audiências de encontro com Chefes de Estado e as 246 audiências e encontros com primeiros-ministros.

O seu amor pelos jovens levou-o a convocar milhões de jovens para se encontrarem com ele.

O ano de 1985 foi dedicado pela ONU a um Ano Internacional da Juventude. Logo, João Paulo II convocou um encontro internacional dos jovens a realizar--se em Roma no Domingo de Ramos. Em Dezembro do mesmo ano, o Papa anunciou solenemente que queria estabelecer a partir de então uma jornada anual da juventude. A cada dois anos essa jornada seria celebrada em algum lugar determinado do mundo. Assim começaram as Jornadas Mundiais da Juventude, para as quais o Papa havia anteriormente entregue aos jovens (na Páscoa de 1984) a que seria, mais tarde, a Cruz das futuras Jornadas Mundiais.

Ano sim, ano não, celebra-se uma Jornada Mundial, ora a nível diocesano, no Domingo de Ramos, ora em algum lugar determinado em qualquer parte do mundo.

A Jornada Mundial da Juventude de 1986, a nível diocesano, é considerada a primeira Jornada Mundial da Juventude.

Em 1987 realizou-se a segunda Jornada, em Buenos Aires, Argentina.

Em 1989 realizou-se a quarta Jornada, em Santiago de Compostela, Espanha. João Paulo II compareceu, falando aos 600 000 jovens que foram à Galiza, vindos de todos os continentes, particularmente de «toda a Europa, desde o Atlântico até aos Urais».

Intervém, depois, na sexta Jornada, em Czestochowa, na Polónia, na presença de um milhão de jovens, dos quais 70 000 provenientes da União Soviética (1991).

Na oitava Jornada Mundial em Denver, nos Estados Unidos, em 1993: estiveram presentes 250 000 jovens peregrinos.

Em 1995, décima Jornada Mundial em Manila, nas Filipinas: a maior multidão na história humana reuniu-se na Missa de encerramento: estimaram-se cinco a sete milhões de pessoas.

Em 1997, décimas segundas Jornadas Mundiais da Juventude, em Paris: a missa de encerramento foi a maior na história da França, com mais de um milhão de jovens reunidos em Longchamps. Fréderic Ozanam, o fundador dos Vicentinos, foi beatificado pelo Papa nessas Jornadas.

Depois, por altura do Jubileu do Ano 2000, aconteceram, em Roma as décimas quintas Jornadas Mundiais da Juventude.

Em 2002, décimas sétimas Jornadas Mundiais da Juventude em Toronto, no Canadá. E ficaram marcadas para 2005 as vigésimas Jornadas, a decorrer em Colónia, na Alemanha.

«Guardar o depósito da fé, tal é a missão que o Senhor confiou à suaIgreja […]», com estas palavras fazia João Paulo II a introdução da constituição apostólica Fidei Depositum para a publicação do Catecismo da Igreja Católica, redigido depois do Concílio Vaticano II. O Papa havia convocado, a 25 de Janeiro de 1985, uma assembleia extraordinária do sínodo dos bispos, precisamente por ocasião do vigésimo aniversário do encerramento do concílio. Os padres sinodais, nessa assembleia, referiram-se ao desejo expresso por muitos para que fosse composto um Catecismo ou compêndio de toda a doutrina católica, tanto em matéria de fé como de moral, para tornar-se um ponto de referência para os catecismos que viessem a ser preparados em toda a parte.

Quando se encerrou o sínodo, João Paulo II fez seu tal desejo.

Ao longo de seis anos foi elaborado tal Catecismo, tendo sido, em 1986, confiado a uma comissão de doze cardeais e bispos, presidida pelo cardeal Ratzinger, o encargo de preparar um projecto do mesmo.

A essa comissão juntou-se uma outra comissão de redacção composta por sete bispos diocesanos peritos em teologia e catequese. Essas comissões procederam a uma vasta consulta a todos os bispos católicos, às conferências episcopais, aos institutos de teologia e de catequética, de tal modo que se pode afirmar que o Catecismo foi, sem dúvida, o fruto de uma colaboração a todo o episcopado católico, numa autêntica «sinfonia» da fé (palavras textuais de João Paulo II).

O Catecismo da Igreja Católica acabou por ser aprovado pelo Papa no dia 25 de Junho de 1992, sendo ordenada a sua publicação imediata. Instrumento válido e legítimo ao serviço da comunhão eclesial, o mesmo constitui norma segura para o ensino da fé, destinando-se a ajudar a redacção de novos catecismos locais, no contexto de diversas situações e culturas, mas conservando cuidadosamente a unidade da fé e a fidelidade à doutrina católica.

João Paulo II, na sua peregrinação de 2004 a Lourdes, “doente entre os doentes”, na sua já monocórdica homilia de Domingo, 15 de Agosto, fazendo um tremendo esforço para falar e para respirar, termina assim: «Sinto com emoção que cheguei ao fim da minha peregrinação.»

Quem assistiu directamente, in loco, ou através da televisão, não pode deixar de se emocionar à vista de um Papa sofredor, nos seus esforços para conseguir ajoelhar-se em oração. Em todos os lados se reza pela saúde de João Paulo II.

O mundo vinha assistindo, desde há três anos, a uma lenta agonia, tornando as cerimónias a que presidia um suplício cada vez maior. A doença de Parkinson, de que já sofria há anos, transformara o Papa – atleta dos primeiros anos de Pontificado na figura do “Ecce Homo” após as numerosas flagelações e tribulações a que era sujeito.

Assim, com oitenta e quatro anos de idade, no vigésimo sexto ano do seu Pontificado – o terceiro mais longo da História da Igreja, depois de São Pedro e de Pio IX – o 265.º sucessor de São Pedro chegava ao termo da sua peregrinação terrena, soma de tantas peregrinações que efectuou a cento e trinta países do mundo.

Apesar da doença que o minava, João Paulo II sempre conseguiu chefiar a Igreja com determinação e grande força de vontade, ajudando-a a tornar-se na maior instituição religiosa do século xx. João Paulo II gracejava com as suas próprias fraquezas – vítima de atentado a tiro, com ferida perfurante do abdómen, várias perfurações de ansas delgadas e do cólon, em 1981; exérese de tumor benigno do cólon, em 1992; intervenção sobre a omoplata direita, fracturada após queda numa audiência, em 1993; queda, com fractura da cabeça do fémur direito, substituída por uma prótese, em 1994; até uma apendicite aguda, em 1996, aos setenta e seis anos; tudo isto num terreno minado por uma doença de Parkinson implacável, em progressão gradual, com a sua rigidez postural e de movimentos, a fixidez da expressão facial, o tremor rítmico dos membros, a voz monótona e uma diminuição geral de toda a actividade motora, doença tão incapacitante, mas não suficiente para vergar um homem como ele, que costumava dizer que «a Igreja não se governa com as pernas».

Chegados a 2005, o mês de Fevereiro foi um mês especialmente difícil para o Papa, que levou ao cancelamento de todos os compromissos públicos, devido a uma gripe grave que o acometeu. Sofre sucessivos internamentos na Clínica Gemelli, onde acabaram por lhe colocar uma cânula de traqueotomia para aliviar a insuficiência respiratória aguda de que sofria.

Todo o mundo católico se entregou à oração constante pelo Sumo Pontífice, estabelecendo milhares de fiéis um pouco por todo o mundo uma corrente permanente e ininterrupta de oração. Ligeiras mas consistentes melhoras permitiram que João Paulo II tivesse tido alta, regressando ao Vaticano em meados de Março. Impossibilitado de falar, o Papa garantia o governo da Igreja por meio de uma caneta e de um bloco de notas onde expressava as suas orientações.E todos os domingos aparecia à janela do seu quarto, após a recitação do Angelus, dando a sua bênção, graças à vontade férrea que o determinava.

Entretanto, agravava-se o estado do Papa. Este, no entanto, recusou o necessário internamento na Clínica, optando por acabar os seus dias nos aposentos do Vaticano. Milhares de fiéis, na Praça de São Pedro e arredores, acompanharam--no nesses dias difíceis da sua agonia, esperando o inevitável desenlace.A emoção era profunda, especialmente nos dois últimos dias da agonia do Papa. Para a Praça de São Pedro foram convergindo os fiéis de todos os lados, de todas as nacionalidades, quedando-se a rezar pela saúde do Papa. Longas horas de espera se seguiram, e, na noite do último dia, 60 000 fiéis concentravam-se na Praça de São Pedro, em vigília, chorando e rezando, até se conhecer o desfecho, às 20h37m de sábado, 2 de Abril.

Milhões de fiéis encheram a cidade de Roma nos dias que se seguiram. Muitos fiéis ostentavam um cartaz em que se lia claramente: «Santo súbito!», isto é, “Santo logo” ou “Santo já”. O povo começava a canonização do seu amado Papa…

A urna com os restos mortais do Santo Padre ficou exposta aos fiéis na Capela Sistina. Aí têm lugar as exéquias de sufrágio pela alma do Papa, celebradas ao longo de nove dias, por todos os cardeais reunidos em Roma. O dia 8 de Abril é testemunha do mais espantoso acontecimento dos nossos dias: cristãos, hindus, muçulmanos, judeus, etc. assistiram ao funeral de João Paulo II. Religiões de todo o mundo, de todos os matizes, choraram em silêncio num eterno adeus ao grande líder espiritual.

Milhões de pessoas assistem emocionadas às três horas de celebrações litúrgicas presididas pelo cardeal Joseph Ratzinger, em honra de João Paulo II, encerrado num simples caixão de madeira, colocado na Praça de São Pedro, à vista de todos, com uma Bíblia em cima, que o vento ia desfolhando. Depois de todas as cerimónias, o Papa foi sepultado em terra, nas Grutas do Vaticano, ao lado do túmulo de São Pedro.

Terminou, assim, o maior acontecimento de Roma dos últimos anos.

São altamente expressivas as palavras de um conhecido líder protestante, Billy Grahan, sobre João Paulo II:

«A História julgá-lo-á como o maior Papa dos nossos tempos. De uma perspectiva religiosa, mas também moral e social, poucos tiveram mais influência do que ele no mundo de hoje.»

ADENDA

Os Papas da Igreja Católica

Um primeiro manuscrito de uma “História dos Papas” aparece, no século vi, no Pontificado de Bonifácio II. O manuscrito apresenta biografias dos Papas que se sucederam desde São Pedro a São Félix IV, numa sucessão de cinquenta e quatro Papas.

A biografia de cada Papa referia o nome, a filiação, local de nascimento (cidade e país) e o tempo do seu Pontificado. A esses dados acrescentava informações gerais das leis disciplinares e normas litúrgicas ordenadas, edificações construídas, ordenações efectuadas.

A seguir a Bonifácio II continuaram a registar-se as biografias dos Papas feitas por autores desconhecidos. Porém, a certa altura, começaram a registar-se biografias oficiais em vida dos respectivos Papas. Tais biografias sucederam-se até ao século ix, até Estêvão V.

Do “século das trevas” ou século de ferro do Pontificado não há quaisquer registos no livro dos Papas (Liber Pontificalis), Após este período recomeçaram os registos, que continuaram até Martinho V (1417-1431).

Em 1479 apareceu a primeira história resumida dos Papas.

Por outro lado, há um Anuário Pontifício que dá os nomes de todos os Papas e anti-Papas.

A lista organizada dos Papas, com base em resultados seguros das ciências históricas, enumera João Paulo II como o Papa número 265.

Lista dos Papas da Igreja Católica

1. São Pedro (37-67)

2. São Lino (67-76)

3. Santo Anacleto (ou Cleto) (76-88)

4. São Clemente I (88-97)

Autor da Carta de Clemente, considerada o primeiro testemunho da posição singular da Igreja romana.

5. Santo Evaristo (97-105)

6. Santo Alexandre (105-115)

7. São Sisto I (ou Xystus I) (115-125)

8. São Telesforo (125-136)

9. Santo Higino (136-140)

10. São Pio I (140-155)

11. Santo Aniceto (155-166)

12. São Sotero (166-175)

13. Santo Eleutério (175-189)

14. São Vítor I (189-199)

Consolidou a posição da Igreja de Roma: primazia da Igreja romana face às demais.

15. São Zeferino (199-217)

16. São Calisto I (217-222)

17. Santo Urbano I (222-230)

18. São Ponciano (230-235)

19. Santo Antero (235-236)

20. São Fabião (236-250)

21. São Cornélio (251-253)

22. São Lúcio I (253-254)

23. Santo Estêvão I (254-257)

24. São Sisto II (257-258)

25. São Dionísio (260-268)

26. São Félix I (269-274)

27. Santo Eutiquiano (274-283)

28. São Caio (ou Gaius) (283-296)

29. São Marcelino (296-304)

30. São Marcelo I (308-309)

31. Santo Eusébio (309-310)

32. São Melquíades (ou Melcíades, ou Miltíades) (311-314)

É no seu Pontificado que se deram os acontecimentos decisivos que inauguraram uma nova era na História da Igreja Católica:

– Vitória de Constantino, na ponte Mílvio, que marcou o fim das perseguições à Igreja (ano 312);

– Proclamação do édito de tolerância de Milão (ano 313), que anuncia a liberdade religiosa, sendo devolvidos os bens da Igreja;

– Doação de Latrão ao Papa pelo imperador Constantino, em sinal de reconhecimento da sua vitória sobre Maxêncio. Em Latrão fez erigir Melquíades uma igreja sob a invocação do Salvador, igreja que seria «a Mãe de Todas as igrejas do Orbe Terrestre». Foi erigido também um baptistério, bem como a sede do papado.

33. São Silvestre (314-335)

34. São Marcos (336)

35. São Júlio I (337-352)

36. Libério (352-366)

Embora o seu nome tivesse ficado ligado à edificação da Igreja de Santa Maria Maior, que, por esse facto, se denomina de Basílica Liberiana, este Papa teve uma má imagem em Roma por ter negociado com o imperador Constantino II, ariano militante, a aprovação, em sínodo, de proposições que se afastavam do Concílio de Niceia (o concílio da condenação do arianismo).

Destoa nesta lista ininterrupta de santos Papas.

37. São Dâmaso I (366-383)

Foi este Papa quem encarregou São Jerónimo, eminente teólogo, de traduzir e elaborar um texto bíblico em língua latina, texto a ser usado “vulgarmente” em todo o lado, donde o nome por que é conhecido de Vulgata.

38. São Sirício (384-399)

Foi o Papa que consagrou a Basílica de São Paulo Extramuros.

39. Santo Anastácio I (399-401)

40. Santo Inocêncio I (401-417)

41. São Zósimo (417-418)

42. São Bonifácio I (418-422)

43. São Celestino I (422-432)

44. São Sisto III (432-440)

45. São Leão Magno (I) (440-461)

Este Papa foi chamado o Grande (Magno) pelas gerações que se lhe seguiram.

Factos notáveis do seu Pontificado foram as lutas que empreendeu com as heresias da época – nestorianismo e monofisismo –, a consolidação do primado romano, a iniciativa de um concílio (Calcedónia, 451) para condenação definitiva do monofisismo, o acordo de paz que conseguiu com Atila, rei dos Hunos, que assolava o norte de Itália.

Os seguidores de Eutiques, doutrinador do monofisismo, que negava a verdadeira humanidade de Jesus Cristo, “dominaram” um sínodo convocado para Éfeso pelo imperador Teodósio, acabando a doutrina de Eutiques por ser declarada correcta por esse mesmo sínodo. Os legados do Papa Leão I a esse sínodo, portadores de uma mensagem papal a ser lida na assembleia sinodal (o célebre Tomo a Flaviano, carta dogmática que estabelecia que Cristo era verdadeiro Deus e verdadeiro Homem, carta essa dirigida ao Patriarca Flaviano, de Constantinopla) viram-se impedidos de o fazer, no meio de uma tumultuosa sessão dirigida por Dióscoro, Patriarca de Alexandria. O Papa repudiou as resoluções de tal sínodo, que classificava de “latrocínio de Éfeso”, solicitando ao imperador que convocasse um novo concílio a realizar-se em Itália.O imperador Teodósio não atendeu os repetidos pedidos de Leão I e só após a sua morte o seu sucessor convocou o concílio, que se realizou, porém, no lado oriental do Império, como habitualmente. Acabou por se realizar o concílio, em 451, em Calcedónia, tendo, finalmente sido nele lida a carta dogmática de Leão Magno, o Tomo a Flaviano, em que o Papa considerava as duas naturezas de Cristo. Os participantes do concílio – seiscentos bispos – reagiram de uma forma espantosa à mensagem do Papa: «Esta é a fé dos Padres. Esta a fé dos Apóstolos. Isto cremos todos nós. Pedro falou pela boca de Leão!» E, na última sessão, foi aceite a fórmula de fé de Calcedónia: «Ensinamos todos, unanimemente, o único e mesmo Filho, nosso senhor Jesus Cristo, segundo a sua completa divindade e completa humanidade, em duas naturezas, não confundidas, nem transmutadas, não segregadas nem separadas ambas reunidas numa só pessoa.»

Entretanto, o concílio acrescentou ainda duas proposições por sugestão e desejo do imperador: este pretendia que fossem reconhecidos à «nova Roma» (Constantinopla) e à sua sede episcopal direitos idênticos aos da Roma antiga, devendo o Patriarcado de Constantinopla ser considerado o segundo, logo depois de Roma. Leão I negou, no entanto, o seu assentimento a essas proposições.

A outra tarefa a que se entregou Leão Magno foi a da consolidação do primado romano. Duas passagens bíblicas constituíam para o Papa o fundamento desse primado: em primeiro lugar Mt 16,18, a outorga do primado a Pedro, não só a este, mas também aos seus sucessores; a outra passagem era Lc 22,32, onde o evangelista escreve que Cristo orou por Pedro, para que a sua fé não fosse abalada, a fim de poder confortar os seus irmãos. Com a consolidação do primado romano passou a ser considerado “o primeiro Papa efectivo na cátedra de Pedro”.

Quando, em 451, os Hunos, chefiados por Atila, assolaram o norte de Itália, matando e saqueando sem encontrarem resistência de parte do imperador do Ocidente, foi Leão Magno que enfrentou, decidido, o rei dos Hunos. O Papa encontrou-se com Atila em Mântua e conseguiu um acordo de paz. Com este feito o prestígio do Papa elevou-se.

Em 455, quando os Vândalos, comandados por Genserico, se encontravam às portas de Roma sem encontrarem qualquer resistência, todos se viraram para o Papa. Este dirigiu-se ao acampamento dos Vândalos, conseguiu que a população de Roma fosse poupada, embora não conseguindo evitar o saque. Evitou também que a cidade fosse reduzida a cinzas.

Aquando da sua morte, em 461, foi ele o primeiro dos Papas a ser sepultado na primitiva Basílica de São Pedro.

Em 1754, Bento XIV conferiu a São Leão Magno o título de doutor da Igreja.

46. Santo Hilário (461-468)

47. São Simplício (468-483)

48. São Félix III (II) (483-492)

Bisavô do futuro Papa São Gregório Magno, porquanto fora casado antes de ser eleito e ordenado.

49. São Gelásio I (492-496)

50. Santo Anastácio II (496-498)

Foi neste Pontificado que se deu o baptismo de Clóvis, rei dos Francos, no Natal de 496, em Reims.

51. São Símaco (498-514)

Pontificado tormentoso nos primeiros anos, uma vez que foi eleito, simultaneamente, um anti-Papa, Lourenço.

Diácono na altura da eleição, fez-se ordenar bispo no próprio dia da eleição, na sede de Latrão. Teodorico, o Grande, rei dos Ostrogodos, foi seu apoiante.

Um Sínodo promulgou o primeiro decreto eclesiástico sobre a eleição dos Papas: quando houvesse uma eleição litigiosa, nenhum dos candidatos seria o Papa, devendo obter-se a unidade e só então o voto da maioria seria decisivo.

Um outro sínodo, mais tarde, decidiu que o Papa não poderia ser julgado por um tribunal humano, respondendo unicamente ao tribunal de Deus.

O povo romano apoiava Símaco, mas parte do clero repudiava-o.

Durante o Pontificado de Símaco, o rei dos Burgúndios, Segismundo, converteu-se do Arianismo para o Catolicismo.

52. Santo Hormisdas (511-523)

53. São João I (523-526)

54. São Félix IV (III) (526-530)

Durante o seu Pontificado, São Bento de Núrsia fundou, em 528, a abadia de Monte Cassino.

55. Bonifácio II (530-532)

Godo, nascido em Roma, escolhido como Papa pelo seu antecessor.

56. João II (533-535)

Foi o primeiro Papa a mudar de nome, por ser considerado inadequado o seu nome de nascimento: Mercúrio, nome de divindade pagã.

Por um édito de Atalarico, o Papa foi reconhecido como o chefe dos bispos de todo o mundo.

57. Santo Agapito I (535-536)

58. São Silvério (536-537)

59. Vigílio (537-555)

Homem indeciso, Vigílio tornou-se Papa por pressão do general Belisário, de Bizâncio, tornando-se num joguete da política eclesiástica de Bizâncio. Fraco teólogo, chegou a prometer, em segredo, o reconhecimento do monofisismo caso fosse eleito.

60. Pelágio I (556-561)

61. João III (561-574)

62. Bento I (575-579)

63. Pelágio II (579-590)

64. São Gregório Magno (I) (590-604)

Nascido no seio de uma família nobre de Roma. A certa altura chefiou o governo da cidade, com o cargo de pretor. Porém, ao fim de dois anos do exercício de tal cargo, exonerou-se e, com os recursos que lhe vieram da herança paterna, transformou a sua própria residência num mosteiro beneditino. Aí, ele próprio ingressou como monge. Possuía vastas propriedades, cujo território se estendia até à Sicília. Destinou igualmente esse território à fundação de mosteiros.

O Papa Pelágio II enviou-o, como seu legado, ou apocrisiário, para Constantinopla, permanecendo aí seis anos, até 585. Na corte imperial não deixou de viver com simplicidade monástica, e, ao regressar a Roma, ao seu próprio mosteiro, Pelágio II fê-lo seu conselheiro, sobretudo para tudo quanto dissesse respeito à Igreja Oriental.

Em 3 de Setembro de 590 foi eleito Papa, mesmo contra a sua vontade, tornando-se o primeiro membro de uma ordem monástica a ocupar a cátedra de Pedro.

Está na origem do designado Patrimonium Petri. Os pobres eram a sua grande preocupação e, para lhes valer, reorganizou os bens doados por famílias abastadas, destinando o seu rendimento aos habitantes de Roma que, no decurso dos tempos e dos saques a que foram submetidos, haviam empobrecido.

A ideia do primado romano constituiu uma das grandes preocupações de Gregório I. De facto, antes dele, o primado pertencia ao Patriarcado de Constantinopla, sobre o qual o imperador “punha” e “dispunha”. O Patriarca de Constantinopla chegara ao ponto de acrescentar ao próprio nome o de “Patriarca Geral”. Pelo contrário, o Papa Gregório I chamava a si mesmo “servo dos servos de Deus”, título que passou definitivamente a designar o Sumo Pontífice romano.

Os Germanos, com as suas investidas, ameaçavam constantemente a cidade de Roma, que não podia contar com a protecção e a defesa do imperador romano-oriental. As coisas eram de tal modo assim que o Papa se viu na necessidade de negociar com os Longobardos, quando estes, em 592, sitiaram a cidade de Roma. O resgate consistiu numa soma considerável para que os Longobardos levantassem o cerco à cidade, resgate fortemente criticado pelo imperador romano-oriental, que criticava mas não defendia, continuando os Longobardos a assolar o território italiano.

Entretanto, o Papa conseguira assinar um armistício com os Longobardos, em 598, libertando Roma e o território italiano da guerra pelo menos durante alguns anos. Assim, os Romanos passaram a considerar o Papa Gregório I como seu representante e protector, considerando-o, por sua vez, os Longobardos seu interlocutor válido.

A cristianização da Inglaterra constituiu a medida de Gregório I coroada do maior êxito. Começou por enviar Agostinho, prior do seu próprio mosteiro, em 596 à frente de 40 monges, aos anglo-saxões, cuja rainha já era católica, acabando o rei por aceitar o Baptismo.

Em 597, o Papa nomeou Agostinho arcebispo de Cantuária, iniciando assim a hierarquia católica inglesa.

São Gregório Magno é justamente considerado o segundo pai do monacato ocidental, dado ter-se empenhado em favor dos mosteiros beneditinos.

A vida religiosa do seu tempo, bem como dos séculos seguintes, encontrou um novo vigor nos seus trabalhos, tais como um comentário do Evangelho de São João, em 35 volumes, relatos da vida de santos, assim como numerosas mensagens dirigidas ao povo cristão, tornando-se a sua obra um manual básico da Teologia Moral da Idade Média.

A própria Liturgia beneficiou do seu interesse, tornando-se o ritual da Missa a sua forma válida até aos nossos dias.

Por tudo quanto fez e em que se empenhou valeu a Gregório I tornar--se digno do cognome de o Grande ou Magno, sendo venerado como Santo, cuja memória se festeja no dia da sua ordenação episcopal, em Roma: 3 de Setembro.

65. Sabiniano (604-606)

66. Bonifácio III (607)

67. São Bonifácio IV (608-615)

Recebeu como presente do imperador o Panteão Romano, que transformou num Santuário em honra de Maria. Introduziu a Festa de Todos os Santos, no Ocidente.

68. São Deusdedit ou Santo Adeodatus (615-618)

69. Bonifácio V (619-625)

Foi na época deste Papa que Maomé anunciou o culto de Alá.

70. Honório I (625-638)

Este Papa “embarcou” na heresia nascente, no seu tempo, do Monotelismo, aceitando que se deveria reconhecer – moralmente – a vontade de Cristo como una. Consequência imediata foi a fórmula de fé elaborada pelo Patriarca Sérgio, de Constantinopla, fórmula esta que o imperador tornou obrigatória para os seus súbditos (em 638).

O sexto concílio ecuménico – o III de Constantinopla – de 680-681, repudiou o Monotelismo e o Patriarca de Constantinopla foi excomungado, tendo sido incluído nessa excomunhão o próprio Papa Honório I. O Papa da época do concílio, Leão II, confirmou tal condenação, acusando, mais tarde, Honório I de negligência ao não actuar prontamente em relação à heresia nascente.

Todos estes factos ficaram conhecidos como a “questão honoriana”, sentindo-se cada novo Papa eleito subsequentemente obrigado a condenar os adeptos da heresia “una cum Honorius”, isto é, Honório incluído.

Esta “questão honoriana” veio ao de cima no Concílio Vaticano I, séculos mais tarde, em 1870, ao tratar-se de definir a infalibilidade papal. Os que se opunham a tal definição imediatamente apontaram o erro cometido por Honório. Contudo, a grande maioria dos padres conciliares manifestou-se pela definição da infalibilidade papal, acabando a minoria dos padres contrários por se submeter posteriormente às decisões do concílio.

Deste modo, o concílio proclamou que o poder do Papa era um poder de jurisdição, o mais alto sobre a Igreja Universal em questões de fé, de costumes e de governo da Igreja. Quando o Papa falava ex-Cathedra, definia uma doutrina vinculativa para toda a Igreja, possuindo, em virtude da assistência divina – que lhe fora anunciada na pessoa de Pedro –, aquela infalibilidade com a qual o próprio Cristo quis dotar a Sua Igreja na definição de questões de fé e de moral.

71. Severino (640)

72. João IV (640-642)

73. Teodoro I (642-649)

74. São Martinho I (649-655)

Venerado como mártir, cumpriu um exílio perpétuo no sul da Rússia, em que sofreu um bárbaro tratamento desumano.

75. Santo Eugénio I (655-657)

76. São Vitaliano (657-672)

77. Adeodato II (672-676)

78. Donus (676-678)

79. Santo Agatão (679-681)

80. São Leão II (682-683)

81. São Bento II (683-685)

82. João V (685-686)

83. Conon (686-687)

84. São Sérgio I (687-701)

85. João VI (701-705)

86. João VII (705-707)

87. Sisinnius (708)

88. Constantino I (708-715)

89. São Gregório II (715-731)

Um dos maiores Papas do século viii. Deu ao anglo-saxónico Bonifácio (Winifred), monge beneditino, a missão de evangelizar os Germanos, tendo-o ordenado bispo em Roma. Bonifácio recebeu o honroso título de “apóstolo dos alemães”.

Foi na época deste Papa que Roma se começou a voltar para os Francos, acabando por firmar uma aliança com eles.

90. São Gregório III (731-741)

91. São Zacarias (741-752)

92. Estêvão II (752)

93. Estêvão II (III) (752-757)

94. São Paulo I (757-767)

95. Estêvão III (IV) (768-772)

96. Adriano I (772-795)

O Papa do tempo de Carlos Magno, com quem manteve uma sólida aliança, que o protegia dos Lombardos que constantemente avançavam sobre Roma.

Com este Papa, o Estado Pontifício libertou-se oficialmente dos vínculos que mantivera até aí com o Império de Bizâncio. O Papa tornou-se, deste modo, o soberano do Estado Pontifício, tendo inclusivamente cunhado moeda com a sua efígie.

Contudo, o Oriente e o Ocidente voltaram a unir-se graças à participação do Papa (por meio de legados seus) no sétimo concílio ecuménico – Niceia II, em 787.

97. São Leão III (795-816)

Este Papa coroou imperador Carlos Magno, em Roma. Durante a Missa de Natal, em 800, colocou-lhe uma coroa preciosa na cabeça de surpresa, proclamando-o imperador de Roma.

98. Estêvão IV (816-817)

99. São Pascoal I (817-824)

100. Santo Eugénio II (824-827)

101. Valentim (827)

102. Gregório IV (827-844)

103. Sérgio II (844-847)

No Pontificado de Sérgio II os Sarracenos desembarcaram em Óstia, avançaram sobre Roma e devastaram as Igrejas de São Pedro e de São Paulo Fora de Muros.

104. São Leão IV (847-855)

Tomou a iniciativa de fortificar a cidade de Roma, que havia sido vítima dos ataques dos Sarracenos. Conseguiu derrotar os Sarracenos numa batalha naval junto do porto de Óstia, em 849.

105. Bento III (855-858)

106. São Nicolau I, o Grande (858-867)

Um dos mais notáveis Papas da Idade Média.

A competência de Roma para decidir em assuntos de disciplina eclesiástica foi reconhecida pela primeira vez por Bizâncio, no Pontificado de Nicolau I. Tratava-se da eleição do Patriarca Fócio, sucedendo ao Patriarca Inácio. Adeptos de Inácio impugnaram a eleição de Fócio, não lhe reconhecendo legitimidade, pelo que recorreram ao Papa. Este, ignorando que Inácio renunciara de livre vontade, reintegrou-o nas suas funções, mesmo depois do recurso de Fócio e do imperador Miguel III, pedindo que o Papa enviasse delegados para a solução da controvérsia. Os delegados papais declararam, num sínodo reunido em 861, ser legítima a eleição de Fócio. Contudo, Nicolau I, apesar dessa declaração dos seus delegados, excomungou Fócio, levado a isso pelas manobras dos seus adversários.

Resultado: graves desinteligências entre Roma e Bizâncio, agravadas pelo trabalho dos missionários na Bulgária. Na realidade, fora Bizâncio que trouxera a Bulgária à fé cristã, mas, em 864, este país desligou-se de Bizâncio e submeteu--se à jurisdição de Roma.

Em virtude destes acontecimentos, o imperador de Bizâncio convocou um sínodo em Constantinopla, em 867, que excomungou Nicolau I, demitindo-o. Porém, a nota de demissão e excomunhão de Nicolau I só chegou a Roma depois da morte do Papa. Entre o Ocidente e o Oriente, o fosso aprofundara-se mais.

107. Adriano II (867-872)

108. João VIII (872-882)

109. Marino I (882-884)

110. Santo Adriano III (884-885)

111. Estêvão V (VI) (885-891)

112. Formoso (891-896)

Este Papa pediu ajuda ao rei alemão Arnulfo de Caríntia contra o duque de Spoleto, que se tornara muito poderoso e entravava a acção do Papa.O rei alemão conquistou Roma, sendo ungido imperador pelo Papa Formoso em 896. O Papa acabou por falecer nesse mesmo ano, em Abril.

O sucessor de Formoso, Estêvão VI, manobrado pelo poderoso Spoleto, convocou um sínodo em que ficou determinado o julgamento de Formoso, falecido nove meses antes. O seu cadáver foi exumado e envolvido em paramentos papais durante o sínodo. Formoso, presente em cadáver, foi declarado deposto e o seu cadáver sofreu a mutilação dos três dedos de bênção da mão direita, despojado das vestes e lançado ao rio Tibre. Estes acontecimentos levaram o povo romano, horrorizado, a levantar-se contra Estêvão VI, prendendo-o. Este Papa acabou por ser estrangulado no cárcere, em Agosto de 897.

Entretanto, o cadáver do Papa Formoso foi resgatado do rio e solenemente sepultado na igreja de São Pedro, depois de revogadas pelo Papa Teodoro II as resoluções do sínodo, que ficou conhecido como o “sínodo do cadáver”.

113. Bonifácio VI (896)

Este Pontificado durou apenas duas semanas.

114. Estêvão VI (896-897)

115. Romano (897)

O seu primeiro acto foi a reabilitação da memória do Papa Formoso. O seu Pontificado durou apenas quatro meses, morrendo envenenado.

116. Teodoro II (897)

Encontrado o cadáver do Papa Formoso no rio Tibre, mandou que fosse sepultado no Vaticano. O seu Pontificado durou apenas vinte dias. Morreu de repente, supostamente envenenado.

117. João IX (898-900)

118. Bento IV (900-903)

119. Leão V (903)

120. Sérgio III (904-911)

Reconstruiu a Basílica de São João de Latrão, que havia sido destruída por um incêndio.

Durante este Pontificado foi fundado, em 910, o Mosteiro de Cluny.

121. Anastácio III (911-913)

122. Landon (913-914)

123. João X (914-928)

Este Papa nomeou uma criança de cinco anos como arcebispo de Reims, precedente este que levou alguns soberanos a tentarem o mesmo, a fim de recolherem rendimentos em benefício próprio.

124. Leão VI (928)

125. Estêvão VII (VIII) (928-931)

126. João XI (931-935)

127. Leão VII (936-939)

128. Estêvão VIII (IX) (939-942)

129. Marino II (942-946)

130. Agapito II (946-955)

131. João XII (955-963)

Assumiu a cátedra papal com apenas dezoito anos de idade, por determinação de seu pai, o rei Alberico II. A nobreza italiana de Roma dominava e, contra esse domínio, o Papa pediu ajuda ao rei Otão, alemão, que atendeu o pedido, marchando sobre Roma, que ocupou sem ter encontrado qualquer resistência. João XII coroou o rei alemão como imperador e este assumiu a protecção da Igreja.

Entretanto, ficou estabelecido que, de futuro, após a eleição papal, o novo Papa, antes da sua investidura, prestaria juramento de fidelidade ao imperador. Mas João XII, mal o imperador se retirara, voltou-se para os seus inimigos para poder ficar com as mãos livres.

Otão voltou a Roma uma segunda vez e tomou a cidade. O Papa já se havia posto a salvo, não se esquecendo de levar consigo o tesouro da Igreja. Houve, depois, um sínodo em Roma que o condenou e depôs, clamando contra ele numerosos crimes que então se revelaram: assassinatos, simonia, perjúrio e devassidão. Foi eleito um novo Papa, Leão VIII. Este era um leigo e, num só dia, recebeu todas as ordens eclesiásticas.

O imperador Otão retirou-se após todos estes acontecimentos e João XII voltou em força, pondo Leão VIII em fuga. O Papa “deposto” realizou um novo sínodo em que foi declarada inválida a deposição de João XII pelo sínodo imperial, depondo, por sua vez, Leão VIII. Porém, pouco tempo depois, João XII morreu.

132. Leão VIII (963-964)

133. Bento V (964)

Este Papa foi eleito por Roma contra a determinação de Otão I, que protegia Leão VIII. O imperador marchou então sobre Roma, tomando a cidade e depondo Bento V, que foi reduzido a diácono e exilado em Hamburgo.

134. João XIII (965-972)

Foi neste Pontificado que o exarcado de Ravena, até então pertencente ao Império Romano do Oriente, foi entregue pelo imperador Otão, em 967, ao Papa.

135. Bento VI (972-974)

136. Bento VII (974-983)

137. João XIV (983-984)

138. João XV (985-990)

139. Gregório V (996-999)

Foi o primeiro Papa a pronunciar um interdito, sendo toda a França punida com a excomunhão eclesial. É que o rei francês, Roberto, havia casado, sem dispensa papal, com uma parenta do quarto grau.

140. Silvestre II (999-1003)

Foi o primeiro francês a ocupar a cátedra papal.

De nome Gerberto de Aurillac, era bispo de Ravena.

No ano 1000 enviou a coroa real ao duque Wack, na Hungria, que, desde o seu Baptismo, passara a chamar-se Estêvão.

141. João XVII (1003)

Começou aqui a enumeração errada dos Papas com o nome de João. É que um anti-Papa, que se fizera empossar durante o tempo em que o Papa Gregó-rio V esteve refugiado em Pavia, tomara o nome de João XVII. O legítimoJoão XVII consta da lista dos Papas como o 141.º Papa.

142. João XVIII (1003-1009)

143. Sérgio IV (1009-1012)

144. Bento VIII (1012-1024)

145. João XIX (1024-1032)

Leigo, num só dia recebeu todas as ordens eclesiásticas.

Protector de Guido d’Arezzo, inventor das sete notas musicais, cujos nomes são as primeiras sílabas de um Salmo.

146. Bento IX (1032-1045)

Foi um dos Papas mais indignos da sua época, devasso e cheio de vícios, odiado pelos romanos, sendo obrigado várias vezes a abandonar Roma.

Fugido de Roma, vendeu por mil liras em prata a dignidade papal a João Graciano um seu afilhado de baptismo. Este assumiu a cátedra papal, tomando o nome de Gregório VI.

Bento IX foi eleito Papa três vezes! Figura nas listas dos Papas com os números 141, 148 e 156.

147. Silvestre III (1045)

Feito Papa pelos opositores de Bento IX, a família Crescêncio, de Roma. Bento IX excomungou-o como “anti-Papa”, porém a Igreja reconhece-o como Pontífice legítimo.

148. Bento IX (1045)

Eleito pela segunda vez em 10 de Setembro de 1045, foi afastado ao fim de vinte dias por motivos económicos, políticos e por corrupção.

149. Gregório VI (1045-1046)

João Graciano Pierleone havia comprado a Bento IX a dignidade papal por uma soma considerável. Tinha a intenção de acabar com a decadência moral do papado. Os reformadores da Igreja receberam-no entusiasticamente. Porém, num sínodo da iniciativa do rei Henrique III, da Alemanha, Gregório VI, que não era da confiança política do rei alemão, foi deposto. No mesmo sínodo foram depostos o Papa anterior, Bento IX, bem como o Papa Silvestre III. Gregório foi exilado para Colónia, acompanhado pelo monge Hildebrando.

150. Clemente II (1046-1047)

Foi o primeiro de uma série de cinco Papas alemães.

151. Bento IX (1047-1048)

Eleito pela terceira vez o simoníaco Bento IX, renunciou ao fim de oito meses de Pontificado, graças aos conselhos de São Bartolomeu e, arrependido da vida que levara, fez-se monge de São Basílio, em Grotta-ferrata, onde morreu e está sepultado.

152. Dâmaso II (1048)

153. São Leão IX (1049-1054)

Um santo Papa alemão, bispo de Toul aquando da sua eleição, mantinha relações com as principais personalidades da reforma de Cluny, tendo convocado alguns deles para conselheiros na sua corte: Hildebrando, que foi o futuro Papa Gregório VII e Frederico de Lorena, arquidiácono de Liège e que mais tarde foi Estêvão IX.

Foi no seu Pontificado que se consumou o Cisma do Oriente, de 1054: as Igrejas Ocidental e Oriental separaram-se até hoje, após a excomunhão lançada pelo legado papal Umberto sobre o Patriarca de Constantinopla, Miguel Cerulário, e o anátema contra os latinos lançado por este.

Leão IX morrera pouco antes desses acontecimentos e cedo começou a ser venerado como santo.

154. Vítor II (1055-1057)

Papa alemão da Baviera, eleito por iniciativa de Hildebrando. Governou a Igreja segundo a orientação do seu antecessor e deu à Igreja um período de prosperidade.

155. Estêvão IX (X) (1057-1058)

O cardeal Frederico, duque de Lorena, abade de Monte Cassino, empenhou-se pela liberdade da Igreja e por uma maior autonomia face ao Império Alemão.

Caracterizou a simonia como heresia.

156. Nicolau II (1058-1061)

Bispo de Florença, Geraldo de Borgonha foi o candidato de Hildebrando à eleição papal.

Num sínodo que convocou para Latrão, em que participaram 113 bispos, condenou severamente a simonia, exortou os sacerdotes ao dever de celibato e decretou sobre a eleição papal: os cardeais-bispos teriam o direito de propor o candidato e comunicá-lo aos cardeais-presbíteros e cardeais-diáconos, que procederiam à eleição; ao povo e ao clero romanos apenas lhes competia aprovarem a eleição; o rei ou o imperador não mais teriam o direito de propor candidato, limitando-se à aprovação da escolha feita.

157. Alexandre II (1061-1073)

158. São Gregório VII (1073-1085)

Hildebrando, monge de Cluny, conselheiro de cinco Papas, participou por várias vezes como legado junto à corte do imperador alemão.

Por ocasião dos funerais do seu antecessor, o povo romano gritava: «Hildebrando deve ser Papa!» Foi eleito em Abril de 1073, tomando o nome de Gregório VII.

São suas várias iniciativas com vista à renovação e reforma da Igreja. Em dois sínodos em Latrão – 1074 e 1075 – as leis já anteriormente promulgadas contra a simonia e o casamento dos sacerdotes tiveram todo o seu apoio, não obstante as fortes reacções provocadas na Alemanha e França. Apesar dessa contestação, o Papa manteve-se firme nos seus propósitos.

Num sínodo em 1078, em Roma, ficou decidida a suspensão dos bispos que, a troco de avultadas quantias em dinheiro, autorizavam os seus clérigos a viverem em concubinato.

Gregório VII também se opôs à investidura laica, isto é, a investidura dos bispos por príncipes leigos.

Um livro de Santo Agostinho – A Cidade de Deus – constituiu o guia político do Papa, que actuava de acordo com as ideias expostas no livro. Assim, chegava ao ponto de se arrogar o direito de depor o imperador: Cristo dera a Pedro o direito de atar e desatar; o Papa, sucessor de Pedro, é, deste modo, o árbitro supremo nos assuntos espirituais; mas Pedro também foi investido por Cristo como príncipe dos reinos terrenos, assistindo ao Papa, sucessor de Pedro, o direito de depor o imperador.

Em 1076, os bispos alemães, convencidos de que as atitudes do Papa face ao poder constituído – questão das investiduras, reformas de renovação eclesiástica – acabariam por lhe trazer a contestação de toda a Igreja, enviaram uma carta em que declaravam o Papa deposto. Assim, num sínodo da Quaresma de 1076, alguns dos seus participantes decidiram uma eleição imediata. Porém, o enviado do Papa conseguiu “arrancar” um compromisso: o imperador prometeria obediência ao Papa e faria penitência. Gregório foi então convidado a ir a Augsburgo para se entender com Henrique IV.

Papa e rei puseram-se a caminho de Augsburgo, acabando por se encontrarem ambos em Canossa. O rei, excomungado, pediu a absolvição a Gregó-rio VII, que lha concedeu em Janeiro de 1077, dando-lhe a comunhão.

A paz conseguida com a humilhação do rei foi de curta duração, porquanto os príncipes alemães, descontentes com a absolvição de Henrique, fizeram de um cunhado deste, Rodolfo de Rheinfelden, rei, na realidade um “anti-rei”. Henrique pediu ao Papa a excomunhão de Rodolfo, caso contrário nomearia um “anti-Papa”. Mas Gregório VII, no sínodo quaresmal de 1078, respondeu com nova excomunhão de Henrique, bem como a sua deposição. No entanto, os bispos alemães puseram-se ao lado do rei, contra o Papa, e nomearam poucos meses depois um “anti-Papa”: Viberto de Ravena, que tomou o nome de Clemente III. Henrique avançou sobre Roma, que não conseguiu conquistar. Só mais tarde, graças a avultado suborno, conseguiu ocupar a cidade. Quinze cardeais passaram-se para o “anti-Papa”, que acabou por ser eleito sob proposta de Henrique, pelo clero e pelo povo de Roma, sendo investido em Latrão. Clemente III coroou entretanto Henrique como imperador, em 1084. Gregório VII retirou-se para o Castelo de Santo Ângelo, fortaleza formidável e inexpugnável. As tropas alemãs sitiaram o castelo, mas vieram em socorro do Papa os Normandos, que o libertaram, não sem que devastassem Roma, de tal maneira que atraíram o ódio do povo romano, ódio em que incluíam Gregório VII. Com muito poucos adeptos, Gregório VII viu-se obrigado a abandonar Roma, indo fixar-se em Salerno, onde acabou por morrer em 1085.

São Gregório VII foi um Papa que entregou toda a sua vida a uma missão. Ciente do seu dever, seguia apenas a própria consciência. Não fazia concessões, mesmo nas maiores dificuldades. A História acabou por lhe dar razão, tornando--se o chefe supremo da Europa na guerra com o Islão.

A luta de Gregório VII pela unidade da Igreja conseguiu que a Igreja alemã se libertasse dos vínculos estreitos que os bispos mantinham com o rei, sendo afastado o perigo de se constituir uma Igreja nacional com vida separada da Igreja Universal.

Graças a Gregório VII vingou a ideia do primado universal. Sob Gregório, a Igreja teve o apogeu do seu poder no Ocidente.

Mau político, mas autêntico santo, canonizado por Paulo V em 1606.

159. Bem-aventurado Vítor III (1086-1087)

160. Bem-aventurado Urbano II (1088-1099)

Antigo monge e prior de Cluny, eleito Papa, teve de confinar-se à ilha do Tibre, dado governar ainda em Roma o anti-Papa Clemente III. Só quando o filho de Henrique, Conrado, desligando-se do pai, foi coroado rei de Itália é que Urbano II pôde voltar para Roma, em 1093.

Este Papa actuou no espírito do seu grande antecessor, Gregório VII. Assim, num sínodo em Clermont, França, em 1095, foram repetidas as decisões de Gregório VII. Além disso, os bispos e os clérigos foram proibidos de prestar juramento de fidelidade ao rei ou a qualquer outro leigo. Nesse mesmo sínodo foi proclamada a chamada “Trégua de Deus”. Urbano II apelou, no mesmo sínodo, para a libertação dos lugares santos da dominação turca: a cruzada, colocando o Papa uma cruz branca no ombro direito de todos quantos se apresentassem para participar na cruzada. Indulgência plenária a todos os participantes na mesma cruzada que culminou com a tomada da cidade de Jerusalém.

161. Pascoal II (1099-1118)

Monge de Cluny, o cardeal Raniéro foi eleito Papa em 1099.

Começou por tentar resolver o problema dos anti-Papas que pululavam naquela época: Clemente III e os seus sucessores, Teodorico e Alberto que, entretanto, foram exilados num convento, e o seu sucessor, Silvestre IV, que acabou por ser deposto e fugiu de Roma.

As investiduras leigas constituíram o seu maior problema, levando-o a empenhar-se numa luta com o rei da Alemanha, Henrique IV, que não abdicava de investir bispos nas suas funções. A questão das investiduras reacendera-se como nunca, levando o Papa a excomungar Henrique IV. Este logo se declarou disposto a desistir das suas pretensões.

Entretanto, o filho do imperador revoltou-se contra o pai e teve o apoio de Pascoal II. Mas Henrique V continuou a política de investidura leiga do pai. No entanto, queria ser coroado imperador, pelo que fez um acordo com o Papa pelo qual os bispos alemães teriam de renunciar à sua posição de príncipes do Reino. Pascoal II rejeitou o protesto dos bispos alemães e, em vista disso, seguiu-se a detenção do Papa e dos cardeais. Ao fim de uns dias de cárcere, Pascoal II cedeu, sendo Henrique V coroado imperador.

Apesar destes sucessos, Pascoal II confirmou as decisões anteriores de Gregório VII contra a investidura leiga. E, num sínodo em Viena, em 1112, os participantes excomungaram o imperador.

Um motim em Roma, em 1117, levou o Papa a fugir, marchando Henrique V sobre Roma, que ocupou. Pascoal II reiterou as suas pretensões, mandando pelos cardeais uma mensagem a Henrique V, em que exigia dele a renúncia à investidura leiga. Claro que o imperador se opôs a tais pretensões, mas não impediu que o Papa regressasse a Roma.

162. Gelásio II (1118-1119)

Monge de Monte Cassino.

Em luta com Henrique V, excomungou o imperador e um anti-Papa que este nomeara (Gregório VIII).

163. Calisto II (1119-1124)

Guido de Borgonha, arcebispo de Viena, continuou a luta com Henrique V na questão das investiduras. No entanto, foi o Papa que acabou por pôr termo à controvérsia, ao firmar com o imperador a “Concordata de Worms”: o soberano deveria reconhecer o Papa, deixando de apoiar o “seu” anti-Papa Gregório VIII; a questão das investiduras viu o seu fim, desistindo Henrique V da investidura dos bispos; todas as propriedades da Igreja bem como outros bens foram-lhe restituídas. Tal Concordata foi aprovada, por um lado, pelos príncipes alemães e, por outro, pelo nono concílio ecuménico – I de Latrão – em 1124.

A questão das investiduras havia durado mais de meio século, trazendo inimizades entre muitos Papas e imperadores, com o consequente prejuízo da Cristandade.

164. Honório II (1124-1130)

Havia sido o enviado papal às negociações da Concordata de Worms, o que lhe trouxe grandes méritos.

165. Inocêncio II (1130-1143)

Após a morte de Honório II, a situação política vigente conduziu ao absurdo de uma eleição dupla. Duas famílias nobres de Roma – os Frangipani e os Leoni – interferiram na eleição pontifícia, aliás nativo abuso que já tinha caído em desuso.

Assim, os cardeais do partido dos Frangipani elegeram, como Papa, o cardeal--diácono Gregório, que tomou o nome de Inocêncio II. Os cardeais do partido dos Leoni, por sua vez apanhados de surpresa, apressaram-se a eleger como Papa o cardeal-presbítero Pierleoni, que tomou o nome de Anacleto II.

Dois Papas eleitos com poucas horas de diferença… Qual das duas eleições – ambas irregulares – seria a legítima?

A Cristandade achava-se, deste modo, dividida. O cisma conduziu a uma situação de retrocesso quanto às reformas de Gregório VII porquanto os dois Papas, no afã de conquistarem adeptos para a sua causa, iam concedendo privilégios aos soberanos temporais, que não deixaram de aproveitar a ocasião para restaurarem os antigos privilégios.

Tendo-se Anacleto II instalado seguramente em Roma, Inocêncio teve de fugir para França onde encontrou refúgio e acolhimento junto de Bernardo de Claraval, monge cisterciense. Espanha e Inglaterra, graças ao apoio de Bernardo, posicionaram-se, também, a favor de Inocêncio II. Quanto à Alemanha, acabou igualmente por se decidir a favor de Inocêncio II. O rei alemão e Inocêncio combinaram uma marcha sobre Roma. Depois de várias peripécias, o rei alemão, Lotário III, e Inocêncio II entraram finalmente em Roma, onde o rei alemão foi coroado imperador na Basílica de Latrão, porquanto a de São Pedro se encontrava na posse de Anacleto II.

Com o regresso do imperador à Alemanha tornou-se insustentável a posição de Inocêncio II em Roma, tendo ido para Pisa. Entretanto, Anacleto II morre e para o seu lugar é eleito um novo anti-Papa, Vítor IV, o qual não tardou a submeter-se a Inocêncio II. Este instalou-se, então, na residência papal de Latrão.

Chegara ao fim um cisma que durara anos. No décimo concílio ecuménico – II de Latrão – em 1139, Anacleto II foi excomungado assim como o seu aliado e sustentáculo, o rei Rogério II, dos Normandos. Inocêncio II pensou ainda em derrotar Rogério II, neutralizando-o politicamente, mas o seu exército foi batido, sendo o próprio Papa feito prisioneiro.

Entretanto, ocorreram tumultos em Roma, ocupando a burguesia o Capitólio, elegendo um senado a fim de pôr em prática uma reforma. Durante estes acontecimentos morre Inocêncio II, em 1143.

166. Celestino II (1143-1144)

167. Lúcio II (1144-1145)

A situação deste Papa era muito difícil em Roma, em virtude de um levantamento de Arnaldo de Bréscia contra ele, disseminando ideias democráticas e republicanas no povo romano. As famílias da nobreza italiana, que até aí se posicionavam contra o Papa, mudaram de posição passando agora a ser contra tais ideias republicanas.

O Papa pediu ajuda ao rei da Alemanha, Conrado III, mas, antes que este o pudesse ajudar, Lúcio II foi vítima de uma pedrada, nas lutas pelo Capitólio, vindo a sucumbir aos ferimentos.

168. Bem-aventurado Eugénio III (1145-1153)

Discípulo de São Bernardo de Claraval e abade do mosteiro cisterciense romano, eleito Papa, foi obrigado a abandonar Roma por ter contra si Arnaldo de Bréscia.

Pôde voltar, no entanto, depois de se firmar a paz, com o reconhecimento pelos Romanos da autoridade do Papa sobre a cidade.

Promoveu uma cruzada – a segunda – mas o insucesso desta trouxe a revolta popular contra o Papa e Bernardo de Claraval, que a anunciara.

169. Anastácio IV (1153-1154)

170. Adriano IV (1154-1159)

Inglês de nascimento, começou por ser abade de um convento de cónegos de Santo Agostinho, nas proximidades de Avinhão, foi feito cardeal-bispo de Óstia pelo Papa Eugénio III.

Eleito Papa, procurou restabelecer a ordem em Roma, onde Arnaldo de Bréscia continuava a criar um clima de intranquilidade. Num atentado, foi atingido um cardeal, pelo que Adriano IV puniu a cidade com o interdito.

Em 1155 coroou Frederico I Barba-Roxa como imperador. Mas os motins obrigaram o rei e o Papa a abandonar Roma.

Arnaldo de Bréscia acabou por ser preso pelo imperador, que o entregou ao Papa. Este submeteu-o a um julgamento, fazendo-o queimar na fogueira por heresia. Porém, as ideias de Arnaldo sobre a pobreza permaneceram em movimentos heréticos da época, como os dos cátaros e os dos valdenses.

171. Alexandre III (1159-1181)

Logo após a morte de Adriano IV, a maioria dos cardeais, hostis a Frederico Barba-Roxa, que se apoderara de Milão, parte do território pontifício, elegeu imediatamente como Papa o chanceler da Igreja que tomou o nome de Alexandre III.

No mesmo dia, o partido do imperador elegeu um anti-Papa, Vítor IV, que teve como sucessores, num cisma que durou vinte anos, Pascoal III, Calisto III e Inocêncio III. Mas por fim, em 1176, Frederico Barba-Roxa deixou cair o anti--Papa (na altura, Calisto III), podendo Alexandre III assumir plenamente as suas funções. Em 1180, o Papa exilou o último da série de anti-Papas, Inocêncio III.

Alexandre III convocou, em 1179, o décimo primeiro concílio ecuménico – o III de Latrão – ficando estabelecido, nesse concílio, que de futuro para a eleição do Papa seria necessária uma maioria de votos, correspondente a 2/3 dos votantes. O concílio condenou ainda as doutrinas dos Valdenses, dos Albigenses e dos Cátaros.

Neste Pontificado foi canonizado o mártir inglês Tomás Becket, assassinado na sua própria catedral por ordem do rei.

172. Lúcio III (1181-1185)

173. Urbano III (1185-1187)

174. Gregório VIII (1187)

175. Clemente III (1187-1191)

176. Celestino III (1191-1198)

177. Inocêncio III (1198-1216)

Lotário, conde Segni, foi eleito Papa com apenas trinta e oito anos de idade, vindo a ser considerado um dos mais eminentes Papas da História da Igreja, graças à sua vasta formação teológica e ao facto de estar perfeitamente actualizado com os problemas do seu tempo.

Formulou um programa concreto para o seu Pontificado: unidade da Igreja com o Papa no vértice da pirâmide, reforma dos costumes do clero e dos fiéis e realização de uma cruzada de libertação dos lugares santos. E pôs todo o seu empenho na execução deste programa, com uma energia ímpar.

O seu discernimento e a sua decisão foram postos à prova logo desde o início por alguns desafios. Com a morte do imperador alemão, Henrique VI, nasceu uma controvérsia pelo facto de ter havido uma dupla eleição: Filipe da Suábia e Otão de Braunschweig. Ambos os eleitos se empenharam por um reconhecimento do Papa. Inocêncio III decidiu-se a favor de Otão, contra o desejo da maioria dos príncipes alemães, que se haviam decidido por Filipe. Porém, este foi assassinado, ficando Otão sozinho em campo, sendo coroado rei dos alemães em 1208. No ano seguinte era coroado imperador, em Roma, com o nome de Otão IV.

No entanto, Otão faltou em parte ao prometido ao Papa, chegando mesmo a conquistar territórios do Estado Pontifício. Inocêncio III excomungou-o e, por sua sugestão, os príncipes alemães elegeram como rei, em 1211, Frederico II. Este foi coroado rei e, como gratidão ao Papa, Frederico II publicou, em 1212, um édito: a “bula de ouro de Eger”, na qual se renovavam todas as promessas e doações do rei Otão IV. Esta bula, reconhecida também pelos príncipes alemães, dava ao Estado Pontifício um reconhecimento de direito entre todos os outros Estados.

Em 1215, Frederico II foi solenemente coroado no lugar tradicional da coroação dos reis alemães: Aachen.

Inocêncio III intervém para resolver uma situação de conflito em Inglaterra. O rei tomara a iniciativa de uma eleição inválida para o arcebispado de Cantuária e rejeitava a intervenção do Papa, pelo que este não só o excomungou, como determinou o interdito sobre o país. Por fim, o rei acabou por firmar a paz com o Papa, sendo-lhe levantada a excomunhão e o interdito sobre a Inglaterra.

Inocêncio III reconheceu, em 1210, a Ordem fundada por Francisco de Assis.

Já no final do seu Pontificado decorreu o décimo concílio ecuménico – o IV de Latrão –, em 1213. Este concílio teve mais de mil e duzentos participantes, tendo sido o maior encontro eclesiástico da Idade Média. Era finalidade de Inocêncio III procurar uma reforma geral da Igreja, fortalecer a fé e os costumes e assegurar a paz. O concílio confirmou também a eleição de Frederico II.Os Santos Sacramentos foram definidos, sendo salientado o dever de os cristãos receberem, no tempo pascal, os sacramentos da Penitência e da Eucaristia.

Quanto ao projecto de uma nova Cruzada, goraram-se completamente os seus intentos. Logo no princípio do seu Pontificado, uma frota de cruzados que partira de Veneza rumando a Constantinopla lançou-se na conquista e saque da cidade, o que exacerbou o ódio contra Roma, deteriorando-se ainda mais as relações entre as Igrejas Oriental e Ocidental. Os cruzados conquistaram ainda uma segunda vez a cidade de Constantinopla em 1204, instituindo um império latino.

Inocêncio III, apesar destes factos nefastos, não desistiu de levar por diante o seu projecto de uma Cruzada, mas morreu antes de ver o projecto a realizar--se. Só em 1217 é que partiu um exército a caminho da Terra Santa, apenas constituído por alemães, o que tornava muito duvidoso o êxito da Cruzada.

Em 1216 morreu Inocêncio III, tendo o seu Pontificado elevado o papado a um esplendor de grandeza nunca visto.

178. Honório III (1216-1227)

179. Gregório IX (1227-1241)

Sobrinho de Inocêncio III, Hugo, conde de Segni, cardeal-bispo de Óstia, foi eleito Papa em 1227.

Tinha uma grande amizade a Francisco de Assis, sendo mesmo o cardeal protector da Ordem Franciscana. Constituiu as regras para o ramo feminino da Ordem – as Clarissas – bem como para a Ordem Terceira. Logo após a morte de Francisco de Assis, canonizou-o e, mais tarde, canonizou António de Pádua (de Lisboa) e também a condessa Isabel de Turíngia, a primeira alemã da Ordem Terceira.

Em 1234 canonizou Domingos de Gusmão, fundador da Ordem dos Dominicanos.

Em 1230, o Papa encarregou um seu legista – Raimundo de Penaforte – de elaborar uma colecção geral de leis, que vigorou até 1918, como o cerne do Direito Canónico.

Os desentendimentos com o imperador Frederico II constituíram a principal preocupação do seu Pontificado. De facto, o imperador deu início, em 1227, a uma Cruzada – a quinta Cruzada – já longamente prometida dez anos antes. Com o seu exército já a caminho da Terra Santa, o imperador teve de voltar à Alemanha, por motivo de doença. Mal informado, Gregório IX entendeu que o imperador, para fugir ao seu dever, simulara uma doença. Nessa presunção excomungou Frederico II.

A Cruzada foi retomada em 1228, tendo sido bem sucedida graças ao acordo que Frederico II celebrou com o sultão: os lugares santos pertenceriam aos cristãos (exceptuando-se a mesquita de Omar, em Jerusalém), incluindo, além de Jerusalém, Nazaré e Belém. Mais: o caminho dos peregrinos para Jerusalém ficava livre de ataques ou quaisquer perturbações hostis. O prazo de validade deste acordo seria de dez anos e meio. Frederico II entrou solenemente em Jerusalém, em 1229, manifestando desejos de firmar a paz com o Papa. Como, no entanto, continuava excomungado, o Patriarca de Jerusalém lançou o interdito sobre os lugares santos.

Entretanto, em Itália, reacendeu-se a guerra entre o Papa e o imperador, porque este não desistia dos seus domínios no sul de Itália, nomeadamente da ilha Sicília. Houve depois negociações difíceis dada a atmosfera de desconfiança criada entre ambos. Por fim, Frederico II aceitou as reivindicações eclesiásticas sobre a Sicília, tendo-lhe, então, sido levantada a excomunhão.

Em 1230 surgiram receios de que o imperador quisesse conquistar Roma, pelo que Gregório IX voltou a excomungá-lo, o que trouxe como consequência a ocupação do Estado Pontifício e novas ameaças de conquistar Roma.

Gregório IX convocou um sínodo para Roma, em 1241, mas foi impossível a sua realização porque Frederico II impediu a viagem dos participantes estrangeiros.

Nesse mesmo ano, em Agosto, morre Gregório IX, desistindo então o imperador de marchar sobre Roma.

180. Celestino IV (1241)

181. Inocêncio IV (1243-1254)

Eleito apenas dois anos depois da morte de Celestino IV devido ao facto de haver dois partidos no Colégio Cardinalício que não se entendiam quanto à eleição de um sucessor do Papa, sendo um deles favorável à dinastia reinante na Alemanha e o outro hostil.

O imperador Frederico II ficou satisfeito com o eleito. O novo Papa considerou ser urgente uma reconciliação com Frederico II e, já para 1244, estava preparada a assinatura de um tratado de paz, sendo levantada ao imperador a excomunhão que Gregório IX lhe impusera. Frederico II, pelo seu lado, libertaria os clérigos que mantinha presos e retirar-se-ia do Estado Pontifício.

No entanto, não se chegou à assinatura do tratado, o que levou Inocên-cio IV a pretender realizar o sínodo convocado pelo Papa Gregório IX. E assim abriu em Lião (Lyon, em França), em 1245, o décimo terceiro concílio ecumé-nico – I de Lião –, a que compareceram apenas cento e cinquenta bispos, sobretudo de França, Espanha e Inglaterra, poucos vindo da Alemanha. O Papa expôs a situação da Igreja, com a aflição na Terra Santa, porque Jerusalém, em 1244, voltara à posse dos muçulmanos, sendo a Igreja do Santo Sepulcro arrasada. O Papa falou ainda do cisma com a Igreja Oriental, da perseguição da Igreja pelo imperador Frederico II e da decadência da fé e dos costumes do clero e do povo.

Na terceira sessão, Frederico II foi declarado deposto, sendo os seus súbditos desligados do juramento de fidelidade e os que o apoiassem ameaçados de excomunhão. Mas o imperador morreu antes que se chegasse a uma solução definitiva da sucessão, pois alguns príncipes alemães tinham eleito o conde de Turíngia.

O Papa regressou a Roma resolvido a de maneira alguma reconhecer um rei da dinastia dos staufer, sendo inúteis os esforços do filho de Frederico II, Conrado IV, para ser reconhecido pelo Papa.

A conciliação com Inocêncio IV só veio depois do reconhecimento da soberania papal sobre a Sicília, o que foi feito durante a regência de Manfredo, irmão de Conrado IV, que entretanto tinha falecido. No entanto, pouco depois o exército alemão derrotava as forças do Papa de uma forma definitiva.

Inocêncio IV conseguiu que o rei São Luís de França – Luís IX – empreendesse uma Cruzada. Mas esta não teve qualquer êxito.

182. Alexandre IV (1254-1261)

183. Urbano IV (1261-1264)

O Patriarca de Jerusalém, Jacques Pantaléon de Troyes foi eleito em 1261, mas nunca entrou em Roma, residindo em Viterbo e depois em Orvieto.

No seu Pontificado houve tentativas de união com a Igreja Oriental, por iniciativa do imperador de Bizâncio, Miguel VIII. Porém, quando tudo parecia correr de feição, Urbano IV morreu.

184. Clemente IV (1265-1268)

185. Bem-aventurado Gregório X (1271-1276)

Pelo facto de haver dois partidos no Colégio Cardinalício, um favorável aos franceses, o outro aos alemães, só ao fim de três anos foi eleito novo Papa, na pessoa do arquidiácono de Liège, Teobaldo Visconti, que tomou o nome de Gregório X. Por se encontrar a cumprir um voto na Terra Santa quando eleito, só foi investido em Roma em 1271.

Logo dois anos depois, o novo Papa convocou um concílio ecuménico – o décimo quarto – para Lião – o II de Lião –, em 1273, com o objectivo da reforma da Igreja, a união com a Igreja Oriental e o auxílio à Terra Santa.

O imperador de Bizâncio, Miguel VIII Paleólogo fizera, entretanto, uma nova proposta de união a Roma. Desse modo, houve uma delegação da Igreja Oriental no concílio. Os orientais estavam na disposição de reconhecer o primado de Roma e a profissão de fé de Niceia. Era essa, pelo menos, a disposição do imperador.

Gregório X anunciou assim o fim do Cisma de 1054 e a união com a Igreja do Oriente. Porém, o povo e o clero de Bizâncio opuseram-se a essa união.

No Concílio de Lião foi decidida uma nova cruzada de libertação da Terra Santa.

Quanto à reforma da Igreja poucos decretos foram emitidos. Um deles de extraordinária importância, dizendo respeito à eleição papal: após a morte do Papa, os cardeais presentes em Roma não esperariam mais do que dez dias pelos que viessem de fora; a eleição realizar-se-ia em recinto fechado (Conclave, ou seja, encerrado à chave), permanecendo os cardeais aí encerrados até estar completada a eleição; os cardeais não podiam comunicar de modo algum com o exterior; à medida que o tempo passava, as condições de vida dos cardeais assim encerrados iam-se deteriorando a pouco e pouco, ao mesmo tempo que os cardeais acabavam por perder a sua remuneração. Claro que tais disposições encontraram forte contestação dos cardeais presentes ao concílio, mas os padres conciliares mantiveram-nas sem alterações. Tais disposições ainda são actualmente as mesmas.

Os esforços de Gregório X concentraram-se na realização da Cruzada uma vez terminado o concílio. Quase todos os príncipes do Ocidente se dispuseram a participar na mesma. Na Alemanha, sem rei por longo período de tempo, a adesão à Cruzada dependeria do fim desse interregno. Gregório X apelou para os príncipes eleitores alemães para que procedessem rapidamente a uma eleição, caso contrário ele próprio designaria um rei alemão. Finalmente, os alemães elegeram por unanimidade Rodolfo de Habsburgo, que foi coroado em Aachen. O rei alemão, a caminho de Roma onde iria ser coroado imperador, reiterou a manutenção de todas as garantias dadas aos Papas desde sempre. Entretanto, antes que pudesse ser efectivada a coroação, morreu Gregório X.

Foi beatificado em 1713 pelo Papa Clemente XI.

186. Bem-aventurado Inocêncio V (1276)

Dominicano, foi o primeiro Papa pertencente a essa Ordem. Levava uma vida piedosa e austera. Havia sido professor da Universidade de Paris e provincial da Ordem em França.

Foi beatificado em 1898 por Leão XIII.

187. Adriano V (1276)

Suspendeu, logo após a sua eleição, o decreto de eleição papal de Gregó-rio X.

188. João XXI (1276-1277)

Um Papa português, Pedro Julião, conhecido também como Pedro Hispano, era natural de Lisboa.

Filho de um médico, foi também médico, além de um filósofo e teólogo eminente. Leccionou Medicina na Universidade de Siena durante dez anos e o Papa Gregório X nomeou-o seu médico pessoal.

Arcebispo de Braga e cardeal em 1273. Na altura da sua eleição, em 1276, era cardeal-bispo de Túsculo. Tomou o nome de João XXI.

As negociações com o imperador de Bizâncio chegaram, neste Pontificado, finalmente a uma conclusão. Num sínodo em Constantinopla, convocado pelo Patriarca, o imperador Miguel VIII e o filho declararam sob juramento na presença de uma delegação papal, o seu reconhecimento do primado romano e da profissão de fé católica romana, na condição de se conservar o rito bizantino até então praticado.

No entanto, quando a delegação oriental chegou a Roma para entregar o seu reconhecimento, já João XXI havia falecido em Viterbo, onde residia, vítima do traumatismo sofrido pelo desabamento de um andar do palácio do Papa.

189.Nicolau III (1277-1280)

190. Martinho IV (1281-1285)

Este Papa, instrumento passivo nas mãos dos reis franceses, apoiou o projecto de Carlos d’Anjou, irmão do rei de França, Luís IX (rei São Luís de França) e Rei da Sicília e Nápoles, de trazer Constantinopla, pela força das armas, para o domínio do Ocidente, aprovando uma aliança naval entre o rei e Veneza, em Julho de 1281. Assim, não foi surpresa quando, em Novembro do mesmo ano, Martinho IV excomungou como cismático o imperador Miguel VIII Paleólogo, deitando a perder todo o acordado entre as duas Igrejas, Ocidental e Oriental, com vistas à união, cujas negociações haviam começado no segundo Concílio de Lião, em 1274.

No entanto, a campanha de Carlos d’Anjou gorou-se devido a um levantamento revolucionário na Sicília contra os franceses.

191. Honório IV (1285-1287)

192. Nicolau IV (1288-1292)

Foi o primeiro Papa da Ordem Franciscana.

Neste Pontificado perdeu-se definitivamente a Terra Santa para os cristãos e a convocação pelo Papa para mais uma Cruzada foi totalmente inútil.

Nicolau IV ficou conhecido como o grande Papa das missões, sendo evangelizada a Albânia, a Sérvia, a Bósnia e a Arménia pela Ordem Franciscana.Um franciscano chegou mesmo à China com cartas do Papa e foi tão bem sucedido na sua evangelização que foi nomeado arcebispo de Pequim, a capital.

193. São Celestino V (1294)

Este Papa era chefe de uma comunidade de eremitas que foi incorporada nos beneditinos.

Octogenário, inexperiente para o governo da Igreja, abdicou poucos meses depois de eleito, muito contribuindo para essa “ideia de abdicação” o conselho interesseiro do cardeal Bento Gaetani, que foi eleito em seguida Papa, tomando o nome de Bonifácio VIII.

Como se discutisse a regularidade da abdicação, Bonifácio VIII, com receio de um cisma, mandou prender Celestino, que permaneceu na prisão até à sua morte em vez de na cela de eremita como tinha sido seu desejo.

Clemente V canonizou-o em 1313.

194. Bonifácio VIII (1294-1303)

Além da sua intervenção na abdicação de Celestino V, este Papa notabilizou--se nas suas lutas com o rei Filipe, o Belo, de França. Editou sucessivas bulas, em que demonstrava a sua concepção do poder: primeiro, a Clericis laicae, em que declarava os leigos inimigos do clero; depois, a Unam Sanctam, em que punha as funções do Papa acima do poder secular. Para ele, o poder secular e o espiritual estavam em poder da Igreja, sendo da competência da mesma o estabelecer o poder secular e até dirigi-lo.

Em 1300, Bonifácio VIII anunciou o primeiro Ano Jubilar. Foi um grande sucesso, atraindo imensas multidões de peregrinos a Roma pela indulgência plenária anunciada pelo Papa.

195. Bem-aventurado Bento XI (1303-1304)

Antigo Geral da Ordem dos Dominicanos.

Teve de abandonar Roma, em 1304, por causa da situação tumultuosa provocada pelos Colonna, uma das facções da nobreza romana. Refugiou-se em Perúgia, onde acabou por morrer.

196. Clemente V (1305-1314)

Após um Conclave que durou onze meses, devido ao facto de haver no Colégio Cardinalício um partido favorável a França e outro à Itália, acabou por ser eleito um cardeal francês: Bertrand de Got, arcebispo de Bordéus, que tomou o nome de Clemente V.

Consequência desta eleição: o exílio dos Papas em Avinhão (o cativeiro de Avinhão) e o grande Cisma do Ocidente.

Foi investido em Lião, onde o seu irmão mais velho fora bispo, na Festa de Todos os Santos, em 1305.

Pressões do rei francês levaram o Papa a transferir a Cúria de Roma para França, acabando por se instalar em Avinhão, cidade onde permaneceram por setenta anos os seus sucessores: teve assim início o chamado cativeiro de Avinhão.

Na primeira nomeação de cardeais, em 1305, viu-se claramente a dependência de França: foram nomeados nove cardeais franceses (entre os quais quatro sobrinhos seus) e um inglês. Em novas nomeações de cardeais, os franceses foram adquirindo uma clara maioria no Colégio Cardinalício.

Por pressão do rei francês, o Papa promoveu um processo contra Bonifá-cio VIII, revogando a excomunhão por ele lançada sobre o rei.

Outra grande pressão do rei francês sobre o Papa consistiu no desejo do rei para que fosse suprimida a Ordem dos Templários, de cujas propriedades pretendia apossar-se. Para tal, o Papa convocou um concílio, em 1311, para Viena (Vienne, cidade francesa): o décimo quinto concílio ecuménico – Concílio de Viena. Esse concílio destinava-se a tratar da questão dos Templários. Porém, os padres conciliares, não convencidos pelas denúncias apresentadas contra a Ordem dos Templários, foram contra a supressão da mesma. Apesar disso, o Papa suprimiu mesmo a Ordem, em 1313, anunciando o facto na segunda sessão do concílio.

O concílio teve um outro tema na Cruzada. Para que esta se pudesse efectivar, foi aprovado um dízimo durante seis anos. Porém, mesmo assim não houve acordo com a Inglaterra e a França para se levar a cabo tal empresa.

Debateu-se ainda no concílio a reforma da Igreja, não resultando quaisquer decretos de relevo.

Em 1314 morre Clemente V. Nunca o papado foi tão desprestigiado como neste Pontificado, o que foi constatado pelos seus contemporâneos: o seu nepotismo foi exagerado, mesmo para a sua época, e no seu testamento deixou aos seus parentes vultuosa soma proveniente do tesouro papal, o que levou a um embaraçoso processo determinado pelos seus sucessores.

197. João XXII (1316-1334)

Foi o segundo Papa de Avinhão; Jacques Duèse, cardeal-bispo de Óstia, eleito após um Conclave de dois anos, em Lião, devido aos desentendimentos no Colégio Cardinalício, composto por dezassete franceses e sete italianos. Tinha setenta e dois anos.

A maioria dos cardeais franceses, favorável à sua permanência em Avinhão, levaram-no a aí fixar residência, embora repetidamente manifestasse o seu desejo de voltar para Roma.

Na Alemanha, uma dupla eleição – Luís de Baviera (Luís IV) e Frederico de Áustria – trouxe problemas ao Papa, porquanto embora Luís IV tivesse claramente derrotado Frederico, o Papa recusou-se a reconhecê-lo como rei. Ao fim de muita discussão, Luís IV declarou o Papa deposto e, por sua influência, o povo romano elegeu um anti-Papa, Nicolau V. Mas este acabou por submeter-se a João XXII ao fim de dois anos.

João XXII canonizou Tomás de Aquino, em 1323, e condenou trinta e três proposições de Eckart, em 1329.

Foi este Papa que mandou acrescentar à tiara papal uma terceira coroa.

Um nepotismo acentuado, bem como a ganância de lucros na outorga de cargos eclesiásticos, caracterizaram este Pontificado.

João XXII aumentou a preponderância de cardeais franceses no Colégio Cardinalício.

198. Bento XII (1334-1342)

Jacques Fournier, cisterciense, bispo de Mirepoix, foi o terceiro Papa de Avinhão. Foi perito teológico dos Papas que o antecederam.

Logo que foi eleito, anunciou a sua intenção de voltar para Roma.

Mas não passou da intenção e pouco séria, uma vez que nos primeiros meses do seu Pontificado iniciara a construção do palácio papal em Avinhão.

O rei francês exercia forte pressão sobre o Papa, o que trouxe discórdias deste com a Alemanha.

A reforma da Cúria e da Igreja constituía um dos propósitos deste Papa, que também quis renovar as Ordens religiosas e simplificar o sistema de tributos e contribuições papais.

199. Clemente VI (1342-1352)

O quarto Papa de Avinhão, Pierre Roger de Beaufort, era monge beneditino e foi sucessivamente bispo de Arras, arcebispo de Sens e arcebispo de Rouen.

Conselheiro do rei francês, era-lhe totalmente submisso.

Grande parte dos tesouros de arte papais foram vendidos para acorrer às despesas de representação de uma corte papal em Avinhão que mais parecia, no fausto, uma corte profana. Consequência de tais despesas foi uma desorganização financeira que muito pesou sobre a Igreja.

Este Papa reduziu o intervalo dos Anos Santos para 50 e mandou celebrar em Roma, em 1350, o Ano Santo.

Nomeou vinte e cinco cardeais, dos quais vinte e um franceses, o que desequilibrou ainda mais o Colégio Cardinalício. Desses cardeais, quatro deles eram parentes seus, um dos quais foi mais tarde Gregório XI.

Comprou a cidade de Avinhão por 18 000 francos-ouro.

200. Inocêncio VI (1352-1362)

O quinto Papa de Avinhão foi o cardeal francês Etienne Aubert, que tinha sido nomeado cardeal pelo seu conterrâneo Clemente VI.

Iniciou uma reforma da Cúria, logo que foi eleito, reduzindo todo o aparato e fausto da corte, procurando administrar sobriamente os bens da Igreja e abolindo os compromissos eleitorais que levavam o Papa eleito a assumir al-guns compromissos com os outros cardeais. Fê-lo, contudo, de comum acordo com os outros cardeais, pois tais compromissos tornavam-se incomportáveis para o Papa.

Apesar de todas essas boas intenções, o nepotismo do Papa constituiu a maior barreira à reforma empreendida.

Deu repetidamente sinais de querer fazer regressar o papado a Roma, mas nunca o concretizou.

Entretanto, os príncipes eleitores alemães, pela Bula Áurea, de 1356, regularam a eleição do rei alemão, desvinculando-se da colaboração e aprovação do Papa.

Inocêncio VI amuralhou a cidade de Avinhão.

201. Bem-aventurado Urbano V (1362-1370)

O sexto Papa de Avinhão foi o abade de São Vítor, em Marselha, Guillaume de Grimoard, homem de costumes austeros, que levou como Papa a mesma vida da sua Ordem religiosa. Procurou também estabelecer simplicidade na corte papal.

Em 1367 partiu de Avinhão para Roma, em resposta aos repetidos apelos para que regressasse, apesar da oposição da corte real francesa.

Em Roma, o Papa empenhou-se na renovação das Basílicas de Latrão e de São Pedro. Quanto ao Estado Pontifício não conseguiu superar as dificuldades e a insegurança trazidas por algumas famílias da nobreza romana. E, devido a estas dificuldades, resolveu-se a voltar para Avinhão, apesar das opiniões contrárias de Santa Catarina de Sena e de Santa Brígida da Suécia.

202. Gregório XI (1370-1378)

O sétimo Papa de Avinhão, Pierre Roger de Beaufort, eleito em 1370, tomou o nome de Gregório XI.

Mesmo contra a oposição do rei francês, fez regressar o papado do seu exílio em Avinhão a Roma, em 1376. Entrou solenemente em Roma acompanhado por treze cardeais. A Cúria transferiu-se no ano seguinte.

Foi o último dos Papas franceses, terminando o “cativeiro de Avinhão” ao fim de setenta anos.

203. Urbano VI (1378-1389)

Ao fim de setenta e cinco anos de eleições de Papas fora de Roma fez-se finalmente uma eleição em Roma.

O Conclave cardinalício foi invadido por homens em armas, tal era o receio dos romanos de que fosse eleito um cardeal francês, o que significaria a volta para Avinhão. A pressão dos romanos era muito grande, elegendo os cardeais o arcebispo de Bari, Bartolomeo Prignano.

Como ocorreram, a certa altura, desentendimentos entre o Papa e alguns cardeais, estes declararam inválida a eleição de Urbano, por ter sido feita, segundo eles, por coacção. Eram sobretudo os cardeais franceses que insistiam na invalidade da eleição.

Deste modo, os cardeais desavindos acabaram por eleger em 1378 um anti--Papa, que tomou o nome de Clemente VII. Nasceu, assim, um cisma, já que Urbano VI se considerava o legítimo eleito. Qual dos dois Papas seria o legítimo, era impossível estabelecer-se com segurança.

Entretanto, a agitação que começa em Roma favorece Urbano, retirando-se Clemente VII para Avinhão, onde monta uma nova Cúria.

Passou a haver, deste modo, dois Papas e duas Cúrias, a Cristandade dividida em duas: estava instalado o grande Cisma do Ocidente. Este viria a durar quarenta anos, só terminando com a eleição de Martinho V, no Concílio de Constança, em 1417.

Era cada vez maior a incerteza em relação ao papado, aumentando o descontentamento, porquanto cada Papa mantinha a sua própria corte, financiada pelo dinheiro arrecadado aos fiéis.

Uma conjura, em Nápoles, de alguns cardeais contra Urbano VI, levou este a mandar prender seis cardeais e a metê-los no cárcere, o que levou mais alguns cardeais a passarem-se para Clemente VII.

Uns países reconheciam Urbano VI, outros Clemente VII. Urbano excomungara Clemente e os seus adeptos, Clemente, por sua vez, excomunga Urbano e respectivos seguidores. Na prática estava toda a Cristandade excomungada…

Cada um dos Papas nomeava bispos e provia cargos eclesiásticos para aumentar a sua influência.

O grande Cisma do Ocidente durou, na realidade, cinquenta e dois anos, até à renúncia do último anti-Papa, Clemente VIII, em 1429. Houve, nesse período de tempo, a eleição sucessiva de cinco anti-Papas.

204. Bonifácio IX (1389-1404)

Eleito Papa em Roma, ainda vivo o anti-Papa Clemente VII.

O seu Pontificado caracterizou-se por um nepotismo sem freio e pela falta de vontade de Bonifácio IX em resolver o Cisma existente, já que recusara negociações propostas pelo anti-Papa que havia sucedido a Clemente VII, o espanhol Bento de Luna, que tomara o nome de Bento XIII e se instalara em Avinhão.

205. Inocêncio VII (1404-1406)

Sucedeu como Papa de Roma a Bonifácio IX. Rejeitou as propostas de unificação feitas pelo anti-Papa de Avinhão, Bento XIII, pelo que o Cisma continuou, com um Papa em Roma e um anti-Papa em Avinhão.

206. Gregório XII (1406-1415)

Eleito em Roma como sucessor de Inocêncio VII, declarou-se, logo após a sua eleição, disposto a renunciar desde que Pedro de Luna (Bento XIII) fizesse o mesmo. Porém, um encontro entre ambos nunca chegou a efectivar-se.

Os cardeais romanos apelaram para a necessidade de um concílio ecuménico para Pisa, contra os dois Papas, Gregório XII e Bento XIII. Ambos foram repetidamente intimados a comparecer, acabando por serem os dois depostos como cismáticos, hereges e perjuros. E foi eleito um novo Papa, que tomou o nome de Alexandre V.

Como ambos os Papas existentes não quiseram renunciar, passou a haver três Papas desde então: o de Roma, o de Avinhão e o de Pisa.

Gregório XII só abdicou em 1415, no Concílio Ecuménico de Constança.

207. Martinho V (1417-1431)

Odo Colonna foi eleito Papa após quase dois anos e meio de vacância da cátedra papal. Tinham-se passado quarenta anos de Cisma, até haver uma eleição “quase” unanimemente aceite.

Uma vez eleito, assumiu a presidência do Concílio Ecuménico de Constança, que já decorria há três anos e no qual foram depostos Gregório XII e o sucessor de Alexandre V, João XXIII.

A reforma da Igreja consubstanciou-se em Constança com a celebração de algumas Concordatas com várias nações. O número de cardeais representativo de todas as nações ficou reduzido a vinte e quatro, no máximo vinte e seis.

O Papa deu por encerrado o Concílio de Constança em 1418, decretando proibição de apelo ao concílio contra o Papa, contrariando, desse modo, o conciliarismo pelo qual o concílio estaria acima do Papa.

Quando Martinho V regressou a Roma, ao cabo de mais de dois anos, por dificuldades várias veio encontrar basílicas, igrejas e o próprio palácio do Vaticano com sinais de decrepitude.

Martinho V procurou continuar a reforma da Igreja.

Quanto ao Estado Pontifício, as dificuldades para recompor a situação eram muitas, empregando o Papa os rendimentos do próprio Estado Pontifício para a sua própria reorganização. Quando morreu, em 1431, deixou aos sucessores um Estado Pontifício em perfeita ordem.

208. Eugénio IV (1431-1447)

Um sobrinho de Gregório XII, Gabriel Condulmer, cardeal-bispo de Siena, foi eleito, aos 48 anos, em 1431. No próprio dia da sua eleição confirmou o presidente do Concílio de Basileia, nomeado já por Martinho V. Como o con-cílio tinha poucos participantes, o Papa dissolveu-o, convocando um novo concílio para Bolonha. Porém, o Concílio de Basileia continuou a realizar-se e os padres conciliares insistiram repetidamente para que o Papa revogasse a bula de suspensão. Os mesmos padres conciliares reiteraram as resoluções do Concílio de Constança, nas quais se decretava que o concílio estava acima do Papa. Eugé-nio IV cedeu às pretensões dos padres conciliares de Basileia, revogando o acto de dissolução e dando o seu acordo às resoluções do concílio.

O concílio fez nova regulamentação da eleição do Papa, ficando o número de cardeais reduzido a vinte e quatro, não podendo nenhuma nação ter mais do que 2/3 do número de cardeais.

Depois, a questão da reunificação com a Igreja do Oriente levou a uma ruptura aberta com o Papa. Enquanto a maioria dos padres conciliares pretendia que fosse Basileia ou Avinhão a cidade do concílio a realizar com essa finalidade, uma minoria desejava que fosse numa cidade italiana, no que foi secundada pelo Papa.

Entretanto, Eugénio IV, em 1437, transferiu o concílio para a cidade de Ferrara, o que levou os padres conciliares de Basileia a convocarem o Papa para o tribunal do concílio.

Com o receio de que começasse um novo cisma, os países europeus exigiram que o concílio não tivesse quaisquer procedimentos contra o Papa. Por outro lado, exigiram ao Papa que revogasse a transferência do concílio. O Papa e o concílio concordaram com essa proposta.

Pouco tempo depois deste acordo morreu o imperador alemão Sigismundo, alemão, e o Papa não se viu mais obrigado a cumprir a sua parte, marcando logo para 1438 um concílio em Ferrara. Entretanto, como os florentinos se propusessem a adiantar recursos ao Papa para as despesas de um concílio se este fosse transferido para Florença, efectivou-se essa transferência em 1439. Nesse concílio foi assinado, mais uma vez, o decreto de unificação das duas Igrejas, do Ocidente e do Oriente, o que aumentou o prestígio de Eugénio IV.

Por fim, o concílio foi transferido mais uma vez de Florença para Roma, em 1443, podendo o Papa voltar para Roma.

Em Basileia exacerbara-se, entretanto, o conciliarismo, anunciando o concílio, em 1439, estar acima do Papa, negando a este poderes para o dissolver ou para o transferir para qualquer outro local. Considerou herege quem contradissesse estas resoluções. Em 1439, os dezanove bispos que se reuniam em Basileia depuseram Eugénio IV, acusando-o de heresia.

Eugénio IV respondeu com uma excomunhão, o que levou o Concílio de Basileia a eleger um anti-Papa, Félix V.

Os príncipes alemães fizeram então pressão sobre Eugénio IV para que convocasse um novo concílio, reconhecendo, ao mesmo tempo a autoridade dos concílios ecuménicos. A pressão era muito forte e o Papa mostrou-se disposto a satisfazer as pretensões dos príncipes alemães. No entanto, em 1447, modificou a sua posição, alegando motivos de doença. O facto é que faleceu pouco depois.

Os padres conciliares de Basileia e o seu anti-Papa, Félix V, não tiveram mais qualquer influência. Félix V era o conde Amadeu de Savoia, viúvo, que abdicou dois anos depois da morte de Eugénio IV. Foi o último anti-Papa da História do papado.

O Pontificado de Eugénio IV foi tormentoso, mas terminou com vitória do papado sobre o concílio.

209. Nicolau V (1447-1455)

Foi um dos mais eminentes Papas do Renascimento, tendo trazido para Roma literatos, artistas e cientistas, inaugurando uma autêntica idade de ouro. Este Papa fundou a Biblioteca do Vaticano. Foi de Nicolau V que partiu a ideia da construção de uma nova Basílica de São Pedro para substituir a primitiva basílica constantiniana. O Papa esclarecia e sustentava que toda a sumptuosidade externa só tinha uma finalidade: para que o povo cristão, ao contemplar todo o esplendor de beleza de uma nova Roma magnífica, se sentisse fortalecido na sua fé.

Apesar de toda essa sumptuosidade externa, Nicolau V conservou-se sempre simples, não praticando o nepotismo como muitos dos seus antecessores.

Firmou com Frederico III a Concordata de Viena, em que se regulava o provimento dos bispados, que teria de ser por meio de eleição canónica. Esta Concordata foi adoptada por todos os príncipes alemães e vigorou até ao século xix (1803).

Conseguiu que o anti-Papa Félix V renunciasse.

O Concílio de Basileia, tendo perdido toda a sua importância e influência, acabou por se dissolver em 1449, depois de, por sua vez, ter eleito Nicolau V: chegara ao fim o cisma.

Em 1450, o Papa festejou o Ano Santo, tendo a iniciativa de enviar com antecedência legados seus aos vários países com o anúncio do Jubileu.

Em 1453 caiu Constantinopla em poder dos Turcos, tomando Nicolau V a iniciativa de convocar uma Cruzada. Porém, não teve qualquer resposta. Com a queda de Constantinopla terminava uma era – a Idade Média – e começava uma outra – o Renascimento.

210. Calisto III (1455-1458)

Um Borgia, jurista bastante ilustrado, conseguira que o anti-Papa Cle-mente VIII renunciasse, recebendo como sinal de reconhecimento o arcebispado de Valência. Em 1444 tornou-se cardeal e em 1455 foi eleito Papa.

O seu Pontificado consistiu no cumprimento, que a si mesmo jurou, de libertar Constantinopla e os cristãos cativos. Mas não conseguiu que as várias nações se resolvessem a uma acção conjunta mesmo com os Turcos às suas portas.

Conseguiu libertar Belgrado e fazer retirar os Turcos da Sérvia.

Para subsidiar a Hungria e a Albânia na sua luta contra os Turcos vendeu muitas obras de arte do Vaticano.

O nepotismo de Calisto III ultrapassou tudo: entregou o comando do Castelo de Santo Ângelo ao seu sobrinho Pedro Bórgia; fez ocupar o Estado Pontifício por catalães; fez cardeais os sobrinhos Pedro e Rodrigo Bórgia. Rodrigo chegou, mais tarde, a ser eleito Papa (Alexandre VI).

Após a sua morte houve um levantamento em Roma contra os catalães do Estado Pontifício.

211. Pio II (1458-1464)

Bispo de Siena, ascendeu ao cardinalato em 1456 e dois anos depois foi eleito Papa. Havia um compromisso eleitoral: a luta contra os Turcos e a reforma da Igreja. No mesmo ano em que foi eleito fez um apelo para uma cruzada. Num congresso que convocara para Mântua ficou decidida a guerra contra os Turcos, mas sem qualquer resultado prático.

Em 1463, o Papa repetiu o seu apelo pela Cruzada, dispondo-se a comandar o corpo armado conseguido que deveria partir de Ancona.

Mesmo doente, fez-se transportar para lá, mas morreu antes de começar a Cruzada.

Em 1460 condenou o conciliarismo. Quis também renovar a Igreja e a Cúria, mas, por outro lado, não deixou de nomear cardeais vários parentes seus.

212. Paulo II (1464-1471)

Cardeal Pietro Barbo, sobrinho de Eugénio IV, era já cardeal-diácono aos vinte e dois anos de idade. Eleito em 1464 com um compromisso eleitoral: continuar a guerra contra os Turcos; convocar um concílio no prazo de três anos; limitar o número de cardeais a vinte e quatro.

Suprimiu a Academia Romana, entrando em conflito com os humanistas, que o apelidaram de “bárbaro” e inimigo da arte e da ciência.

Convocou uma cruzada contra os Turcos, mas não obteve qualquer resposta. E os Turcos conquistaram a Albânia e Negroponte, em 1470.

Não iniciou qualquer reforma da Igreja até à sua morte.

213. Sisto IV (1471-1484)

Francesco della Rovere, franciscano, foi eleito depois de jurar o habitual compromisso eleitoral. Apesar do juramento, logo que foi eleito fez cardeais dois sobrinhos seus. Após a morte de um deles, o Papa imediatamente fez cardeal um outro sobrinho.

Celebrou o Ano Santo de 1475, vindo numerosos peregrinos a Roma.

Promoveu a devoção mariana e ajudou as ordens mendicantes.

Não convocou nenhum concílio tal como prescrevia o compromisso eleitoral.

O Pontificado de Sisto IV constituiu um autêntico desastre para a Igreja: entre os trinta e seis cardeais por ele nomeados havia seis sobrinhos seus e tais cardeais não eram homens de religião, nem dignos de uma maneira geral.

Transformou Roma numa cidade do Renascimento. Foi criação sua, por exemplo, a Capela Sistina. Mas as necessidades financeiras aumentaram sobremaneira, para a administração da sua faustosa corte, sustento dos familiares e, por último, despesas com as artes. Deixou, a esse respeito, uma pesada herança aos seus sucessores.

214. Inocêncio VIII (1484-1492)

Eleito num Conclave sob o signo da simonia. Além disso, um sobrinho de Sisto IV, o cardeal Giuliano della Rovere, continuou a influir nas decisões do Papa.

É sua uma bula de 1484 de justificação da Inquisição praticada pelos dominicanos e da cremação das bruxas.

A reputação do papado foi altamente prejudicada com o Pontificado de Inocêncio VIII.

215. Alexandre VI (1492-1503)

Rodrigo de Borgia, natural de Valência (Espanha), sobrinho do Papa Ca-listo III, por este nomeado cardeal-diácono e bispo de Valência com apenas vinte e cinco anos de idade.

Foi um dos Papas mais indignos da História da Igreja, pela vida desregrada que levava, tendo tido vários filhos, dos quais os mais célebres foram César e Lucrécia, e aos quais dedicou cuidados especiais.

Prestigiado politicamente pela habilidade diplomática com que resolveu a questão entre Portugal e Espanha sobre os direitos de ambas as nações sobre as colónias recentemente descobertas: o Tratado de Tordesilhas, assinado pelos dois países, em que se demarcava uma linha divisória dos direitos de cada um.

Durante o seu Pontificado surgiu o monge Savonarola, dominicano, que exigia uma reforma radical da Cúria e da Igreja, combatendo em sermões e panfletos o “simoníaco ímpio Alexandre”. Terminou na prisão, onde foi torturado e executado.

Alexandre VI morreu de repente, em 1503, constituindo o seu Pontificado uma grande infelicidade para a Igreja.

216. Pio III (1503)

Francesco Todeschini Piccolomini, sobrinho de Pio II, elevado ao cardinalato pelo seu tio quando era arcebispo de Siena. Era um inimigo declarado da simonia, mostrando-se adversário de Alexandre VI.

Faleceu ao fim de um Pontificado de vinte e seis dias.

217. Júlio II (1503-1513)

O cardeal Giuliano della Rovera foi eleito em 1503, ficando sobre essa eleição a mancha da simonia. Era sobrinho de Sisto IV, tendo sido elevado pelo tio ao cardinalato em 1471, com apenas vinte e oito anos de idade.

O tempo deste Pontificado coincidiu com o ponto mais alto da arte renascentista em Itália. O Papa incentivou a construção da nova Basílica de São Pedro, por Bramante, os frescos de Rafael no Vaticano e o tecto da Capela mandada construir pelo tio: a Capela Sistina, pintada por Miguel Ângelo. A este respeito pode, portanto, considerar-se Júlio II um dos mais notáveis Papas do Renascimento.

Grande político, foi mais estadista do que sacerdote, empenhando-se no fortalecimento do Estado Pontifício.

Questões com o rei de França, Luís XII, chegaram ao ponto de os cardeais franceses convocarem um concílio para Pisa, por exigência do rei. Nessa época, a convocação de um concílio era, de facto, da competência do Papa, mas, se este era suspeito de heresia – como seria o caso de Júlio II –, consistindo a sua heresia precisamente na recusa em convocar um concílio –, a autoridade para convocar um concílio seria dos cardeais… precisamente para julgarem o Papa.

O imperador alemão mostrou-se igualmente favorável à convocação do concílio.

Porém, Júlio II antecipou-se a toda esta autêntica cabala ao convocar um concílio para Latrão, a realizar-se em 1512, tirando todo o sentido ao concílio convocado para Pisa. Depois de várias tentativas de transferência deste, primeiro para Milão, depois para Asti e por último para Lião, Luís XII acabou por reconhecer o V Concílio de Latrão, décimo oitavo concílio ecuménico.

O Concílio de Latrão constituiu a última tentativa de uma reforma eclesiás-tica, antes da Reforma protestante. Deliberou-se sobre várias propostas de reforma, mas algumas muito urgentes, como a reforma da Cúria, o dever de residência dos bispos, a acumulação de cargos e prebendas, nem sequer chegaram a ser abordadas. Mesmo propostas de reforma discutidas e aceites nunca chegaram a efectivar-se.

Entre o Papa e o imperador Maximiliano I, cujas relações não eram das melhores, houve um episódio que teve o seu quê de anedótico. Durante uma doença de Júlio II, em 1511, o imperador, que ficara viúvo, quis fazer-se eleger Papa para reunir em si as atribuições de imperador e de Papa… Mas ao restabelecer-se Júlio II, Maximiliano I desistiu do seu intento.

Júlio II proibiu a simonia na eleição papal, embora tivesse dela beneficiado na sua própria eleição e promulgou tal proibição logo um ano após ter sido eleito.

218. Leão X (1513-1521)

Um Medici – Giovanni di Medici – foi eleito Papa em 1513, tomando o nome de Leão X. Havia sido nomeado cardeal já com dezassete anos.

Homem culto, amigo das artes, travou conhecimento, nas suas viagens, com as personalidades mais eminentes da época.

Foi adversário de Alexandre VI, mas tal como este não deu resposta às aspirações de reforma da Igreja, tão premente com o despontar da Reforma protestante nos últimos anos deste Pontificado. De facto, Martinho Lutero, monge agostinho, em 1517 enviou noventa e cinco teses em latim sobre a eficácia da indulgência que havia sido anunciada pelo Papa Júlio II e cujos ingressos deveriam destinar--se à construção da nova Basílica de São Pedro, indulgência renovada pelo Papa Leão X para dar continuidade à referida obra. Em 1520, o Papa assinou a bula de ameaça de excomunhão contra Lutero.

Uma conspiração perpetrada em Roma, em que se tramava a substituição de Leão X pelo cardeal Alfredo Petrucci, para o que se envenenaria o Papa, uma vez descoberta levou à prisão e à execução de Petrucci.

A vida faustosa na corte papal, a prática do nepotismo, a delapidação dos bens da Igreja para obter as vultuosas quantias de dinheiro para acorrer a todas essas necessidades, tudo isto foi motivo de escândalo e de um julgamento negativo, pela História, deste Pontificado.

219. Adriano VI (1522-1523)

Adriano de Utrecht, preceptor e conselheiro do imperador Carlos V, bispo de Tortosa, presidia ao Governo de Espanha quando foi eleito Papa, mesmo sem o seu conhecimento, porquanto não se encontrava em Roma na altura do Conclave de eleição do Papa.

Como estrangeiro que era, foi recebido com muito pouco entusiasmo pelos romanos. E com a reforma da Cúria e a sua parcimónia nos gastos granjeou ainda mais inimigos.

Embora com dificuldade, conseguiu a reforma da Igreja e da Cúria, tão desejadas há tanto tempo. Lutava com a falta de receptividade por parte dos italianos para os seus planos de reforma e com a falta de colaboradores competentes na Cúria.

Deste modo, após a sua morte todo o seu programa de reforma não teve continuidade, morrendo com ele as esperanças que os adeptos da reforma, tanto mais que a separação na fé se ia processando cada vez mais na Alemanha.

220. Clemente VII (1523-1534)

Sobrinho de Leão X, Giulio de Medici, eleito Papa em 1523, no primeiro consistório após a sua eleição, pôs como principais tarefas a superação do perigo da divisão na fé trazida por Lutero, a paz entre os príncipes cristãos e a defesa contra a ameaça turca que invadira a Hungria.

Em 1524, na Assembleia Nacional de Nuremberga, os representantes do reino alemão exigiram a convocação de um concílio ecuménico a realizar-se na cidade de Trento, que ficava em território alemão. Clemente VII, lembrado dos Concílios de Constança e de Basileia, e com receio de uma nova ameaça de conciliarismo, pôs obstáculos a essa convocação. Em 1527, o imperador Car-los V insistiu na ideia do concílio para efectuar a reforma da Igreja e a superação da divisão na fé.

Clemente VII conspirou, com a França, contra Carlos V, pondo-se à cabeça de uma liga dos principais Estados italianos (Florença, Veneza, Milão), a França e a Inglaterra. Consequência dessa conspiração foi o saque da cidade de Roma pelo exército do condestável de Bourbon, que se aliara a Carlos V: um exército indisciplinado entrou em Roma, que é pilhada, religiosas são violadas, prelados passeados pela cidade montados em burros, igrejas devastadas, relíquias e ornamentos eclesiásticos espezinhados. Clemente VII refugiou-se no Castelo de Santo Ângelo, onde foi mantido prisioneiro, sendo libertado seis meses depois de fazer grandes concessões e ter pago um avultado resgate. O saque de Roma indignou a Cristandade.

Mesmo prisioneiro, o Papa continuava a opor-se à convocação de um concílio ecuménico por insistência de Carlos V. Só em 1529 se chegou à paz entre o imperador e o Papa, que o sagrou imperador em 1530.

Carlos V convocou uma Assembleia-Geral para Augsburgo para salvar a unidade da Igreja. Nessa “dieta”, o imperador convida os príncipes protestantes a submeterem-se, mas estes respondem formando a liga de Esmalcalda, em 1531. Daí o imperador recomendar, mais uma vez, a convocação urgente de umconcílio ecuménico, convocação que só viria a ser feita pelo sucessor de Clemente VII.

221. Paulo III (1534-1549)

Nomeado cardeal por Alexandre VI em 1493, Alessandro Farnese só foi, no entanto, ordenado presbítero vinte e seis anos depois. Decano do Colégio Cardinalício, foi eleito Papa em 1534.

O nepotismo constituiu uma grande mácula no seu Pontificado: sustentava quatro filhos e vários netos. Três dos seus netos, de idades entre catorze e dezasseis anos, foram por ele feitos cardeais.

Não obstante essa mácula, considerava como absolutamente necessária e premente uma reforma da Igreja.

Logo no ano seguinte preparou a convocação de um concílio ecuménico, que marcou sucessivamente para Mântua, Vicenza e, por último e por insistência de Carlos V, para Trento, cidade que se situava em território alemão, satisfazendo assim a exigência dos príncipes para que se realizasse na Alemanha. Dificuldades políticas várias levaram-no a convocar o concílio sucessivamente para 1536, 1541 e, finalmente, 1545. Iniciava-se, por fim, o Concílio de Trento, décimo nono concílio ecuménico.

O Papa empenhou-se por uma reforma com todas as suas forças, nomeando uma comissão com esse propósito, assim como vários cardeais interessados numa renovação eclesiástica.

Procurou fazer, também, uma reforma das Ordens religiosas.

O dever de residência dos bispos foi por ele estabelecido com toda a severidade.

Reestruturou, em 1542, a Inquisição, a fim de, por esse meio, suster o avanço do Protestantismo na Itália.

Zelou pela pureza da fé em toda a Igreja: tal seria a competência de um tribunal romano de seis cardeais, que passaria a chamar-se, mais tarde, “Santo Ofício”.

222. Júlio III (1550-1555)

Foi este Papa que, ainda como legado papal, abriu, em 1545, o Concílio de Trento.

Muito propenso ao nepotismo, exigiu, no entanto e de imediato, a realização da reforma da Igreja.

223. Marcelo II (1555)

Marcelo Cervini, eleito em 1555, foi o último Papa a conservar o nome de baptismo. Faleceu vinte e um dias após a sua investidura. Pierluigi de Palestrina compôs a famosa “Missa do Papa Marcelo”.

224. Paulo IV (1555-1559)

Da nobreza de Nápoles, Gianpietro Caraffa, arcebispo de Nápoles, tinha fundado, com São Caetano de Thiene, a Ordem dos Teatinos, tendo sido o primeiro superior geral dessa Ordem.

Em 1555 era cardeal e presidente da Inquisição. Era o decano do Colégio Cardinalício e eleito Papa aos oitenta anos de idade.

O seu Pontificado caracterizou-se por um nepotismo franco e pela sua severidade na Inquisição, tendo sido vítimas da mesma algumas personalidades de reconhecido mérito.

Publicou, em 1559, o primeiro índex de livros proibidos, fazendo a censura dos livros com grande rigor.

O Concílio de Trento, convocado para a renovação da Igreja, sofreu com este Papa um compasso de espera, pois ele recusou-se a continuar os seus trabalhos.

225. Pio IV (1559-1565)

Um Medici, Giovanni Ângelo de Medici, eleito em 1559 num Conclave que levou quase quatro meses, tinha um sobrinho, que foi São Carlos Borromeu, partidário da reforma eclesiástica. Assim, Pio IV deu continuidade ao Concílio de Trento, que reabriu em Janeiro de 1562, tendo tido dois anos de duração.

Pio IV editou, em 1564, a chamada Profissão de Fé Tridentina, obrigatória para os bispos e presbíteros, e que consistia numa síntese de todos os ensinamentos dogmáticos do Concílio de Trento.

226. São Pio V (1566-1572)

Dominicano, como Papa levou a vida simples de um monge.

Empenhou-se em que as resoluções do Concílio de Trento se tornassem efectivas. Publicou o catecismo romano para os párocos, o novo breviário e o novo Missal.

Excomungou a rainha Isabel I de Inglaterra, declarando-a deposta, o que teve como consequência uma violenta perseguição contra os católicos de Inglaterra.

A derrota dos Turcos na batalha naval de Lepanto, no golfo de Corinto, deveu-se a Pio V, que conseguiu unir os povos católicos para a luta em conjunto. Depois, D. João de Áustria derrotou os Turcos de uma forma esmagadora. Em reconhecimento da ajuda de Deus e de Maria, o Papa introduziu, na Igreja, a Festa de Nossa Senhora do Rosário.

Foi canonizado em 1712.

227. Gregório XIII (1572-1585)

Deu continuidade à renovação eclesiástica e criou nunciaturas papais como vínculo da reforma da Igreja, ele que tivera grande influência no Concílio de Trento, ainda bispo de Vieste.

O Concílio de Trento determinara a criação de seminários para a formação do clero. No entanto, na Alemanha o cumprimento de tal resolução tornara--se muito difícil, pelo que Gregório XIII determinou a utilização dos colégios existentes em Roma. Fundiu o Collegium Germanicum com o Collegium Hungaricum.

Reformou o calendário juliano, decidindo que o dia 15 de Outubro de 1582 seguisse imediatamente ao dia 4 de Outubro, para colmatar a diferença entre o ano civil e o ano astronómico. Porém, os príncipes protestantes só aderiram cem anos depois a essa reforma do calendário e a Igreja Ortodoxa só no século xx.

Em França ocorreu a “Noite de São Bartolomeu” durante a qual foram assassinados os principais dirigentes huguenotes por ordem do rei.

228. Sisto V (1585-1590)

Franciscano, de que foi superior geral em 1565, este Papa teve a sua realização mais significativa na reforma da Cúria Romana, a mais importante como reforma da Igreja. Reformou também o Colégio Cardinalício, fixando em 70 o número de cardeais (seis cardeais-bispos, cinquenta cardeais-presbíteros e catorze cardeais-diáconos), medida esta que se prolongou até 1958.

Fez concluir, em Roma, a cúpula da Basílica de São Pedro.

A revisão do texto bíblico, realizada por uma Comissão do Concílio de Trento, não satisfez o Papa, que, por sua vez, fez alterações de sua iniciativa. Porém, o resultado foi tão pobre que a edição da Vulgata teve de ser cancelada.

Foi um dos mais insignes Papas do século xvi.

229. Urbano VII (1590)

Morreu doze dias depois da sua eleição, deixando todos os seus bens a obras de beneficência.

230. Gregório XIV (1590-1591)

Levou uma vida ascética, de tal modo que os seus contemporâneos o consideravam santo.

Deu continuidade à reforma do Concílio de Trento, pela regulação dos processos informativos episcopais.

A Cúpula de São Pedro foi guarnecida com o lampadário.

231. Inocêncio IX (1591)

Morreu ao fim de dois meses de Pontificado.

232. Clemente VIII (1592-1605)

O Ano Jubilar de 1600 trouxe a Roma mais de um milhão de peregrinos. O pró-prio Papa ouvia confissões na Basílica de São Pedro e recebia os peregrinos.

Profundamente piedoso, mas também esbanjado e praticante do nepo-tismo.

233. Leão XI (1605)

Um Medici, parente de Leão X, morreu ao fim de vinte e seis dias de Pontificado.

234. Paulo V (1605-1621)

Camilo Borghesi, cardeal-inquisidor, foi eleito Papa em 1605, sendo na altura o membro mais jovem do Colégio Cardinalício.

A República de Veneza, com a sua pretensão de instituir censura do Estado sobre a Igreja, de tal modo que sem autorização estatal não poderia ser construí-da qualquer igreja ou mosteiro, viu os seus responsáveis excomungados e um interdito sobre o Estado. Os clérigos que aderiram às medidas do Papa foram expulsos. Só em 1607 é que foi restabelecida a paz, revogando Paulo V as excomunhões e o interdito, apesar de Veneza não ter cedido na sua posição.

A divisão na fé, na Alemanha, exacerbou-se no princípio do novo século (xvii). Em 1618 começou a Guerra dos Trinta Anos, ajudando financeiramente o Papa a Liga Católica.

A Basílica de São Pedro foi por ele concluída.

Foi mais um Pontificado maculado pelo nepotismo.

235. Gregório XV (1621-1623)

Arcebispo de Bolonha, sua cidade natal, Alessandro Ludovisi foi eleito Papa aos sessenta e sete anos.

É de Gregório XV uma reforma da eleição do Papa, tornando obrigatório o sigilo na eleição.

Fundou a Propaganda Fide – Pontifícia Congregação da Propagação da Fé – que coordenaria o trabalho missionário no Ultramar, por um lado, e a contra--reforma na Europa.

O cumprimento dos decretos da reforma do Concílio de Trento constituiu uma das suas preocupações principais.

Canonizou Inácio de Loiola, fundador dos jesuítas, bem como um outro jesuíta: Francisco Xavier. Canonizou ainda Filipe Néri e Teresa d’Ávila.

236. Urbano VIII (1623-1644)

Maffeo Barberini, de Florença, amigo das artes e das ciências, eleito em plena Guerra dos Trinta Anos, teve um longo Pontificado: vinte e um anos.

Começou por dar apoio financeiro ao imperador católico Fernando II. Entretanto, assistiu, passivo, à aliança do cardeal Richelieu, primeiro-ministro francês do rei Luís XIII, com o rei Gustavo Adolfo, de confissão luterana, cujo disciplinado exército fez pender a vitória para o lado protestante, levando re-giões inteiras da Alemanha a aceitarem a fé evangélica. Embora tendo prometido ao Papa a preservação da fé católica nas regiões conquistadas, o rei sueco faltou à sua promessa.

O Papa pretendia manter-se neutral apoiando a França, agravando com isso a situação do Catolicismo na Alemanha.

Com o fim de conseguir a paz, Urbano VIII convocou um congresso. Porém, este não se realizou uma vez que as potências em guerra não aceitaram o seu plano.

Um nepotismo desenfreado caracterizou o Pontificado de Urbano VIII: fez cardeais um irmão seu e dois sobrinhos e sustentou e favoreceu exageradamente familiares seus.

Galileu Galilei foi condenado neste Pontificado e constrangido a abjurar, sob pena de tortura, o sistema copernicano.

Construiu a residência de verão de Castel Gandolfo.

Pontificado longo, sendo o Papa responsável por inúmeros insucessos no rumo que deu à sua governação, trazendo consequências trágicas para o Catolicismo alemão.

237. Inocêncio X (1644-1655)

Neste Pontificado, terminou a Guerra dos Trinta Anos, com a paz de West-falia, em 1648, tratado que foi muito desvantajoso para os católicos. O Papa protestou em vão.

Teve início no Pontificado de Inocêncio X o hábito de ficar a cargo de um cardeal secretário de Estado a condução da política papal.

O Papa empenhou-se na continuidade da reforma trazida pelo Concílio de Trento.

O Jansenismo gerava controvérsias, não sendo aceite a decisão papal no sentido de compor as divergências existentes.

238. Alexandre VII (1655-1667)

Começara com a morte do Papa Inocêncio X uma nova época na História da Igreja: a secularização do mundo ocidental.

O rei francês Luís XIV, rei absoluto, apoiando-se nas teses do Galicanismo, que exigiam determinados direitos especiais para a Igreja francesa, pretendia recuperar para a coroa alguns desses direitos como, por exemplo, a nomeação dos bispos. Na questão aberta com o Papa, os franceses chegaram a ocupar a propriedade papal de Avinhão, sendo Alexandre VII obrigado a reconhecer os direitos que Luís XIV reclamava.

Este Papa empenhou-se em organizar a luta contra os Turcos, mas sem qualquer êxito, tendo estes chegado às portas de Viena.

Os Franceses derrotaram os Turcos em 1664, mas sem conseguirem desbaratar completamente os seus exércitos.

O nepotismo continuou a ser uma mácula neste Pontificado, embora de proporções menores comparado com o dos Papas anteriores.

Em 1665, a rainha Cristina da Suécia converteu-se ao Catolicismo.

O Papa chamou Bernini para a edificação do Vaticano, entre muitas outras iniciativas que tomou para o desenvolvimento urbanístico de Roma. Ficaram completas as obras da Praça de São Pedro, com a colunata de Bernini e as duas fontes.

239. Clemente IX (1667-1669)

Havia sido, durante nove anos, secretário do Estado Pontifício.

Intermediário da paz entre a Espanha e a França, a ele se deve a Paz Clementina nas lutas com o Jansenismo.

Extremamente simples na sua vida pessoal, servia diariamente treze pobres no Vaticano.

240. Clemente X (1670-1676)

Na defesa contra a ameaça turca teve um esforço meritório, apoiando financeiramente João Sabieski, que bateu os Turcos, tornando-se, mais tarde, rei da Polónia.

241. Bem-aventurado Inocêncio XI (1676-1689)

Foi considerado um dos Papas mais dignos do seu tempo.

Austero consigo mesmo, parcimonioso nos gastos, magnânimo com os pobres, combatia a simonia e o nepotismo.

Teve como inimigo o rei francês Luís XIV, cujo absolutismo repudiara, protestando, por outro lado, contra a perseguição que este rei movia contra os huguenotes.

Apoiou financeiramente a luta contra os Turcos, ficando afastado definitivamente o perigo turco com a vitória de Kahlenberg, junto a Viena, graças à aliança entre a Polónia e a Áustria, mediada pelo Papa.

Quando morreu foi imediatamente venerado como santo pelos romanos, sendo beatificado por Pio XII, em 1956.

242. Alexandre VIII (1689-1691)

De saúde frágil, foi eleito aos setenta e nove anos de idade.

Homem inteligente e trabalhador, entregou-se, no entanto, ao nepotismo, acorrendo à subsistência dos seus parentes.

Não reconhecia os bispos nomeados pelo rei francês Luís XIV. Com este, estribado no Galicanismo, continuavam as relações tensas com França e sem vislumbres de solução.

Condenou trinta e uma teses do Jansenismo sobre a graça e a liberdade do homem. Condenou também os ensinamentos das relações do concílio com o Papa e os limites da infalibilidade papal.

243. Inocêncio XII (1691-1700)

Arcebispo de Nápoles e cardeal, António Pignatelli foi eleito no final de um Conclave que durou cinco meses.

Em 1692 proibiu terminantemente o nepotismo.

Nas suas reformas foi atingido tanto o clero secular como o regular, suprimindo muitos cargos dispendiosos do Vaticano.

Como o rei francês teve de socorrer-se do Papa na questão sucessória de Espanha, Inocêncio XII conseguiu superar as lutas que os Papas vinham mantendo com França.

Repudiou o Jansenismo e os seus ensinamentos e promoveu missões nas Américas Central e do Sul, bem como a evangelização da Abissínia.

Papa digno, profundamente piedoso e um bom administrador da Igreja, morreu em 1700, sendo considerado “o pai dos pobres”.

244. Clemente XI (1700-1721)

Dos cardeais mais influentes, Giovanni Francesco Albani só aceitou a sua eleição depois de vários dias de reflexão.

Em 1715, a ofensiva turca obrigou o mundo ocidental a combatê-la, com apreciável ajuda do Papa, acabando com a vitória, em Peterwardein, do príncipe austríaco Eugénio de Savoia, que comandou os exércitos ocidentais. E depois, em 1717, foi reconquistada Belgrado.

Contra o Jansenismo, aprovou as condenações já feitas pelos seus antecessores, o que trouxe como consequência a destruição do mosteiro de Port Royal, em França, a mando do rei francês.

As cento e uma teses do jansenista francês Pascasio Quesnel foram condenadas por Clemente XI na bula Unigenitus.

Na “controvérsia dos ritos” tomou a decisão de proibir a adaptação aos costumes dos países de missão. Com essa decisão trouxe obstáculos à actividade missionária em várias partes, especialmente na China.

O seu Pontificado foi pautado como infeliz pela sua indecisão e falta de prudência, embora fosse um Papa de conduta pessoal irrepreensível.

245. Inocêncio XIII (1721-1724)

Michelangelo Conti, descendente da nobre família a que pertencera Inocêncio III, escolheu o nome em homenagem ao mesmo.

Havia sido núncio em Portugal e desde esse tempo nutria uma particular aversão aos jesuítas, cuja Companhia esteve prestes a suprimir quando foi informado de que os seus missionários não obedeceram a ordens de Clemente XI a respeito dos ritos chineses.

Político hábil, conseguiu que as relações entre as potências europeias melhorassem.

246. Bento XIII (1724-1730)

Dominicano, arcebispo de Benevento, Pietro Francesco Orsini tinha a fama de pastor zeloso e de grande amor ao próximo.

Mesmo Papa, levou uma vida simples: vivia numa cela de monge recusando--se a usar os faustosos paramentos papais.

Empenhou-se na consolidação da disciplina e da renovação da vida ecle-siástica.

Houve várias canonizações no seu Pontificado: Luís Gonzaga, João Nepomuceno, Estanislau Kostka e João da Cruz.

Bento XIII trouxe consigo, de Benevento, Niccoló Coscia, para a administração das finanças do Vaticano. Este revelou-se, no entanto, homem totalmente indigno, que explorou os seus súbditos e aceitou subornos de Estados estrangeiros. Por mais queixas que dele levassem ao Papa, ninguém o conseguiu convencer da má administração do seu protegido. Só depois da morte de Bento XIII é que foi possível instaurar um processo contra Coscia, sendo condenado a dez anos de reclusão, ao pagamento de avultada multa e à devolução de todas as propriedades que havia adquirido com o dinheiro roubado.

Bento XIII foi pessoalmente ilibado neste processo.

247. Clemente XII (1730-1740)

Eleito com setenta e nove anos de idade, o cardeal Lorenzo Corsini, que ficou cego dois anos depois de ser eleito, era considerado um Papa de transição, mas, mesmo assim, o seu Pontificado durou dez anos.

Mecenas das artes e das ciências, o facto é que isso estava em manifesta contradição com a precária situação financeira da Cúria. Deve-se-lhe a construção de uma das mais belas capelas de Roma, na nave principal da Basílica de Latrão, em honra de Santo André Corsini. Clemente XII seria sepultado nessa capela.

As dívidas do Vaticano foram-se agravando, mercê de uma má admi-nistração.

Decretou, em 1738, a primeira condenação da Maçonaria.

248. Bento XIV (1740-1752)

Prospero Lambertini, arcebispo de Bolonha, foi eleito no Conclave mais longo da história recente dos Papas: seis meses.

São da sua autoria obras teológicas fundamentais sobre os processos de canonização e de beatificação.

Reconheceu Frederico II como rei da Prússia.

Interveio na “controvérsia dos ritos”, decidindo que os costumes chineses não podiam ser tolerados na liturgia. Condenou, também, os “ritos malabares”, da Índia. Com isto a actividade missionária foi muito dificultada.

Aumentou, neste Pontificado, o número de inimigos da Ordem dos Jesuítas que pretendiam que a Ordem fosse suprimida. O Papa apoiou mesmo o Marquês de Pombal contra os jesuítas de Portugal.

Dirigiu uma reforma do Índex de livros proibidos e editou normas sobre a indexação de livros.

Um dos Papas mais ilustres dos tempos modernos, bastante apreciado não só pelos católicos, mas também pelos protestantes.

249. Clemente XIII (1758-1769)

O cardeal Carlo Rezzonico, bispo de Pádua, foi eleito em 1758, tomando o nome de Clemente XIII.

A questão dos jesuítas transcorreu ao longo de todo este Pontificado. Os inimigos da Igreja pretendiam atingi-la e, ao mesmo tempo, atingir os Papas com a supressão da Ordem, dada a posição de relevo dos jesuítas na corte papal, aumentando a animosidade do voto de obediência dos jesuítas ao Papa.

Portugal e França foram os primeiros países a suprimirem a Companhia de Jesus. Porém, a proposta das potências católicas para a supressão da Ordem não teve o acordo do Papa, que, não querendo decidir por si mesmo a questão, convocou uma comissão cardinalícia para examinar a causa. Entretanto morreu.

Neste Pontificado surgiu uma obra que pretendia levar a Igreja à sua constituição primitiva: os direitos atribuídos aos Papas seriam devolvidos aos bispos e aos concílios e os decretos do Papa só seriam válidos com a anuência da Igreja no seu todo. O Papa teria apenas um primado de honra. O autor da obra era um tal Febrónio, pseudónimo sob o qual que se escondia o bispo de Treves. Clemente XIII, em 1764, fez incluir a obra no Índex dos livros proibidos. Em 1768, o bispo de Treves confessou ser o autor do Febrónio, retratando-se oficialmente.

Foi Clemente XIII quem, em 1765, introduziu a Festa do Sagrado Coração de Jesus.

250. Clemente XIV (1769-1774)

As potências católicas haviam chegado a um consenso de que só poderia ser eleito um novo Papa desde que este não fosse considerando pró-jesuítas. Assim, foi eleito o cardeal Lorenzo Ganganelli, que era de opinião que o Papa poderia, por motivos fortes, suprimir qualquer ordem religiosa e, portanto, a Ordem de Jesus.

Clemente XIV era franciscano.

Em 1769, cerca de dois meses depois da eleição do Papa, as potências católicas “exigiram” a supressão da Companhia de Jesus. E o Papa cedeu, prometendo suprimir a Ordem, mas sem data marcada para o fazer. Com a pressão exercida por França e pela Espanha, Clemente XIV efectivou a supressão da Ordem num “breve” de 21 de Julho de 1773. A isto seguiram-se reacções diversas nos vários países: no Estado Pontifício, o Geral e os dirigentes da Ordem foram detidos; mas na Rússia e na Prússia a Ordem não foi suprimida para não comprometer o sistema educacional católico; nos vários países europeus a supressão da Ordem trouxe graves prejuízos às escolas e universidades.

Com a morte de Clemente XIV terminava um Pontificado caracterizado por uma forte dependência perante os países europeus, retirando muito prestígio ao papado.

251. Pio VI (1775-1799)

Ainda presbítero, Giovanni Ângelo Conte Braschi foi encarregado, pelo Papa Clemente XIII, da administração do Tesouro. Ele conseguiu pôr uma certa ordem nas arruinadas finanças do Estado Pontifício. Em 1773 tornou-se cardeal e em 1775 foi eleito Papa, tomando o nome de Pio VI.

Homem culto e piedoso, não deixou, no entanto, de se entregar ao nepotismo. Por outro lado, as finanças que tão laboriosamente erguera foram parcialmente delapidadas pelas grandes quantias de dinheiro que gastou para o embelezamento de Roma.

Herdou dos seus antecessores um papado que continuava a ruir no seu conceito.

Pio VI teve graves dificuldades com o absolutismo dos príncipes, as consequências da Revolução Francesa e as ideias do Iluminismo.

Na Áustria, o imperador José II arrogou-se o direito de decidir sobre todas as matérias da Igreja: era a concepção da Igreja do Estado. Pio VI tomou a iniciativa de ir pessoalmente a Viena tratar a questão com o imperador, mas nada conseguiu.

Na Alemanha, os arcebispos de Colónia, Treves, Mogúncia e Salzburgo opuseram-se à instalação, em Munique, de uma nunciatura papal, por recearem diminuir, assim, os seus direitos jurisdicionais. No ano seguinte, em 1786, pelo protocolo de Elms, decidiram a aprovação das bulas papais pelos bispos, pois só assim seriam válidas na Alemanha. No entanto, estas questões, no ano seguinte, passaram a um segundo plano por causa da invasão armada dos Franceses e pela secularização.

Em França, a Revolução Francesa de 1789, atingiu directamente o Papa e a Igreja francesa, tendo sido todos os bens da Igreja postos à disposição do Estado, por sugestão, precisamente, de um bispo francês, Talleyrand, bispo de Autun. Mais tarde foram confiscados. Foram dissolvidas as Ordens religiosas, o número de bispados foi reduzido de cento e trinta e quatro para oitenta e três, dioceses e paróquias foram transferidas para repartições públicas e, por fim, foi exigido aos párocos o juramento da Constituição. O Papa Pio VI reagiu a estas medidas e declarou suspensos os párocos que prestassem juramento. Passou a haver párocos “juramentados” e párocos “não-juramentados”. O Estado passou a expulsar do país os não-juramentados. Chegou-se mesmo, em 1792, ao fuzilamento, em Paris, de três bispos e de trezentos presbíteros. Cerca de 40 000 presbíteros foram expulsos, migrando para outros países da Europa. A Igreja francesa estava num caos.

O Estado Pontifício foi ocupado, em 1793, pelas tropas francesas. Numa paz desonrosa, o Papa foi coagido a entregar obras de arte valiosas e manuscritos preciosos e a pagar uma avultada quantia.

Mais tarde, Pio VI, aliado da Áustria e do reino de Nápoles, viu o Estado Pontifício invadido pelas tropas de Napoleão, restabelecendo-se a paz com condições ainda mais duras do que as anteriores.

Em 1798 foi proclamada a República em Roma, o Papa deposto e, para cúmulo, celebrou-se um culto de acção de graças pelo restabelecimento da República na própria Basílica de São Pedro.

Como o Papa se recusasse a deixar Roma, foi levado com violência para Siena e daí para o convento da Cartuxa, em Florença. Em 1799, Pio VI, doente, manifestou o desejo de ir morrer em Roma. Porém, foi levado para França, até Grenoble, e depois para Valence, onde morreu.

O papado parecia ter chegado ao fim, a Igreja parecia, também, extinta, e o poder de Napoleão era cada vez maior.

252. Pio VII (1800-1823)

Depois do calvário de Pio VI, prisioneiro dos franceses, a Igreja parecia, também, depois da sua morte, ter chegado ao fim. No entanto, ainda em 1799, aparece um livro da autoria de um sacerdote da Ordem Calmadulense, de nome Bartolomeo Cappellari: O Triunfo da Santa Sé e da Igreja sobre os inovadores. Lia--se, nesse escrito, que seria mais fácil destruir o Sol do que a Igreja e o papado. Palavras proféticas, de facto, porque logo a começar com o Pontificado de Pio VII a Igreja se afirmou indestrutível.

A eleição do sucessor de Pio VI realizou-se no mosteiro beneditino São Giorgio, na cidade de Veneza, e não em Roma. Os cardeais reuniram-se em Conclave sob protecção austríaca e, em Março de 1800, era eleito Luigi Barnabé Chiaramonti, que tomou o nome de Pio VII.

O Papa era beneditino desde os dezasseis anos de idade, fora bispo de Tivoli e de Isola, por último cardeal. Após a sua eleição, preparou-se para voltar para Roma, o que aconteceu em Julho de 1800, sendo recebido com enorme júbilo pelo povo romano.

Napoleão, entretanto, reconhecera que a religião católica era a única âncora e que a Igreja teria o apoio da França. Isto mesmo expressou Napoleão em carta dirigida ao Papa. Assim, em 1801, foi celebrada a Concordata francesa, em que o número de bispados franceses foi fixado em sessenta (dos quais dez arcebispados, os bispos que tinham estado até então em funções foram demitidos do seu cargo). Napoleão ficaria com o direito de nomear bispos e estes deviam prestar um juramento de fidelidade ao Governo. Napoleão, por conta própria, acrescentou à concordata “27 artigos orgânicos”, segundo os quais todos os escritos do Papa, todos os decretos dos concílios, sínodos nacionais e provinciais, deviam ter a aprovação do Governo. O Papa nada pôde fazer senão protestar, mas em vão. No entanto, resolveu-se a ir a Paris, em 1804, ao encontro de Napoleão, com a esperança de suavizar muitos desses artigos orgânicos. Além disso, a ida do Papa a Paris era para a coroação do imperador. O povo recebeu o Papa com grande júbilo, mas Napoleão tratou-o como um subordinado.

Depois da coroação, Napoleão propôs ao Papa que passasse a residir permanentemente em Avinhão, exigiu a Pio VII o reconhecimento dos “artigos orgânicos” e que o Colégio Cardinalício tivesse, pelo menos, um terço de cardeais franceses.

Pio VII não concordou com as exigências de Napoleão, o que teve como consequência a ocupação de Roma pelas tropas francesas, que cercaram o Papa na sua sede. Napoleão alegava que o Papa deveria limitar-se à direcção das almas, tendo como resposta de Pio VII uma bula de excomunhão contra o imperador. Poucos meses depois o Papa e o seu secretário de Estado foram detidos e levados a várias terras, até ficarem, finalmente em Savona. Em finais de 1809, os cardeais foram obrigados a mudar-se para Paris.

Todos estes actos de força praticados por Napoleão contra Pio VII só fizeram subir o prestígio do Papa, que não cedia às exigências do imperador, apesar de tudo.

Em 1811 realizou-se em Paris um concílio nacional, convocado pelo imperador, para o qual foram convidados bispos franceses, mas também alemães e italianos. No entanto, as coisas não decorriam como Napoleão desejava, pois o bispo alemão de Münster propôs que o Papa fosse libertado, já que com essa medida o imperador teria a aprovação de todos os participantes. Assim, Napoleão dissolveu o concílio ao fim de um mês e prendeu três bispos. Depois, passado mais um mês, voltou a convocá-lo, para tornar a dissolvê-lo poucos meses depois ao ver que nada conseguia, declarando ao mesmo tempo revogada a Concordata. No ano seguinte o Papa foi levado secretamente, por ordem de Napoleão, de Savona para Fontainebleau, nos arredores de Paris.

Seis meses depois, Napoleão, após a derrota que sofreu na Rússia, regressou ansioso por se reconciliar com o Papa, tendo-o visitado em Fontainebleau, tratando-o com toda a cortesia e propondo negociações para uma nova Concordata.

A “Concordata de Fontainebleau” acabou por ser celebrada, com a cedência por um Papa exausto e doente a muitas propostas do imperador, incluindo, mesmo, a renúncia ao Estado Pontifício. Porém, pouco tempo depois, Pio VII acabou por reconsiderar que cedera demais e escreveu a Napoleão negando--se a reconhecer validade às cedências que fizera e convidava-o para novas negociações.

Napoleão, derrotado militarmente em muitas frentes, acabou por aceitar a proposta do Papa pondo-o em liberdade, de tal modo que Pio VII pôde, assim, regressar a Roma ao fim de cinco anos de cativeiro.

Novas dificuldades surgiram para o Papa com o regresso de Napoleão de um exílio na ilha de Elba. Teve mesmo de fugir de Roma, levado a isso pelo rei de Nápoles, Murat, cunhado de Napoleão.

Porém, após a derrota definitiva de Napoleão, Pio VII pôde regressar a Roma de vez tendo-lhe sido devolvido o Estado Pontifício por uma resolução do Congresso de Viena.

A Ordem dos Jesuítas foi restabelecida por Pio VII, após a sua extinção, noventa anos antes, por Clemente XIV.

Pio VII firmou Concordatas com muitos países de toda a Europa.

A reconstrução de Roma constituiu, também, um dos empenhamentos do Papa, que incentivou escavações da Roma antiga.

Dedicou-se às missões, aprovando uma obra de propagação da fé fundada em Roma em 1822.

Depois de um longo Pontificado de vinte e três anos, Pio VII morreu, em 1823, deixando o papado muito prestigiado com a sua acção, depois de ter ficado aparentemente destroçado após a morte de Pio VI.

O seu testemunho de perseverança, apesar dos sofrimentos que suportou no seu longo cativeiro, muito contribuiu para esse prestígio.

253. Leão XII (1823-1829)

Este Papa empenhou-se na reorganização da Igreja na Alemanha, que muito sofrera com a acção da Revolução Francesa e da secularização, tendo muitas dioceses desactivadas, algumas sem bispo, outras necessitando de redefinição do seu território. Havia mosteiros secularizados. Os príncipes voltavam a tentar conseguir as prerrogativas antigas, como, por exemplo, as da nomeação dos bispos.

Leão XII festejou, em 1825, o Ano Santo, voltando Roma a ser o centro religioso do mundo.

O Papa mandou reconstruir a Basílica de São Paulo Fora de Muros, que havia sido destruída por um incêndio, e ampliar a Biblioteca do Vaticano.

Leão XII empenhou-se também nas missões.

Homem piedoso e simples na sua vida pessoal, teve uma acção muito bem acolhida pela Igreja Universal, mesmo sem ter tido receptividade em Itália por causa das disputas políticas. Pode ser considerado um dos mais significativos Papas do século xix.

254. Pio VIII (1829-1830)

Homem de mentalidade aberta, tratou com o Sultão turco a liberdade religiosa dos Arménios, chegando a criar um arcebispado arménio em Constantinopla.

Foi na sua época que se criou o Correio Vaticano.

Deu impulso às missões.

255. Gregório XVI (1831-1846)

Bartolomeo Cappellari, o calmadulense autor, ainda presbítero, em 1799, de O Triunfo da Santa Sé e da Igreja sobre os inovadores, abade num mosteiro romano e depois, em 1825, cardeal e, em 1826, prefeito da Congregação para a Propagação da Fé, obra das missões.

Logo no início do seu Pontificado existiram movimentos de rebelião contra o clero em algumas cidades italianas. Vinham já de 1821 propostas dos países europeus para que se fizessem reformas no Estado Pontifício e, em 1831, exigiam uma participação maior dos leigos na administração e jurisdição do mesmo. Não houve, contudo, qualquer mudança porque a Cúria não deixou.

Durante o Pontificado de Gregório XVI os esforços missionários católicos receberam um grande impulso. Pode considerar-se Gregório XVI um precursor no campo missionário: condenou a escravatura dos negros e propôs a constituição de Igrejas locais, um clero autóctone em todos os graus da Hierarquia nos países missionados, aspiração que só se viu realizada no século seguinte.

256. Pio IX (1846-1878)

O cardeal Giovanni Conte Mastai Ferretti, eleito Papa em 1846, homem piedoso e caritativo, entregou-se com empenho à sua missão.

Num dos Pontificados mais longos da História da Igreja – precisamente trinta e um anos e oito meses – (o segundo mais longo depois de São Pedro) – Pio IX desenvolveu uma intensa actividade de grande importância em muitos aspectos.

Este Pontificado corresponde ao chamado ano de 1848, que caracterizara os movimentos revolucionários que irromperam um pouco por toda a parte, com a finalidade de entregar ao povo uma maior participação no governo.

O Estado Pontifício e o resto da Itália não foram excepção. Pio IX declarou--se neutral perante estes movimentos, nomeadamente pela liberdade e união da Itália, alegando ser pastor, e pastor para todos em igualdade de condições. Tal posição fez diminuir a sua popularidade, sendo mesmo chamado de inimigo da pátria.

A impopularidade cresceu quando os chefes dos revoltosos em Itália exigiram que o Papa declarasse guerra à Áustria. As coisas chegaram a um ponto que o Papa teve de fugir de Roma, para Gaeta, acompanhado pelos cardeais, em Novembro de 1848. Logo em Fevereiro de 1849 era proclamada a República em Roma.

Só no ano seguinte é que o Papa pôde regressar a Roma protegido por tropas francesas. E as tropas italianas conquistaram, por sua vez, grandes porções de território do Estado Pontifício. O Governo italiano propôs ao Papa a soberania da cidade de Roma e uma doação fixa se desistisse do Estado Pontifício. Tal proposta foi recusada por Pio IX. Então, o Governo italiano tomou a iniciativa de legislar, em 1871, assegurando ao Papa a imunidade e a soberania, uma renda anual e garantia de domínio sobre os palácios do Vaticano e de Latrão e a vila de Castel Gandolfo. Mais uma vez, Pio IX condenou tal lei. Desde então os Papas passaram a viver como “prisioneiros do Vaticano”, situação que se manteve até 1929 quando a questão romana foi regularizada por Pio XI.

Em 1854, o Papa proclamou o dogma da concepção imaculada de Maria, solenemente, na presença de duzentos bispos de todo o mundo.

Em 1864, Pio IX publicou um Syllabus (um sumário, um índice) apenso à encíclica Quanta cura, com a indicação dos principais erros da época: o Naturalismo, o Panteísmo, o Racionalismo, o Indiferentismo, o Socialismo, o Comunismo… bem como erros doutrinários acerca do Matrimónio e da moral cristã.

Em 1868, Pio IX convocou oficialmente um concílio ecuménico: o vigésimo concílio ecuménico ou Vaticano I. Para esse concílio foram convidadas também as Igrejas do Oriente e teve a presença de um total de setecentas pessoas, das quais 642 padres conciliares com direito a voto. Em 1870, o concílio aprovou, por uma grande maioria de votos, o dogma da infalibilidade papal. Mesmo a minoria de bispos que discordaram aceitou a resolução conciliar.

Entretanto, em Julho de 1870, começou uma guerra entre a França e a Alemanha, o que levou muitos dos bispos a deixaram o concílio às suas respectivas dioceses. Em Setembro do mesmo ano as tropas italianas ocuparam a cidade de Roma, terminando o Estado Pontifício. Em Outubro, o Papa anunciou o adiamento do concílio em virtude dos acontecimentos. Porém, não voltou a reunir-se.

Em Inglaterra foi restabelecida a hierarquia católica, assim como nos Países Baixos. Na América do Norte, o Catolicismo teve também um grande desenvolvimento.

As missões experimentaram um grande impulso no Pontificado de Pio IX.

Celebraram-se várias Concordatas: Rússia, Espanha, Áustria, Portugal e alguns países da América Central.

Na Alemanha, os católicos uniram-se na que ficou conhecida como “Sociedade Pio IX”. Foi criada também uma federação das associações católicas. Os bispos alemães reuniam-se regularmente em assembleia. Em 1870 foi fundado o chamado Zentrum (Centro) que era a representação política dos católicos alemães.

No entanto, o governo de Bismarck frustrou as aspirações de uma reconciliação entre a Igreja e o Estado, desencadeando o denominado Kulturkampf . Em 1872 foi proibida a actividade dos jesuítas, dos lazaristas e dos redentoristas na Alemanha. Em 1873, pelas “leis de Maio”, os bispos e párocos alemães eram postos sob tutela do Estado. Bismarck pretendia formar uma Igreja nacional alemã. O Papa protestou, em vão, contra tudo isto, condenando as referidas leis numa encíclica – a Quod nunquam. A essa condenação seguiram-se novas leis contra a Igreja. Em 1878, na Prússia, foram depostos 2/3 dos bispos e mais de mil paróquias ficaram sem pároco e os seminários foram fechando. Tudo isto foi a Kulturkampf que, no entanto, não conseguiu dividir a Igreja, antes pelo contrário: uniu-a ainda mais fortemente ao Papa.

Nenhum Papa do século xix teve tão forte apoio dos católicos de todo o mundo como Pio IX. Quando morreu, em 1878, em muitos círculos católicos da Alemanha era venerado como “o Papa mártir”.

257. Leão XIII (1878-1903)

O cardeal Gioachino Vincenzo de Pecci, bispo de Perúgia, foi eleito Papa aos sessenta e oito anos. Tinha sido desde 1843 núncio em Bruxelas e desde 1846 bispo de Perúgia.

Leão XIII, homem afável e intelectualmente brilhante, dotado de uma enorme capacidade de trabalho, com as suas ideias claras e a boa cultura clássica que possuía, esforçou-se por uma recuperação do protagonismo da Igreja, cuja autoridade tinha vindo a debilitar-se progressivamente. Na sua primeira encíclica, de Abril de 1879 (a Inscrutabili Dei Consilio) indicou como uma das mais importantes tarefas do seu Pontificado uma reconciliação da Igreja com a cultura.

Em Bruxelas teve oportunidade de conhecer os problemas trazidos pela industrialização ( a “questão social”), bem como o novo modo de relacionamento entre a Igreja e o novo Estado liberal, numa Bélgica nascida graças à colaboração dos católicos.

Na Alemanha, von Bismarck, politicamente num beco sem saída e na procura de novos apoios parlamentares, teve o ensejo de acabar com a sua política da Kulturkampf sem perder a face graças ao programa do novo Papa: reabriram numerosos seminários, houve um certo acordo para a nomeação de alguns bispos, a readmissão das congregações religiosas (menos os jesuítas), etc.

Em França, diversas leis anticlericais dificultaram um bom relacionamento, embora Leão XIII se empenhasse a favor da Igreja francesa. A eleição do Papa coincidiu com a celebração do primeiro centenário da morte de Voltaire, com manifestações de espírito anticatólico. O radicalismo anticlerical de Gambetta (“O clericalismo, eis o inimigo!” foi o slogan da sua campanha eleitoral), o objectivo do ministro da Instrução Pública, Jules Ferry, de organizar uma humanidade sem Deus e sem rei, visavam destruir o sistema escolar católico bem como as congregações religiosas. Em 1880, a Ordem dos Jesuítas foi suprimida e 8000 religiosos, bem como 100 000 religiosas de diversas ordens foram dispersos.

Leão XIII quis alterar de um modo decisivo esta situação e para conseguir esse objectivo procurou, através de várias encíclicas, que os católicos aceitassem a República: Immortale Dei, de 1885 (em que afirmou ser indiferente para a doutrina católica as formas de governo); Nobilissima Gallorum Gens, em que, em 1884, já havia convidado os católicos a aceitarem o regime republicano; Au Milieu des Sollicitudes, de 1892, em que convidava os católicos a aderirem sem reservas à República. Porém, os católicos franceses mostraram-se divididos, recusando, a maioria, as indicações do Papa. Ineficazes politicamente, permitiram a continuação de Governos anticlericais, o que constituía um rude golpe para a Igreja e para a política de concórdia a que se havia dedicado Leão XIII com grande empenhamento. Tal política revelou-se, a breve prazo, um rotundo fracasso, dado persistirem a desconfiança e a intolerância dos sucessivos governos franceses, bem como a profunda divisão entre os católicos para tal política.

Em Itália, a unificação nacional sob um rei italiano era uma realidade em 1870/1871, com a supressão do Estado Pontifício, continuando Leão XIII a viver como um “prisioneiro do Vaticano”. Os nacionalistas italianos fanáticos tinham chegado ao ponto de atacar o cortejo fúnebre que levava os restos mortais de Pio IX da Basílica de São Pedro para São Lourenço Extramuros, tendo jogado o ataúde com o cadáver do Papa ao rio Tibre. Leão XIII reagiu com dureza.

Governos italianos anticlericais foram dando lugar a Governos mais moderados, devido à desestabilização que sofriam por não poderem contar com o apoio católico, que era fundamentalmente conservador.

Leão XIII continuou a implementar o trabalho de reforma que começara com o Concílio Vaticano I.

Em várias encíclicas, Leão XIII aconselhou que São Tomás de Aquino fosse o modelo para os estudos teológicos e filosóficos, e tratou de várias questões de ciência teológica. Acentuou a necessidade dos estudos da Sagrada Escritura, instalando, em 1902, a Comissão Bíblica Pontifícia para os estudos bíblicos.

Em 1900 celebrou um Ano Santo (o vigésimo segundo Ano Santo da História da Igreja). Desde 1825 que não se celebrou mais nenhum ano jubilar.O Ano Santo atraiu a Roma cerca de 700 000 peregrinos.

Consagrou a Humanidade ao Sagrado Coração de Jesus e animou a celebração de congressos eucarísticos desde 1881.

A primeira encíclica social – a Rerum Novarum – de 1891, saiu do punho de Leão XIII. Nesta encíclica, o Papa recusa a tese de Rousseau, do “Contrato Social”, e o contrato político como última fonte do poder, bem como o agnosticismo com todas as suas consequências: as liberdades modernas e o laicismo integral do Estado e da Escola. Ofereceu os dois princípios que continham o gérmen do desenvolvimento e o fundamento do diálogo: o princípio da liberdade de consciência religiosa, como garantia dos direitos da pessoa, e o princípio do bem comum.

Nas encíclicas que precederam a Rerum Novarum, nos primeiros dez anos do seu Pontificado (v. g. Inscrutabili Dei Consilio. Diuturnun Illud, Immortale Dei, etc.) o Papa definiu a legitimidade das liberdades populares e da liberdade em si mesma. Os problemas de moral política precederam, assim a “questão social”. O grande mérito de Leão XIII foi o de fazer ver a amigos e inimigos que a Igreja era indiferente aos regimes políticos.

Em 1896, publicou também uma encíclica sobre a unidade da Igreja, considerando tarefa importante a reunificação das várias confissões cristãs.

Leão XIII foi um dos mais influentes Papas do seu século, fazendo subir o prestígio da Igreja em todo o mundo, tendo o mérito de fazer a reconciliação da Humanidade moderna com a Igreja.

258. São Pio X (1903-1914)

O cardeal-patriarca de Veneza, Giuseppe Sarto, eleito Papa em 1903, tomando como nome Pio X e considerando como sua tarefa principal a renovação interna da Igreja, tomou como lema do seu Pontificado “renovar tudo em Cristo”.

Pio X reformou a liturgia, e muito especialmente a música sacra, o Breviário Romano e ordenou normas sobre as indulgências que tantos problemas haviam trazido à Igreja ao longo dos séculos.

A formação doutrinal dos fiéis constituiu uma das suas primeiras preocupações: fomentou a catequese das crianças, aprovando o chamado Catecismo de Pio X; insistiu na necessidade de se formarem bons catequistas; convidou os fiéis a participarem na Acção Católica, que procurava conseguir a extensão do Reino de Cristo por meio da santificação dos seus membros (encíclica Il Fermo Proposito, de 1905).

Pio X recomendava a frequência dos Sacramentos: Comunhão frequente, senão mesmo diária, a primeira comunhão das crianças de pouca idade.

A reformulação do Código de Direito Canónico foi uma de tantas das reformas deste Papa.

Determinações sobre a eleição do Papa foram compendiadas, com proibição, sob pena de excomunhão, de qualquer ingerência do poder estatal na mesma eleição.

A Cúria foi reformada, o número de congregações foi reduzido (de vinte para doze), sendo redistribuídas as suas tarefas.

Todos os decretos papais passaram a ser divulgados num boletim administrativo, a Acta Apostolicae Sedis.

O tribunal eclesiástico – a Rota Romana – foi reorganizado.

O dever dos bispos da visita ad-limina, em Roma, foi reordenado, passando a ser de cinco em cinco anos.

Pio X fundou o Instituto Bíblico de Roma e incumbiu a Ordem dos Beneditinos de fazerem uma revisão da Vulgata.

Foram melhorados os estudos teológicos nos seminários italianos, os presbíteros foram obrigados a participarem em exercícios espirituais pelo menos de três em três anos.

Em 1907, pela sua encíclica Pascendi Dominici Gregis Pio X condenou as interpretações do Modernismo. De facto, alguns professores de Teologia na Alemanha pretendiam uma renovação do Catolicismo, devendo este ser adaptado à época, com o que entraram em conflito com o Magistério da Igreja. Em França, na Inglaterra e em Itália triunfava a secularização: os chamados “modernistas” declaram os dogmas da Igreja como símbolos mutáveis da verdade religio-sa. Na referida encíclica, Pio X designa o Modernismo como “cloaca de todas as heresias”. Decretada a condenação do Modernismo, a partir de 1910 to-dos os candidatos às Ordens religiosas e todos os presbíteros deviam prestar um juramento antimodernista.

A Primeira Guerra Mundial, de 1914-1918, estava prestes a iniciar-se nos últimos dias do Pontificado de Pio X. O Papa convocou os povos para a paz e a oração, em Agosto de 1914, declarando que «daria de bom grado a minha vida, se com isso pudesse resgatar a paz na Europa». Alguns dias depois morreu Pio X, que ficou na História como o Papa da liturgia e o Papa da Eucaristia.

Foi canonizado por Pio XII em 1954.

259. Bento XV (1914-1922)

O arcebispo de Bolonha, Giacomo Marchese della Chiesa, sucedeu a Pio X, tendo sido eleito Papa em 1914.

A Primeira Guerra Mundial marcou o seu Pontificado. Nesse conflito entre nações europeias, Bento XV manteve estrita neutralidade. Quando a Itália, em 1915, entrou também na guerra, a sua situação tornou-se particularmente difícil, porquanto o Vaticano ainda não fora reconhecido como Estado autónomo.

Desenvolveu vários esforços em favor da paz, com o envio de notas aos países beligerantes, mas todos esses esforços foram vãos. Perante este insucesso, o Papa procurou, pelo menos, aliviar os sofrimentos causados pela guerra: interveio na troca de feridos, na ajuda aos prisioneiros de guerra, etc.

Em 1917, o Papa publicou o novo Código de Direito Canónico, que esteve em vigor, depois, até 1983.

As missões, em crise por causa da guerra, constituíam um problema da sua especial atenção.

Em 1917, Bento XV enviou o futuro Papa Pio XII, Eugénio Pacelli, como núncio apostólico para Munique e depois para Berlim.

A terrível fome que grassou na Rússia levou o Papa a desenvolver esforços no sentido de a mitigar.

Quando morreu, em Janeiro de 1922, pronunciou estas suas últimas palavras: «Queremos oferecer de bom grado nossa vida pela paz no mundo.»

260. Pio XI (1922-1939)

O arcebispo de Milão, cardeal Achille Ratti, sucedeu a Bento XV escolhendo o nome de Pio XI.

Intelectual profundo, dirigira, como prefeito, em 1907, a Biblioteca Ambrosiana de Milão e, em 1914, foi prefeito da Biblioteca do Vaticano.

Foi depois nomeado visitador apostólico da Polónia, que se havia libertado da Rússia mas se encontrava ocupada pelos alemães e austríacos. A sua missão consistiu numa ajuda à reorganização da Igreja polaca. Quando se constituiu a nova República Polaca, reconheceu-a em nome da Santa Sé, sendo então nomeado núncio.

Foi também visitador apostólico na Finlândia, Estónia, Letónia, Geórgia e Rússia, missão praticamente impossível dado as relações conflituosas que havia entre esses países.

Poucos meses depois de ter sido eleito, em Dezembro de 1922, na sua encíclica Urbi Arcano formulou o lema e programa do seu Pontificado: «A paz de Cristo no reino de Cristo.» A laicização da vida pública em todos os aspectos, económico, político e internacional, era a causa dos males existentes. Para este Papa, a solução de todos os males era Jesus Cristo. Só a Igreja seria capaz de salvar a Humanidade. O reino de Cristo instaurado na Terra asseguraria a paz entre os homens.

A celebração do Ano Santo, em 1925, tinha também o mesmo lema, fundamento da recusa de qualquer laicismo que pretendesse organizar a sociedade humana como se Deus não existisse: Cristo rei, como Príncipe da Paz.

Também com a mesma proposição, introduziu, em 1925, a Festa de Cris-to Rei.

Pio XI celebrou ainda mais dois Anos Santos: em 1929, um jubileu de ouro da sua ordenação sacerdotal, e, em 1933, comemorando os 1900 anos da morte de Cristo.

A Questão Romana foi solucionada em 1929 pelos chamados Tratados de Latrão: foi criado o Estado da Cidade do Vaticano (cerca de 44 hectares, mas gozando de todos os atributos próprios da soberania); foi oferecida à Santa Sé uma compensação económica, base da sua autonomia financeira; foi celebrada uma Concordata com a Itália, pela qual a Igreja conseguia, em Itália, as condições adequadas para exercer a sua missão evangelizadora. Estes tratados trouxeram a reconciliação do Papa com o Estado italiano. O “prisioneiro do Vaticano” desde 1871 viu-se finalmente libertado em 1929, com Pio XI podendo sair do Vaticano.

Na Alemanha, as relações entre a Igreja e o Estado começaram por ser positivas, até que Hitler, em 1933, tomou o poder, dando início a uma nova época de perseguição da Igreja, embora o programa do partido nazi proclamasse “a liberdade de todas as confissões religiosas”. Ainda em 1933 foi firmada uma Concordata com o Estado alemão, mas logo se verificou que, para os nazis, tais pactos tinham pouco ou nenhum valor. Toda a política nazi pretendia monopolizar a educação da juventude, com os seus princípios racistas, anti-semitas, defendendo o direito do mais forte. Pretendia, ainda mais, germanizar, desde os seus fundamentos, o Cristianismo. Pio XI definiu essa política como um neopaganismo moral, paganismo social e paganismo do Estado. Em Março de 1937, a encíclica Mit Brennender Sorge (com ardente preocupação) – o primeiro documento oficial da Igreja em língua corrente – foi lida nos púlpitos de todas as igrejas alemãs. Nesse documento, em linguagem muito clara e corajosa, opunham-se, tema a tema, a ortodoxia católica e o neopaganismo nazi.

Num pequeno episódio se pode avaliar a coragem com que o Papa Pio XI enfrentava Hitler. Um dia, ao ser informado o Papa de que Hitler pensava visitar Roma, retirou-se para Castel Gandolfo, encerrou os Museus Vaticanos como sinal de desagrado, declarando que era com enorme tristeza que via elevar-se, em Roma, uma cruz sem ser a de Cristo, isto é, a cruz gamada.

A Igreja lutou, na Alemanha, através dos bispos Faulhaber, de Munique, que colaborara na redacção da encíclica Mit Brennender Sorge, juntamente com o cardeal Eugénio Pacelli e o bispo de Münster, conde de Galen.

Iniciada a Segunda Guerra Mundial, abrandou um tanto a perseguição católica na Alemanha.

Noutros países do mundo houve também perseguições à Igreja: Rússia e México.

Pio XI foi um Papa Social, na esteira de Leão XIII. Nos quarenta anos da publicação da Rerum Novarum, o Papa publicou uma encíclica social, a Quadragésimo Anno, em que apresentou uma doutrina cristã do homem a partir da qual se podia e devia construir uma ordem económica e social.

Tem sido também designado como o Papa das missões ao empenhar-se na formação de um clero indígena e de uma hierarquia nativa. Ordenou numerosos bispos em terras de missão.

Pio XI foi também o Papa da Acção Católica. Para este Papa a Acção Católica seria um instrumento privilegiado para a renovação apostólica de toda a Igreja e cristianização de toda a sociedade: a Acção Católica era «a participação dos leigos católicos no apostolado hierárquico, para a defesa dos princípios religiosos e morais, para o desenvolvimento de uma sã e benéfica acção social, sob a direcção da Hierarquia eclesiástica, acima dos partidos políticos, com o intuito de restaurar a vida católica nas famílias e na sociedade». É Pio XI que lhe dá uma base doutrinal.

Pio XI fez quinhentas beatificações e trinta e três canonizações: Teresa do Menino Jesus, Pedro Canísio, Dom Bosco, Alberto Magno, o Cura d’Ars, os mártires ingleses Tomás Moro e João Fisher, etc.

No seu interesse em relacionar-se com os Estados, favorecendo a vocação universalista da Igreja, celebrou numerosas Concordatas, de tal maneira que, quando morreu, em 1939, trinta e seis países tinham representante na Santa Sé. Morreu a poucos meses do início de uma nova Guerra Mundial.

O Pontificado de Pio XI – com a solução da Questão Romana, a assinatura de numerosas Concordatas (um total de dez e mais numerosos acordos), a promoção do apostolado dos leigos (Acção Católica), assim como a formação do clero autóctone nos países do Ultramar – constitui um ponto alto na História da Igreja Católica, sendo o Papa considerado um defensor dos direitos do homem e da moral internacional.

261. Pio XII (1939-1958)

O cardeal Eugénio Pacelli, que desempenhava as funções de cardeal Secretário de Estado, foi eleito em Março de 1939, tomando o nome de Pio XII. Era Secretário de Estado desde 1901.

Em 1917 era núncio apostólico em Munique e, em 1925, em Berlim. Na sua estada na Alemanha, durante treze anos, teve oportunidade de ficar a conhecer bem a vida e culturas alemãs, bem como a Igreja alemã. E foi devido a isto que nasceu em muitos a convicção de que Pio XII era germanófilo.

Desde a sua eleição que Pio XII orientou todos os seus esforços para a manutenção da paz. Tomou como lema: «Nada se perde com a paz; tudo pode perder-se com a guerra.»

Enviou uma nota a Hitler, em 5 de Maio, por intermédio do núncio na Alemanha, em que exortava à paz, tendo como resposta que de momento não havia perigo de guerra. Fez a mesma exortação a Mussolini, no sentido de que este se empenhasse junto de Hitler pela paz, mas não obteve qualquer resultado. Finalmente, em 24 de Agosto, dirigiu um veemente apelo de paz (redigido pelo futuro Papa Paulo VI, o cardeal Montini).

Deflagrada a Segunda Guerra Mundial, Pio XII continuou a fazer incessantes apelos a favor da paz, sobretudo nas suas rádiomensagens de Natal. Durante a Guerra, o Papa trabalhou incansavelmente por salvar o maior número possível de perseguidos pela sua raça ou religião. Deu asilo a mais de 5000 judeus na Roma ocupada pelos alemães.

Fazia parte dos seus projectos um protesto aberto contra a perseguição dos judeus pelo governo alemão. Mas, desistiu desta sua intenção quando teve de reconhecer que tal atitude só poderia piorar a situação dos judeus pelas medidas de represália dos alemães. Daqui vem a acusação posterior de que Pio XII não tinha condenado suficientemente o Nazismo.

Pio XII orientou, também, os seus esforços para, de um certo modo, suavizar os horrores da guerra: organizou um serviço de prisioneiros de guerra e de feridos, que tornou possível, no decurso do conflito, a intermediação de mais de onze milhões de informações colhidas; muitas dádivas foram feitas, no pós--guerra, em socorro da miséria existente.

Nomeou um visitador apostólico para a Alemanha, um bispo militar norte--americano, Luís Münch. O Papa repeliu a tese de uma culpa colectiva de todos os alemães, tese defendida por alguns, chamando Pio XII a atenção para as leis, que seriam válidas também para os vencidos.

Por ocasião do Ano Santo – 1950 – Pio XII proclamou o dogma da Assunção de Maria ao Céu. Depois, em 1954, instituiu a festa da Realeza de Maria. Em 1956, dedicou uma encíclica à devoção do Sagrado Coração de Jesus.

A “questão social” foi também abordada por Pio XII em muitas mensagens apostólicas (as rádiomensagens natalícias) e em numerosas alocuções.

Entre as suas encíclicas destacam-se as seguintes:

– Divino Afflante Spiritu, de 1943, a grande encíclica bíblica que reconhecia o valor positivo dos métodos exegéticos do padre Lagrange e a sua escola, vistos com desconfiança até então;

– a Mystici Corporis, de 1943, sobre a Igreja;

– a Mediator Dei, de 1947, sobre a liturgia;

– a Humani Generis, de 1950, contra os erros que mistificavam a doutrina da Igreja, contidos numa teologia geralmente francesa;

– a Evangelii Praecones, de 1954, em que defende explicitamente a necessidade de hierarquias locais nas missões;

– a Fidei Donum, de 1957, em que pede à Igreja um reforço do seu compromisso missionário.

Por esta sucinta exposição das suas encíclicas apercebemo-nos de que não houve questão de natureza dogmática ou ética em que Pio XII não tivesse tomado posição. E toda esta actividade do magistério deste Papa adquiriu um grande significado e importância pelo Concílio Vaticano II.

Pio XII fez trinta e três canonizações, entre elas a de São Pio X.

A maioria italiana no Colégio Cardinalício terminou com as nomeações de cardeais feitas por Pio XII.

Nas regiões de domínio comunista – União Soviética e China – a Igreja sofreu, durante este Pontificado, grandes perseguições. A Igreja da Ucrânia, vinculada a Roma, sofreu particularmente, sendo os seus cinco bispos e quase mil presbíteros presos e condenados.

O papado viu particularmente fortalecido o seu prestígio moral com Pio XII.

262. Bem-aventurado João XXIII (1958-1963)

O cardeal Ângelo Giuseppe Roncali foi eleito aos setenta e sete anos, sucedendo a Pio XII. Escolheu o nome de João XXIII, apesar de ter havido, entre 1410 e 1415, um Papa com a mesma designação, mas sucessor de Alexandre V, na época do Grande Cisma do Ocidente, em que já havia um anti-Papa em Avinhão (Bento XIII) e um Papa em Roma (Gregório XII). Tal sucessor do Papa de Pisa, Alexandre V, seria, de facto, um anti-Papa, e depois do Concílio de Constança, o seu nome não consta de algumas listas de Papas. Assim, o cardeal Roncali assumiu o nome de João XXIII.

Nomeado por Pio XII visitador apostólico na Bulgária, foi entretanto ordenado bispo. Depois, passados nove anos em Sófia, foi nomeado delegado para a Grécia e Turquia, tendo passado alguns anos em Atenas e Istambul. Finalmente, em 1944, é nomeado núncio em França, em substituição do núncio que colaborara com o Governo de Pétain e não era aceite pelo novo Governo francês. Na sua acção como núncio, Roncalli conseguiu evitar a destituição de trinta e três bispos, exigida pelo Governo francês, e apaziguou as tensões internas que havia em França. Conseguiu ainda autorização do Governo para que os prisioneiros alemães que quisessem estudar Teologia fossem para Chartres continuar esses estudos. Acumulou as funções de observador do Papa junto à Unesco, em Paris, com as de núncio. Em seguida, em 1953, foi nomeado cardeal-patriarca de Veneza.

Um desconhecido do mundo quando foi eleito Papa, em 1958, era considerado um Papa “de transição”, dada a sua idade – setenta e sete anos – não fazer prever um longo Pontificado. Porém, os acontecimentos mostraram como os homens facilmente se enganam: os novos caminhos do futuro para a Igreja, de uma importância incalculável, foram abertos por João XXIII.

Realizou um sínodo diocesano em Roma, em 1960.

Logo após a sua posse como Papa teve início a elaboração de um novo Código de Direito Canónico.

Em 1959, no dia da conversão de São Paulo (25 de Janeiro), o Papa João XXIII anunciou ao mundo a inspiração espontânea que havia tido de convocar um concílio ecuménico – seria o Vaticano II – com a finalidade de levar a Igreja a adaptar-se às exigências da época, uma abertura (aggiornamento) da Igreja ao mundo. O Papa apelou aos bispos, às Ordens religiosas, universidades católicas que enviassem propostas de temas para serem discutidos no concílio. Tal apelo teve como resultado uma grande quantidade de respostas que foram aproveitadas pelas dez comissões conciliares entretanto nomeadas. Por último, João XXIII convocou o concílio para o ano de 1962 e, uma semana antes do início do mesmo, o Papa foi em peregrinação a Loreto e a Assis rezar pelo êxito do concílio. Foi esta a primeira viagem empreendida por um Papa ao fim de noventa anos de “cativeiro voluntário no Vaticano”.

João XXIII convidou para o concílio não só os bispos diocesanos, como também os bispos coadjutores, de maneira que, na sessão de abertura – a 11 de Outubro de 1962 –, estavam presentes mais de 2500 padres conciliares. Dezoito Igrejas não-católicas aceitaram o convite do Papa para enviarem “observadores” – facto que se verificava pela primeira vez na história dos concílios.

Entretanto, João XXIII só presidiu ao primeiro período das sessões, até 8 de Dezembro de 1962, porque adoeceu e morreu. O concílio seria continuado pelo seu sucessor, Paulo VI.

Homem afável e bondoso, João XXIII irradiava paz. Em Roma, visitara não só as igrejas, mas também as prisões e os hospitais. Presidia às celebrações litúrgicas da Semana Santa.

A sua primeira encíclica, Ad Petri Cathedram (1959) anunciava oficialmente o concílio. Ainda no mesmo ano publicou uma encíclica na comemoração do primeiro centenário da morte do Cura d’Ars. Publicou também uma encíclica sobre a oração do rosário (terceira encíclica). A quarta encíclica trata da questão missionária (ainda em 1959): nesta encíclica realça a importância dos leigos no trabalho missionário e a necessidade de uma hierarquia nativa. A quinta encíclica, de 1961, foi uma encíclica social – a Mater et Magistra – em que comemorava os sessenta anos da Rerum Novarum, tendo tido uma grande repercussão no mundo. Nesta encíclica o Papa sublinha a necessidade de estudar e ensinar a doutrina social da Igreja.

Nos 1500 anos da morte do Papa Leão Magno publica a sua sexta encíclica, esta consagrada à unidade da Igreja.

A sétima encíclica, de 1962, abordou o tema da penitência. E a última das suas oito encíclicas, de 1963, a Pacem in Terris, foi uma lufada de ar fresco, em que faz da dignidade humana o centro de todo o direito, de toda a política e de toda a dinâmica social ou económica. Com as palavras “sinais dos tempos” indica os sinais dos modos possíveis da presença do Reino de Deus na História: a promoção económica e social dos operários, a entrada da mulher na vida pública, a organização jurídica das comunidades políticas, os organismos de projecção internacional nos campos político e social e o fenómeno da socialização. Esta sua segunda encíclica social teve também uma ampla repercussão. Nesta encíclica João XXIII inaugurou o hábito de dirigir as encíclicas sociais não apenas aos católicos, mas também a «todos os homens de boa vontade».

A “abertura da Igreja ao mundo” manifesta-se não apenas com o Vaticano II,mas também nos encontros que o Papa teve com personalidades do mundo comunista.

Preocupava-o a “Igreja perseguida”, chegando a compor uma oração pela “Igreja do silêncio”.

Por outro lado, João XXIII era apegado à tradição, como se pode ver nas instruções que dava sobre a interpretação da Bíblia, a sua insistência para que se usasse o latim como a língua mais apropriada aos estudos teológicos, a sua proibição dos padres operários franceses.

João XXIII morreu em 3 de Junho de 1963, ao fim de meses de sofrimento de uma doença incurável. A praça de São Pedro tornara-se um imenso espaço religioso, em que gente de todas as classes sociais se reuniu para rezar com os olhos postos na janela do terceiro andar do quarto em que agonizava o Papa.

Quando morreu, ficou conhecido como “João o Bom, o Bondoso”, expressando uma simpatia generalizada por ele, com a sua pessoa e a sua acção. Ficou também conhecido como “Papa do concílio”. O seu Pontificado inaugurou uma nova era na História do papado.

263. Paulo VI (1963-1978)

Giovanni Battista Montini, arcebispo de Milão, foi eleito sucessor de João XXIII em 1963.

Desde cedo, depois de ordenado presbítero (1920), passou a fazer parte do serviço diplomático da Santa Sé: nunciatura de Varsóvia em 1923.

No ano seguinte começou a exercer funções no Secretariado de Estado, passando a ser subsecretário de Estado, em 1937, tornando-se um dos mais próximos colaboradores de Pio XII.

Em 1954 era arcebispo de Milão e foi o primeiro cardeal a ser nomeado por João XXIII no seu primeiro consistório, gesto do Papa que foi considerado como prova de reconhecimento e de estima.

O Pontificado de Paulo VI ficou marcado pela continuação e aplicação do Vaticano II, tarefa que ele próprio designou como a mais importante do seu Pontificado. Logo após a sua eleição fixou uma data para o segundo período de sessões do concílio: 29 de Setembro de 1963.

Depois, o terceiro período de sessões abriu em 14 de Setembro de 1964.

A última sessão do concílio foi a 7 de Dezembro de 1965, realizando-se no dia 8 a cerimónia de encerramento.

Na organização da Cúria introduziu os Secretariados para a Unidade dos Cristãos, para os não-Cristãos e para os não-Crentes; introduziu também o Conselho dos Leigos e a Comissão Justiça e Paz. Toda esta organização ficava sob a supervisão do Secretário de Estado.

Com tudo isto procurou converter a Cúria Romana numa administração central moderna e funcional, internacional, aberta ao mundo e com espírito pastoral.

As relíquias medievais, que se cumpriam há séculos, foram suprimidas por Paulo VI: aboliu a corte pontifícia, dissolveu os corpos armados pontifícios, abandonou a tripla tiara; acabou com títulos, uniformes, funções e denominações que acompanhavam o Papa nas cerimónias e no dia-a-dia. Com tudo isto quis significar que o Pontificado não só abandonava as pretensões a poder político e social, mas também todas as manifestações exteriores de pompa e cerimónias papais.

Entre as reformas eclesiais determinadas por Paulo VI destacam-se as relativas à eleição dos Papas. À idade de oitenta anos os cardeais perdiam o direito de participar nos Conclaves e à morte do Papa todos os postos importantes da Cúria ficavam automaticamente em suspenso. Estabeleceu a idade de setenta e cinco anos como a idade de jubilação dos bispos, bem como para todos os cardeais da Cúria.

A nomeação de cardeais mereceu do Papa uma especial atenção, elevando o Colégio Cardinalício para 136 cardeais com a preocupação de ser mais representativo da universalidade da Igreja.

Recebeu inúmeras personalidades dos países do Bloco Oriental, comunista, entre eles Krutschev, o ministro do Exterior soviético Gromyko, em 1966; o Presidente da União Soviética, Podgorny, em 1967; e, novamente, Gromyko, em 1970. No entanto, apesar destas relações de cortesia, não se deram quaisquer modificações na política desses países em relação à Igreja.

Na festa da Transfiguração do Senhor, em 6 de Agosto de 1964, publicou a sua primeira encíclica: a Ecclesiam Suam, sobre a Igreja, pretendendo, com este documento, fortalecer a vida cristã e reforçar os laços (disciplina, unidade e zelo) que devem manter internamente unida a Igreja. A Mysterium Fidei, encíclica de 1965, tratou da transubstanciação na Eucaristia, e na Sacerdotali Coelibatus, de 1967, do celibato dos sacerdotes.

Fonte de inúmeras discussões foi a sua circular Humanae Vitae de 1968, sobre o Matrimónio, o amor conjugal e o controlo da natalidade.

Particularmente significativa foi a sua encíclica social, Populorum Progressio, de 1967, potente chamada de atenção para a necessidade de justiça social no mundo entre todos os povos, e para o desenvolvimento integral do homem.

Comemorando os oitenta anos da Rerum Novarum publicou, em 1971, a carta apostólica Octogésima Adveniens, em que aborda os novos problemas sociais: a urbanização, a emigração, a ecologia e análise das diversas correntes ideológicas e a atitude dos cristãos face a elas.

Paulo VI foi um Papa Missionário, adquirindo o seu Pontificado uma nova dimensão. Foi o primeiro Papa a viajar para diferentes partes do mundo: Terra Santa, em 1964; Bombaim, por ocasião de um congresso eucarístico, em 1964; Bogotá, em 1968; Fátima, em 1967; Genebra, em 1969; África, em 1969.

Em 1965 pronunciou um discurso perante a Assembleia-Geral da ONU, encontrando-se com os representantes de todas as nações do mundo.

Visitou ainda o Extremo Oriente e Austrália em 1970.

Em 1975, Paulo VI celebrou o Ano Santo, com o lema “reconciliação, renovação, paz”.

Depois de morrer, em 1978, entrou para a História como o Papa que conduziu a Igreja com muita prudência em tempos particularmente difíceis para o Cristianismo (secularização de sacerdotes, v. g.) tendo sido considerado como «o homem deste século melhor dotado pela natureza para converter-se em Papa» (Hebblethwaite).

264. João Paulo I (1978)

Albino Luciani, cardeal-patriarca de Veneza, foi eleito sucessor de Paulo VI após um breve Conclave em tempo recorde.

Escolheu um nome duplo – pela primeira vez na História do papado – pretendendo homenagear quem o nomeou bispo, João XXIII, e quem o fez cardeal, Paulo VI, nome com que queria significar a sua determinação em continuar a aplicar o Concílio Vaticano II. Era evidente, também, que tinha querido integrar na sua acção a bondade do Papa João e a capacidade de governo de Paulo VI.

O seu Pontificado durou trinta e três dias e nesse pouco tempo conquistou a simpatia de toda a gente pelo seu sorriso e o seu trato amável e paternal. Tinha um estilo catequético espontâneo, explicando aos fiéis católicos as verdades da fé de um modo atraente e próximo, como o manifestou nas quatro audiências públicas a que presidiu.

A sua entronização não tinha tido a pompa habitual dessas cerimónias, pois Paulo VI havia deixado no altar, em oferta aos pobres, a tradicional tiara. Por sua vez, de uma só penada, João Paulo I suprimiu o plural magestático em uso há séculos pelos seus antecessores.

O seu modo de anunciar as verdades evangélicas está bem patente na clareza das cartas que dirigiu a personalidades já há muito falecidas, os Illustrissimi, a quem expunha, de uma forma catequética, as verdades da fé, procurando desempenhar a missão da Igreja por ele considerada de anunciar a mensagem cristã, cujo intérprete autêntico era o magistério da mesma Igreja.

Morreu subitamente, sem ter tido tempo sequer de planear um programa de acção nem solucionar os problemas da difícil aplicação de um Vaticano II, que oscilavam entre o desespero dos que pensavam que o concílio não estava a ser aplicado e a discordância dos que receavam uma “protestantização” eclesial. O sorriso do Papa escondia a carga de um ofício papal sobre os seus ombros, ofício que os problemas pós-conciliares agravavam enormemente.

A acumulação de trabalho, o calor sufocante do verão romano, uma agenda sobrecarregadíssima e a sua débil saúde, até então desconhecida, foram outros tantos factores que contribuíram para o enfarte que o vitimou.

Está sepultado na Basílica de São Pedro.

265. João Paulo II (1978-2005)

Há quase quinhentos anos que um Papa não-italiano não ocupava a cátedra de Pedro. Em 16 de Outubro de 1978 foi eleito um Papa não-italiano: o cardeal Karol Wojtyła, arcebispo de Cracóvia. Um Papa polaco após um Adriano de Utrecht – o Papa Adriano VI – preceptor e conselheiro de Carlos V, eleito 456 anos antes. Desde então, os Papas tinham sido ininterruptamente italianos até Karol Wojtyła. Um Papa eslavo, agora, marcado pela intenção de integrar o mundo eslavo na História e na dinâmica do mundo ocidental.

A exemplo do seu antecessor, João Paulo I, adoptou também um nome duplo, como que a dar expressão a um programa de acção: procurar a solução dos graves problemas da sua época, como sejam os direitos do homem, a liberdade e a paz e um aprofundamento da vida da Igreja.

Actuou intensamente como bispo de Roma, talvez como nenhum Papa anterior, visitando incansavelmente as paróquias romanas, bem como as dioceses italianas. Viajou e escreveu muito, recebeu constantemente grupos de pessoas e personalidades. Deste modo, entregou à Cúria Romana o controlo habitual do governo da Igreja, o que pressupunha uma intensificação da burocracia e dos mecanismos de controlo.

A crise e a queda do Comunismo devem-se grandemente à sua acção.Os últimos cinquenta anos da História da Igreja foram marcados pela perseguição religiosa nos países comunistas. A liberdade religiosa e a liberdade de consciência foram exaltadas como elementos fundamentais dos direitos do homem por João Paulo II.

Na Polónia, desencadeou-se um movimento imparável, que se alastrou a alguns países vizinhos, graças ao apoio decidido que o Papa deu ao sindicato polaco Solidariedade. Por outro lado, os discursos do Papa durante as suas viagens aos países comunistas punham um acento tónico naquela palavra que, durante anos e anos, apenas se sussurrava: liberdade. As Igrejas foram-se reorganizando nesses países, as vocações não faltam e o sentimento religioso vai aflorando em muitos lugares de onde parecia ter desaparecido, completa e definitivamente.

Nomeando como co-patronos da Europa, com São Bento, os irmãos São Cirilo e São Metódio, criadores da identidade nacional em alguns dos países orientais, João Paulo II demonstrou o seu interesse pela união de toda a Europa, procurando colmatar o grande fosso existente entre a Europa capitalista e a ex--Europa marxista.

Os uniatas ucranianos viam-se, desde 1946, com Estaline, incorporados na Igreja ortodoxa, embora se considerassem católicos, sem dúvida com uma liturgia, língua, tradição e ordenação canónica próprias, mas sem dúvida católicos. Para João Paulo II a Igreja uniata devia tornar-se numa ponte entre católicos e ortodoxos. Por outro lado, os uniatas, que são a maioria do povo ucraniano, contando com mais dois milhões de membros nos Estados Unidos, defendiam a independência da Ucrânia de qualquer ingerência russa, o que acabou por se verificar a breve trecho.

João Paulo II fez das viagens um valioso instrumento de evangelização: visitou sistematicamente as várias Igrejas dos cinco continentes. As suas peregrinações pelo mundo – mais de uma centena – levaram-no a percorrer mais de um milhão de quilómetros (quase três vezes a distância entre a Terra e a Lua…) Recebeu queixas, directamente, bem como protestos, e pôde aprofundar os problemas existentes. A presença de João Paulo II nos países, sobretudo os do terceiro mundo, países localmente periféricos em relação ao tronco europeu, permitiu que tais Igrejas se sentissem verdadeiramente entroncadas na Igreja Universal.

As suas encíclicas inspiram-se num programa cristológico e mariano. As duas primeiras, a Redemptor Hominis (1979) e a Dives im Misericórdia (1980) tratam de Cristo, único redentor do homem e da história do mundo, e a misericórdia divina. Noutras encíclicas, João Paulo II trata da justiça social (Laborem Exercens, de 1981), da vida familiar (Familiaris Consortio, de 1981), da catequese no nosso tempo (Catechese Tradendae, de 1979). Em muitas outras encíclicas, expressou o Papa o seu fecundo magistério, tendo tido uma grande repercussão mundial o seu Evangelium Vitae.

Em 13 de Maio de 1981, o Papa foi vítima de um atentado na Praça de São Pedro. Não obstante ter sido gravemente ferido, restabeleceu-se completamente, retomando a sua agitada actividade com toda a intensidade. No ano seguinte viajou até Fátima, a fim de agradecer a Nossa Senhora a sua especial protecção.

Em 1983, João Paulo II celebrou o Ano Santo da Redenção, memória do ano da morte de Cristo.

João Paulo II canonizou e beatificou mais cristãos que todos os Papas que o precederam no seu conjunto: 1338 beatificações e 482 canonizações. Para o Papa, determinado a reafirmar o chamamento universal a santidade, havia necessidade premente de modelos de vida cristã, isto é, santos a oferecer ao mundo.

Na preparação do Ano Santo 2000, no início do terceiro milénio do Cristianismo, propôs que a Igreja renovasse e aumentasse o seu impulso missionário, de modo a anunciar-se o Evangelho com maior eficácia àqueles povos que ainda não tinham tido esse anúncio.

Foi extraordinário o impacte, por ocasião do Ano Santo 2000, de um pedido de perdão do Papa em nome da Igreja pelos «erros, infidelidades, incoerências e lentidão», pelas formas de «antitestemunho» e de «escândalo» dos filhos da Igreja no decurso dos últimos mil anos.

Nenhum outro Papa se encontrou com tantas pessoas como João Paulo II. Nas mais de 1160 Audiências-Gerais que se celebravam às quartas-feiras participaram mais de 17 600 100 peregrinos. Só no Grande Jubileu do Ano 2000 participaram mais de oito milhões de peregrinos. Durante as visitas pastorais que efectuou em todo o mundo encontrou-se com milhões e milhões de fiéis.

Numerosas personalidades governamentais encontraram-se com João Pau-lo II durante as 32 visitas oficiais, as 738 audiências de encontro com Chefes de Estado e as 246 audiências e encontros com primeiros-ministros.

O seu amor pelos jovens levou-o a convocar milhões de jovens de todo o mundo para se encontrarem com ele. No Ano Internacional da Juventude, da ONU, João Paulo II anunciou solenemente que queria estabelecer uma jornada anual da juventude, a celebrar-se cada dois anos num lugar determinado do mundo. Começaram, assim, as Jornadas Mundiais da Juventude, a primeira em Roma, em 1986. Seguiram-se: Buenos Aires (Argentina), Santiago de Compostela (Espanha), Czestochowa (Polónia), Denver (Estados Unidos), Manila (Filipinas), Paris (França), Roma (no Ano Santo 2000), Toronto (Canadá), num total de dezassete Jornadas da Juventude.

A pedido dos padres sinodais de um sínodo extraordinário de bispos, em 1985, com a sua concordância, uma comissão de doze cardeais e bispos, presidida pelo cardeal Ratzinger, coadjuvada por uma outra comissão de redacção, elaborou no prazo de seis anos um Catecismo da Igreja Católica (autêntica “sinfonia” da fé, palavras textuais de João Paulo II).

Na sua peregrinação a Lourdes, em 2004, “doente entre os doentes”, na sua homilia de domingo, num tremendo esforço para falar e para respirar, termina assim: «Sinto com emoção que cheguei ao fim da minha peregrinação.»

Com oitenta e quatro anos de idade, no vigésimo sexto ano do seu Pontificado – o terceiro mais longo da História da Igreja –, o 265.º sucessor de São Pedro chegava ao termo da sua peregrinação terrena, soma das tantas peregrinações que efectuou a cento e trinta países. Todo o mundo católico se entregou à oração constante pelo Papa. O estado de saúde de João Paulo II foi-se agravando, recusando, no entanto, o Papa o necessário internamento, optando por acabar os seus dias no seu aposento no Vaticano. Milhares de fiéis aguardaram na Praça de São Pedro o inevitável desenlace, chegando a concentar-se 60 000 fiéis de todas as nacionalidades em vigília, chorando e rezando, até se conhecer o desfecho, às 20h 37m de sábado, 2 de Abril.

Milhares e milhares de fiéis encheram a cidade de Roma nos dias que se seguiram. Muitos fiéis ostentavam um cartaz em que se lia claramente «Santo súbito», isto é, «Santo já». O povo começava a canonização do seu amado Papa.

Cristãos, hindus, muçulmanos, judeus, etc. assistiram aos funerais de João Paulo II. Religiões de todo o mundo, de todos os matizes, choraram, em silêncio, num eterno adeus ao grande líder espiritual.

São altamente expressivas as palavras de um conhecido líder protestante, Billy Grahan:

«A História julgá-lo-á como o maior Papa dos nossos tempos. De uma perspectiva religiosa, mas também moral e social, poucos tiveram mais influência do que ele no mundo de hoje.»

Terceiro Milénio

266. Bento XVI (2005-…)

O cardeal Joseph Alois Ratzinger, de nacionalidade alemã, foi eleito Papa, aos setenta e oito anos, no dia 19 de Abril de 2005.

Fora nomeado, em 1977, arcebispo de Munique e logo cardeal pelo Papa Paulo VI.

Em 1981 foi nomeado, por João Paulo II, prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé, cargo este que manteve até ao falecimento do seu antecessor.

Em 2002 tornou-se decano do Colégio Cardinalício, bem como bispo titular de Óstia.

Foi um dos homens mais influentes do Vaticano, muito próximo e velho amigo de João Paulo II, compartilhando das posições ortodoxas deste Papa. Em 1985 impôs voto de silêncio, devido às posições marxistas que tomara, ao ex--frade brasileiro Leonardo Boff, um dos expoentes da Teologia da Libertação.

Bento XVI foi eleito num dos Conclaves mais rápidos da história, com a duração total de vinte e duas horas e apenas quatro votações.

De pensamento católico conservador, na opinião de muitos observadores virá a adoptar no seu Pontificado propostas semelhantes às do seu antecessor.

Pensa-se que o Vaticano não mudará de posição quanto às pesquisas com células estaminais embrionárias ou quanto ao aborto. O facto é que Ratzinger, nos anos 90, participou da elaboração de um documento sobre a concepção humana, considerando esta o momento da animação: o óvulo e o espermatozóide, ao unirem-se, são uma vida humana perante Deus.

A escolha do nome Bento constitui uma provável homenagem ao último Papa com o nome Bento, Bento XV, conhecido como o “Papa da Paz”. Aliás, Ratzinger foi sempre muito ligado espiritualmente ao mosteiro beneditino de Schotten, perto de Ratisbona, na Baviera. Segundo alguns analistas, a adopção do nome Bento relaciona-se também com a acção de São Bento de Núrsia, fundador da Ordem Beneditina e padroeiro da Europa. O próprio Papa Bento XVI confirmou esta suposição na explicação do seu brasão: a escolha do nome do santo significaria que uma das prioridades do seu Pontificado seria a “recristianização da Europa”.

As questões do secularismo e do relativismo constituíram o grande mote de Ratzinger nos dias que antecederam o Conclave. Acredita-se que o Papa será um grande defensor dos valores absolutos da doutrina e do dogma da Igreja e defenderá a tolerância e respeito nas relações com as outras religiões, salvaguardando, porém, a revelação de Cristo e o primado salvífico da Igreja Católica.

Em 31 de Agosto de 2005, Bento XVI aprovou um documento eclesiástico segundo o qual a Igreja não poderá admitir no seminário e nas ordens sagradas aqueles que praticam a homossexualidade, apresentem tendências homossexuais enraizadas ou apoiem o que se designa como “cultura gay”. Segundo o Papa, a ordenação sacerdotal não é um direito, mas uma vocação, e o fomento da homossexualidade «cria obstáculos a uma relação justa com homens e mulheres».

Tal proibição, contudo, não afecta os sacerdotes homossexuais já orde-nados.

Em 24 de Março de 2006, Bento XVI convocou o primeiro consistório do seu Pontificado, em que nomeou quinze cardeais, dos quais doze eleitores (isto é, com menos de oitenta anos e com direito a voto em futuros Conclaves). Ascendeu, assim, o número de cardeais a cento e vinte, limite máximo fixado pelo Papa Paulo VI em 1973. Entre os cardeais nomeados contava-se o arcebispo de Hong Kong, Joseph Zen Ze Kiui. Neste facto quer ver-se o início de uma tentativa de restabelecimento de laços diplomáticos do Vaticano com a China.

Em 25 de Janeiro de 2006, o Papa publica a sua primeira encíclica: Deus Caritas Est.

Bento XVI empreendeu algumas viagens apostólicas: Alemanha (Colónia, 2005, na Jornada Mundial da Juventude); Polónia; Espanha (Valência); Alemanha (Munique, Altotberg e Ratisbona); Turquia, de 28 de Novembro a 1 de Dezembro de 2006.

Na visita que fez à Universidade de Ratisbona, o Papa proferiu uma alocução em que uma frase de citação gerou uma crise da comunidade islâmica contrao Papa, chegando alguns grupos terroristas a ameaçá-lo de morte. Embora Bento XVI tenha afirmado e reafirmado que as palavras citadas e que causaram tanta excitação não expressavam a sua opinião, a comunidade islâmica continuou revoltada, exigindo desculpas formais da parte do Papa.

E é neste clima de contestação que Bento XVI visita a Turquia, país 99% islâmico, numa viagem programada muito antes destes acontecimentos.

Na viagem aérea para Ankara, dirigindo-se aos jornalistas que o acompanhavam no voo, o Papa afirmou «a minha viagem não é política, mas sim pastoral», tendo como objectivo «o diálogo e o compromisso comum pela paz». Acolhido pelo primeiro-ministro da Turquia ao desembarcar do avião em Ankara, dirigiu--se seguidamente de automóvel ao Mausoléu de Ataturk, o “Pai dos Turcos”, fundador e primeiro presidente da República Turca.

Numa ida a Éfeso, ao santuário da “Casa de Maria”, celebrou Missa ao ar livre e pediu a paz para a Terra Santa e para o mundo inteiro e comunhão e concórdia entre todos os cristãos. Foi o terceiro Papa a visitar este local sagrado, depois de Paulo VI e de João Paulo II. O santuário da Casa de Maria, em Éfeso, constitui a meta de contínuas peregrinações, tanto para os cristãos, como para os muçulmanos, para invocarem a reconciliação entre os povos.

O Papa visitou a Mesquita Azul de Istambul e, ao mufti que o acolheu, declarou Bento XVI que essa visita os ajudaria a encontrar, juntos, os caminhos da paz para o bem da Humanidade. Percorreu o interior da Mesquita e deteve--se em oração pessoal, voltado para Meca, diante do Mirhab. Esta “meditação” virado para Meca foi a melhor surpresa para apaziguar o mundo muçulmano4.

Em Istambul assistiu à celebração da Divina Liturgia, na Igreja Ortodoxa de São Jorge, por ocasião da festa de Santo André. O Papa condenou as divisões entre cristãos e pediu aos líderes mundiais que respeitassem a liberdade religiosa como direito fundamental. Numa declaração conjunta, assinada por Bento XVI e pelo Patriarca ortodoxo Bartolomeu I, embora não definindo linhas imediatas para o debate ecuménico, aponta a necessidade de democracia, liberdade e respeito pela natureza como bases de futuros debates.

A viagem de Bento XVI à Turquia foi um contributo para ajudar à compreensão entre as religiões: o Papa «chegou teólogo e saiu embaixador», assim se expressou o analista do Turkish Daily News em Istambul, Yuksel Soylemez.

Eleição do Papa

A Igreja, nos primeiros tempos do Cristianismo, elegia os seus bispos por aclamação do clero e do povo. O bispo de Roma não constituía excepção.

Porém, no caso do bispo de Roma, por vezes tal eleição dava lugar a dissensões, que chegavam a degenerar em desordens e lutas sangrentas quando diferentes grupos pretendiam impor o seu candidato. O imperador intervinha, então, por considerar fundamental para a segurança e unidade do Estado a unidade da Igreja. As controvérsias teológicas das várias heresias acabavam por se reflectir na eleição do bispo de Roma de uma forma negativa, pois o imperador procurava impor o “seu” candidato, isto é, quem lhe fosse ideologicamente favorável, por vezes, até à heresia que eventualmente professasse.

É o caso, por exemplo, de uma dupla eleição, no ano 366, após a morte de Libério: a maioria elegeu Dâmaso, mas uma minoria elegeu Ursino, candidato dos arianos. Embora com dificuldade, Dâmaso conseguiu bater o anti-Papa, aliás, em rigor, antibispo de Roma. Na realidade, até ao século vi o título de “papa” era frequentemente utilizado por qualquer bispo, embora o “bispo de Roma” tivesse uma posição especial entre os bispos da Igreja como sucessor de Pedro, que ocupava uma posição singular dentro do colégio apostólico: de Cristo tivera a promessa de que seria a “rocha” sobre a qual assentaria a Sua Igreja (Mt 16,18); e, mais ainda, Pedro fora encarregado pelo Senhor de fortalecer os seus irmãos (Lc 22,32) e de ser o pastor dos seus fiéis (Jo 21,15--17). Assim, não obstante a sua situação de primado, os primeiros “papas” de Roma não detinham outro título senão o de bispo de Roma (deste modo designaremos como “papa” – sic – os eleitos até ao século vi e como Papa os eleitos posteriormente).

Dâmaso I convocou um sínodo em Roma, em 371, onde, com a aprovação do imperador Graciano, se pronunciou a favor de uma eleição livre do bispo de Roma. Porém, o imperador continuava a influir externamente na eleição, ao exigir para si a homologação da escolha feita.

Já no tempo do “papa” Bonifácio I (418-422), eleito pelos presbíteros de Roma, os diáconos de Roma elegeram o seu candidato, Eulálio. Este acabou por ser expulso de Roma depois de ter ocupado a sede pontifical de Latrão pela força das armas. O imperador Honório havia convocado um sínodo para Roma com a finalidade de decidir qual das eleições seria válida. Eulálio não compareceu no sínodo, o que levou o imperador a decidir-se por Bonifácio I. Deste modo, Eulálio foi considerado anti-“papa”.

Em 420, a pedido de Bonifácio I, o imperador Honório promulgou um decreto que determinava que no caso de haver uma eleição papal dupla de futuro nenhum dos eleitos seria investido como “papa”, devendo proceder-se imediatamente a nova eleição. Embora se tratasse de um édito imperial, tal lei nunca teve aplicação prática.

Anos volvidos, em 498, dois grupos, cada um com o seu candidato, elegeram, a maioria, o diácono Símaco, e a minoria, Lourenço. Ambos os eleitos se fizeram ordenar bispos no próprio dia da eleição. Num sínodo, em 499, presidido pelo “papa” Símaco, foi decidido que numa eleição litigiosa deve, primeiro, restabelecer-se a unidade, não podendo antes disso nenhum dos candidatos tornar-se “papa”. Este foi o primeiro decreto eclesiástico referente à eleição “papal”.

Com o Papa Bonifácio III (606-607) um sínodo em Roma por ele presidido, em 607, determinou que enquanto o Papa fosse vivo não se devia tratar da sua sucessão e que a eleição do Papa deveria realizar-se dentro de três dias após o sepultamento do antecessor e com inteira liberdade.

Com Estêvão IV (768-772), um sínodo em Roma, em 769, editou novas normas sobre a eleição do Papa, pelas quais se pretendia subtraí-la à influência dos leigos: só o clero poderia votar e somente os cardeais-bispos e cardeais--presbíteros poderiam ser eleitos.

Até aos primeiros anos da Idade Média, o Papa eleito comunicava ao imperador de Bizâncio a sua eleição, solicitando a homologação da mesma. Este modo de proceder persistiu durante bastante tempo, até o imperador do Oriente deixar de dar protecção ao Papa.

Entretanto, depois da sólida aliança estabelecida entre o Papa Adriano I (772-795) e os Francos, o bispo de Roma deixou de comunicar a sua eleição ao imperador bizantino. Com Eugénio II (824-827) firmou-se entre o Papa e o imperador franco Luís I, o Piedoso, uma Constitutio Romana pela qual o rei reconhecia a eleição papal livre, exigindo, no entanto, que o eleito prestasse um juramento de fidelidade na presença de enviados imperiais antes da sua investidura.

Contudo, Sérgio II (844-847) foi investido sem prestar juramento de fidelidade ao imperador. Este – Lotário I – para evitar a repetição de eleições divididas, determinou que, de futuro, a eleição do Papa ficaria a depender da autorização do imperador e da presença de delegados imperiais.

Passado meio século, com o Papa João IX (896-900), num sínodo realizado em Ravena e depois Roma, com a finalidade de se determinar a realização da eleição papal sem quaisquer obstáculos, foi decretado que os bispos e os presbíteros de Roma deveriam eleger o Papa com a concordância do povo de Roma e que a sua investidura seria efectivada na presença de delegados imperiais.

Depois, em 962, com o Papa João XII, o imperador alemão Otão I, pelo Privilegium Ottonianum, além de assumir a missão de proteger a Igreja, estabelecia, quanto à eleição papal, que no futuro o Papa antes da sua investidura prestaria o juramento de fidelidade ao imperador.

Mais tarde, com o Papa Nicolau II (1058-1061), um sínodo realizado em Latrão, em 1059, com a presença de 113 bispos, decretou, quanto à eleição do Papa, que os cardeais-bispos deveriam ter o direito de propor um candidato, devendo a sua decisão ser comunicada aos cardeais-presbíteros e cardeais--diáconos, a quem incumbiria realizar a eleição. Ao clero e povo romanos cabia apenas a aprovação da eleição. E, de futuro, já não seria reservado ao rei ou ao imperador o direito de propor o candidato, sendo a confirmação da escolha a sua única prerrogativa.

O costume que vinha já desde Henrique III da nomeação do Papa pelo rei alemão acabou desde então, sendo a eleição feita pelos cardeais, sem se deixar, contudo, de comunicar ao rei alemão a escolha feita.

No entanto, na eleição que se seguiu de Gregório VII, este tornou-se Papa, em 1073, por escolha e aclamação do povo romano, que clamou, na Basílica de São Pedro, por ocasião das cerimónias fúnebres de Alexandre II: «Hildebrando deve ser o Papa», proclamação por consenso.

A execução do último decreto quanto à eleição do Papa confrontou-se, no entanto, com inúmeras dificuldades: a vacância da cátedra papal – isto é, o tempo que medeia entre a desocupação da mesma e o novo provimento –, era frequentemente demasiado prolongado, por não conseguirem os cardeais concordar com um candidato; muitas vezes se verificaram eleições duplas, o que culminou no Grande Cisma do Ocidente.

Em 1241, após a morte de Gregório IX, compondo-se o Colégio Cardinalício de apenas doze membros, dois dos quais eram mantidos presos pelo imperador Frederico II, não conseguiam uma maioria de dois terços de votos, de modo que acabaram por ser encerrados à chave na parte sudoeste do Palatino, dando início ao primeiro Conclave da História da Igreja. A finalidade seria a de levar os cardeais a fazerem uma eleição mais rápida, mas tal finalidade não foi conseguida, pois só após uma vacância da cátedra de algumas semanas é que foi eleito o Papa Celestino IV.

Em 1274, com o Papa Gregório X (1271– 1276), o décimo quarto concílio ecuménico – o II de Lião – promulgou a constituição Ubi Periculum, na qual se formulava uma nova ordem para a eleição do Papa: os cardeais presentes em Roma, após a morte do Papa, não deviam aguardar por um tempo superior a dez dias a chegada dos cardeais vindos de fora. No fim desse prazo deveriam ser encerrados num recinto fechado à chave (Conclave), onde efectuariam a eleição. Ficava-lhes interdito qualquer comunicação com o mundo exterior. Caso o processo se prolongasse para além de um tempo normal, os meios de subsistência dos cardeais começariam a escassear paulatinamente. E, mais ainda, perderiam os seus subsídios durante a vacância da sede.

Tais disposições encontram-se ainda em vigor até hoje na sua parte essencial e foram aprovadas pela maioria dos padres conciliares, não obstante os protestos dos cardeais presentes.

Em 1276, o Papa Adriano V (1276), completamente dominado pelo rei Carlos de Anjou, suspendeu, logo após a sua eleição, o decreto de eleição papal de Gregório X, por considerar intoleráveis muitas das suas determinações. Assim, como consequência dessa suspensão, os cardeais só se reuniram em Conclave quatro semanas depois da morte do Papa, elegendo um Papa português, o médico Pedro Julião, cardeal-bispo de Túsculo, que tomou o nome de João XXI.

O Papa Celestino V, em 1294, que foi eleito apenas dois anos depois de vacância da cátedra, restabeleceu as severas normas para a eleição papal do Papa Gregório X.

Em 1433, no décimo sétimo concílio ecuménico – Concílio de Basileia – nova regulamentação da eleição papal foi estabelecida, mas nunca foi posta em prática.

Em 1504, o Papa Júlio II (1503-1513) proibiu a simonia na eleição do Papa, embora ele tivesse sido simoníaco na sua própria eleição. A simonia (compra ou venda de bens espirituais, sacramentos, ordenações, sagrações, mas sobretudo a de cargos e prebendas eclesiásticos) na eleição papal fora corrente em determinado período da Idade Média.

O Papa Gregório XV (1621-1623), em 1621, na sua reforma da eleição papal, tornou obrigatório o sigilo no Conclave.

O Papa Paulo VI, pela constituição apostólica de 1 de Outubro de 1975, renovou o processo da eleição do Papa:

– O Conclave deverá ter início, não antes de quinze dias, nem depois de vinte dias após a morte do Papa, só tendo direito a voto todos os cardeais que não tenham completado oitenta anos de idade;

– Os participantes do Conclave obrigar-se-ão, sob juramento, ao sigilo total sobre o Conclave.

Paulo VI indicou três modos de eleição:

– A forma habitual de votação por cédula, na qual se exige uma maioria de votos de dois terços mais um;

– Eleição por aclamação, em que os cardeais, por unanimidade, de uma maneira aberta e espontânea, proclamam, de forma audível, como Papa um dos cardeais;

– A eleição de compromisso, em que os cardeais dão a alguns do seu meio plenos poderes para, em seu lugar, elegerem o Papa.

Se nos primeiros três dias de votação por cédula não se obtiverem os votos necessários para uma eleição ( 2/3 + 1), intercala-se um dia de orações e deliberações e, assim sucessivamente, após cada período de três dias de votação.

E, por fim, os cardeais podem decidir-se por um escrutínio de desempate entre os dois candidatos com maior número de votos e, então, fazê-lo por maioria relativa mais um voto.

O tempo de duração dos Conclaves tem sido muito variável: o Conclave mais longo da História foi o da eleição, em 1316, do Papa João XXII ( durou dois anos e três meses); em 1305, de Clemente V (onze meses); em 1288, de Nicolau IV (onze meses); em 1085/1086, de Vítor III (doze meses); em 1277, de Nicolau III (seis meses); em 1740, de Bento XIV (seis meses).

Na Idade Média, antes da eleição de um Papa estabeleciam-se, por vezes, determinadas exigências para os candidatos ao cargo, ficando a eleição condicionada à promessa de cumprimento das mesmas. Era o chamado compromisso eleitoral, de que são exemplos Pio II, em 1458 (dar continuidade à reforma eclesiástica) e Paulo II, em 1464 (a convocação de um concílio ecuménico e a libertação da Terra Santa).

No caso do Grande Cisma do Ocidente, o termo da divisão da Igreja pela disposição, se fosse o caso disso, de renunciar ao cargo, caso do anti-Papa Bento XIII, em 1394, e de Inocêncio VII, em 1404.

O Papa Inocêncio VI aboliu o compromisso eleitoral em 1352, mas sem qualquer resultado pois a sua prática continuou.

Mas alguns Papas depois de eleitos não cumpriam a promessa do compromisso eleitoral por este cercear as suas decisões, impedindo-os de cumprir as suas tarefas essenciais do serviço papal. Outros, porém, deixavam de cumprir o compromisso eleitoral por motivos menos nobres, por não quererem entraves ao seu comportamento negativo, como no caso do nepotismo (uso dos bens da Igreja em benefício de familiares – “sobrinhos” ou “nepotes”).

O Estado Pontifício

No século vi, membros de famílias nobres de Roma entravam no serviço da Igreja, legando à mesma a sua parte da herança paterna. Foi o caso, por exemplo, de São Gregório Magno, que fora pretor em Roma, mas se fizera beneditino, transformando a sua própria residência em mosteiro e destinando as suas grandes propriedades, que se estendiam até à Sicília, à fundação de mosteiros. Antes dele, algumas famílias abastadas de Roma haviam doado os seus bens à Igreja ao entrarem para o serviço da mesma, e outras famílias romanas, na época conturbada que se vivia, com constantes invasões de “bárbaros”, preferiam transferir os seus bens para a Igreja para os não verem totalmente devastados. As doações eram feitas a “São Pedro”, à cátedra papal, recebendo a propriedade da Igreja o nome de Patrimonium Petri, isto é, património de Pedro.

Estas doações consistiam em bens fundiários, situados no Sul e no Centro da Itália e na ilha Sicília. Ao conjunto desses territórios sobre os quais o Papa exercia o poder soberano chamava-se Estado Pontifício.

A esses territórios juntou-se a doação de Pepino, o Breve, rei dos Francos, em 754, confirmada mais tarde por Carlos Magno, e consistindo em todos os territórios conquistados na guerra com os Longobardos, que, a partir do Norte (Lombardia), constantemente assolavam a Itália até Roma. Com a derrota dos Longobardos pelos Francos, que socorreram o Papa suprindo a falta de protecção do imperador de Bizâncio, o Papa – Estêvão II – tornou-se soberano efectivo do Estado Pontifício. A este foram incorporados os territórios conquistados: o Exarcado de Ravena e a “Pentápolis” (Rimini, Ancona, Pesaro…).

Mais tarde, a protecção passou a ser dada pelos imperadores alemães, começando na época conturbada do Papa Agapito, no chamado “século das trevas”, em que, durante algumas décadas, os Papas estiveram na dependência de famílias da nobreza italiana: é a época do Papa Formoso, do sínodo do cadáver, da prisão do Papa Estêvão VI e do seu estrangulamento no cárcere, a dependência total dos Papas Leão VI e Estêvão VII da família Teofilato, século terrível, enfim, até à investidura papal de um filho dessa família: Otoviano, que tomou o nome de João XII. Este Papa solicitou a ajuda de Otão Magno, rei alemão, ungindo-o como imperador. A partir de então, com o fim, na prática, do “século das trevas”, a protecção do Papa e do Estado Pontifício passava a ser feita pelos imperadores alemães: protecção contra as investidas dos Logobardos, no norte, e dos Normandos, no sul.

O Estado Pontifício foi aumentado no século xii com os bens da marquesa Matilde, de Toscana.

No século xiii, em 1213, o Estado Pontifício foi garantido na sua protecção ao Papa Inocêncio III pelo rei alemão Frederico II, pela chamada bula de ouro de Eger, pela qual se renovavam todas as promessas dos Otões. Por essa bula dava--se ao Estado Pontifício reconhecimento na forma do direito real que vigorava na época.

A situação no Estado Pontifício tornou-se muito insegura nos séculos seguintes pelas lutas travadas com as famílias da nobreza italiana.

O Papa Martinho V (1417-1431), um Collona, eleito após uma vacância da cátedra papal de dois anos e meio de duração, na época conturbada do final do Grande Cisma do Ocidente, pôs termo praticamente a este ao fim de quarenta anos de dissensões.

Logo que entrou em Roma, deparou-se-lhe vasta desolação: as basílicas, as igrejas e o palácio do Vaticano encontravam-se em estado ruinoso avançado, a situação do Estado Pontifício era bastante grave e preocupante. O Papa empenhou-se na reparação e reconstrução das edificações e na reorganização do Estado Pontifício com os próprios rendimentos dele provenientes. Na altura da sua morte, em 1431, deixou aos seus sucessores um Estado Pontifício bem organizado, pelo que foi qualificado pelos historiadores como “o terceiro fundador do Estado Pontifício”.

O Papa Júlio II (1503-1513) conseguiu consolidar o Estado Pontifício e até acrescentar-lhe Parma e Perúgia. No entanto, algumas partes isoladas do Estado perderam-se pelo nepotismo de alguns Papas.

No século xix, em 1809, Napoleão incorporou o Estado Pontifício no reino de Itália. Mas o Congresso de Viena, que restabeleceu a paz depois das guerras napoleónicas, restituiu ao Papa, em 1815, o Estado Pontifício.

Em 1866, quando a Itália aspirava à sua unificação, perdeu-se o Estado Pontifício. As tropas italianas conquistaram ao Papa Pio IX (1846-1878) grandes porções de território do Estado Pontifício. A Pio IX foi feita a proposta de conservação da soberania da cidade de Roma e uma doação fixa em troca da desistência do Estado Pontifício. O Papa recusou a proposta.

Em 1871 foi assegurada ao Papa a imunidade e a soberania, uma renda anual e assinada a garantia do domínio papal sobre os palácios do Vaticano e de Latrão, bem como da vila de Castel Gandolfo. O Papa recusou novamente, passando a viver como “prisioneiro do Vaticano” até à regularização da chamada questão romana, em 1929, com o Papa Pio XI: os Papas não mais saíram do Vaticano até ao tempo do Papa João XXIII, que foi o primeiro Papa a deixar o Vaticano numa viagem a Loreto e Assis, a fim de rezar pelo êxito do Concílio Vaticano II, ao fim de quase cem anos de cativeiro.

Actualmente, tudo se reduz à Cidade do Vaticano, Estado independente, situada em Roma, na margem direita do rio Tibre, com um pouco menos de meio quilómetro quadrado de superfície. O Chefe do Estado é o Papa.

A Cidade do Vaticano compreende o Vaticano, a Basílica de São Pedro, os jardins papais e a Praça de São Pedro. Além disso, o Estado do Vaticano possui como propriedades livres, com o direito de extraterritorialidade, várias edificações em Roma: as igrejas de São João de Latrão, São Paulo Fora de Muros e Santa Maria Maior, assim como a residência de Verão tradicional dos Papas, Castel Gandolfo.

O Colégio Cardinalício

Os cardeais (“purpurados”, pela cor vermelha da sua indumentária, considerados “príncipes da Igreja”) são altos dignatários da Igreja Católica, encarregados de assistir o Papa nas suas decisões.

Etimologicamente, o termo cardeal vem do latim – cardo/cardinis, que significa em português eixo ou gonzo, algo fixo, importante, principal. O título de cardeal foi reconhecido pela primeira vez durante o Pontificado de Silvestre I (314-335). Desde o tempo de Nicolau II, em 1059, e gradualmente até 1438, com o Papa Eugénio IV, este título adquiriu o prestígio que o caracteriza hoje.

Na sua forma actual, o Colégio Cardinalício foi instituído em 1050, contando com um decano – o bispo de Óstia – e um camerlengo – o cardeal que desempenha interinamente as funções do Papa durante a vacância da cátedra, entre a morte de um Pontífice e a eleição do seu sucessor.

Há três ordens de cardeais: os cardeais-bispos, os cardeais-presbíteros e os cardeais-diáconos. Antes do século xiii, a palavra cardeal designava uma função, mas, com o tempo, passou a designar uma dignidade. No século viii, um sínodo romano determinou que se elegesse o Papa entre os cardeais-presbíteros ou cardeais-diáconos. No século ix, com o Papa João VIII, são os cardeais que administram Roma e outras dioceses.

Actualmente há apenas seis cardeais-bispos. Possuem, sob a sua vigência, uma das seis igrejas suburbicárias de Roma (de urbicus, ou seja, de Roma):Albano, Frascati, Palestrina, Porto Santa-Rufina, Sabina-Poggio Mirteto, e Velletri-Segni. Este grupo de cardeais-bispos elege o decano do Colégio Cardinalício, cujo nome tem de ser aprovado pelo Papa. O decano acumula com a sua igreja a mais antiga igreja suburbicária: a de Óstia, que está reservada ao decanato.

Desta ordem de cardeais-bispos fazem parte também os Patriarcas de rito Oriental, por um motu próprio de Paulo VI: “Purpuratorum patrum”. Na hierarquia estes ficam imediatamente abaixo dos outros cardeais-bispos.

A maioria dos cardeais pertence à ordem cardeais-presbíteros, sendo concedido a cada um deles um título na cidade de Roma.

A cada cardeal-diácono é conferida uma diaconia também em Roma.

Em 1962, pelo motu próprio Cum Gravíssima, de João XXIII, ficou disposto que todos os cardeais deviam receber a ordem episcopal, mesmo conservando--se as três ordens do Colégio Cardinalício.

O décimo primeiro concílio ecuménico – o III de Latrão – em 1179, determinou que a eleição do Papa fosse reservada aos cardeais reunidos do Colégio Cardinalício, com um decano e um camerlengo.

Os cardeais são nomeados pelo Papa em ocasiões específicas, na presença de todos os membros do Colégio Cardinalício, reunidos em assembleia solene: o chamado consistório.

Segundo o Código do Direito Canónico, o título de cardeal distingue «homens notáveis pela sua doutrina, piedade e prudência na condução dos assuntos».

O Papa pode também escolher alguém para cardeal e não divulgar o seu nome, que permanece, deste modo, em segredo: é o chamado cardeal in pectore. Estas escolhas dão-se em países onde o Cristianismo sofre perseguição. É da tradição ser publicamente nomeado o cardeal in pectore no primeiro consistório depois de ter acabado o perigo da perseguição.

O número de cardeais eleitores tem variado ao longo da História. Dos setenta cardeais do tempo do Papa Sisto V (1586) esse número foi fixado por Pau-lo VI em cento e vinte. João Paulo II manteve o mesmo número.

No primeiro consistório do Papa actual, Bento XVI, em 13 de Julho de 2006, o Colégio Cardinalício contava com 191 membros, dos quais 120 eram eleitores.

Os consistórios podem ser de duas naturezas:

– São ordinários, quando reúnem os cardeais presentes em Roma;

– São extraordinários, quando reúnem todos os cardeais.

Os cardeais reunidos em consistório com o Papa assistem-no nas suas decisões.

O tratamento de um cardeal é de «Eminência Reverendíssima». Os cardeais gozam do direito de incluir antes do seu sobrenome a palavra “cardeal”. Como exemplo, o cardeal-patriarca de Lisboa é “Sua Eminência Reverendíssima Dom José Cardeal da Cruz Policarpo”.

Após o Concílio Vaticano II grande parte dos privilégios de que gozavam os cardeais foram abolidos. Mesmo assim, além da faculdade de elegerem o Papa, gozam do privilégio de poderem celebrar Missa e ouvir Confissões em qualquer lugar, sem prévia autorização do respectivo bispo e, por outro lado, não podem ser julgados pelos tribunais eclesiásticos, estando essa função directamente reservada ao Papa.

O primado de Roma

Nos primeiros séculos, a Igreja não tinha, ainda, um “papado” como se veio a verificar a partir do século vi. O título de “Papa” era designação corrente dos bispos (de papa, no latim, e papas, no grego, ou seja, pai). Igualmente, o bispo de Roma era designado por “Papa”, mas tal designação não constituía prerrogativa sua.

No século vi apareceu também o título de “Patriarca” e o de “Papa” passou a ser reservado pelo bispo de Roma. Havia o Patriarca de Constantinopla, o de Antioquia, de Alexandria, de Jerusalém, todos estes Patriarcados orientais, e o Patriarca do Ocidente, único, que era o Papa.

Desde cedo o “bispo de Roma” detinha uma posição especial entre todos os bispos da Igreja. Essa posição vinha já da fundação da comunidade romana pelo Apóstolo Pedro. Ora, este, dentro do colégio apostólico, detinha uma posição especial: essa posição verifica-se em Mt 16,18 (a promessa de Cristo: «Tu és Pedro, e sobre esta pedra construirei a minha Igreja […]») e em Lc 22,32 (o encargo de fortalecer os seus irmãos: «Mas Eu rezei por ti, para que a tua fé não desfaleça. E tu, quando tiveres voltado para mim, fortalece os teus irmãos»); verifica-se, ainda, em Jo 21,15-17 (a missão pastoral de Pedro: «Cuida dos meus cordeiros») e em Act 1,15 ss. (a escolha de Matias para completar o grupo dos Apóstolos: «[…] Pedro, levantou-se no meio dos irmãos […]»; e em Act 2,1 ss.(o discurso de Pedro depois da descida do Espírito Santo, no Pentecostes: «De pé, com os Onze, Pedro ergueu a voz e dirigiu-lhes estas palavras […]» à multidão reunida…).

A comunidade romana considerava Pedro o seu “fundador”. Pedro viveu em Roma e aí morreu, crucificado, no ano 64. As outras comunidades eclesiais reconheciam a posição singular de Pedro, bem como a posição especial da comunidade romana. Em 96, Clemente I (90/92-101), o quarto Papa depois de Pedro, discípulo dos próprios Apóstolos segundo a tradição, escreveu o primeiro testemunho da posição singular da Igreja romana (a Carta de São Clemente aos Coríntios).

Tertuliano, em fins do ii e início do iii século, cita a passagem de Mt 16,18 para fundamentar a posição especial de Pedro em matéria de fé e da vida da Igreja. E a preponderância da comunidade romana, cujo fundador fora Pedro, foi reconhecida não só por Tertuliano, como pela Igreja a que ele pertencia: o Norte de África.

Os bispos de Roma possuíam consciência da posição especial que ocupavam na Igreja como sucessores de Pedro. Logo no século ii, Vítor I (189-198/199) admoestava, com autoridade, os bispos da Ásia Menor no sentido de festejarem a Páscoa na mesma data que a Igreja romana. E Vítor I chegou a ameaçá-los de exclusão da Igreja por eles manterem a sua data inicial, ameaça que veio, de facto, a cumprir-se. Não obstante as críticas de Ireneu de Lião, o Papa manteve a sua posição de primazia da Igreja romana face às outras, determinando que todas as Igrejas estivessem sintonizadas com a romana quanto à tradição apostólica. É da mesma época a tese de Tertuliano citada mais acima.

Após o édito de tolerância de Milão (ano 313) o primado romano foi-se desenvolvendo nas controvérsias surgidas com a confissão de fé de Niceia: o bispo de Roma firmava-se na profissão de fé proclamada no primeiro Concílio Ecuménico de Niceia, em 325.

Nos fins do século iv, as mensagens do Papa Sirício (384-399) já não se caracterizam pelas admoestações fraternas, tendo mudado de tonalidade no sentido de exigir e obrigar. O Papa punha ênfase na sua «grave responsabilidade por todos», isto é, pela Igreja toda. Estas mensagens relacionavam-se principalmente com questões de disciplina eclesiástica.

No princípio do século v já era aceite como uma realidade o primado do bispo de Roma, não só de magistério, mas também de jurisdição. O Papa Celestino I (422-432) enviou uma mensagem, em 431, ao Concílio Ecuménico de Éfeso em que punha em relevo o facto de Pedro, fundador da Igreja, ter recebido do Senhor as chaves do Reino do Céu e o poder de ligar e desligar, «ele, que até ao presente e para sempre vive e decide na pessoa dos seus sucessores».

Leão Magno (I) (440-461) considerava uma tarefa importante a consolidação do primado romano. Ele fazia as suas determinações por “força de autoridade própria” (Liber Pontificalis), o que o levou a ser chamado «o primeiro Papa efectivo na cátedra de Pedro». Para fundamentar a sua autoridade, Leão Magno citava a outorga da fundação da Igreja a Pedro (Mt 16,18), que se estenderia aos seus sucessores, nos quais Pedro continuava vivo nas suas pessoas na “cátedra apostólica”, em Roma; e citava também o encargo de Pedro de fortalecer os seus irmãos (Lc 22,32), missão que, com a morte de Pedro, foi transmitida aos seus sucessores. Leão Magno dizia-se “representante de Pedro”, assim como Pedro era “representante de Cristo”. E tal como Pedro, também o Papa devia ter «pleno poder de direcção sobre as Igrejas, consistindo numa responsabilidade sobre a Igreja toda, não excluindo a jurisdição dos bispos nas suas dioceses, mas a orienta e unifica».

Gregório Magno (I) (590-604), já no século vii, invocando a promessa de Cristo a Pedro (Mt 16,18) frente às pretensões do Patriarca de Constantinopla, que juntava ao nome o título pomposo de “Patriarca Ecuménico”, isto é, universal, ao contrário do que fizera o Patriarca Oriental, a si mesmo chamou “servo dos servos de Deus”, título que desde então passou a fazer parte da linguagem papal habitual. Mas, desse modo subtil, Gregório Magno não deixou de lembrar a promessa de Cristo a Pedro, ou seja, a sua missão de presidir ao Colégio Apostólico.

Com tudo isto, o primado romano atingiu o seu ponto máximo. E o Papa Bonifácio VIII (1294-1303) tinha uma concepção de poder muito especial, que manifestou com toda a clareza nas suas lutas com o rei de França, Filipe, o Belo. A sua bula mais famosa, de 1302 – a Unam Sanctam –, sobrepunha as funções do Papa ao poder secular. Era a sua doutrina das duas espadas, a secular e a espiritual, ambas em poder da Igreja, que detinha a competência de estabelecer o poder secular e dirigi-lo se for necessário.

No entanto, a partir de Bonifácio VIII a Igreja foi perdendo prestígio e influência, acabando, a breve trecho – em 1305 – no “cativeiro de Avinhão”, em que, durante setenta anos, os Papas não passavam de instrumentos passivos nas mãos dos soberanos franceses.

O vigésimo concílio ecuménico – o Vaticano I, de 1869-1870 – reafirmou a posição especial do bispo de Roma – o Papa – pela definição da infalibilidade papal: o poder do Papa é o poder de jurisdição mais alto sobre a Igreja Universal nas questões de fé, de costumes e de governo da Igreja; quando o Papa fala ex-cátedra, ou seja, quando define, no exercício das suas funções como pastor e mestre, uma doutrina vinculativa para toda a Igreja, possui, em virtude de assistência divina que lhe foi anunciada na pessoa de Pedro, aquela infalibilidade com a qual o Divino Redentor quis prover a sua Igreja na definição de questões de fé e de moral.

O vigésimo primeiro concílio ecuménico – o Vaticano II – de 1962-1965 – assumiu a definição da infalibilidade papal do concílio anterior. No n.º 25 da constituição dogmática Lumen Gentium pode ler-se: «o romano pontífice, cabeça do colégio episcopal, goza da infalibilidade para definir a doutrina da fé e dos costumes, em virtude do seu ofício, quando proclama, com carácter definitivo, como supremo pastor e doutor de todos os cristãos, uma doutrina de fé ou de costumes, confirmando na fé os seus irmãos (Lc 22,32). Por isso, as suas definições são justamente consideradas irreformáveis em si mesmas, sem necessidade de consentimento da Igreja, uma vez que são pronunciadas sob a assistência do Espírito Santo, prometido ao Papa na pessoa de Pedro; não precisam de aprovação seja de quem for, nem admitem qualquer apelo a outro juízo».

O Papa propõe ou define a doutrina da fé católica como mestre supremo da Igreja Universal, dotado pessoalmente do carisma da infalibilidade que pertence à própria Igreja.5

A doutrina dos dois poderes

Os imperadores do Oriente – Bizâncio – dominavam a Igreja, de tal modo que os Patriarcas de Constantinopla não passavam de meros bispos da corte imperial, e nunca desistiram de estender o mesmo domínio ao Patriarca do Ocidente, o Papa.

Com a queda do Império Romano do Ocidente e a deposição, pelos Ostrogodos, do último imperador romano do Ocidente, Rómulo Augústulo, em 476, as pretensões do imperador de Bizâncio esbarraram com a autocracia imposta pelo rei dos Ostrogodos, Teodorico, o Grande. Só após a morte deste é que o Império Romano do Oriente conseguiu subjugar os Godos.

Nos séculos que se seguiram, a autonomia da Igreja do Ocidente viu-se assediada por todos os lados: a partir do Sul, os Normandos, a partir do Norte, os Longobardos; sobrepondo-se a uns e outros os reis e os imperadores alemães; no seu coração, em Roma, as famílias da nobreza romana – os Crescêncio, os Tusculanos, os Colonna; mais tarde, ainda, os reis franceses durante o “cativeiro” de Avinhão. De facto, as relações entre os Papas e o poder secular nunca foram fáceis.

A consciência da autonomia da Igreja de Roma foi aumentando desde cedo, e a pouco e pouco, perante todas essas situações de dependência.

Consciente ou inconscientemente, já o Papa Silvestre I, apesar de convidado pelo imperador (Constantino) para o sínodo de Arles, em 314, não compareceu. Essa atitude seria, possivelmente, uma forma de protestar contra o facto de o sínodo ter sido convocado pelo imperador. E, assim, do mesmo modo, ao Concílio de Niceia, em 325, só se fez representar por delegados. O facto é que nunca mais nenhum bispo de Roma participou nos sínodos convocados pelo imperador.

O Papa Gelásio I formulou, em 494, numa carta ao imperador Anastácio, a que ficou conhecida como a doutrina dos dois poderes. Esta doutrina foi a base do pensamento político do Ocidente durante todo o período da Idade Média, por mais de mil anos.

Segundo Gelásio, havia dois poderes que governavam o mundo: a autoridade dos bispos e o poder temporal. Dos dois, o mais poderoso era o poder sacerdotal, pois é ele que é chamado a prestar contas a Deus, acima dos reis. Estes dependeriam dos clérigos para receberem os meios da sua salvação espiritual. Logo, a Igreja estaria acima deles, não a podendo submeter à sua vontade.

Embora reconhecendo que o poder dos reis vem de Deus, os bispos arrogavam-se o poder de dispensar os mistérios da salvação, donde lhes seria devida obediência, e maior obediência ainda ao sucessor de Pedro na cátedra apostólica, não podendo ninguém colocar-se acima daquele cuja primazia foi por Cristo estabelecida, a Pedro, cujo primado a própria Igreja reconhece aos seus sucessores.

Poder da Igreja e poder estatal não podem confundir-se, segundo Gelásio, em outro tratado seu. Os imperadores cristãos devem subordinar-se aos bispos em assuntos da sua salvação eterna, mas, no terreno do domínio temporal deverão os bispos submeter-se às determinações imperiais. As duas ordens de poder deverão conformar-se com a esfera de acção que lhes é própria.

A base teológica de tal doutrina foi-lhe dada pelo Papa Leão Magno, ao proclamar no quarto concílio ecuménico – o Concílio de Calcedónia – a doutrina das duas naturezas de Cristo numa só pessoa Assim, a Igreja também deverá assegurar a unidade substancial dos poderes religioso e político, tal como acontece em Cristo. «Pedro falou pela boca de Leão, isto cremos todos nós, esta é a fé dos Apóstolos» proclamaram os padres conciliares de Calcedónia à carta dogmática de Leão Magno. São Leão Magno foi “o primeiro Papa efectivo na cátedra de Pedro”, ao fazer as suas determinações “por força de autoridade própria”, sem necessitar do respaldo do imperador para lhe dar autoridade.

Nos anos que precederam o “cativeiro de Avinhão”, o Papa Bonifácio VIII (1294-1303) lutou com o rei de França, Filipe, o Belo, demonstrando com toda a clareza a sua concepção do poder. No ano de 1302, a 18 de Novembro, numa bula que se tornou famosa – a Unam Sanctam – colocou as funções do Papa acima do poder secular, desenvolvendo a doutrina das duas espadas: a Igreja possuía uma só cabeça, que era Cristo, e o seu representante, o Papa; ambas as espadas, a secular e a espiritual, encontram-se em poder da Igreja, competindo-lhe estabelecer o poder secular e mesmo dirigi-lo, se necessário for; a ordem divinamente estabelecida consiste neste tipo de relacionamento entre os dois poderes; a submissão ao bispo de Roma é necessária à salvação de cada homem.

O Papa, para demonstrar de forma válida o seu poder, anunciou em 1300 o primeiro Ano Jubilar ou Ano Santo.

Já anteriormente Gregório VII (o monge de Cluny, Hildebrando) (1073--1085) exigiu liberdade para a Igreja, emancipando-a do poder estatal. A orientação política deste Papa baseava-se na obra de Santo Agostinho (de Hipona) A Cidade de Deus. Gregório VII, nas suas cartas, aludia a essa obra: Cristo transmitira a Pedro o poder de atar e desatar e, em virtude desse poder, o Papa, sucessor de Pedro, constitui nos assuntos espirituais o árbitro supremo. Mas Pedro fora também investido por Cristo como príncipe supremo dos reinos terrenos, pelo que o Papa tinha o direito de depor imperadores.

Gregório VII combateu a investidura leiga, isto é, a investidura de bispos em funções eclesiásticas por príncipes leigos.

Estas posições de Gregório VII só lhe trouxeram desentendimentos com os reis e príncipes alemães. Como o rei Henrique IV se mantivesse renitente na questão das investiduras, o Papa excomungou-o. Num sínodo quaresmal, em 1076, o enviado do Papa conseguiu um compromisso do rei alemão em que este prometeria, por escrito, ao Papa, obediência e penitência. Convidado para ir a Augsburgo, onde se poria termo às lutas com o rei, Gregório VII pôs-se a caminho da Alemanha, e o rei, ansioso por pedir ao Papa que o absolvesse da excomunhão, pôs-se também a caminho, ao seu encontro. O encontro deu--se em Canossa, onde, durante três dias, Henrique IV se apresentou vestido de penitência, pedindo a absolvição. Em Janeiro de 1077, o Papa acabou por lhe conceder a absolvição, dando-lhe a comunhão. Humilhação do rei, vitória política de Gregório VII, que mostrou claramente ser a Igreja a verdadeira condutora do Ocidente.

Também ainda antes de Bonifácio VIII, o Papa Inocêncio III (1198-1216) levou o papado ao apogeu da sua grandeza, tendo sido o árbitro de várias questões que lhe foram apresentadas: a escolha do rei alemão, em 1197, após a dupla eleição verificada aquando da morte do imperador alemão, Henrique VI. Foi coroado o seu escolhido, Otão IV, mas, mais tarde, sugeriu que os príncipes alemães elegessem a Frederico II. Isto é, fez e desfez reis.

Analisando ao pormenor, verifica-se assim que a bula de Bonifácio VIII, Unam Sanctam, apresentava ideias já expostas por Gregório VII e Inocêncio III.

Os concílios ecuménicos

Os concílios são assembleias eclesiais “ecuménicas”, não tendo o termo ecuménico o significado que se lhe dá, hoje em dia, de acções e esforços pela unidade dos cristãos de diferentes confissões. Nos concílios, o termo ecuménico significa universal ou geral. E chama-se ecuménico o concílio, querendo significar com tal adjectivação que consiste na reunião dos bispos de toda a terra.

Oikoumenikós é um termo grego que significa exactamente “aberto para o mundo inteiro”.

Na constituição dogmática Lumen Gentium, lê-se, no seu n.º 22: «O Roma-no Pontífice, em virtude do seu cargo de vigário de Cristo e pastor de toda a Igreja, tem nela pleno, supremo e universal poder que pode sempre exercer livremente.»

E acrescenta: «A ordem dos bispos, que sucede ao colégio apostólico no magistério e no governo pastoral, e na qual o corpo apostólico se continua perpetuamente, é também justamente com o Romano Pontífice, sua cabeça, e nunca sem a cabeça, sujeito (detentor) do supremo e pleno poder sobre toda a Igreja, poder este que não se pode exercer senão com o consentimento do Romano Pontífice.»

E, segue-se: «O supremo poder sobre a Igreja universal que este colégio tem exerce-se solenemente no concílio ecuménico.»

E termina: «Nunca se dá um concílio ecuménico sem que seja, como tal, confirmado ou pelo menos aceite pelo sucessor de Pedro; e é prerrogativa do Romano Pontífice convocar estes concílios, presidi-los e confirmá-los.»

A Igreja Católica refere a celebração, ao longo da sua História, de vinte e um concílios ecuménicos, desde o primeiro, no século iv (Niceia, 325) até aos nossos dias, sendo o último o Vaticano II, em 1962-1965.

Modelo de todos os concílios foi o Concílio dos Apóstolos em Jerusalém (ano 49), onde os Apóstolos e anciãos tiveram de decidir se os pagãos, para poderem receber o Baptismo, teriam de obedecer ou não à lei de Moisés (a questão da circuncisão). Discurso de Pedro («[…] porque tentais agora a Deus, querendo impor aos discípulos um jugo[…]?»); discurso de Tiago («[…] sou de opinião que se não devem importunar os pagãos convertidos a Deus […]»). Ouvidos Paulo e Barnabé. E, por fim, a primeira carta apostólica, enviada por intermédio de Paulo e Barnabé, de Judas Barrarás e de Silas, a Antioquia, na qual os Apóstolos e anciãos escreviam: «Porque decidimos, o Espírito Santo e nós, não vos impor nenhum fardo, além destas coisas indispensáveis: abster--se de carnes sacrificadas aos ídolos, do sangue, das carnes sufocadas e das uniões ilegítimas.» E não falavam da necessidade da circuncisão. Terminavam: «Fareis bem se evitardes estas coisas. Saudações!» (Act 15,1-29)

Tal como no modelo originário, os concílios ecuménicos são convocados por causa de questões controversas, exigindo uma decisão final, ou por causa das reformas necessárias da vida eclesiástica.

Passaremos uma revista breve dos vinte e um concílios ecuménicos, detendo-nos apenas nas questões que foram a causa da sua convocação.

1.º Concílio Ecuménico – Niceia (I) – 325

O Papa Silvestre I fez-se representar por legados seus.

Condenado o Arianismo.

Adoptada sob proposta do diácono Atanásio, de Alexandria, a profissão de fé utilizada em Cesareia na administração do Baptismo, a qual, uma vez proclamada pelo concílio, se tornou a profissão de fé de Niceia. Nela exclui-se qualquer subordinação do Filho ao Pai: Jesus Cristo é «Deus de Deus, Luz da Luz, verdadeiro Deus do verdadeiro Deus, gerado e não criado, consubstancial ao Pai.»

2.º Concílio Ecuménico – Constantinopla (I) – 381

Papa Dâmaso I – que não compareceu.

Os arianos consideravam o Espírito Santo uma criatura, criatura do Filho. Os bispos condenaram essa proposição, optando por uma profissão de fé que se usava como profissão baptismal em Jerusalém, em que se sublinhava a divindade do Espírito Santo.

À profissão de fé de Niceia foi acrescentado: «Creio no Espírito Santo, Senhor que dá a vida, procedente do Pai, o qual com o Pai e o Filho é igualmente adorado e glorificado, Ele que falou pelos profetas.»

A Igreja acolheu este Credo, que ficou conhecido como o Credo de Niceia e Constantinopla.

Embora só aprovado pelos bispos romano-orientais, únicos presentes no concílio, foi aceite pela Igreja do Ocidente… com um pequenino acrescentamento que se revelou enorme historicamente: o texto original dizia «[...] que procede do Pai» e os ocidentais acrescentaram-lhe «[...] que procede do Pai e do Filho». É o “filioque” (ou seja, do Filho), que tanta perturbação provocou na Igreja Oriental.

3.º Concílio Ecuménico – Éfeso – 431

Papa Celestino I.

Foi condenado o Nestorianismo e o bispo de Constantinopla, Nestório, é deposto da sua dignidade episcopal e excluído mesmo da comunidade sacerdotal.

Decisão do concílio: «Maria é verdadeiramente Mãe e Genitora de Deus», ao contrário do que ensinava Nestório, que a chamava de «Genitora de Jesus».

4.º Concílio Ecuménico – Calcedónia – 451

Papa Leão Magno – enviou legados seus ao concílio.

Foi definitivamente condenado o Monofisismo, pelo qual o monge Eutiques, seu doutrinador, negava a humanidade de Jesus.

Uma carta dogmática do Papa Leão Magno foi lida na segunda sessão do concílio, na qual o Pontífice afirmava que Cristo era verdadeiro Deus e verdadeiro Homem. Os padres conciliares reagiram jubilosamente à leitura desta carta: «Esta é a fé dos padres. Esta, a fé dos Apóstolos. Isto cremos todos nós. Pedro falou pela boca de Leão!»

5.º Concílio Ecuménico – Constantinopla (II) – 553

Papa Virgílio – recusou-se a comparecer no concílio nem sequer se fez representar.

O concílio, pressionado pelo imperador Justiniano, excomungou o Papa. Este, levado à força a Constantinopla e vítima de maus tratos, acabou por reconhecer o concílio, sendo-lhe levantada a excomunhão.

O concílio condenou os “três capítulos” ou cabeças da escola de Antioquia, que já haviam falecido há muito e tinham sido, antes, condenados por um édito imperial. Porém, tal condenação estava em contradição com as resoluções do Concílio de Calcedónia.

6.º Concílio Ecuménico – Constantinopla (III) – 680-681

Papa Agatão. O Papa havia recebido uma mensagem do Imperador de Bizâncio.

Condenada a nova heresia – o Monotelismo – segundo a qual em Jesus Cristo tinha havido uma só vontade: a divina.

O Patriarca de Constantinopla, Sérgio, doutrinador da heresia, foi excomungado, bem como o Papa Honório I, que havia “embarcado” na concepção teológica herética. Nascia, assim, a chamada “questão honoriana”.

7.º Concílio Ecuménico – Niceia (II) – 727

Papa Adriano I. Convidado, fez-se representar por dois legados.

A proibição da veneração das imagens dos santos e até de Cristo (“controvér-sia das imagens”) por um édito do imperador de Bizâncio (Leão III) teve a oposição do Papa Gregório II e seus sucessores, até Adriano I.

O concílio estabeleceu uma distinção nítida entre “adoração”, que só a Deus é devida, e “veneração”, que também pode ser prestada a criaturas, os santos. Os ícones serviriam apenas como sinais de Cristo ou dos santos que eles representam.

Adriano I aprovou as resoluções do concílio, pois conforme fez questão de esclarecer somente com a adesão do Patriarca de Roma o concílio se tornaria “ecuménico”.

8.º Concílio Ecuménico – Constantinopla (IV) – 869-870

Papa Adriano II.

O concílio trouxe uma breve reconciliação das Igrejas Ocidental e Oriental, ao condenar o Cisma de Fócio, pretenso usurpador do Patriarcado de Constantinopla.

Fócio foi deposto e exilado.

Estes primeiros oito concílios realizaram-se em território do Império Romano do Oriente, participados, principalmente e por vezes exclusivamente, por bispos romano-orientais.

A partir do nono concílio, passaram todos a realizar-se no Ocidente com a presença, principalmente, de bispos ocidentais.

9.º Concílio Ecuménico – Latrão (I) – 1123

Papa Calisto II.

Em 1122 havia sido celebrada a Concordata de Worms entre o imperador alemão Henrique V e legados do Papa. O imperador desistia, segundo a Concordata, da investidura laica e permitia a livre eleição dos bispos, tudo isto em troca da absolvição da excomunhão.

Para o anúncio solene da Concordata de Worms, o Papa convocou, em 1123, o nono concílio ecuménico, I de Latrão. Foi este o primeiro concílio a realizar-se no Ocidente.

Além da confirmação da Concordata, o concílio definiu ainda vários câ-nones:

– Contra a simonia;

– Contra o casamento dos sacerdotes;

– Sobre a Trégua de Deus;

– Sobre a segurança dos peregrinos a Roma;

– Sobre os direitos e os deveres dos cruzados.

10.º Concílio Ecuménico – Latrão (II) – 1139

Papa Inocêncio II.

Após a morte do Papa Honório II, em 1130, houve uma dupla eleição, nascendo um cisma, que durou nove anos, com um Papa (Inocêncio II) e um anti-Papa (Anacleto II).

A França, a Inglaterra, a Espanha e a Alemanha reconheciam Inocêncio II. Porém, este mantinha-se afastado de Roma, que estava firmemente nas mãos de Anacleto II. Mesmo com a entrada do rei alemão em Roma, Anacleto mantinha a posse do Castelo de Santo Ângelo, da cidade de Lião, e da Basílica de São Pedro, acabando Inocêncio II por se fixar em Pisa.

Só após a morte de Anacleto II, não obstante terem-lhe eleito um sucessor (Vítor IV), é que o Cisma terminou.

Em 1139, realizou-se o II Concílio de Latrão – décimo concílio ecuménico – para sanar as sequelas do cisma:

– Os sequazes de Anacleto foram anatemizados e destituídos das respectivas funções;

– Alguns decretos de reforma, entre outros, contra a simonia e o casamento dos sacerdotes.

11.º Concílio Ecuménico – Latrão (III) –1179

Papa Alexandre III.

Após a morte do Papa Adriano IV, em 1159, houve eleição dupla: o Papa Alexandre III e o candidato do imperador alemão Frederico Barba-Roxa, Vítor IV. Com a morte deste, sucedeu-lhe Pascoal III, a este, sucedeu Calis-to III e, por último, a este sucedeu o anti-Papa Inocêncio III. Porém, o imperador alemão já deixara de apoiar os anti-Papas contra o Papa Alexandre III, após negociações empreendidas que culminaram na absolvição da excomunhão do imperador, num encontro entre ambos em Veneza.

O concílio convocado para 1179, combinado já previamente em reuniões preliminares ao tratado celebrado em Veneza, promulgou alguns decretos de reforma:

– Toda a Catedral deveria possuir uma escola;

– O bispo devia estar atento às necessidades do seu clero;

– Cânone relativo à simonia;

– Cânone relativo ao casamento dos sacerdotes;

– Cânone sobre a eleição do Papa: para que fosse considerada válida, no futuro, uma eleição devia contar com a maioria de 2/3 dos votos, reservando-se a eleição ao Colégio Cardinalício.

12.º Concílio Ecuménico – Latrão (IV) – 1215

Papa Inocêncio III.

O Papa desejava, com a realização deste concílio, a união das Igrejas do Ocidente e do Oriente, porque só assim uma cruzada de libertação da Terra Santa poderia ter êxito.

Ficou decidido neste concílio:

– A instituição de um tributo trienal para custear a Cruzada;

– Obrigação de os bispos mandarem pregar a Cruzada;

– Repudiar a doutrina de Berengário de Tours sobre a Eucaristia: nesta doutrina negava-se a presença real de Cristo na Eucaristia, sendo esta considerada mera refeição em memória do corpo e do sangue de Cristo; o Concílio aprovou o conceito de “transubstanciação” das espécies eucarísticas no corpo e no sangue de Cristo;

– Reafirmar a doutrina da Igreja sobre o Baptismo, a Penitência e o Matrimónio;

– Os fiéis deviam receber os sacramentos da Penitência e da Eucaristia no tempo pascal;

– Tomar providências contra as heresias dos Albigenses e Valdenses;

– Estabelecer o ano de 1217 para o início da Cruzada.

13.º Concílio Ecuménico – Lião (I) – 1245

Papa Inocêncio IV.

O Papa, com receio do imperador alemão Frederico II, fugiu de Itália e instalou-se em Lião, em França, onde teve lugar o concílio, anunciado com a finalidade de proceder à reforma da Igreja romana, a Cruzada, a ajuda a Constantinopla, providências a tomar contra os mongóis que avançavam sobre a Europa, solução do conflito entre o imperador e o Papa.

O concílio realizou-se na Catedral de Lião e não chegou a durar um mês. Como o imperador, esperado para a última sessão, não compareceu, o Papa leu uma declaração pela qual aquele era deposto, os súbditos desligados de qualquer vínculo de obediência e qualquer apoio ao imperador interditado sob pena de excomunhão.

14.º Concílio Ecuménico – Lião (II) – 1274

Papa Gregório X.

Convocou o Papa um concílio, a realizar-se em Lião, com a finalidade da reforma da Igreja, o restabelecimento da união com a Igreja do Oriente e a ajuda à Terra Santa.

Foi convidado o imperador bizantino Miguel VIII Paleólogo a participar no concílio, mas este enviou apenas uma delegação portadora de uma mensagem sua, em que reconhecia a fé da Igreja romana e até o “filioque”, isto é, a procedência do Espírito Santo do Pai e do Filho.

Em 6 de Julho, o Papa fez o anúncio da união com a Igreja oriental, terminando, assim, o Cisma que vinha desde 1054. Porém, esta união não se efectivou porque o povo e o clero bizantinos se opuseram a ela.

Entretanto, foi decidido que o financiamento da Cruzada se fizesse com a décima parte de todos os ingressos financeiros da Igreja.

Quanto à reforma da Igreja, reformou-se a eleição do Papa, ficando determinado que, após a morte do Papa, os cardeais presentes em Roma não esperariam mais do que dez dias a chegada dos outros cardeais; os cardeais seriam encerrados em Conclave, sem quaisquer influências do exterior, procedendo à eleição, que, quanto mais prolongada fosse, mais precárias se iam tornando as condições de vida do cardeais eleitores encerrados.

15.º Concílio Ecuménico – Viena (Vienne, França) – 1311-1312

Papa Clemente V.

Começara o “cativeiro de Avinhão” dos Papas.

O rei Filipe, o Belo, aproveitou-se logo da situação para exigir do Papa a extinção da Ordem dos Templários.

Clemente V convocou um concílio para o qual citou os Templários a comparecerem. Na abertura do concílio, o Papa indicou os assuntos a tratar: a questão dos Templários, uma Cruzada e a reforma da Igreja.

Apesar da oposição dos padres conciliares à extinção da Ordem dos Templários, o Papa, por um acto administrativo, suprimiu a Ordem, devendo os bens e propriedades dos Templários ser transferidos para outras Ordens de cavalaria. Porém, Filipe, o Belo, passou por cima dessa decisão e apoderou-se de grande parte dos bens da Ordem.

Resolveu-se o financiamento de uma Cruzada com um décimo dos ingressos tributários durante seis anos.

Quanto à reforma da Igreja, limitou-se a uns poucos decretos sobre questões menores.

16.º Concílio Ecuménico – Constança – 1414-1418

Em 1378 começara o Grande Cisma do Ocidente.

Havia um Papa em Roma, Urbano VI, cuja eleição foi contestada sobretudo pelos cardeais franceses. Estes insistiam na invalidade da eleição de Urba-no VI, que afirmavam ter sido por coacção dos homens de armas que invadiram o Conclave. Assim, os cardeais acabaram por eleger Clemente VII, que se foi instalar em Avinhão.

Sucederam-se Papas e anti-Papas. Em Roma sucederam-se Bonifácio IX, Inocêncio VII, Gregório XII, e em Avinhão Clemente VII e Bento XIII. Em 1409 foi eleito Alexandre V, por um concílio em Pisa, passando a haver três Papas: um em Roma, um outro em Avinhão e um terceiro em Pisa (Bolonha). A Alexandre V sucedeu João XXIII enquanto se mantinham Gregório XII e Bento XIII.

Por insistência do rei alemão, Sigismundo, foi convocado um concílio ecuménico para Constança, com a finalidade de terminar o Cisma, proceder à reforma da Igreja na cabeça e nos membros e superar as heresias.

João XXIII, na sessão de abertura do concílio, declarou que este deveriatomar posição frente aos dois outros Papas, Gregório XII e Bento XIII. Porém, de início o concílio era participado por apenas meia centena de padres conci-liares: dezasseis cardeais e trinta e dois bispos. Em breve chegaram delegados dos outros Papas. E logo se chegou a uma opinião geral de que, para resolver a tarefa proposta pelo concílio de solucionar o Cisma seria necessário que os três Papas renunciassem.

O Papa Gregório XII mostrou-se disposto a renunciar desde que os outros dois fizessem o mesmo. Quanto a João XXIII, que se declarara de início também disposto a renunciar, acabou por ser deposto por ter fugido secretamente do concílio.

Em 6 de Abril de 1415, na quinta sessão, o concílio proclamou representar a Igreja universal, tendo recebido o seu poder directamente de Deus, de tal modo que todos, mesmo o Papa, deviam prestar-lhe obediência nas questões da fé, da eliminação do Cisma e da reforma da Igreja. Era o Conciliarismo em todo o seu esplendor, tendo as suas teses principais sido proclamadas como resoluções conciliares.

Citado, João XXIII recusou-se a comparecer perante o concílio, sendo por esse motivo deposto. Quanto a Bento XIII, continuou a sustentar a legitimidade da sua eleição, ao passo que os seus seguidores se submeteram ao concílio. Foi deposto em 1417, porém negou-se a tomar conhecimento da sua deposição. O Cisma continuava. Quando Bento XIII morreu pareceu estar tudo resolvido, mas elegeram-lhe um sucessor, Clemente VIII, que, no entanto, renunciou em 1429, pondo assim um fim ao Cisma.

Foram aprovados vários decretos de reforma da Igreja.

– Determinação de realização do próximo concílio dentro de cinco anos, do segundo dentro de sete e dos seguintes cada dez anos. Procurava-se, assim, tornar os concílios uma instituição estável dentro da Igreja;

– Outros decretos visavam impedir um Cisma futuro;

– Outros, ainda, visavam o centralismo papal.

Em 1417 foi eleito o Papa Martinho V, passando assim a Igreja a ter um Papa universalmente reconhecido. Acabara o Cisma.

– João Huss foi inquirido e condenado.

17.º Concílio Ecuménico – Basileia / Ferrara / Florença – 1431-1445

Papas Martinho V e Eugénio IV.

O Concílio de Constança havia terminado em 1418.

O Papa Martinho V, de acordo com as resoluções do Concílio de Constança, convocou o concílio seguinte cinco anos depois: em 1523, para Pavia, mas foi proibindo as apelações para o concílio contra decisões do Papa.

O concílio abriu em Pavia. Uma epidemia surgida nessa cidade levou o Papa a transferir o concílio para Siena. Porém, muito poucos participantes compareceram e esses não se entendiam quanto às reformas da Igreja, o que levou à dissolução do concílio. Porém, antes de esta ser efectivada, os padres conciliares determinaram que Basileia seria a cidade do próximo concílio.

Martinho V fez a convocação do Concílio de Basileia para 1431, pouco antes de morrer. O Papa Eugénio IV, que lhe sucedeu, confirmou o concílio, de tal modo que este começou na data prevista. No entanto, como comparecessem muito poucos participantes, o Papa suspendeu-o, convocando novo concílio para Bolonha. Mas entretanto o Concílio de Basileia reuniu-se mesmo, na sua primeira sessão solene, pedindo insistentemente os padres conciliares que o Papa revogasse a bula de dissolução e renovaram as resoluções de Constança sobre a supremacia do concílio sobre o Papa, exigindo a sua presença, bem como a dos cardeais, em Basileia. Eugénio IV acabou por revogar a bula de dissolução.

As deliberações do concílio levaram a novos desentendimentos com o Papa.

– O concílio decidiu, quanto à eleição do Papa, que o número de cardeais fosse vinte e quatro;

– A questão da união com a Igreja Oriental conduziu à ruptura do Papa com o concílio. Como local do concílio de união com os gregos os padres conciliares preferiam Basileia ou Avinhão, ao passo que o Papa e a minoria do concílio que lhe era favorável desejavam que fosse uma cidade italiana. E Eugénio IV transferiu, assim, o concílio para Ferrara, o que levou os padres conciliares de Basileia a citarem o Papa para comparecer a juízo por ele ter repudiado as resoluções de Constança.

Surgia o perigo de um novo cisma, o que alertou o imperador Sigismundo e os outros soberanos europeus, levando-os a exigir que o concílio não se opusesse ao Papa, mas que este reconhecesse a autoridade do concílio e revogasse a transferência para Ferrara.

Papa e concílio aceitaram a proposta de que o imperador Sigismundo era portador. Mas, com a morte do imperador, em 1437, o Papa sentiu-se desobrigado do acordo feito, determinando o início do concílio em Ferrara, em 1438. E o Concílio foi transferido mais uma vez, agora para Florença, em 1439, porque os florentinos se prontificaram a adiantar os recursos para as despesas.

Em Florença foi assinado o decreto de união com a Igreja Oriental, Laetentur Coeli. Chegou-se ainda à união com os arménios depois com os jacobitas da Etiópia e do Egipto.

Em 1443, o Papa transferiu o concílio para Latrão, onde se efectuou a união com os jacobitas sírio-orientais da Mesopotâmia e, por último, com os grupos nestoriano e monotelista.

Em todos estes anos, o Concílio de Basileia continuou reunido, pronunciando a destituição de Eugénio IV, em 1438, respondendo o Papa com a excomunhão dos participantes do concílio. Em 16 de Maio de 1439, os participantes do Concílio de Basileia anunciavam que o concílio ecuménico tinha supremacia face ao Papa, não podendo este transferi-lo ou dissolvê-lo e rotulavam de herege a quem fosse contra estas verdades. Assim, o próprio Papa foi acusado de heresia, sendo deposto pelos participantes do concílio… que eram apenas dezanove bispos (!). Eugénio IV renovou a excomunhão dos participantes de Basileia e estes, pelo seu lado, elegeram um anti-Papa, Félix V. A reputação do concílio chegara ao limite e perdeu ainda mais seguidores.

Quando o Papa Eugénio IV morreu, em 1449, o conciliariam tinha-se esvaziado, superado nos aspectos político e teológico, embora depois surgisse aqui e ali, para embaraço dos Papas pelas situações criadas.

O sucessor de Eugénio IV, Nicolau V, conseguiu levar o anti-Papa Félix V a renunciar. Foi o último anti-Papa da História da Igreja. Quanto ao Concílio de Basileia, em 1449, depois de eleger, por sua vez, o Papa Nicolau V, terminadas as suas actividades, autodissolveu-se.

18.º Concílio Ecuménico – Latrão (V) – 1512-1517

Papas Júlio II e Leão X.

O Papa eleito em 1471, Sisto IV, tinha no seu compromisso eleitoral a convocação de um concílio ecuménico. Porém, por múltiplas razões, não o conseguiu realizar.

Perante esta situação, os opositores do Papa cogitaram na sua deposi-ção. O arcebispo de Münster, em 1482, sentiu-se no direito de convocar um concílio para Basileia, fundamentando-se nas resoluções do Concílio de Constança.

O Papa replicou, inflingindo à cidade de Basileia a pena do interdito. Deste modo não houve concílio.

Mais tarde, o Papa Júlio II convocou, para 1512, um concílio ecuménico a efectuar-se no palácio de Latrão, o V Concílio de Latrão. Todas as questões debatidas no concílio se centraram numa reforma da Igreja, sendo aceites umas tantas propostas. No entanto, as questões cruciais e mais urgentes de reforma eclesiástica nem sequer foram abordadas: a reforma da Cúria, o dever de residência dos bispos, a acumulação de cargos e prebendas, etc. Júlio II morreu em 1513, antes de terminar o concílio, e o seu sucessor, o Papa Leão X, continuou o concílio, condenando o conciliariam, determinando que só o Papa tinha poder de decisão quanto à convocação, transferência e dissolução de um concílio. Deixou, contudo, de lado as aspirações de reforma da Igreja.

O Concílio de Latrão encerrou-se em 1517, sem a desejada reforma da Igreja. Perdera-se a última oportunidade de reforma eclesiástica antes da Reforma protestante…

19.º Concílio Ecuménico – Trento – 1545-1563

Papas Paulo III, Júlio III, Pio IV.

Em 1517 encerrava-se o V Concílio de Latrão e Martinho Lutero publicava as suas teses sobre as indulgências. Quatro anos depois, em 1521, o Papa Leão X excomungou-o. Com este acto começava na Alemanha uma divisão religiosa grave.

Os representantes do Reino, em 1524, no Parlamento de Nuremberga, exigiram a convocação de um concílio ecuménico, indicando Carlos V uma cidade dentro do reino alemão para a sua realização: Trento.

O Papa Clemente VII foi evitando a convocação, receoso de uma reviscência do conciliariam. Apenas um século antes tinham sido os Concílios de Constança e de Basileia e as suas resoluções estavam na memória de todos.

Em 1527, o imperador Carlos V volta a insistir na necessidade de um concílio para uma reforma da Igreja e a superação da divisão religiosa na Alemanha. Dois anos depois, em 1529, volta a insistir nessa ideia num encontro pessoal com o Papa, mas este persistiu na sua recusa. O imperador continuava a lutar pela unidade, mas os seus esforços eram baldados, como se verificara, em 1530, na dieta de Augsburgo. E voltou à carga com o Papa, insistindo na necessidade do concílio.

Entretanto, o novo Papa, Paulo III, logo que começou a exercer o seu cargo mostrou-se favorável à convocação do concílio e, a partir de 1535, procurou concretizá-la: um concílio em Mântua, depois em Vicenza, que não chegaram a efectivar-se por falta de participantes. De resto, os príncipes alemães não aceitavam o convite para um concílio fora da Alemanha. E, mais uma vez, em 1539, o concílio foi adiado por tempo indeterminado. Com tudo isto haviam--se “perdido” quinze anos.

Em 1541, o imperador encontra-se com Paulo III e propõe-lhe a cidade de Trento para a realização do concílio, conseguindo convencê-lo. O Papa convocou o concílio para Trento, a partir de 1542. Porém, a guerra que eclodiu entre a França e a Alemanha tornou essa convocação sem efeito. Por fim, acabou por ser convocado o concílio para ter início em 1545. A princípio teve muito poucos participantes, mas o seu número foi aumentando com o decorrer do tempo.

O primeiro período do concílio durou cerca de ano e meio e nele se trataram questões de fé e de reforma:

– Deliberou-se a respeito do decreto sobre as fontes da fé;

– Decreto sobre o pecado original;

– Decreto sobre a justificação, constituindo o decreto dogmático mais significativo do concílio;

– Dever de residência dos bispos;

– Discutidas a doutrina geral sobre os sacramentos e os sacramentos do Baptismo e da Confirmação.

Entretanto, irrompe, em Março de 1547, um surto de tifo em Trento, pelo que o concílio foi transferido para Itália, para a cidade de Bolonha, que se situava no Estado Pontifício. E em Bolonha continuaram as deliberações:

– Acerca da Eucaristia, Penitência, Unção dos Doentes, Ordem e Ma-trimónio:

– Debatida a doutrina sobre o sacrifício da Missa;

– Debatida a doutrina sobre o purgatório;

– Debatida a doutrina sobre as indulgências.

Paulo III suspendeu o concílio em Setembro de 1549, morrendo cerca de dois meses depois.

Sucedeu-lhe o Papa Júlio III, que transferiu o concílio de novo para Trento, reabrindo solenemente em Maio de 1551. Entretanto, em fins de 1551, os enviados dos Estados alemães protestantes compareceram no concílio, começando por exigir que todos os decretos sobre a fé até aí deliberados fossem anulados. Não foram atendidos na sua pretensão e só muito dificilmente o seriam. Os decretos sobre os Sacramentos, estudados em Bolonha, foram publicados, além dos decretos de reforma dos bispos e da conduta moral dos clérigos.

Em 1552, o concílio é novamente suspenso por motivos políticos. Dá-se um interregno com a morte de Júlio III e dos seus sucessores, Marcelo II e Paulo IV. Só em 1562, com o Papa Pio IV, reabriu o concílio, discutindo o dever de residência dos bispos, tema que trouxe grande celeuma aos debates, a ponto de o Papa proibir o debate deste tema.

Porém, numa sessão mais adiante, voltou-se ao mesmo tema, mas a contestação foi tal que se chegou a temer que o concílio ficasse por aí…

Foi, entretanto, declarada a obrigação dos bispos de fundarem seminários nas suas dioceses para a formação dos sacerdotes.

Houve ainda decretos sobre o purgatório, as indulgências e a veneração dos santos.

Houve reformas que não se concluíram: as do Missal e do breviário e de um catecismo geral. Estas reformas foram entregues ao Papa para ele mesmo as fazer.

Fez-se uma colectânea das decisões dogmáticas – a profissão de fé tridentina – que o Papa tornou de uso obrigatório para todos os bispos, superiores de ordens religiosas e doutores.

O concílio não conseguiu restabelecer a unidade na fé, mas tornou bem clara a concepção da fé católica face à Reforma protestante.

O Sucessor de Pio IV, o Papa Pio V, publicou o Catecismo do concílio, em 1566, o breviário reformado, em 1568, e o novo Missal, em 1570.

Passaram-se, entre o primeiro pedido de convocação de um concílio, em 1524, e a última publicação do mesmo – o novo Missal – quase cinquenta anos de trabalho intenso, de esforços por se voltar à unidade perdida na fé, de encontros e desencontros. O grande sucesso deste concílio foi ver os bispos a submeterem--se à observância dos decretos e à obediência ao Papa.

Pode dizer-se que o Concílio de Trento foi, de facto, o concílio do Papa, voltando todos os católicos, dos fiéis aos bispos, a estarem unidos com o romano pontífice.

20.º Concílio Ecuménico – Vaticano I – 1869-1870

Papa Pio IX.

Passaram-se três séculos após o Concílio de Trento, período de tempo em que não houve a convocação de qualquer concílio. Sucederam-se a Guerra dos Trinta Anos, em que os católicos, minoritários no Império Germânico, se batem contra os protestantes da Reforma, uma guerra que começou com a derrota total dos protestantes, mas que, ao internacionalizar-se com a ajuda dos soberanos protestantes – especialmente do exército bem organizado e poderoso do rei da Suécia, o luterano Gustavo Adolfo – e a aliança contra-natura da França de Richelieu, levou regiões inteiras do Império alemão a aceitarem a fé evangélica; as lutas de Luís XIV com os Papas Inocêncio XI e Alexandre VIII pelo direito das regalias; no século seguinte a Revolução Francesa e, a seguir, o “calvário” de Pio VI e as lutas de Pio VII com Napoleão.

Chegou-se, entretanto, ao Papa Pio IX que, em 1864, surpreendeu os cardeais ao declarar que pretendia convocar um concílio ecuménico. Em 1867 é anunciada solenemente a sua realização.

Para o concílio foram convidadas as Igrejas do Oriente.

Segundo Pio IX, o concílio deveria expor, com clareza, os princípios da verdade católica e adaptar às circunstâncias e exigências da época a disciplina eclesiástica.

Na abertura solene, que se verificou no dia 8 de Dezembro de 1869 – Pio XI pusera o concílio sob a protecção de Maria – havia 642 padres conciliares com direito a voto, num total de participantes que ultrapassava as setecentas pessoas. O número de participantes era um máximo jamais atingido por qualquer dos concílios precedentes: era, de facto, uma efectiva reunião da Igreja Universal.

Uma minoria de bispos discordava da apresentação do tema da infalibilidade papal, porém, no dia 13 de Julho de 1870, a definição dogmática da mesma foi aprovada por uma grande maioria de votos, com apenas dois votos contra. Na realidade, haviam já regressado às suas dioceses, com permissão do Papa, cinquenta e sete adversários dessa definição. No entanto, mesmo esses se submeteram posteriormente às decisões do concílio.

Em 19 de Julho começou uma guerra entre a França e a Alemanha. As tropas francesas que ocupavam Roma para proteger o Papa retiraram-se. E Roma foi logo ocupada pelas tropas italianas do Piemonte. Muitos bispos presentes no concílio apressaram-se a regressar às suas respectivas dioceses.

Em 20 de Outubro de 1870, o Papa anunciou o adiamento do concílio.

21.º Concílio Ecuménico – Vaticano II – 1962-1965

Papas João XXIII e Paulo VI.

Menos de três meses depois de eleito e investido Papa João XXIII anunciou que uma das tarefas do seu Pontificado seria a convocação de um concílio ecuménico.

Na sua primeira encíclica – Ad Petri Cathedram – de 29 de Junho de 1959, fez o anúncio oficial do concílio e indicou os seus principais objectivos: o desenvolvimento da fé católica, a renovação da vida cristã dos fiéis, a adaptação da disciplina eclesiástica às exigências da época. Algum tempo antes o Papa empregou, em relação ao concílio, a palavra “aggiornamento” (adaptação, pôr em dia).

O concílio foi convocado no dia 25 de Dezembro de 1961, para ter início em 1962.

Mais de 2500 participantes reuniram-se nas sessões do primeiro período, entre 11 de Outubro e 8 de Dezembro de 1962. Observadores oficiais do concílio representavam 18 Igrejas não-católicas, o que se verificava pela primeira vez na História da Igreja.

A Liturgia constituiu o primeiro tema abordado. O segundo consistiu num esquema sobre a revelação, que, no entanto, foi retirado para nova elaboração, dado o número elevado de objecções (de 1/3 dos padres conciliares).O terceiro tema incidiu nos meios de comunicação social. Começou também a ser discutida a doutrina sobre a Igreja.

Entretanto, João XXIII morre. Sucedeu-lhe Paulo VI, que anunciou ser sua tarefa principal a continuação do concílio. Assim, abriu o segundo período de sessões em 23 de Setembro de 1963. Continuou a discutir-se a doutrina sobre a Igreja. Abordou-se, em seguida, o esquema sobre o ecumenismo. Chegados à sessão de encerramento, em 4 de Dezembro, sessão pública, foram votados os documentos sobre a liturgia e os meios de comunicação social.

O terceiro período de sessões começou no ano seguinte, 1964, em 14 de Setembro. Aí foi votado o tema da doutrina da Igreja, sem dúvida o tema mais importante do concílio. Este período encerrou a 21 de Novembro.

O quarto período de sessões começou em 14 de Setembro de 1965, sendo discutido principalmente o esquema «A Igreja no mundo contempo-râneo».

A última sessão do concílio teve lugar no dia 7 de Dezembro de 1965 e no solene encerramento do dia 8 de Dezembro Paulo VI dirigiu mensagens aos governantes, aos cientistas, aos artistas, às mulheres, aos pobres, aos doentes e sofredores, aos trabalhadores e à juventude.

Os vários documentos do concílio consistiram em constituições, decretos e declarações.

Constituições são documentos com declarações fundamentais sobre uma questão, abordada de uma forma o mais completa possível. Neste concílio foram redigidas as seguintes:

– Lumen Gentium – constituição dogmática sobre a Igreja;

– Dei Verbum – constituição dogmática sobre a Revelação Divina;

– Sacrosanctum Concilium – constituição sobre a Liturgia;

– Gaudium et Spes – constituição pastoral sobre a Igreja no mundo actual.

Decretos são documentos com directivas gerais e específicas para a vida de determinados círculos de pessoas.

Neste concílio foram os seguintes:

– Christus Dominus – decreto sobre o múnus pastoral dos bispos;

– Presbyterorum Ordinis – decreto sobre o mistério e a vida dos presbíteros;

– Optatam Totius – decreto sobre a formação sacerdotal;

– Perfectae Caritatis – decreto sobre a renovação da vida religiosa;

– Apostolicam Actuositatem – decreto sobre o apostolado dos leigos;

– Orientalium Ecclesiarum – decreto sobre as igrejas orientais católicas;

– Ad Gentes – decreto sobre a actividade missionária da Igreja;

– Unitatis Redintegratio – decreto sobre o ecumenismo;

– Inter Mirifica – decreto sobre os meios de comunicação social.

Declarações são esclarecimentos da Igreja, que toma posição perante questões bem determinadas. Neste concílio foram as seguintes:

– Dignitatis Humanae – declaração sobre a liberdade religiosa;

– Gravissimum Educationis – declaração sobre a educação cristã;

– Nostra Aetate – declaração sobre as relações da Igreja com as religiões não--cristãs.

Um concílio que, nas primeiras previsões, seria para durar cerca de três meses acabou por durar três anos, entre 11 de Outubro de 1962 e 8 de Dezembro de 1965. Da riqueza do acervo e diversidade de temas tratados só nos anos que se seguiram ao seu encerramento se pôde tomar verdadeira consciência, na medida em que se iam aplicando os seus ensinamentos.

Paulo VI afirmou, a certa altura, que «o concílio é o grande catecismo da nova época»6.

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Notas de Rodapé

1 Laboa, 2002: 142.

2 Pierrard, 1982.

3 Palavras do cardeal Doeffner, arcebispo de Munique, em 1964.

4 Revista Visão, n.º 718.

5 Lumen Gentium, n.º 25.

6 23 de Junho de 1966.

Table of Contents

Apresentação

Prólogo

A crise modernista e São Pio X

Bento XV e o nascimentode uma nova Europa

«A Paz de Cristono Reino de Cristo»: Pio XI

O ecumenismo:dos 100 anos do Syllabusao decreto sobre o ecumenismodo Vaticano II;do Vaticano II a João Paulo II

«A Paz é obra da Justiça»:Pio XII

O Papa do concílio: João XXIII (1958-1963)

O Concílio Ecuménico Vaticano II

Um intérprete dos sinaisdos tempos: Paulo VI (1963-1978)

O Papa “sorriso”: João Paulo I (1978)

Um Papa que veio do Leste: João Paulo II (1978-2005)

ADENDA

Os Papas da Igreja Católica

Eleição do Papa

O Estado Pontifício

O Colégio Cardinalício

O primado de Roma

A doutrina dos dois poderes

Os concílios ecuménicos

Bibliografia

Notas de Rodapé