As Histórias da Bíblia e os Mitos da Antiguidade

BELO HORIZONTE - MG

2011

Autor: Élvio Gusmão Santos

elviogusmaosantos@yahoo.com.br

À minha querida esposa, Patrícia, pela paciência, e às minhas filhas, Manuela e Alice, para que saibam que por trás de uma história, sempre pode haver outra versão.

As Histórias da Bíblia e os Mitos da Antiguidade

ÍNDICE                                                                                            Página

INTRODUÇÃO                                                                                    9

PARTE I – OS MITOS DO GÊNESIS

Capítulo 1 – Uma breve introdução ao mito                                          21

Contextualizando os mitos                                                        21

Como nasce um mito                                                                      33

Freud e a horda primitiva                                                                      38

As evidências trazidas pela arqueologia                                          41

A difamação mitológica                                                                      48

As funções do mito                                                                      51

Capítulo 2 – Os mitos da Criação                                                        59

As semelhanças entre os mitos da Criação                                          59

Outras versões da Criação                                                                      77

A queda                                                                                                  84

O paraíso como o inverso do real                                                        93

Caim e Abel: o primeiro assassinato                                          97

Noé e Gilgamesh                                                                                    104

Capítulo 3 – Dos Patriarcas e outros mitos                                          119

Abraão, o primeiro patriarca                                                        119

A lenda de Aqhat                                                                                    131

Sodoma e Gomorra                                                                      135

Esaú e Jacó                                                                                    140

Sansão e Dalila                                                                                    142

Quem matou Golias?                                                                      149

PARTE II – DA FUGA DO EGITO À CONQUISTA DA TERRA PROMETIDA

Capítulo 4 – O Êxodo: a fuga do Egito e a lenda de Moisés                            156

Os hebreus no Egito                                                                      156

José no Egito                                                                                    169

A teoria dos Hyksos                                                                      174

Moisés, o egípcio                                                                      175

Moisés, o monoteísmo e a religião de Akhenaton                            189

As pragas do Egito: Milagres de Deus

ou fenômenos naturais?                                                                      203

A primeira praga: a água transformada em sangue                            205

As pragas das rãs, mosquitos e moscas                                          209

A peste dos animais                                                                      210

As úlceras                                                                                    211

A chuva de pedras                                                                      213

Os gafanhotos                                                                                    215

As trevas, a nona praga                                                                      215

A morte dos primogênitos                                                                      217

A Páscoa                                                                                    221

O Êxodo como mitologia                                                                      225

Capítulo 5 – A conquista da Terra Prometida                                          232

Houve mesmo uma invasão?                                                        232

PARTE III – DEUS E O DIABO, UMA BIOGRAFIA COMUM

Capítulo 6 – As origens de Iahweh                                                        249

As origens de Iahweh                                                                      249

Um período de mudanças (c.800 a 200 a.C.)                                          276

Capítulo 7 – Sine Diabolo nullus Dominus                                          288

As origens de Satã                                                                      288

A figura do Diabo                                                                      311

PARTE IV – OS MITOS DOS SALVADORES

Capítulo 8 – Jesus, um deus pagão                                                        328

A concepção divina                                                                      328

O Messias bíblico                                                                      334

A concepção imaculada                                                                      340

Os vínculos astrológicos                                                                      342

Mitra e o cristianismo                                                                      351

O batismo e a Eucaristia                                                                      354

Os salvadores antes de Cristo                                                        357

I – Krishna, da Índia                                                                      358

II – Buda                                                                                    359

III – Adônis, Atis ou Tammuz                                                        363

IV – Indra, do Tibet                                                                      362

Deuses ilusórios e pessoas reais                                                        363

Um Cristo ilusório?                                                                      375

“Quando eu era um jovem razoavelmente precoce, entendi a futilidade das expectativas e lutas que determinam a vida de tantos homens [...] Devido à existência de seu estômago todos estão condenados a participar dessas lutas [...] Como primeira saída existe a religião, implantada na mente de todas as crianças através da máquina educacional tradicional. Daí eu tornar-me – mesmo filho de pais completamente irreligiosos (judeus) – profundamente religioso, até que minha fé sofreu uma abrupta interrupção quando eu tinha doze anos. Através da leitura de livros de divulgação científica eu me convenci de que a maioria das histórias relatadas na Bíblia não podia ser verdadeira.” (Albert Einstein, Autobiographical notes)

INTRODUÇÃO

Mas você é ateu? Você não acredita em Deus? Como assim? Essas são algumas perguntas que ouço com frequência quando digo a alguém que não acredito em Deus, Alá, Jeová, Javé ou qualquer outro nome que essa divindade adorada por bilhões de indivíduos tenha. Quando reafirmo a minha crença na inexistência de qualquer divindade espiritual e sobrenatural, invariavelmente ouço outra resposta: Ah, quero ver no dia em que precisar dele! Aí  vai pedir-lhe auxílio ou que ele te ajude!

Embora vivamos em uma época na qual a ciência e a racionalidade do pensamento lógico demonstrem que para tudo há uma explicação – e para aquilo que não foi ou não pôde ser esclarecido, os cientistas pesquisam uma resposta -, o misticismo religioso parece ganhar força. Milhões de pessoas ainda peregrinam para Meca e Medina, onde apedrejam um demônio representado por uma enorme pedra de cor negra que caiu do céu há vários séculos. Não bastasse, os muçulmanos não creem na explicação de que ela seja um simples meteorito. Outros milhões ainda vão a Fátima (Portugal) para reverenciar a Nossa Senhora local, que teria aparecido para três pequenos pastores no início do século XX e feito três profecias cujos conteúdos, acreditem, só foram divulgados após os eventos profetizados. Um autêntico caso de profecia do acontecido.

Milhões rezam para um número quase infinito de santos católicos implorando por milagres. Nesse caso, ou as pessoas não falam as línguas dos santos ou eles não as ouvem; ou se as ouvem, as curas são tão raras que, estatisticamente, não podem ser consideradas milagres porque ou são doenças que se curaram de forma espontânea, por meio dos mecanismos de defesa do corpo humano, ou sofreram algum tipo de tratamento médico anterior, o que invalida totalmente a hipótese de a cura ter sido obra de algum santo milagreiro.

Mas não é só o misticismo religioso que ganha força neste século. Guerras, atentados terroristas e diversas modalidades de violência ainda são perpetradas em nome de alguma religião ou crença. Não é preciso citar exemplos, basta olhar o noticiário de um dia na TV.

A minha descrença não é desde sempre, mas foi precedida de uma enorme curiosidade em saber o motivo pelo qual as pessoas adoram um ser chamado Deus e veneram assistentes, também conhecidos como santos e anjos, formando um verdadeiro panteão politeísta em substituição à miríade de deuses do mundo antigo. Mais ainda: por que ele triunfou sobre os demais deuses da antiguidade? De onde veio a ideia da existência dos deuses ou de um deus único?  Por que ele aparecia tanto para o assim autodenominado “Povo Escolhido” e depois de algum tempo, por razões misteriosas, desapareceu, deixando o seu povo à mercê dos babilônios, romanos e, séculos depois, dos nazistas e do quase total extermínio?

Àquelas perguntas sobre a existência de Deus se somaram outras tantas, especialmente sobre a Bíblia e suas narrativas, que são conhecidas e nos são contadas como fatos verdadeiros praticamente desde o momento em que nascemos. Mas para uma mente curiosa como a minha, que nunca está satisfeita com respostas prontas, o conto do casal originário do qual toda a humanidade descende; o do dilúvio e da arca de Noé; o do Êxodo e das dez pragas do Egito, com a espetacular fuga do povo hebreu da terra dos faraós, atravessando o mar Vermelho; os milagres da conquista da Terra Prometida, como a queda das muralhas de Jericó ou a parada do Sol para que os exércitos de Josué pudessem vencer os seus inimigos em batalha; o nascimento de Jesus de uma virgem, a sua morte e ressurreição, além de tantas outras histórias fascinantes nunca me convenceram.

Estudando a história e a mitologia dos povos antigos, passei a perceber a semelhança entre as diversas narrativas bíblicas e as dos outros habitantes da região do Levante, Egito, Índia e Grécia. Diversos pesquisadores e estudiosos de renome apontam a semelhança entre a mitologia judaica e a dos sumérios, caldeus, egípcios e gregos. Ocorre que, como as narrativas bíblicas nos são contadas geração após geração como fatos incontestáveis, a maioria das pessoas simplesmente acredita em sua veracidade, sem pensar ou procurar pesquisar as suas origens e nem raciocinar sobre a lógica ou plausibilidade de que tais eventos tenham realmente ocorrido. Muitos deles, como o Êxodo e a conquista da Terra Prometida, por exemplo, não foram comprovados pela ciência. Outro, de que o mundo foi criado em sete dias (concepção Criacionista), está cabalmente desmistificado, não somente pela Teoria da Evolução das Espécies de Charles Darwin, mas também por todo o avanço científico dos dois últimos séculos, que demonstrou que a Terra tem entre 4,5 bilhões e 6 bilhões de anos, ao invés dos parcos 6 mil, como querem os defensores do Criacionismo.

Além da ausência de provas sobre praticamente todos os eventos históricos e, notadamente os milagrosos, historiadores, arqueólogos e outros pesquisadores apontam que diversos personagens bíblicos são fictícios. São mitos construídos com base na identidade de outros heróis mitológicos ou personagens da Antiguidade. Assim é com Moisés, cuja lenda é similar às de Sargão de Acad (c. 2.350 a.C.) e de Perseu, herói grego que matou a Medusa; Josué é plágio da história do rei cananeu Keret, que fazia os seus exércitos marcharem ao som de trombetas, conforme descobertas arqueológicas na Síria, em uma localidade denominada Ugarit; Noé, cujo paralelo com a lenda do herói babilônio Gilgamesh é incontestável, entre outros.

Até mesmo Jesus Cristo tem sua existência histórica questionada, pelos seguintes motivos: inexistência de escritos feitos pelo próprio Jesus; ausência de evidência documental ou arqueológica contemporânea à época em que Jesus teria existido; analogia entre a história de Jesus e os mitos de nascimento, morte e ressurreição dos deuses antigos Osíris, Hórus, Adônis, Átis e Mitra. Embora existam relatos como o do historiador judeu Flavius Josephus (nome romano para Yosef Ben Matityahu) sobre a existência de um homem chamado Jesus, que era sábio e realizava milagres, a grande maioria dos pesquisadores considera que tais relatos são falsos, pois há indícios de que os trechos que falam do Nazareno foram inseridos nos textos de Josephus por monges, durante a Idade Média. Mesmo que o relato tenha sido feito pelo próprio Josephus, as razões de sua inserção são suspeitas, porque Yosef Ben Matityahu foi um dos líderes da rebelião dos judeus contra os romanos, tendo salvado sua própria pele bajulando os imperadores da Dinastia Flaviana: Vespasiano e Tito. Além disso, “depois que um indivíduo proclama Vespasiano como o Messias, ninguém deve mais acreditar no que tal pessoa escreve a respeito de sua própria gente.”[1]

Além da falta de evidência sobre um Jesus histórico, o que há sobre ele é objeto de grandes controvérsias, mesmo o que é contado nos Evangelhos Sinóticos não pode ser considerado como fato verídico. Alterações posteriores ao século V d.C. feitas nos textos do Novo Testamento, com acréscimos e supressões de trechos que não constam em cópias manuscritas mais antigas, como as do século II, fazem com que ele perca a confiabilidade histórica, podendo ser importante apenas para a fé. Um dos exemplos é o Evangelho de São Marcos, que faz parte do Novo Testamento. Diversos pesquisadores apontam que os versículos 9 a 20, do capítulo 16, foram acrescentados posteriormente.[2] O Evangelho, nas cópias manuscritas mais antigas, termina no momento em que Maria de Magdala e Maria, mãe de Tiago e Salomé, depois de se dirigirem ao túmulo de Jesus para ungir o seu corpo, descobrem-no vazio e recebem a notícia de que ele havia ressuscitado. O Evangelho de Marcos termina, nas versões mais antigas, no seguinte trecho: “Elas saíram e fugiram do túmulo, pois um temor e um estupor se apossaram delas. E nada contaram a ninguém, pois tinham medo...” (Mc 16:8). Os trechos em que Jesus, depois de morto, teria aparecido a Maria de Magdala, a outros dois apóstolos e depois aos Onze, quando estavam à mesa e ordenou-lhes que espalhassem a sua mensagem pelo mundo e o seu arrebatamento até os céus, onde se sentou ao lado de Deus, são acréscimos tardios, bem posteriores ao século II d.C. Todavia isto é um assunto para um capítulo à parte deste livro.

Evidentemente que não quero dizer aqui que a Bíblia é feita só de mentiras e não tem validade como documento histórico. Embora muitos dos eventos ali retratados careçam de credibilidade ou comprovação histórica, outros encontram amparo em novas descobertas da arqueologia. São achados e evidências externas que comprovam alguns fatos narrados na Bíblia, como as inscrições da vitória do rei moabita Mesha sobre os exércitos de Israel, conforme relato contido no livro 2º Reis 3:4-27; a descoberta no sítio arqueológico de Tel Dan, norte de Israel, registrando a vitória do rei arameu Hazael sobre um rei de Israel da “casa de Davi”, no século IX a.C, o que demonstraria – mas não comprava de maneira inequívoca – que pode ter havido um rei conhecido como Davi e que este deixou descendentes. Tal fato, a existência de um rei Davi, não gera a presunção de certeza de que houve uma luta particular entre o então pastor de ovelhas Davi e o gigante filisteu Golias, como se verá no capítulo próprio deste livro.

Um número expressivo de reis bíblicos foi identificado em escritos cuneiformes, feitos em tijolos de argila, tais como: os reis de Israel Amri, Acab e Jeú, e os reis de Judá Ezequias e Manassés, entre outros[3].

As críticas e evidências aqui apontadas são para provar a total impossibilidade de que exista um ser ou energia que possa ser chamada de Deus, ou Javé, ou Jeová, ou Alá, ou Shiva, ou Buda, ou Zeus, ou Tupã, ou Amón-Rá, ou Elohim, ou Odin ou qualquer outro nome. Os comentários são mais voltados ao deus dos cristãos e judeus, pois são as religiões que mais conheço. Deixar de falar de algum deus adorado por alguma religião, como Alá, Brahman, Khali ou Ahura-Mazda, não significa que os considero divindades, mas sim que, por motivos de espaço e de objetividade, eles só serão mencionados quando necessário, para demonstrar que também não existem e fazem parte da mitologia.

Diante de algumas evidências que serão aqui discutidas, ainda é um mistério o que leva bilhões de pessoas a acreditarem em um único deus - ou deuses, como no hinduísmo. A ciência já comprovou que diversos dogmas, ideias e mesmo fatos considerados como exibição da força e vontade de Deus, não ocorreram. O fato de não se conseguir explicar algumas coisas, não significa que o inexplicável foi resultado de uma obra divina. Aliás, fé, religião e ciência são totalmente incompatíveis. A fé é um processo irracional. É um não-pensar. Ter fé exige uma real suspensão de nossa capacidade crítica. A ciência, por outro lado, demanda investigação dos fatos, por meio de um método lógico na busca de evidências que possam dar suporte à elaboração de conclusões. A ciência funciona com o estabelecimento de hipóteses, ideias que são testados para que se possam tirar conclusões e responder se os modelos propostos correspondem à realidade. Um cientista deve estar sempre fazendo perguntas e mudando conceitos, se necessário. Isso não ocorre com a religião. Conforme Richard Dawkins, “ela (a religião) se resume em tornar uma crença não testada em uma verdade imutável, por meio do poder de instituições e do passar dos tempos.” [4]

Uma prova clara da afirmativa acima é o dogma da assunção de Maria, mãe de Jesus. Os católicos acreditam piamente que ela não morreu fisicamente e que o seu corpo foi elevado aos céus, quando sua vida natural chegou ao fim. Embora não haja nenhuma evidência disso, nem mesmo na Bíblia, a crença de que o corpo da Virgem Maria foi para o céu surgiu como uma lenda qualquer, na Alta Idade Média, mais de seiscentos anos depois da época em que Jesus teria existido. A história foi levada adiante e recontada por séculos, passando a ser considerada verdadeira, com mais e mais pessoas levando-a a sério em virtude da tradição. O tempo fez que algo inventado passasse a ser considerado como verdadeiro. No século XX, por meio da autoridade da Igreja Católica Romana, na figura do Papa Pio XII, a crença na assunção de Maria tornou-se dogma da Igreja. Como? Em virtude de uma suposta revelação divina feita por Deus diretamente ao Papa.

Quanto mais começamos a estudar e a investigar as histórias que nos são contadas, tanto mais percebemos como fomos enganados. Assim é com a religião, que é feita e comandada por instituições criadas pelas mesmas pessoas e grupos que detêm o poder e nos governam há séculos. A religião é mais um instrumento de controle do poder político, social e econômico. Assim funciona com a Igreja Católica – que se aliou a todos os governos e impérios do Ocidente, inclusive com o Nazismo, com o objetivo de se manter ou expandir a sua influência – com os aiatolás e imãs do islã - que se juntaram às famílias mais poderosas do Oriente Médio e Pérsia (atual Irã) para formarem teocracias extremamente conservadoras e violentas – ou com o sistema de castas indiano que, baseado no hinduísmo, impede a mobilidade social e econômica do indivíduo, desconhecendo que todos os seres humanos são iguais e devem ser tratados igualmente, na medida de suas desigualdades, conforme já pregava o filósofo grego Aristóteles, há mais de 2.500 anos.

Tudo o que está escrito neste livro não é nenhuma novidade no mundo acadêmico ou entre aqueles que estudam o assunto. Meu objetivo é trazer ao leitor menos familiarizado com os temas da mitologia, da história e da religião, as últimas descobertas e pesquisas na área que corroboram a ideia de Deus como um mito criado pelo homem.

PARTE I – OS MITOS DO GÊNESIS

Capítulo 1

Uma breve introdução ao mito

Contextualizando os mitos

Todas as culturas e povos que passaram sobre a Terra têm um mito sobre a origem do mundo e do homem. Grandes narrativas épicas foram contadas para explicar a origem do universo, do mundo e de tudo o que há nele, em especial do homem, mas sempre tendo em vista o grupo ou sociedade que conta a história. A função dessas lendas é fornecer uma ligação, um vínculo especial entre o homem – a criatura – e o criador.

A ordem de criação das coisas no mito também pode ter um caráter político e de afirmação de um povo contra um poder vigente. A primeira frase do livro do Gênesis diz que Deus fez a luz. Só no 4º dia ele criaria o Sol (Gn 1: 16), contrariando a cosmologia dos opressores babilônios – que mantiveram os hebreus em cativeiro por décadas -, para quem Marduk, o Sol, era o deus supremo e criador de todas as coisas, inclusive da luz[5]. Essa versão da criação contada na Bíblia hebraica, por exemplo, serve de alento aos que entendiam que Jeová fora derrotado por Marduk, o deus-sol da Babilônia, pois ao contrário deste último, cuja criação do seu mundo tinha de ser celebrada e renovada em cerimônias anuais, Javé descansou no sétimo dia após o início da criação do mundo, uma vez que não era obrigado a combater outros deuses para manter o cosmos ordenado[6]. Para os hebreus, uma amostra do poder do seu deus.

Os mitos têm que ser entendidos dentro de um contexto cultural ou político do qual fazem parte. O mito assírio da criação, por exemplo, começa com os deuses Anu, Enlil, Shamash, Ea e Anunnaki discutindo a criação do mundo. Se não entendermos o que cinco deidades estão fazendo conversando, a história parece tola. Todavia, sabendo-se que a mitologia assíria e sua religião celebravam os poderes da Natureza e aqueles deuses representavam o ar, a terra, o fogo, a água e o destino ou tempo, respectivamente, e que eles estavam reunidos ali para criar o Universo, entendemos então a função dos deuses e dos seus mitos e qual a concepção de mundo que esse povo tinha.

Essa breve introdução aos diversos sentidos da palavra mito procura demonstrar e contextualizar o significado das lendas que narram a criação do universo, que não passam de mitos contados sob o ponto de vista de cada povo, criador de sua própria história, conforme suas características e organização social, política, econômica e religiosa.

Baal e Javé, Zeus e Alá, Rá e Wotan, mas também Manitu, devem seus patronímicos à geografia e à história: aos olhos da metafísica que os torna possíveis eles dão nomes diferentes a uma única e mesma realidade fantasística (sic). Ora, nenhum é mais verdadeiro que o outro, pois todos se movem num panteão de alegres vadios inventados onde se banqueteiam Ulisses e Zaratustra, Dionísio e Dom Quixote, Tristão e Lancelote do Lago [...].[7]

Os diversos povos têm distintas narrativas sobre como o seu mundo começou e muitos desses mitos possuem não apenas semelhanças ou relações entre si, mas as mesmas origens, comprovando as profundas interações e trocas de experiências culturais resultantes das intensas correntes migratórias que ocorreram no processo de povoamento do planeta. Este inter-relacionamento entre os relatos da Bíblia e os vários mitos da Antiguidade é que será apresentado no decorrer deste livro.

Embora seja difícil identificar a origem exata dos mitos religiosos, eles parecem estar conectados a diversos aspectos ou estágios distintos de desenvolvimento do cérebro humano e de sua sociedade.[8]

O primeiro estágio é o de ligação da religião com o próprio homem e a necessidade de autoconhecimento simbolizado pelo nascimento (ou renascimento), sexo, fertilidade e morte, com os respectivos rituais. Exemplos: a adoração de espíritos das florestas, representados pelos totens; a animização[9] dos elementos da natureza e do céu; os rituais para a morte. As primeiras evidências desse tipo de ritual e, portanto, de pensamento mitológico[10], foram encontradas em sepulturas do homo neanderthalensis (c. 200.000 - 30.000 a.C.) e se referem a um estágio de desenvolvimento mais primitivo da mente humana. Nesses túmulos, foram encontrados esqueletos sepultados com provisões, o que sugere a ideia na crença de outra vida; animais sacrificados posicionados no sentido leste-oeste - o trajeto seguido pelo sol, que nasce da mesma terra em que são colocados os mortos - e em posição fetal, como se estivessem no útero materno ou dormindo, um retorno da espécie à mãe-terra (ou ao útero), aguardando o despertar do sono profundo (da morte), uma ressurreição para uma nova vida. Esta “religião dos mortos”[11] parece ter sido a mais antiga e primeira forma de culto entre os homens. A morte foi o primeiro grande mistério da humanidade. Diante dos seus mortos, o homem teve medo e dirigiu-lhes preces.[12]

Figura 1: Tumba de uma múmia egípcia (c. 3.400 a.C.) contendo o corpo bem preservado de um homem e os seus objetos particulares. O corpo e os objetos estão dispostos nas posições nas quais foram encontrados no deserto. Reparem na posição fetal do corpo. The British Museum. Foto: Élvio Gusmão Santos.

Havia, como hoje, em muitas religiões, a crença de uma vida após a morte. A sepultura era como um segundo lar. Se a alma não tivesse sepultura, seria errante. Assim, surge a crença nas almas penadas do outro mundo que em virtude de não terem sido enterradas com os ritos apropriados, vagariam pela Terra atormentando os vivos com aparições fantasmagóricas, provocando-lhes doenças e devastando os campos, para avisá-los de que o seu corpo precisava ser devidamente sepultado. Toda a Antiguidade estava convencida de que só com o sepultamento adequado, a alma gozaria a vida eterna.[13]

Vários poemas épicos e obras da Antiguidade[14] registram essa crença. Na Ilíada, há a súplica de Heitor, derrotado por Aquiles, para que os troianos enterrem o seu corpo:

Eu te suplico de joelhos, pela tua vida, por teus pais, que não dês o meu corpo aos cães junto dos navios gregos; aceita o ouro que meu pai te oferecerá em abundância e entrega-lhe o meu corpo, a fim de que os troianos e troianas me concedam a minha parte nas honras da fogueira. (Ilíada, XXII, 338-344)

Nessa primeira fase, além do culto à morte, há um animismo ou personificação de forças da natureza, com a criação de divindades da terra, deuses do céu e rituais de sacrifício, evoluindo, milênios à frente, até o ritual da Eucaristia, que ao contrário do que se pensa é um ritual pagão e não cristão.

O segundo estágio de desenvolvimento se dá com a criação de mitos religiosos para explicar as mudanças das estações na Terra, as colheitas, o clima e os demais eventos naturais, com o início de uma crença em espíritos terrenos e métodos ou ritos mágicos para influenciar tais espíritos. Como exemplo, pode ser citado o culto à deusa grega da agricultura Deméter (Ceres, em Roma), venerada junto com a filha Perséfone, que, levada à força para o Mundo Subterrâneo, pôde retornar à superfície na primavera e no verão para promover o crescimento das colheitas. Na mesma linha, os rituais de adoração ao deus romano Baco (Dionísio, para os gregos), nascido, morto e ressuscitado, presentes em diversas culturas anteriores à Idade do Ferro, que antecedem o estabelecimento da crença nos deuses do Olimpo. Eram religiões ligadas às forças da natureza e presentes em sociedades agrárias e sedentárias.

Os festivais em homenagem a Baco celebravam a morte e o renascimento deste deus de uma maneira muito singular e parecida no conteúdo ao do culto cristão. Na Eucaristia pagã, havia o sacrifício de um cordeiro ou touro, em que a carne – simbolizando o corpo do deus morto - era comida e o sangue espalhado pela terra como símbolo da renovação e fertilidade. Deuses como o romano Baco, o frígio Attis e o egípcio Osíris eram homenageados nesse tipo de cerimonial.

Baco e Osíris eram tidos como os mesmos deuses, mas de povos diferentes. Baco era Osíris, conforme o historiador grego Heródoto[15]. Todos esses deuses foram mortos e ressuscitados. Os festejos ocorriam no inverno do hemisfério norte, em 25 de dezembro, próximo ao solstício de inverno e representavam o renascimento do deus-Sol. Na cidade de Alexandria, no culto ao deus Osíris, por exemplo, sua imagem – feita de madeira e na forma de uma cruz, com uma estrela de ouro marcando os pontos das mãos, joelhos e cabeça - era retirada de uma cripta e levada em procissão, simbolizando o renascimento do deus. Attis era pregado a um pinheiro e depois “ressuscitado.” As semelhanças entre os rituais pagãos e cristãos serão analisados em outra parte deste livro, mas são indiscutíveis e indubitáveis os fatos de que a religião cristã não é estritamente monoteísta, como quer fazer crer. O cristianismo tomou numerosos rituais simbólicos dos povos vizinhos de Israel, recriou a deusa-mãe na figura de Maria e introduziu outras divindades (santos, querubins, anjos e arcanjos) que faziam os papeis dos deuses inferiores ou semideuses das religiões antigas.

O terceiro estágio é o da criação de mitos religiosos ligando-os aos movimentos dos astros – o Sol, os planetas e as estrelas - seguidos da invenção e crença em deuses que habitam o céu ou o infinito e controlam o homem e a natureza à distância.[16] Neste modelo, podem ser encontradas as religiões que se ligavam aos fenômenos astronômicos com a criação de heróis solares e mitos do Sol. De cada um desses elementos nasceram milhares de divindades.[17] O mesmo agente físico, concebido de formas diversas, recebeu nomes diferentes. O Sol, por exemplo, era adorado como Heracles, o Glorioso; Febo, o Brilhante; Apolo, aquele que afasta a noite e o mal; Mitra, o Sol Invictus dos romanos. Há ainda uma variante que se conectava com a mudança das estações e com a criação de deuses da vegetação e as personificações da natureza, muito similar aos cultos voltados para as deusas. São exemplos desta fase as religiões da Babilônia, da Grécia e do Egito.

Um quarto nível de desenvolvimento pode ser identificado com a decadência dos deuses e divindades ligadas à astronomia e forças da natureza. Durante um período da história, entre os séculos VI e IV a.C., em especial, diversos pensadores e filósofos repensaram a religião e os seus mitos, tendo em vista uma profunda descrença desses homens nas figuras dos deuses antigos, que pareciam distantes dos problemas que afligiam a humanidade. Essa modalidade de pensamento ocorreu com intensidade na Grécia, Índia e China, principalmente. Os gregos, por exemplo, tentaram racionalizar a religião, promovendo a razão e a lógica para dar sentido às antigas crenças, ao invés de se deixarem à mercê da vontade e grande variedade de deuses e demônios indefinidos, que ora enviavam enchentes e terremotos, ora provocavam as chuvas necessárias às colheitas e fertilidade do solo. Ocorrem, nessa época, as primeiras tentativas de explicar o mundo utilizando-se da ciência e da filosofia.

O último estágio decorre do anterior. A crise na crença em deuses astronômicos ou que representavam as forças naturais e o cativeiro na Babilônia levaram os judeus a repensarem o seu deus, Iahweh, e toda a estrutura da religião no Oriente Médio. Uma corrente representativa do povo judaico rejeitou os deuses antigos e denegaram, inclusive, a existência de qualquer outra divindade, declarando que Iahweh era o único (1 Reis, 18:36-39) e verdadeiro Deus.[18] Estavam lançadas as bases do monoteísmo. O cristianismo também se enquadra nesta última vertente, embora não possa falar de um monoteísmo puro em virtude da incorporação de diversos elementos das mitologias, crenças e rituais pagãos.

O deus judeu não mais se manifestava apenas pelos fenômenos naturais, mas também por meio dos homens, pois estes eram meros agentes da vontade divina. A deportação dos judeus para a Babilônia, por exemplo, foi considerada um castigo imposto por Iahweh em virtude das práticas ímpias do Povo Escolhido, que insistia em adorar a outras deidades além dele. Da mesma maneira, quando eles foram libertados do jugo e escravidão na capital da Mesopotâmia pelo rei persa Ciro, o Grande. Na Bíblia, Ciro é considerado um messias enviado por Deus para libertar os judeus.

Os diversos níveis de desenvolvimento supracitados não se deram, necessariamente, de formas separada e estanques, com um se iniciando após o outro. Muitas vezes, eles se apresentam de forma concomitante, como os do segundo e terceiro estágios, mas os dois últimos são bastante distintos e demonstram uma forma de pensamento totalmente diversa das anteriores.

Como nasce um mito

Há um mecanismo natural que dispara a criação inicial dos mitos como forma de explicar os fenômenos naturais que levaram à religião: o medo. O homem primitivo e selvagem era um ser amedrontado, pois desconhecia as causas dos fenômenos meteorológicos, astronômicos e dos desastres naturais. Ele temia a escuridão das florestas, bem como os animais que nelas habitavam. “Deus nasceu nos bosques. A floresta é o berço do medo. Os ares, os astros, os sonhos povoaram-se de espíritos, mas esses seres eram inofensivos, sem autoridade; não eram deuses.”[19] O medo estimula a mente, faz o homem criar fantasmas, espíritos, deuses e várias outras criaturas do imaginário humano. “Dessa plêiade infinita de seres fantásticos destacaram-se alguns, os poderosos, e o homem passou a crer que dependia deles: temeu-os, adorou-os.”[20] O medo foi o primeiro a criar os deuses do mundo, mas ele não criou o mito. Este foi feito pela mente humana, por meio de sua imaginação. “Do mito, que deu realidade às quimeras, nasceu o medo religioso; nasceu Deus.”[21]

Não se pode, portanto, atribuir apenas ao medo o mecanismo de criação da religiosidade e dos mitos que a compõem. O ser humano é uma criatura que tem um cérebro poderoso, dotado de uma faculdade que falta aos demais animais: a imaginação. Esta e o medo, aliados ao fato de que o homem está sempre em busca de um sentido para as coisas (inclusive para a sua própria existência, embora nada indique que a condição humana seja de alguma forma especial e diferente para a natureza), criaram a religião. O cérebro atua de maneira criativa concebendo coisas que, muitas vezes, não existem de forma objetiva. Desta feita, a religião e os seus mitos são criações da imaginação humana, a mesma que amplia o sentido e os horizontes do homem e é responsável por outras coisas, tais como a ciência e a tecnologia que criam e destroem, que levam o homem a entender e viver o mundo de forma mais intensa, bem como o auxilia na solução dos problemas que o afligem.

A Mitologia, como fruto da imaginação humana, também exerce o mesmo papel que a ciência, já que foi “criada para nos auxiliar a lidar com as dificuldades humanas mais problemáticas. Ela (a mitologia) ajudou as pessoas a encontrarem seu lugar no mundo e sua verdadeira orientação.”[22]

O mito tem o poder de inflamar a imaginação e elevar a consciência sempre para um estágio mais alto de evolução. Ao se analisarem os mitos gregos mais antigos, pode-se ver que eles carregam em si uma verdade profunda sobre a condição do homem, independentemente de comprovação histórica dos fatos nos quais eles se basearam. Mito não é história, e nem tem essa pretensão, mas também não é mentira, como o senso comum costuma entender. Os mitos são metáforas sobre a vida e o homem. A lenda de Hércules, por exemplo, revela as dificuldades que o homem tem em domar as forças da natureza. Isso é retratado em vários dos seus Doze Trabalhos, impossíveis de serem realizados por um mortal comum, exceto o filho de Zeus, um semideus. No mito de Narciso, aquele se apaixona pelo seu próprio reflexo[23], o orgulho pela própria beleza o deixa incapaz de manter qualquer relacionamento.

A evolução da mente humana levou ao aperfeiçoamento de todos os elementos que compõem a sociedade, inclusive a religião. Esta já não era somente um reflexo do medo, mas também da própria sociedade e cultura na qual estava inserida.

Os deuses deixaram de ser apenas espíritos da floresta, representados pelos totens das tribos antigas, para se tornarem seres que podiam interagir com os homens, enviando suas mensagens pelos feiticeiros, xamãs ou sacerdotes, que se confundiam com os próprios deuses, encarnando em si a autoridade misteriosa. Leis foram criadas com a inspiração divina ou recebidas diretamente dos deuses, tais como o Código de Hamurabi – o rei sumério que teria recebido as regras diretamente do deus Anu -, os Dez Mandamentos – recebidos por Moisés diretamente de Javé – e o Código de Manu - a legislação do mundo indiano que estabelece o sistema de castas na sociedade hindu. Tais leis eram uma mistura de costumes sociais, culturais e tabus religiosos que ajudavam a organizar a sociedade. Juntamente com estes conjuntos de leis, criavam-se estórias, lendas, mitos para explicá-los e legitimá-los. Legitimava-se não apenas a lei, mas o governante do povo, o chefe da tribo ou o rei, que como executor das leis divinas se autoproclamava o legítimo representante dos deuses na Terra ou, por vezes, se considerava um deus a ser adorado pelos seus súditos, como os faraós. Considerava-se que a esfera divina de poder era configurada da mesma maneira que a estrutura hierárquica humana. Havia deuses superiores que eram os patronos das cidades-estado e divindades subordinadas, da mesma forma que os reis e seus ministros, que as governavam no plano terreno. As divindades contavam com uma corte – o exemplo mais conhecido é o Olimpo grego - assim como o rei tinha uma família real.

Freud e a horda  primitiva

Freud também traça um perfil de desenvolvimento dos estágios da religião de forma similar, porém acrescenta o elemento sexual.[24] O grande psicanalista de Viena descreve os seguintes passos na evolução da religião na mente humana: em época bastante antiga, na pré-história da humanidade, em que sequer a fala era desenvolvida, o homem primitivo vivia em pequenas hordas sob o domínio de um macho poderoso. O macho dominante era o senhor da horda, possuía todas as fêmeas do grupo – inclusive as esposas e as filhas – e não admitia competidores, pois expulsava os filhos machos e mais velhos quando atingiam a idade suficiente para sobreviverem sozinhos ou em outros grupos, lutando por outras fêmeas e disputando o poder para reinar como os próprios pais, dentro da sua comunidade. Esse tipo de comportamento pode ser visto, até hoje, nos grupos de primatas mais desenvolvidos, nos quais os machos mais fortes formam haréns com as fêmeas e expulsam os mais fracos, permanecendo apenas os jovens machos que não representam ameaça para o animal dominante. Outras vezes, esses machos exilados à força se juntavam para expulsar o chefe da horda dos seus domínios, se necessário, matando-o, o que era bastante comum nas brigas pelo poder. Morto, o pai era comido cru, em um ritual de canibalismo, para que os seus descendentes incorporassem os poderes do progenitor[25] (pois ele não era somente temido, mas também adorado, como exemplo), iniciando entre eles as lutas pelo domínio da horda.

A humanidade evoluiu para formas de organizações sociais mais complexas e o homem percebeu os perigos e a inutilidade dessas lutas. Com isso, ocorreu uma espécie de renúncia ao instinto[26], em que cada indivíduo abandona as suas pretensões de adquirir a posição do pai para si e de possuir a mãe e as irmãs. Derivam daí as primeiras regras contra o incesto e os fundamentos de uma moral e de regulamentos sociais que se misturaram à religião. Parte deste poder liberado em virtude do afastamento do pai passou às mulheres, dando início a um período de matriarcado, com a criação de divindades femininas.

Mas as lembranças do passado de lutas e do assassinato do pai permaneceram. Em substituição ao pai temido, foi escolhido um animal de alguma forma representativo para a tribo. Tal escolha, embora possa parecer estranha, para o homem primitivo era normal, de acordo com Freud, pois o animal totêmico era

Encarado como um ancestral de sangue e espírito protetor do clã, a ser adorado e protegido, e, por outro marcava-se um festival em que se lhe achava preparado o mesmo destino que o pai primevo havia encontrado. Ele era morto e devorado por todos os membros da tribo em comum. Esse grande festival, na realidade, era uma celebração triunfante da vitória dos filhos combinados sobre o pai.[27]

O ritual totêmico guarda, como já ressaltado, grande relação com a Eucaristia cristã, “na qual o crente incorpora o sangue e a carne de seu deus, em forma simbólica”[28] e foi o primeiro modo de manifestação da religião na história da humanidade.

O passo seguinte para fora do totemismo foi a humanização do ser adorado, com a representação dos deuses em formas zoomórficas – parte homem e parte animal, como na religião egípcia, em que o Hórus tem a cabeça de um falcão. A conexão com o totem ainda é forte porque o animal, antes adorado, agora é companheiro ou símbolo do deus. Outras vezes, a lenda sofre mutações para contar como o deus adorado matou esse animal, que antes era objeto de veneração. Esse animal morto pelo deus é, afinal de contas, apenas um estágio preliminar dessa mesma divindade.[29]

As evidências  trazidas pela arqueologia

A arqueologia tem respondido positivamente a esta linha de raciocínio evolutivo. Após a fase totêmica, com a descoberta da agricultura no período neolítico (c. 8.000 a.C.) na região do Oriente Próximo, surgem as deusas-mães como forma de celebração da fertilidade. Outras descobertas ainda remetem o culto às divindades femininas a um período anterior a 20.000 a.C. A “Vênus” de Willendof, na Áustria, foi datada como sendo de cerca de 24.000 anos antes da Era Cristã[30]. Estátuas com representações variadas dessa Grande Deusa foram encontradas em diversas regiões, da bacia do Mediterrâneo ao Vale do Indo, nas mais diversas posturas: oferecendo os seios, segurando os genitais com uma mão e oferecendo os seios com a outra, amamentando ou acariciando um menino. Diversos templos foram descobertos. Um dos mais famosos está exatamente em Éfeso, na Turquia, “onde, no ano 431 d.C., o dogma de Maria como theotokos, ‘Mãe de Deus’, foi proclamado em Concílio.”[31]

Figura 2: Vênus de Willendorf. [32]

Figura 3: Representações de Ísis/Hórus e Maria/Jesus: a imagem à esquerda é um bronze egípcio do período Ptolemaico (hoje na Walters Art Gallery); à direita, "Nossa Senhora do Perpétuo Socorro", do século XVI (no Mosteiro de Santa Catarina, no Sinai).[33]

As deidades masculinas – que mais tarde se tornam os deuses dominantes nas sociedades patriarcais – aparecem como filhos ou amantes dessas deusas. A Terra era adorada e vista como a mãe fértil de todas as coisas. Foram erguidos altares em nome das deusas Gaia, Reia, Cibele e Deméter, protetoras das plantações, vegetação e agricultura. Maia, na mitologia indiana, Ísis, na egípcia, Ceres, em Roma, além de outras, eram as formas espirituais e representativas das mulheres como fonte mística da vida e da renovação.

O culto à Terra e às deusas femininas  é resultado da passagem e evolução do homem caçador-coletor para o agricultor. A mulher desempenha papel decisivo na domesticação das plantas. A fertilidade da terra é relacionada com a fecundidade feminina, consequentemente as mulheres – e as deusas – se tornam as responsáveis pela abundância das colheitas. É um culto natural, de simbolismo complexo, no qual a mulher e a sexualidade são associadas aos ritmos lunares e à Terra, assimilada ao útero, donde a vida provém.[34]

A principal tarefa dos deuses ligados à agricultura era “ensinar” aos povos como produzir alimentos. As técnicas de plantio, colheita e transformação do trigo e outros cereais, por exemplo, eram vistas como presentes dos deuses, responsáveis pela fertilidade das plantas, dos animais e do homem.

O mais famoso e celebrado rito da fertilidade é o grego Elêusis, que cultuava a deusa Deméter, juntamente com a sua filha Perséfone. Deméter era uma das mais importantes e antigas deusas gregas. Ela era filha de Cronos e Reia. Segundo as lendas gregas, Deméter gerou Perséfone após uma relação com Zeus. Mãe e filha tinham como papel a fertilização da terra para a colheita de grãos, base da economia grega. Perséfone, que era muito bela, foi raptada por Hades, o deus dos infernos, e levada ao Mundo Subterrâneo. Após a descoberta do rapto, Deméter partiu em busca da filha e deixou os campos sem amparo. As colheitas fracassaram (secas e enchentes, fenômenos naturais que não podiam ser explicados de forma racional pelos antigos e ganhavam explicações místicas), a vegetação definhou e Zeus, percebendo que a humanidade morreria de fome, sugeriu um acordo com Hades, que não queria deixar Perséfone retornar ao mundo. Pelo acordo, a deusa raptada voltaria à superfície e por lá permaneceria por seis meses a cada ano, ajudando a mãe com o plantio e a colheita. Os outros seis meses, ela passaria com o seu marido no subterrâneo. Esse período é o inverno, em que a Terra sofre uma “morte temporária”, porque não há colheita e os períodos de sol no hemisfério norte são curtos. O acordo foi aceito por Hades e Perséfone retornou à superfície. Variações da mesma lenda eram encontradas em várias partes do mundo.[35] Na Suméria, a deusa que ia e voltava dos infernos se chamava Inanna (ou Inana); na Babilônia, Ishtar e Astarte (ou Asherah) na Síria.

Essas mitologias e rituais dominaram o mundo mediterrâneo por milhares de anos e originaram também o tema mítico dos deuses que morrem e ressuscitam, pois o sol, no solstício de inverno, depois de desaparecer nas maiores latitudes – ou ter o seu período de luminosidade reduzido – retorna (renasce) para aquecer a superfície do planeta e proporcionar o calor e a luz necessários às colheitas.

Embora o culto a Deméter tenha sido extinto na sua forma antiga e original, os gregos, após a sua conversão ao cristianismo, continuaram a adorá-la sob a forma de uma santa cristã, Dimitra.

Ao contrário do que se pensa, os rituais da fertilidade não eram praticados apenas pelos povos pagãos e politeístas. Conforme pode ser lido na Bíblia, nos livros de Samuel e Reis, os antigos israelitas também faziam suas preces por uma boa safra, orando para o bem-estar do povo e da terra, bem como praticando o sexo como ritual sagrado, enquanto semeavam a terra. O ato sexual no momento da semeadura era considerado sagrado porque despertaria as energias da terra.[36]

Tanto em Israel, o reino do norte, quanto em Judá, o reino do sul, Jeová ou Iahweh não era o único deus cultuado. O próprio Salomão prestou culto a Astarte, deusa dos sidônios, ordenando a construção de templos em sua homenagem (1 Reis, 11:5; 2 Reis 23:13). Achados em escavações no sítio arqueológico de Kuntillet, no nordeste do Sinai, indicam ser a deusa Asherat esposa de Iahweh. O mesmo tipo de inscrição aparece na região de Shephelah, em Judá. Evidências arqueológicas claras e definitivas apontam para a popularidade desses cultos não só entre os nobres e governantes, como também entre a população urbana de Jerusalém e a rural, em especial. Nos sítios arqueológicos dos reinos de Israel e Judá foram descobertas  centenas de figuras de barro de deusas da fertilidade. É uma prova incontestável de que os antigos judeus não veneravam apenas Iahweh.[37]

A difamação mitológica

A invasão do que hoje é conhecida como Grécia e das regiões da Ásia Menor (Turquia) e Mesopotâmia (Iraque) por povos indo-europeus originários do norte do mar Negro (iniciada ao redor de 4.000 a 3.500 a.C. e consolidada entre cerca de 2.300 e 1.900 a.C.) levou a uma mudança em relação aos principais deuses cultuados. Esses povos guerreiros trouxeram uma cultura voltada para a guerra e, como tal, a personalidade e o caráter dos seus deuses copiavam as do seu povo. O reinado do matriarcado e das deusas-mães termina e tem-se o início do governo dos deuses masculinos, guerreiros e dominadores.

Todavia, durante esse período, a cultura dos povos do Oriente Próximo, muito mais desenvolvida, influenciou a civilização dos invasores[38], mas a Deusa Mãe já não tem a mesma proeminência que antes. Zeus, Marduk e Iahweh (ou Jeová) são exemplos desse tipo de divindade. Claro que não se está dizendo aqui que tais deuses, em especial o hebreu sejam originários do Cáucaso e das populações dali oriundas, mas tão somente identificar a influência histórica desses povos na formação cultural dos gregos e demais povos semitas.

Os indo-europeus trouxeram com as suas religiões rituais místicos de renovação do mundo por meio da palavra e cantos que se misturaram aos dos demais povos, criando assim, novas lendas, estórias e mitos, bem como adaptando as mitologias anteriores ao novo estilo de vida.

Nesse novo mundo patriarcal, com deuses guerreiros e ciumentos, “a função da mulher foi sistematicamente desvalorizada, não apenas no sentido simbólico cosmológico, mas também no pessoal psicológico.”[39] Deidades femininas foram reduzidas a objetos ao invés de protagonistas e, “quando exerciam algum papel, muitas vezes foram representadas como demônios corporificados ou como meras aliadas da vontade masculina.”[40]

Exemplo clássico foi o ocorrido com a serpente, animal adorado na Mesopotâmia, símbolo da renovação da vida e rejuvenescimento em virtude da sua capacidade de mudar de pele. Na Bíblia, ela é o símbolo do mal e, posteriormente, associada ao demônio. Também Lilith, deusa adorada entre os sumérios, caldeus e babilônios tem sua imagem associada à serpente e, posteriormente, ao demônio, pois foi ela, como mulher, que tentou Eva e, posteriormente, Adão. Se antes o mundo fora criado pela Deusa Mãe, Gaia, a Terra, posteriormente, ela precisou de um consorte – seu filho-esposo ou o próprio deus gerado do Caos junto com ela – para criar o universo.

Um autêntico caso de difamação mitológica, de acordo com Campbell, que consiste “em redenominar os deuses de outros povos, passando a chamá-los de demônios, e ao mesmo tempo elevar os seus próprios deuses à condição hegemônica sobre o Universo.”[41]

Apesar dos esforços dos sacerdotes das religiões patriarcais, o papel e a importância da Deusa Mãe não desaparecem na história dos povos. Com o surgimento do cristianismo, uma nova mulher é elevada à categoria divina. Embora nenhum indivíduo, hoje, se ajoelhe perante Ísis, Ishtar, Asherah, Cibele ou Vênus, todos os motivos míticos atribuídos a Maria, mãe de Jesus, pertenceram a essas deusas pagãs. Elas foram mães ou esposas (ou mãe-esposa) de um deus morto e ressuscitado, cujas lendas e cultos são muito anteriores ao nascimento do cristianismo. Maria ressurge como o símbolo feminino a ser adorado com rituais e dogmas próprios, como o da concepção virginal e da subida aos céus.

As funções do mito

A maior qualidade do mito é o fato de que suas histórias têm conteúdos considerados sacros, verdadeiros, por terem origem divina, na visão dos místicos e crentes. O mito é, portanto, um elemento essencial a todas as religiões, mas não surgem somente por causa delas. Ele é parte de explicações metafóricas da natureza, do homem, do divino ou de qualquer das três coisas combinadas, podendo a mesma lenda ser plurissignificativa, refletindo as tentativas e necessidades que o homo sapiens tem de entender e explicar o mundo ao seu redor.

Embora não tenham essa preocupação, os mitos também podem refletir eventos históricos mais antigos e tradições compartilhadas entre os povos que contêm um significado importante para as pessoas.

Na resumida definição de Wilkinson e Philip[42], os

mitos são a fusão de impulsos criativos espirituais e sociais da humanidade. As histórias têm várias funções: religiosas, estéticas e práticas. Essencialmente, os mitos de cada sociedade agem como um registro-padrão de todos os aspectos de sua cultura.

Passadas de geração a geração, essas histórias ou mitos são, muitas vezes, revelados de maneira sobrenatural por um deus ao seu mensageiro, normalmente um profeta ou um líder que conjuga as características de chefe religioso, militar e civil. Para a interpretação dessas mensagens divinas, há sempre um grupo ou uma instituição encarregada de fazer a intermediação entre o divino e o povo. Nas palavras de Michel Onfrey[43],

Embarcados numa empreitada de justificação do poder, os deuses – ou Deus – passam por ser os interlocutores privilegiados dos chefes de tribo, dos reis e dos príncipes. Essas figuras terrestres afirmam deter seu poder dos deuses que o confirmariam com ajuda de sinais evidentemente decodificados pela casta dos sacerdotes também ela interessada nos benefícios do exercício pretensamente legal da força.

Os mitos podem ser contados por meio oral ou catalogados e registrados em um grande livro, como a Bíblia, o Bundahish – “O Livro da Criação”, dos persas - a Ilíada ou a Odisseia. Quer sejam contados na tradição oral ou escrita, tais mitos de origem são invariavelmente falsos[44]. A função de um mito

é interpretar o sentido – não registrar os fatos – de uma vida, e oferecer a arte da lenda como um símbolo ativador para a inspiração e orientação de vidas e – até mesmo – de civilizações futuras.[45]

Durante todo esse processo, o fato histórico, se houver ocorrido, se perde, mas também se faz, ou é mesclado com a lenda, tornando, muitas vezes, impossível encontrar qualquer indício de veracidade. Para dificultar a busca por uma história verdadeira, a duplicidade de narrativas é uma constante na Bíblia. Assim, há dois relatos distintos sobre a criação do homem e da mulher (Gn 1:26-27 e 2:21-23) [46]; dois relatos do dilúvio (Gn 6 e 8), além de outros espalhados pelo Antigo Testamento. Nas outras mitologias, a mistura entre o real e o fictício também ocorre. Veja, por exemplo, a lenda do Rei Arthur, que pode ter sido baseada em algum líder militar da Alta Idade Média. Antigas histórias sobre reis saxões se misturaram às estórias sobre a busca do Graal, magos celtas e de cavaleiros aventureiros, para formar uma das mais famosas estórias ocidentais cujo significado vai muito além de uma simples aventura medieval.

Dentro dessa concepção, a Bíblia não pode ser lida e vista como um livro histórico, pois muitas das suas narrativas não são nada mais que lendas, mitos. Há uma necessidade de se separar o que é imaginação do que é fato, e o chamado Livro Sagrado é, em sua grande parte, uma obra de ficção, embora pretenda contar as origens do povo de Israel, dos seus líderes, o seu sofrimento e as suas realizações, além de conter em suas páginas estórias com significados morais, políticos e éticos que permeiam toda a cultura ocidental e do Oriente Médio, influenciando-as de forma profunda e irremediável.

Os autores dos relatos bíblicos tomaram diversas tradições do seu próprio ambiente e consideraram-nas como fatos históricos. Para dar legitimidade ao que foi escrito ou dito como sendo as palavras de Deus, os escribas e sacerdotes que determinaram o conteúdo desse valioso livro preencheram as diversas narrativas mesclando ficção com fatos históricos, tudo para contextualizar as lendas dentro de uma determinada situação ou período de tempo. Assim, por exemplo, os deuteronomistas alteraram a história do Êxodo para incluir a conquista das terras montanhosas do norte por Josué, legitimando um projeto para a reconquista dos territórios do norte pelo rei Josias, personagem real da história judaica[47], bem como procuraram mostrar que os monarcas da linhagem do rei Davi eram os únicos e legítimos soberanos[48] de toda Israel.[49]

Ao tratar mitos como realidades, o cristianismo seguiu o mesmo modelo da religião judaica. Séculos depois, o islamismo – cujas raízes são as mesmas das outras duas religiões – fez o mesmo, ao proclamar como verdade absoluta as palavras de Maomé, que se disse portador da mensagem do único e verdadeiro Deus.

Com a evolução da humanidade e de toda a sociedade, cujas relações ficaram mais complexas, os povos antigos desenvolveram os seus mitos – e, por consequência, suas religiões – com base em uma pessoa (ou pessoas) que simbolizava a humanidade na sua natureza dual e divina. Buda, Krishna, Mitra e outros são exemplos desse simbolismo. Tais divindades também representavam a natureza, seus ciclos e fases. Muitos deuses tinham como símbolos elementos da natureza ou corpos celestes, em especial, o que eram representados pelo Sol. Mas os antigos não adoravam a natureza ou os corpos celestes como meros objetos. Um deus não era apenas o sol ou a lua ou os trovões ou as tempestades. Os deuses dos caldeus, egípcios e gregos iam muito além de meras representações físicas. Como se falava nos deuses por meio de metáforas, o Sol, por exemplo, fonte de energia e vida, era a representação mais lógica para o poder dos seus deuses principais, como Rá, Hórus, Aton, Zeus ou Marduk.

O que é fundamental recordar é que, quando exaltavam o esplendor do sol, eles o viam como algo simbólico não só de deus mas também, em última análise, da nossa própria divindade. O deus sol era a incorporação, ou o modelo, do que cada um de nós, por meio da evolução espiritual, deveria tornar-se finalmente.[50]

Os mitos e as alegorias eram usados pelos antigos para expressar o seu pensamento e concepção sobre Deus, além de outros temas da existência humana, como o amor e ódio; nascimento e morte; ordem e caos; guerra e paz, utilizando-se dessas narrativas como forma de explicação do mundo, aconselhamento e inspiração. Os mitos tratam, fundamentalmente, de questões da vida.

Mas a mitologia cristã, derivada da judaica, inverteu o significado desses mitos. O que era metáfora ou símbolo tornou-se verdade absoluta e inquestionável. O pensamento monolítico e radical levou a humanidade à Idade das Trevas, à inquisição e a um sem fim de guerras. As histórias dos deuses antigos que nasciam, morriam e ressuscitavam foram incorporadas na lenda de Cristo e ele, somente, ele, era o filho de Deus – ou o próprio Deus, em uma confusa teologia da Santíssima Trindade – o Salvador. Pesquisadores dedicados ao assunto copilaram dezenas de deuses ou salvadores com as mesmas características da história Jesus Cristo: Osíris, Hórus, Mitra, Krishna, Baco, Adônis, Hércules, Buda, Tammuz (Adônis), entre outros. Essas semelhanças fazem que muitos duvidem da existência de um Jesus histórico, pois, como já dito, não há uma fonte segura que ateste a existência desse Salvador da humanidade.

Todo esse processo de formação da mitologia judaico-cristã será aqui analisado, demonstrando-se, por fim, que a Bíblia não passa de uma compilação de textos escritos feita com o objetivo de criar uma identidade nacional para um povo e seu deus, no caso do Antigo Testamento e, posteriormente, no Novo Testamento, glorificar a figura de Jesus, muitas vezes descrito como um mágico com super-poderes, mas que tal como o Super-Homem - presente na imaginação de bilhões - nunca existiu de verdade, ao menos conforme descrito na Bíblia.

CAPÍTULO 2

Os mitos da Criação

As semelhanças entre os mitos da criação

A impossibilidade de os antigos explicarem os fenômenos naturais levou os povos a criarem lendas fantásticas e extremamente criativas sobre o início dos tempos, de forma geral, e do homem, em especial.

As histórias podem variar e narram a criação desde o nada, do Caos ou depois de uma batalha cósmica, ou mesmo a partir de um ser anterior a tudo. Os povos da Mesopotâmia desenvolveram uma cosmogonia própria, contadas nos poemas épicos como Gilgamesh e Enûma Elish, de cerca de 2.300 a.C., muito mais antigos que a própria Bíblia. Os gregos contam que o universo se iniciou a partir do Caos. Os detalhes serão explicados nos parágrafos seguintes, quando serão comparadas as semelhanças com o Livro Sagrado dos Hebreus.

A Bíblia, como livro mitológico, traz duas versões para a origem do universo e do homem. As duas versões decorrem da consolidação de dois textos distintos que compõem não apenas o Gênesis, mas toda a Bíblia[51]: o Texto Javista – conhecido por J – que representa a mitologia do reino Judá, ao sul, provavelmente escrito no século IX a.C, no qual o criador é conhecido pelo nome de Jeová ou Iahweh e a montanha da Lei é o Sinai, e o Texto Elohímico (E), que representa a mitologia do reino do norte, Israel. Nela, o criador é Elohim (plural enfático da palavra el, sempre traduzida como Deus) e a montanha da Lei é Horeb. As duas narrativas foram juntadas por um editor posterior de modo a formar uma história que é a espinha dorsal do Livro Sagrado.

A primeira versão das origens do mundo e da humanidade é a clássica narrativa de que Deus (ou Elohim) fez o mundo em seis dias e descansou no sétimo. Para fins de comparação com o mito da criação sumério e das duas versões (E e J), seguem as transcrições das partes que mais interessam. A primeira é versão do texto E (Gn 1:1-8):

No princípio, Elohim [Deus] criou o céu e a terra. Ora, a terra estava vazia e vaga, as trevas cobriam o abismo, e um sopro de Elohim agitava a superfície das águas.

Elohim disse: “Haja luz” e houve luz. Elohim viu que a luz era boa, e Elohim separou a luz e as trevas. Elohim chamou à luz “dia” e às trevas “noite”. Houve uma tarde e uma manhã: primeiro dia.

Elohim disse: “Haja firmamento no meio das águas e que ele separe as águas das águas”, e assim se fez. Elohim fez o firmamento, que separou as águas que estão sob o firmamento, das águas que estão acima do firmamento, e Elohim chamou ao firmamento “céu”. Houve uma tarde e uma manhã: segundo dia.

A narrativa prossegue com a criação das terras, dos mares e das plantas (terceiro dia); o Sol, a Lua e as estrelas do firmamento (quarto dia):

Elohim disse: “Que haja luzeiros no firmamento do céu para separar o dia e a noite; que eles sirvam de sinais, tanto para as festas quanto para os dias e os anos; que sejam luzeiros no firmamento do céu para iluminar a terra”, e assim se fez. Elohim fez dois luzeiros maiores: o grande luzeiro como poder do dia e o pequeno luzeiro como poder da noite, e as estrelas. Elohim os colocou no firmamento do céu para iluminar a terra, para comandar o dia e a noite, para separar a luz e as trevas (Gn 1: 14-18).

Logo no primeiro capítulo do Gênesis já se percebe algumas contradições na narrativa da Criação. A Bíblia conta que a primeira coisa criada por Elohim foi a luz, no primeiro dia, mas os astros que a geram – os luzeiros, isto é, o Sol e a Lua – só foram criados depois. Como pode a luz ser criada antes dos astros que as geram? Outra é que a vegetação surge antes do Sol. Como puderam as plantas sobreviver sem a energia da luz solar?

No entanto, a contradição na história pode ser explicada. O mito da Criação descrito na Bíblia é quase uma cópia de uma das várias narrativas da Criação do Antigo Egito. O Hino a Amon-Rá – cujo conteúdo se encontra no papiro Boulaq, da 18ª Dinastia, e em uma estátua que se encontra no Museu Britânico de Londres – conta que o deus egípcio da criação fala e a luz surge antes de qualquer coisa, mesmo antes do dia. O Gênesis segue o mesmo modelo. A diferença é que no mito egípcio, a luz gerada pelo deus da criação Ptha é o deus solar Atum, que, por sua vez, não se confunde com o disco solar, o astro, representado nos seus diversos estágios por deidades distintas: Khepera, o Sol da manhã e Rá, o da tarde. É uma mitologia complexa, que não comporta explicação neste livro, mas ilustra a origem dos mitos.

No conto bíblico, os escritores hebreus – monoteístas - eliminaram a referência direta aos deuses e simplesmente descreveram o surgimento da luz, gerando a contradição que existe no Gênesis.

A narrativa prossegue com a criação das grandes serpentes do mar e demais seres vivos que lá habitam e as aves (quinto dia); os animais domésticos, répteis e feras, além do homem, no sexto dia (Gn 1: 26-27):

Façamos o homem à nossa imagem, com a nossa semelhança, e que eles dominem sobre os peixes do mar, as aves do céu, os animais domésticos, todas as feras e todos os répteis que rastejam sobre a terra.Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus ele o criou, homem e mulher ele os criou.

Vê-se no texto supracitado que Deus criou o homem juntamente com a mulher, em uma condição que sugere maior igualdade entre os sexos. Entretanto a história da criação do homem prossegue no segundo capítulo do livro de Gênesis 2 : 4b, desta vez, conforme a versão Javista (J), do século IX a.C.

No tempo em que Iahweh Deus fez a terra e o céu, não havia ainda nenhum arbusto dos campos sobre a terra e nenhuma erva dos campos tinha ainda crescido, porque Iahweh Deus não tinha feito chover sobre a terra e não havia homem para cultivar o solo. Entretanto, um manancial subia a terra e regava toda a superfície do solo. Então Iahweh Deus modelou o homem com a argila do solo, insuflou em suas narinas um hálito de vida e o homem se tornou um ser vivente (Grifos nossos). [...] Iahweh Deus tomou o homem e o colocou no jardim do Éden para o cultivar e o guardar. (Gn 2:19).

Tendo Iahweh percebido que não era bom que o homem estivesse sozinho, resolve fazer uma auxiliar que lhe correspondesse e modelar do solo todas as feras e aves.  Nesse capítulo, se percebe outra diferença entre os contos, pois na primeira versão da Criação, os animais são criados antes do homem e da mulher. Esta, na segunda versão, vem depois, além de ser criada como uma auxiliar do homem, feita da costela do macho, reflexo da sociedade guerreira e patriarcal que escreveu o relato. Eis a sequência narrativa da criação da mulher, Gn 2: 21-25:

Então Iahweh Deus fez cair um torpor sobre o homem, e ele dormiu. Tomou uma de suas costelas e fez crescer carne em seu lugar. Depois, da costela que tirara do homem, Iahweh Deus modelou uma mulher e a trouxe ao homem.

A dupla versão para a criação do homem e da mulher dá ensejo a mais um mito: a história de Lilith. Comparando-se os dois modelos, estudiosos apontam para a existência de uma mulher feita para Adão, antes de Eva. No Zohar (3:19) – conjunto de livros com comentários místicos sobre a Torah (os cinco livros de Moisés) escrito em aramaico e hebraico medieval –, consta o seguinte comentário: “Vem e vê, há uma mulher, um espírito de todos os espíritos e o seu nome é Lilith e esteve com Adão na hora em que ele foi criado.”

Quando Deus criou Adão, fê-lo macho e fêmea, depois cortou-o ao meio, chamou a esta nova metade Lilith e deu-a em casamento a Adão. Mas Lilith se recusou porque não queria ser oferecida a ele, tornar-se desigual, inferior, e fugiu para ir ter com o Diabo, conforme as versões rabínicas. Então Iahweh Deus tomou uma costela de Adão e criou Eva, mulher submissa, dócil, inferior perante o homem. É o retrato da eterna divergência entre o masculino e o feminino, pois Lilith não se conformou com a submissão ao homem.

O mito de Lilith pertence à grande tradição dos testemunhos orais que estão reunidos nos textos da sabedoria rabínica definida na versão jeovística, precedendo em alguns séculos, a versão bíblica dos sacerdotes, edição das versões J e E. Noutras partes do Zohar (Patai 81:455f), Lilith seria a serpente, o demônio, que seduziu Eva[52].

Nesses mitos da Criação podem ser vistas semelhanças várias entre as mitologias dos outros povos, notadamente dos mesopotâmicos e egípcios.

A história de Adão e Eva, por exemplo, encontra paralelo com outras lendas egípcias. Como já visto, Adão e Eva foram criados por Iahweh Deus, sendo que em uma das versões, a fêmea é criada de uma costela do macho. Adão e Eva comem do fruto da árvore do conhecimento e Iahweh Deus, além de punir os dois, ainda amaldiçoa Eva a que sofra as dores do parto. Depois de expulsos do paraíso por ter desobedecido ao seu criador, eles se unem e têm três filhos: Caim, Abel e Set. Antes de Set nascer, Caim mata Abel no primeiro assassinato da Bíblia. A linhagem de Set deu origem a Abraão, o primeiro patriarca dos Judeus.

O conto do primeiro casal guarda paralelo com a lenda dos deuses egípcios Geb e Nut e os seus três filhos: Osíris, Set (ou Seth) e Hórus. A relação entre esses membros divinos do panteão de deuses do Egito é de extrema importância na mitologia desse povo. Uma das várias histórias que envolve o casal de deuses narra que Geb e Nut desobedeceram ao deus maior dos egípcios, Rá, e este puniu Nut, fazendo com que ela sentisse as dores do parto no momento do nascimento dos filhos. Noutra lenda, Nut é feita de uma costela do seu marido, Geb, arrancada pelo deus Shu. Uma terceira história conta o assassinato de Osíris pelo seu irmão Seth e de como os faraós descendem do deus Hórus. O deus solar egípcio é morto pelo irmão após um banquete, colocado dentro de um caixão e arremessado ao mar.

Adão e Eva são os equivalentes de Geb e Nut. Caim, Abel e Set são os mesmos que Seth, Osíris e Hórus.[53] É improvável que os escribas bíblicos não conhecessem as lendas do Egito. Essas histórias eram bastante conhecidas e a única saída para os escritores do Livro Sagrado foi alterar os seus personagens, trocando os deuses por pessoas, pois eles não podiam aceitar que o mesmo conto tivesse como atores principais deuses de outra nação, especialmente porque os hebreus não acreditavam neles, uma vez que só reconheciam a existência de um deus único, na época em que os relatos E e J da Bíblia foram compilados de forma definitiva.

Os babilônios e sumérios escreveram os seus poemas épicos Gilgamesh e Enûma Elish em tabuletas de argila já no terceiro milênio antes do nascimento de Cristo e sua tradução para os idiomas modernos se deve, inicialmente, às descobertas do arqueólogo inglês Sir Henry Rawlison, que estava na Pérsia, juntamente com o exército inglês. No ano de 1835, ele descobriu no alto de uma montanha localizada na Pérsia, atual Irã, a chamada inscrição de Behistun, que contava em três idiomas distintos – persa antigo, elamita e babilônio (ou sumério) – as batalhas do rei persa Dario I. Como Rawlison sabia persa, ele encontrou a chave para traduzir e entender a linguagem da escrita cuneiforme dos sumérios e babilônios[54].

Coube, porém, a um dos seus assistentes, o também inglês George Smith, traduzir diversas tabuletas de argila que continham a saga de Gilgamesh, escrita em aproximadamente 2.000 a.C. O conjunto mais completo se origina da biblioteca do rei assírio Assurbanipal, que governou a Assíria no século VII a.C. Esta história narra a busca do rei Gilgamesh pelo segredo da vida eterna. A lenda conta que existia um jardim e nele havia o fruto da Árvore da Vida. Depois de colhê-lo, no seu retorno para a cidade de Uruk, uma serpente lhe roubou o fruto e o segredo da imortalidade. O conto da Árvore da Vida e do jardim também é contada no Livro do Gênesis 2: 8-17.

Iahweh Deus plantou um jardim em Éden, no oriente, e aí colocou o homem que modelara.  Iahweh Deus fez crescer do solo toda espécie de árvores formosas de ver e boas de comer, e a árvore da vida no meio do jardim, e a árvore do conhecimento do bem e do mal. [...] E  Iahweh Deus tomou o homem e o colocou no jardim de éden para o cultivar e o guardar. E Iahweh Deus deu ao homem este mandamento: “Podes comer de todas as árvores do jardim. Mas da árvore do conhecimento do bem e do mal não comerás, porque no dia em que dela comeres terás de morrer.”

No mito babilônio, a Criação era representada como um processo de procriação[55]. Os deuses seriam elementos naturais que formaram o universo. Depois da procriação, os deuses Marduk (macho) e Tiamat (fêmea) travaram uma batalha feroz pelo domínio do universo, com o primeiro vencendo a segunda. A vitória do deus macho sobre a deusa fêmea representa a vitória do patriarcado sobre o matriarcado, como será explicado. No épico babilônico, no início havia dois mares, o de água doce e o de água salgada, que tinham o nome de Apsu (o deus macho) e Tiamat. Estes deram à luz o deus do céu, Anu, e da terra e das águas, Ea. Perturbado pelo barulho dos novos deuses, Apsu, o pai, decide matar seus filhos Anu e Ea, contando com o apoio de Mummu. Ea, todavia, se antecipa e mata tanto Apsu quanto Mummu[56].

Ea assume como divindade suprema e da sua união com outra deusa, Damkina, nasce Marduk, a criança-solar, o deus-sol dos babilônios. No Enûma Elish, o novo deus

Era prodigioso e vestia-se com o brilho de dez deuses,com uma majestade que inspirava medo. Foi nessa época que o deus Anu [deus do firmamento] gerou os quatro ventos, levantando ondas sobre a superfície das águas de Tiamat. [...] Tiamat ficou perturbada.[57]

Furiosa, Tiamat – a mãe-de-tudo, “que cria todas as coisas”, conforme o poema épico Enûma Elish - transformou-se em dragão (ou numa grande serpente, de acordo com outras versões) e gerou um exército para lutar contra Marduk, Ea e os seus aliados[58]. Dentre os que nasceram de Tiamat, está Kingu, que além de seu primogênito, também se torna o seu esposo. Marduk é escolhido como líder  pelos outros deuses na luta contra Tiamat. O deus-sol ataca a deusa-mãe  e “quando ela abriu totalmente a boca, entrou-lhe um vento mau que ocupou seu ventre [...]. Ele disparou uma flecha que a penetrou, rompeu suas partes internas e atingiu o coração. Ela estava acabada.”[59] Tiamat foi cortada ao meio e das metades ele formou o Céu e a Terra. Dos seus olhos, surgiram os rios Tigre e Eufrates[60]. Do sangue de kingu, Marduk criou o homem. “Sangue eu vou acumular”, ele confidenciou a Ea, seu pai, “ossos eu moldarei e farei uma criatura. Homem será seu nome. Sim, Homem! Dele será exigido que sirva os deuses em dois grupos, um bom e outro mau.”[61]

Nesse ponto da história se faz notável a semelhança sobre o destino do homem feito pelos deuses. Na mitologia suméria, a humanidade foi feita para servir aos deuses. O homem foi colocado na Terra para cultivá-la e ganhar o seu sustento e prover os deuses por meio de sacrifícios[62], conforme o Livro de Gênesis 2:15: “Iahweh deus tomou o homem e o colocou no jardim do Éden para o cultivar e o guardar.” Tanto na tradição bíblica quanto na mesopotâmica, o trabalho era o destino da humanidade: na Bíblia, era uma punição pela desobediência, e na Mesopotâmia, um dever.

Noutras vezes, as histórias dos babilônicos misturam duas versões, com o homem sendo criado do sangue dos deuses e do barro. Em um mito denominado Atrahasis, o segundo elemento divino era o sangue de um deus do conhecimento misturado à argila. A criação dos seres humanos se justificaria pela necessidade de fornecer mão de obra para as futuras gerações de deuses, que ficariam livres do trabalho de abrir canais, uma atividade fundamental para o desenvolvimento da agricultura e manutenção da civilização da Mesopotâmia.

A lenda babilônica termina com o deus e vencedor Marduk definindo o ano, o zodíaco de doze signos, os dias do ano em 360, as várias ordens estelares e com a construção e consagração de um grande Zigurate – torre de observação dos astros e de adoração ao deus –  e a construção da cidade da Babilônia. Marduk era homenageado durante o festival de Ano Novo, no equinócio da primavera. Os rituais incluíam a encenação da sua vitória sobre Tiamat com o objetivo de assegurar que as forças primitivas do caos fossem mantidas sob controle, em um espetáculo de renovação da criação do mundo.[63]

À semelhança de Ea, que venceu Apsu, e Marduk, que derrotou Tiamat, Jeová também destruiu seus monstros marinhos: Raab (Jó 7:12 e 9:13) e Leviatã (Jó 40; Salmo 74:14). Da mesma forma que o deus Anu soprou o vento sobre a superfície das águas de Tiamat (deusa das águas), o sopro de Deus agitava a superfície das águas (Gn 1: 2d). Se “Marduk estendeu a metade superior do corpo materno como um teto, com as águas do céu sobre esse teto”[64], “Elohim fez o firmamento, que separou as águas que estão sob o firmamento, das águas que estão acima do firmamento.” (Gn 1:7).

Sobre o deus Ea, ainda há outra extraordinária história sobre o seu culto e a mitologia cristã. O culto ao deus Ea (ou Enki) era originário da cidade mesopotâmica de Erindu. Um dos seus nomes, e-a, significa Deus da Casa de Água. Seu símbolo era um animal que tinha as patas de uma cabra e o corpo de peixe, ou seja, o símbolo de Capricórnio, o décimo signo do zodíaco, no qual o sol, para renascer, entra na época do solstício de inverno no hemisfério norte. Enki ou Ea simbolizava a purificação feita em casas de batismo[65]. Mas não é só:

No período helênico, Ea era chamada de Oannes, que em grego é Ioannes, em latim Johannes, em hebraico Yohanan, em inglês John [em português João; acréscimo da tradutora]. Vários estudiosos sugeriram, por isso, que nunca existiu um João, tampouco Jesus, mas apenas um deus-água e um deus-sol.[66]

A relação de Enki ou Ea com a mitologia bíblica não para por aqui. No mito da origem do mundo sumeriano, uma das histórias sobre o deus Enki fala de uma terrível dor que acometeu este deus das águas na região das costelas. De uma delas, saiu uma deusa e curandeira conhecida pelos sumérios por Nin-Ti. “O Adão judeu deu à sua mulher o nome de Eva – ou Havah, a Viva. Em sumério, Ti é um homônimo: Nin-Ti é simultaneamente ‘dama da costela’ e dama da ‘vida’.” [67]

Havah, no Talmud, também é conhecida como Lilith, que teria representado o papel da esposa de Adão no Éden, antes que Deus retirasse da costela de Adão a verdadeira Eva. Das relações entre Adão e a Havah-serpente nasceram legiões de demônios. Na Suméria e na Babilônia, ela era cultuada e identificada com os demônios ou espíritos malignos. Seu símbolo era a lua, pois assim como o satélite natural terrestre, ela seria uma deusa de fases boas e ruins. Alguns estudiosos comparam-na às várias deusas da fertilidade, bem como a demônios cruéis devido ao sincretismo com outras culturas. A imagem mais conhecida que se tem dela é a que foi dada pela cultura hebraica, uma vez que esse povo foi aprisionado e reduzido à servidão na Babilônia, onde Lilith era cultuada.

Mas como explicar tantas semelhanças? A resposta é simples. Elementos de mitos e religiões mais antigas aparecem com frequência em religiões posteriores. A Bíblia, escrita muito depois dos épicos da região da Mesopotâmia, incorporou antigas tradições, lendas e histórias do lar originário de Abraão, a Suméria.

Após a destruição do Templo de Jerusalém pelos babilônios, os hebreus foram deportados para a Babilônia e lá viveram por mais de um século sob o jugo do império mesopotâmico. Nesse período, não só aprenderam coisas sobre o seu inimigo, como também incorporaram muito de sua cultura. A Criação pelo deus Elohim, como contada na Bíblia, é um mito IV a.C., “vestido com as roupagens do mundo mítico de Marduk, mil e quinhentos anos antes!(...) Mais grave ainda é o costume atual de transmitir toda essa tradição arcaica aos nossos filhos como se fosse a verdade eterna de Deus.”[68] (Grifos nossos).

Outras versões da Criação

Segundo os Vedas, escrituras sagradas do hinduísmo formadas por textos escritos por volta de 1.500 a.C., três divindades são responsáveis pela criação e destruição do universo: Brahma cria, Vishnu (ou Visnu) preserva e Shiva o destrói para que o ciclo recomece. Brahma, Vishnu e Shiva formam a trindade sagrada do hinduísmo. São três deuses originários de apenas um. O leitor notou alguma semelhança com a doutrina cristã? Para criar o mundo e os humanos, Brahma o fez de dois outros deuses, também originários dele próprio: Gayatri e Purusha. Mas, enquanto alguns homens nasceram da boca de Purusha e se tornaram sacerdotes, outros nasceram dos pés e se tornaram os escravos da sociedade indiana. É um exemplo claro de como um mito explica, estabelece e legitima as relações de poder em uma sociedade.

Outras mitologias contam que nada existia, exceto um ser primevo que se fez a partir da palavra (Logos) ao tomar consciência de si – (“Eu sou”) - como o deus egípcio Rá, ou Amon-Rá, que depois criou os outros deuses se masturbando. Javé, como ser primordial, também se faz conhecer como “Eu Sou”, como no episódio da sarça ardente, quando ele determina a Moisés que vá livrar o seu povo do jugo egípcio e responde a uma pergunta do príncipe egípcio sobre qual o nome que deve dar ao deus de Israel dizendo: “Eu sou aquele que é.” E continuou: “EU SOU me enviou até vós.” (Êxodo 3:13).

Os egípcios acreditavam no poder da palavra para criar e controlar o meio ambiente e muitos textos dissertavam sobre a Criação que se iniciava por meio da palavra. Amon, o deus de Tebas, no Alto Egito, era descrito como “o que fala o que vem a ser” e Ptah, deus-chefe de Mênfis, a capital do Baixo Egito, criou o universo ao sonhar com ele e chamá-lo à existência. Ptha “pensa e comanda o que quer que exista.”[69] A história dessa criação do universo pela palavra está registrada em uma enorme roda de pedra, hoje em exposição no Museu Britânico, chamada Shabaka.

É notória a influência da teogonia egípcia nas teologias judaica e na cristã. A crença no poder mágico da palavra penetrou no cristianismo, como fica claro no primeiro capítulo do Evangelho de João: “No princípio era o Verbo e o Verbo estava com Deus e o Verbo era Deus. No princípio, ele estava com Deus. Tudo foi feito por meio dele e sem ele nada foi feito.” (João 1:1-3).

Os gregos contam que o universo se iniciou a partir do Caos. Dele, surge Gaia (Terra). De maneira espontânea, sem intermediação de um ser masculino, ela gera Urano, um deus grego que personificava o céu e que se casa com sua mãe. Dessa união nasceram os Titãs (Oceano, Céos, Créos, Hiperião, Jápeto, Teia e Reia, Têmis, Mnemosine, Febe, Tétis e Cronos), os Ciclopes e os Gigantes.

Outra concepção, mais patriarcal, considerava Urano como um deus primordial (protogenos) e não lhe atribuía filiação. Conforme a narrativa de Hesíodo, no poema épico Teogonia, Urano, embora tenha gerado estas divindades poderosas, não as permitiu sair do interior de Gaia e elas permaneceram obedientes ao pai. Cronos, seu filho mais jovem, castrou o seu pai com uma foice produzida das entranhas da mãe Gaia e lançou seus testículos no mar, libertando, assim, todos os irmãos presos no interior da mãe.

Depois que Cronos tomou o lugar de Urano, tornou-se tão perverso quanto o pai. Com sua irmã Reia, procriou os primeiros deuses olímpicos (Héstia, Deméter, Hera, Hades, Poseidon e Zeus) e os devorava logo após o nascimento, pelo medo de que um deles o destronasse. Mas Zeus, o filho mais novo, com a ajuda da mãe, conseguiu escapar do destino. Ele foi escondido em uma caverna para que o seu pai não o encontrasse.[70] Ali, cresceu até ganhar o poder necessário para destronar Cronos.  Juntamente com os seus irmãos Hades e Poseidon, Zeus iniciou a guerra contra seu progenitor, cujo vencedor ganharia o trono dos deuses.  Ao final, com a força dos irmãos e a ajuda dos Cíclopes – libertados do Tártaro - Zeus venceu e condenou Cronos e os outros Titãs à prisão do Tártaro. Para a mitologia clássica, depois dessa destituição dos Titãs, um novo panteão de deuses e deusas surgiu.[71]

Aqui, uma pequena curiosidade em relação ao nome de Zeus, que em grego é grafado como Theos. O próprio Jeová recebeu o nome de Theos Hypsistos – Deus, o Altíssimo. Zeus e Deus têm a mesma raiz. Com a divulgação da cultura grega pela região do Mediterrâneo e Ásia Menor, vários povos, dentre eles os judeus, assimilaram muito dos seus costumes, inclusive a religião, fazendo um verdadeiro sincretismo religioso entre as crenças. Havia comunidades de judeus em vários locais da Europa e Ásia. Essas comunidades toleravam casamentos mistos; alguns de seus membros faziam exercícios nus, como os gregos, e outros até rejeitavam a circuncisão. A helenização da religião judaica foi o estopim de uma guerra civil entre os judeus, descrita no livro dos Macabeus.

Na mitologia grega, o homem foi criado por Prometeu, um dos Titãs e primo de Zeus[72].  Foi dado a Prometeu e seu irmão Epimeteu a tarefa de criar a espécie humana e todos os animais. Epimeteu encarregou-se da obra e Prometeu a supervisionou. À semelhança de Deus (Gn 2: 7), Prometeu formou os homens do barro e para que estes pudessem sobreviver, deu-lhes o fogo roubado dos deuses. Isto assegurou a superioridade do homo sapiens sobre os outros animais. Todavia o fogo era exclusivo dos deuses. Como castigo a Prometeu, Zeus ordenou a Hefesto que o acorrentasse no cume do monte Cáucaso, onde todos os dias uma águia (ou abutre) dilacerava seu fígado que, se regenerava a seguir. Esse castigo devia durar 30.000 anos.

Ao longo de séculos, vários autores retomaram a história de Prometeu e o colocaram como figura que representa a vontade humana por conhecimento (mesmo tendo que passar por cima dos deuses). A captura do fogo é vista como a busca do conhecimento pela ciência[73]. Noutra versão, Atena, deusa da sabedoria, admirada com a criação de Prometeu, soprou naquela imagem de argila o espírito divino. Surgiram, assim, os primeiros seres humanos, que logo povoaram a terra, mas faltavam-lhes os conhecimentos sobre os assuntos da terra e do céu e vagavam sem saber a arte da construção, da agricultura, da filosofia. Ele se aproximou e ensinou às suas criaturas todos esses segredos da inteligência  e todas as artes necessárias ao desenvolvimento da humanidade.

A criação do homem da argila também está presente no Egito. Um dos mitos egípcios conta que o deus Khnum modelou os corpos de todos os seres vivos, terrestres e divinos. Nas artes, ele aparece curvado sobre uma roda de oleiro, modelando a figura de uma criança.

Esse tipo de mitologia – também chamada de cosmogonia – era bastante popular no Oriente Médio e na região do Mediterrâneo. “Ela exprimia a convicção de que a civilização era uma luta contínua, um esforço maciço contra a pressão esmagadora para o retorno à barbárie.”[74] A criação do mundo nas mitologias -  assim como a batalha do homem contra a natureza ou para sobreviver – é um fato contínuo, ininterrupto. Os mitos e os rituais a eles associados tinham o papel de encenar essa luta infindável e demonstrar esse processo de renovação constante. Isso fica bem claro no Enûma Elish, que era encenado no festival do Ano Novo, na Suméria, como forma de garantir o reinado do deus Marduk sobre as forças do caos e, ao mesmo tempo, aportar no homem a “energia divina capaz de manter afastados a desordem e o desastre.”[75]

A Queda

Os mitos da Árvore da Vida, da Árvore do Bem e do Mal e da Queda – a expulsão de Adão e Eva do paraíso após comerem o fruto da árvore proibida, em busca da imortalidade e do saber – também encontram paralelos na mitologia mesopotâmica. A mesma lenda também está na Torah e no Corão (2:29). Embora bastante conhecida, merece aqui ser recontada, em síntese. Conforme o relato do segundo capítulo do Gênesis, depois de haver criado Adão, Iahweh colocou-o no jardim do Éden, juntamente com várias plantas e árvores, formosas de ver e boas de comer, além das árvores da vida e a do conhecimento do bem e do mal, advertindo-o de que se comesse o fruto desta última, morreria.

Eis que Eva, feita das costelas de Adão, seduzida pelas palavras da serpente que disse que se eles comessem do fruto proibido não morreriam, mas se tornariam como deuses, porque os seus olhos se abririam e teriam o discernimento do bem e do mal, vendo que o fruto da árvore era formoso à vista e apetitoso, saboreou-o e  ofereceu-o ao seu marido, que também o comeu. “Então abriram-se os olhos dos dois e perceberam que estavam nus.” (Gn 3:7).

Iahweh Deus, que passeava no jardim à brisa do dia, notou que homem e mulher dele se escondiam. Embora já sabendo do ocorrido, Deus pergunta a Adão por que eles se escondiam. Covardemente, Adão diz que, induzido por Eva, comera do fruto proibido. Esta, por sua vez, afirma que foi “seduzida” pela serpente. Seguiu-se, então, a maldição lançada por Deus contra a serpente e Eva: “À mulher ele disse: ‘Multiplicarei as dores de tuas gravidezes, na dor darás à luz filhos. Teu desejo te impelirá ao teu marido e ele te dominará’.”[76] Neste ponto da história foram lançadas as raízes de todos os preconceitos e difamações que marcaram as mulheres durante séculos de civilização; os fundamentos da dominação masculina; a base para a caça às bruxas na Idade Média, tudo porque a mulher havia, supostamente, feito conluio com Satã (a serpente) e espalhado o pecado pelo mundo. Eis a mulher: a responsável pelos males que acometem a humanidade, tal como Pandora, do mito grego. O mal e a morte decorrem de Eva, Lilith, Pandora, as pecadoras e demônios que seduzem os homens e os colocam no rumo do pecado. “O judeo-cristianismo defende a ideia de que Eva [...] foi criada secundariamente (Surata III,1)! Um pedaço inferior removido do corpo princeps. Antes o macho, depois, como fragmento retirado, resto, migalha: a fêmea.”[77]

O fruto da árvore do conhecimento é proibido ao homem na mitologia cristã e judaica, que marcam fortemente a civilização e a cultura ocidentais. O mito do pecado original sufoca o livre pensamento, o sexo sem culpa e a busca pelo prazer saudável. Passar por cima de Deus, buscar o conhecimento: eis o crime de Eva. Não questionar os misteriosos desígnios de Deus faz parte da proibição ao homem de comer o fruto da árvore do conhecimento. Manter o indivíduo na ignorância, proibir as pesquisas científicas, genéticas, a pílula, o casamento gay, as relações sexuais fora do casamento, o uso de preservativos são parte dessa crença de que não se pode optar pelo pensamento livre e pela lógica, devendo ficar com a religião e seus dogmas, a ignorância e a superstição. O fracasso de Adão denunciou sua desobediência e o seu orgulho em querer ser igual a Deus, o maior pecado que uma criatura poderia cometer, resultando, dessa forma, o conceito do pecado original, pilar das religiões judaica e cristã.

Proibidos de comer do fruto da árvore do conhecimento expulsos do paraíso, Michel Onfray pergunta:

Que destino Deus reserva então aos homens: a imbecilidade e a mortalidade? É preciso imaginar um Deus perverso para oferecer esse presente a suas criaturas ... Celebremos, pois, Eva, que opta pela inteligência ao preço da morte, enquanto Adão não entende imediatamente as implicações do momento paradisíaco: a eterna ventura do imbecil feliz.[78]

O mito de Adão e Eva deve ser revisto e reinterpretado sob uma ótica moderna. Uma Eva criada da costela do homem servia como uma poderosa metáfora da submissão feminina ao poder masculino, em uma época na qual não existia a ideia de igualdade entre os seres humanos. Nos primórdios da história, esse símbolo continha uma mensagem explícita de que a mulher era inferior ao homem porque o próprio Criador assim o quis, ao fazê-la da costela do seu macho. Eva fez o homem consciente de sua inteligência, poder e capacidade. Não era suficiente apenas viver no Éden e encontrar ali o seu alimento e sossego eterno. Ela libertou a humanidade do cativeiro ao propiciar-lhe a capacidade de pensar e de distinguir o que era bom do que era ruim, podendo, a partir desse raciocínio, escolher as melhores (em alguns casos, infelizmente, as piores) opções de vida e de fazer toda a sua história.

O relato bíblico da Criação, na segunda versão (J), levanta uma série de perguntas cujas respostas teológicas carecem de racionalidade, por fazerem as pessoas acreditarem na narrativa somente porque assim foi escrito. Na versão J é proibido ao homem comer do fruto da árvore do conhecimento porque ele passaria a ter o conhecimento do bem e do mal e morreria. Três questões e uma conclusão emergem desse fato. Primeiro, a conclusão: o mal já existia antes que Adão e Eva comessem da fruta. Agora as perguntas: Se eles não comessem do fruto seriam imortais? Se o mal existia, quem o criou? Afinal, Deus não fez tudo a partir do nada? Teólogos se debatem sobre a questão para tentar explicar a existência do mal, que não poderia ter sido feito por Deus. A resposta encontrada e mais aceita é que o mal decorre de Satanás, que leva a mais perguntas: Quem criou Satã? Se o criou, por que permite que ele ainda exista? São indagações que levam a respostas prontas feitas por teólogos e que mais confundem do que esclarecem, ao apelarem para os desígnios misteriosos de Deus.

Excluindo o devaneio teológico há uma resposta mais simples para essas perguntas: o homem é o responsável pelo bem e pelo mal; por Deus e pelo Diabo, porque é da mente humana e dos seus mitos que esses personagens surgem, para compor a realidade e o imaginário das pessoas; dar sentido à vida e à morte; explicar o que, para muitos, é inexplicável ou mesmo complicar o que seria facilmente entendido por qualquer um.

Na Bíblia, envergonhados, Adão e Eva são expulsos do Éden por Deus, que coloca na entrada do jardim “os querubins e a chama da espada fulgurante para guardar o caminho da árvore da vida.” (Gn 3:24). Aqui, mais uma semelhança com a mitologia sumério-babilônica. Os querubins eram de fato representações de animais (touro ou leão) com um par de asas estendidas. O nome corresponde ao dos karibus babilônios[79], que eram representações iconográficas metade homens, metade animais, que vigiavam as entradas dos templos mesopotâmicos. Esses seres alados estavam esculpidos no Templo de Jerusalém e na Arca da Aliança.[80]

Figura 4: Touro alado Assírio

A iconografia dos querubins que guardavam a Arca e o Templo era bastante semelhante às usados pelos povos da Mesopotâmia, conforme a figura 2, um baixo-relevo de um boi alado com a cabeça humana[81], retirado do palácio do rei Sargão II, da Assíria, datado entre 716-713 a.C..

Figura 5: Baixo-relevo representando o transporte da Arca da Aliança, localizado na catedral de Auch, França.

O leitor poderá pesquisar e descobrir outras lendas e iconografias semelhantes, tais como as dos anjos, cuja descrição no Antigo e Novo Testamento tem total semelhança com vários personagens da mitologia grega, entre eles as divindades antropomórficas com asas, como Eros, as Nikés (deusas da vitória), os ventos e as Lasas da arte etrusca, seres divinos que acompanham a alma dos mortos.

Figura 6: Baixo relevo de Niké, em Éfeso.[82]

É de reconhecer que embora diversas representações modernas dos querubins da Arca e do Templo tenham a forma de homens alados, conforme a figura acima[83], a sua origem é assíria ou mesopotâmica.

A narrativa da busca da árvore do conhecimento e da vida eterna pelo homem é um tema presente na mitologia dos povos da Mesopotâmia. A narrativa épica Gilgamesh retrata esse objetivo. Na mitologia dos babilônios e sumérios, o fruto não é proibido e a vida é concedida ao homem e basta que ele estenda a mão para pegá-la com a devida vontade e ânimo de recebê-la. Não há pecado na busca da vida e do conhecimento, pois este liberta!

O primeiro pecado provocou não só a expulsão do paraíso e a modificação da condição humana, mas tornou-se a fonte de todas as desventuras que recaíram sobre a humanidade, na teologia judaico-cristã.

O paraíso como o inverso do real

O que é o paraíso, na visão dos judeus, cristãos e muçulmanos? Ele pode ser definido como o inverso do mundo real. Nas três religiões monoteístas, a visão do paraíso mudou com o tempo, mas a essência permaneceu.

Para os cristãos, o paraíso é o lugar para onde a alma migra depois da morte. Nos primeiros anos do cristianismo, a noção desse lugar idílico decorreu, inicialmente, da promessa feita por Jesus ao bom ladrão, de que ambos estariam juntos no paraíso, mas para os judeus da época, significava o lugar no qual os justos aguardariam pela Ressurreição e pelo Messias (lembre-se de que Jesus Cristo não era considerado o enviado aguardado para libertar o povo de Israel da opressão). Somente mais tarde é que a noção de uma terra luxuriante ganhou forma. Esse local seria o ponto de espera e passagem para uma eternidade bem-aventurada.

Quer seja uma terra cheia de prazeres ou um sítio de passagem para uma eternidade bem-aventurada ou este próprio universo etéreo e espiritual, a visão mais tradicional do paraíso é a da terra cheia de verde, uma versão perfeita da natureza, um jardim abençoado.

No século XII, a teologia cristã criou um lugar intermediário para aqueles que não cumpriram os seus deveres na Terra e não tinham, de imediato, o seu lugar no céu garantido. O purgatório - prisão e lugar de passagem - permeou o imaginário religioso de todo o Ocidente como o lugar em que os cristãos pecadores podiam garantir a sua passagem de ida para o céu, salvando-se do inferno. Foi fonte de inspiração para obras literárias, como a Divina Comédia, de Dante Alighieri e inúmeros quadros e afrescos do Renascimento. Era uma alternativa aos que não podiam pagar as indulgências cobradas pela Igreja para ser absorvido dos pecados e garantir acesso ao paraíso. Como uma criação da teologia, o purgatório não existia para os Luteranos e já neste século, foi declarado como inexistente pela mesma Igreja que o criou.

Para os muçulmanos o paraíso tinha o frescor e a amenidade de um jardim, com rios de água fresca e fontes das quais jorram leite e mel, além de huris (mulheres jovens) para os mártires. Durante suas pregações, o profeta Maomé seduziu os seus seguidores e aqueles a quem dirigia a palavra com descrições do paraíso para quem abraçasse sua fé. A visão árabe de um paraíso cheio de prazeres era perfeita, exatamente por ser o oposto do mundo no qual viviam: um deserto quente e árido.

A ideia do paraíso para os seguidores do Islã vem de dois lugares distintos.[84] A primeira é da cidade de Damasco, que possuía jardins magníficos e onde nenhum dos encantos do paraíso deixaria de ser ali encontrado, conforme descrição do geógrafo sírio do século XIII, Yakut, que a classificou como a primeira cidade mais paradisíaca da Terra. A segunda fonte de inspiração do paraíso muçulmano vem das histórias e da cultura greco-romana, com a representação dos banquetes, orgias e festas nas quais circulavam belos jovens e lindas mulheres.

O paraíso era oferecido pelo profeta aos seus seguidores e àqueles que morressem pela causa do islã. No ano 624, na batalha de Badr, o primeiro grande embate entre Maomé e os politeístas da cidade de Meca para estimular os seus homens, Maomé disse: “Todo homem dentro de vós, eu juro, que lutar hoje contra os coraixitas e morrer com coragem, entrará no paraíso.” As huris são um dos prazeres mais apreciados no paraíso, afinal, para uma cultura que oprime a mulher, coloca-a quase como uma serva e a impede de mostrar qualquer parte do corpo que não o rosto –isso quando permite -, a promessa de mulheres sensuais aguardando os combatentes no paraíso é irresistível. É o paraíso como o oposto do mundo real, uma visão sedutora para os homens - bomba de hoje.

Sempre na lógica do paraíso como antimundo desejável para fazer aceitar o mundo real, frequentemente indesejável: o islã é originalmente uma religião do deserto de clima rude, quente e violento; no paraíso reina uma eterna primavera, nem sol, nem lua, eterna claridade, nunca de dia, nunca de noite.[85]

Essa visão idílica do paraíso muçulmano é combatida por muitos intérpretes e estudiosos do islã moderno – assim como foi contestada por filósofos islâmicos da Idade Média – que veem nessas descrições apenas uma metáfora na qual o verdadeiro muçulmano que busca o paraíso está à procura da felicidade “proporcionada pela vida eterna ao lado de Deus.”[86] Mas esta parece não ser a percepção do paraíso existente na mente dos mais fanáticos.

Caim e Abel: o primeiro assassinato

Já fora do paraíso, Adão e Eva tiveram dois filhos chamados Caim e Abel. A lenda, contada no capítulo 4 do Livro do Gênesis, é das mais conhecidas do Livro Sagrado. Caim cultivava o solo e Abel era pastor de ovelhas. Um dia, ambos decidiram fazer oferendas a Iahweh. Caim apresentou produtos do solo e Abel ofertou um animal do seu rebanho. Iahweh aceitou a oferta de Abel, mas rejeitou a de Caim. Não há na Bíblia nenhuma razão explícita para a rejeição de Iahweh ao presente de Caim, mas como se verá a seguir, a narrativa representa, metaforicamente, uma briga antiga na história da humanidade, que é a disputa entre homens nômades, caçadores-coletores, e os que iniciavam o plantio, dando início à agricultura. Como Iahweh era um deus de um povo nômade que criava ovelhas, nada mais lógico que rejeitar a oferenda do homem que cultivava a terra e representava características de outras culturas, sedentárias, agrícolas e urbanas, como as da Suméria e da Babilônia.

Retornando à história, Caim, tomado pelo ciúme, convida o irmão para sair e, no meio da floresta, mata-o, cometendo o primeiro assassinato da Bíblia.

Iahweh. Que se diz onisciente, pergunta a Caim onde está Abel (Gn 4:9). Caim responde que não sabe e retruca: “Acaso sou guarda de meu irmão?” Iahweh disse: “Que fizeste! Ouço o sangue de teu irmão, do solo, clamar por mim!” Deus amaldiçoa Caim e o condena a ser errante na terra.

O tema deste capítulo da Bíblia não é inédito. A luta entre pastores e agricultores – povos nômades versus sedentários - foi contada em diversos relatos durante a história da humanidade. No Egito antigo, Osíris – o deus da Agricultura – foi morto pelo seu irmão Set. Na própria Suméria, tabletes de argila relatam diversas batalhas e contendas entre agricultores e pastores. Com o início da agricultura, entre 8.000 e 7.000 anos a.C, os povos se estabeleceram em pequenas aglomerações que depois se tornaram povoados e cidades. O homem passou a dominar o cultivo de algumas plantas e a ocupar espaços antes destinados ao pastoreio e à caça. Como os pastores precisavam de espaço e terras e seus animais invadiam as áreas cultivadas, os conflitos eram constantes e violentos.

As batalhas parecem ter sido tão sérias que penetraram inclusive na mitologia dos sumérios. Tabletes cuneiformes datados de cerca de 2050 a.C. tratam do assunto. Eles contam a história de uma disputa entre os deuses Dumuzi (também conhecido como Tammuz ou Adônis), que era o padroeiro dos pastores e o deus Enki, que lutavam pelos favores sexuais de sua irmã, Inanna[87], que toma como esposo e favorito o deus dos pastores, Dumuzi. Ora, a Bíblia não fala de uma disputa de Caim e Abel por uma mulher. Entretanto, conforme o livro dos Jubileus[88], Caim casou-se com a sua irmã Avan (Awan) e teve um filho chamado de Enoque (ou Henoc), cerca de 196 anos após Deus ter criado Adão. O relato está de acordo com a narrativa bíblica, pois após ter matado Abel, Caim teria partido para a "terra de Nod, ao leste do Éden" (Gn 4:16), levando consigo a sua esposa, uma anônima filha de Adão e Eva. Lá tiveram um filho chamado Enoque.

As origens dos nomes Caim e Abel apontam para a conclusão de que a narrativa é mera lenda, uma metáfora de um tempo. Abel quer dizer “pastor” e Caim, “ferreiro”. Conforme as explicações do historiador Mircea Eliade, os povos antigos trabalhavam o ferro meteórico muito antes de aprenderem a utilizar os minérios ferrosos da superfície. A palavra suméria AN.BAR, o mais antigo vocábulo indicativo do ferro conhecido, é escrita com os símbolos do “céu” e do “fogo”. Texto do século XIV a.C. informam que os reis hititas utilizavam o “ferro negro do céu”.[89]

Posteriormente, com a descoberta das técnicas de fundição, pôde-se fundir a magnetita ou a hematita. Como a tecnologia era mais complexa, poucos a dominavam. Mais do que uma arte, era uma técnica que ganhava ares de mística, mágica, algo capaz de mudar a natureza de uma coisa para se fazer armas e utensílios de uso diário. As armas de ferro representaram um grande avanço tecnológico e militar e os povos que detinham a técnica se tornaram conquistadores.

Nas sociedades arcaicas, os ferreiros eram conhecidos como “senhores do fogo” e gozavam de grande prestígio, ao lado dos xamãs, dos curandeiros e dos feiticeiros, porque eram capazes de transformar a natureza das coisas. “Mas o caráter ambivalente do metal – cheio de poderes ao mesmo tempo sagrados e ‘demoníacos’ – é transmitido aos metalúrgicos e aos ferreiros: estes gozam de alta estima, mas são também temidos, mantidos à distância ou até desprezados.”[90]

Outra não é a situação de Caim. Amaldiçoado, ele se torna um construtor de cidades, como descrito em Gênesis 4:17 (lembre-se de que a sociedade dos hebreus era pastoril e, como tal, o seu deus, daí a repulsa à cidade, porque nela se juntam os pecados e pecadores da humanidade, como na história de Sodoma e Gomorra) e um dos seus descendentes – Tubalcaim – se torna o “pai de todos os laminadores em cobre e ferro” (Gn 4:22).

“O primeiro assassinato é, portanto, cometido por aquele que, de alguma forma, encarna o símbolo da tecnologia e da civilização urbana. Implicitamente, todas as técnicas são suspeitas de ‘magia’.”[91]

Essa passagem na história da humanidade, de uma sociedade formada por povos nômades, caçadores e coletores, para uma sociedade mais urbana, sedentária e agrícola, foi um grande avanço no modo de vida do homem. A transição, todavia, não ocorreu de forma pacífica, uniforme e entre todos os povos. Terras antes utilizadas para a caça e o pastoreio – que demanda grandes extensões de pasto para as ovelhas, animal típico do oriente e um dos primeiros a serem domesticados – foram tomadas pelas cidades e pelos campos agrícolas. Tecnologias como a cerâmica, o arco, a confecção de cordas, redes e anzóis e a construção de barcos avançaram. O desenvolvimento da agricultura e o domínio de técnicas de cultivo propiciaram uma expansão populacional. Pessoas saíram do campo e das pequenas vilas e foram para as cidades, que se tornaram o centro da vida. Foi notável o crescimento de cidades no Egito e na Suméria.

Como já dito, essa transição não se deu de modo uniforme e nem entre todos os povos. Alguns, como os antigos hebreus, permaneceram marcadamente pastoris e essa característica se refletiu nas suas histórias e lendas contadas na Bíblia. Para as populações tecnologicamente mais atrasadas, a cidade, com a sua vida mais agitada, violenta e impulsionada pelo comércio era um grande contraste com a vida mais pacata do campo, na qual o homem, de maneira mais acentuada, dependia da natureza para sobreviver.

Os reflexos dessa rejeição à cidade, à tecnologia e ao conhecimento estão na proibição de acesso ao homem ao fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal; na lenda da destruição de Sodoma e Gomorra; no fato de que o primeiro homicida – Caim - foi o primeiro a construir uma cidade (Gn 4:17); de que os seus descendentes inventaram as artes e fabricavam ferramentas de ferro e bronze (Gn 4:21-22); na destruição da Torre de Babel, que é, na verdade, um zigurate, ou seja, uma edificação alta usada pelos povos da mesopotâmia como templo e lugar de observação dos astros. Com o zigurate, o homem se aproximava dos deuses. Para os hebreus, “era o exemplo supremo da arrogância pagã, motivado unicamente pelo desejo de engrandecimento pessoal.”[92]

Noé e Gilgamesh

O dilúvio é uma lenda encontrada em diversas culturas. Os gregos contam que Deucalião, filho do titã Prometeu e Climene, construiu um barco após ser avisado por seu pai de que Zeus, decepcionado com a maldade reinante na humanidade, destruiria o homem com uma grande enchente. Após, recriaria a humanidade, mas dessa vez, com uma raça mais digna e que soubesse cultuar melhor os deuses. Zeus convoca seu irmão e deus dos mares, Poseidon, para ajudá-lo na empreitada. Zeus faz chover, e Poseidon cria ondas gigantes que invadem a terra. Apenas Deucalião e sua mulher, Pirra, sobreviveram. Ele decide dar início à nova raça humana e consulta um oráculo sobre como fazê-lo. O oráculo lhe responde: "Sai do templo com a cabeça coberta e as vestes desatadas e atira para trás os ossos de vossa mãe." Deucalião pensa e interpreta a ordem chegando à conclusão de que se a Terra era a mãe comum de todos, as pedras seriam os seus ossos. Resolveram tentar. Os dois velaram o rosto, afrouxaram as vestes, apanharam as pedras e atiraram-nas para trás. As pedras amoleceram e começaram a tomar forma humana[93]. As rochas atiradas por Deucalião transformaram-se em homens[94]. As lançadas por Pirra, mulheres.

Relatos parecidos também são contados na Índia, quando o deus Matsia avisou Manu, o primeiro homem, do grande dilúvio, para que ele pudesse construir um barco e se salvar. No Peru, os incas contavam que o criador Viracocha, insatisfeito com a primeira leva de humanos, que eram gigantes e com ele entraram em guerra, decidiu destruí-los com um dilúvio que os transformou em pedra. O mito grego da Atlântida – o continente perdido engolido pelas águas – também é um relato do dilúvio.

A lenda de Noé também é muito conhecida. Conforme a Bíblia (Gênesis 6:5), “Iahweh viu que a maldade do homem era grande sobre a terra” e, arrependido, decidiu eliminar a sua criação. “Mas Noé encontrou graça aos olhos de Iahweh” (Gn 6:8), que resolveu salvá-lo e à sua família. Para isto ordenou que Noé construísse uma arca e disse: “De tudo o que vive, de tudo o que é carne, farás entrar na arca dois de cada espécie, um macho e uma fêmea, para conservares em vida.”[95] Já a versão J, do século IX a.C., mais antiga, contida em Gn 7:2-3, afirma que Iahweh disse a Noé para que este entrasse em sua arca, com toda a sua família e, de todos os animais puros, tomasse sete pares, o macho e sua fêmea; dos animais impuros, um par de cada, macho e fêmea. Por quarenta dias e quarenta noites, a chuva caiu, cobrindo as montanhas e matando tudo o que tinha “um sopro de vida nas narinas” (Gn 7:22). Depois de vários dias, Noé abriu a arca para um corvo e, depois, uma pomba, que voltaram porque não encontraram terra firme. Em uma terceira tentativa, a pomba foi solta e voltou com um ramo de oliveira. Da quarta vez que foi solta, a pomba não retornou porque a Terra estava seca.

Como as outras lendas do dilúvio, a de Noé não pode ser vista de outra maneira que não a de um conto. Verificando as informações, há vários exageros. A construção de um barco de madeira do tamanho descrito na Bíblia seria impossível, pois não só não havia tecnologia para a construção de uma embarcação das dimensões indicadas na Bíblia, como a madeira não resistiria e se deformaria, com o barco afundando. No mundo, há hoje mais de 30 milhões de espécies de animais catalogados. Colocá-los na arca, a um ritmo de 50 pares por segundo, levaria 30 anos. Noé teve sete dias para executar a tarefa ordenada por Deus. A única interpretação possível seria a de que Noé só deveria colocar todos os animais conhecidos da região, puros e impuros descritos na Bíblia (Gn 7:1-3 e Lv 11: 1-46), o que daria cerca de 260 animais. Tal interpretação ratifica a tese de que a narrativa do dilúvio é, provavelmente, o relato de um acontecimento local. Outro exagero é a quantidade de chuva que caiu sobre a Terra. De acordo com cientistas, mesmo que chovesse toda a água existente no planeta, a quantidade necessária para cobrir todas as montanhas da terra, inclusive as do Himalaia, teria que ser cinco vezes superior à contida nos oceanos[96].

Os povos da Mesopotâmia também têm os seus relatos. A primeira narrativa do dilúvio data de tabuletas de argila feitas por volta do ano 1.750 a.C, descobertas no século XIX da Era Cristã, na cidade de Nipur (ou Nippur), centro religioso da Suméria[97]. Nesse conto, os deuses An e En-lil – também descontentes com os homens - decidem destruir a humanidade com uma grande chuva. Mas os deuses decidem salvar o justo Zisudra, da Suméria (Utnapishtim, na versão acadiana da lenda) e sua família, instruindo-os a contruir um barco. A versão mesopotâmica da história conta que os deuses falaram para Utnapishtim:

Demole a casa e constrói um barco! Abandona a riqueza e sobrevive. Leva a bordo todas as coisas vivas.[...] O barco que você construirá terá todas as dimensões iguais: o seu comprimento e a sua largura devem ser os mesmos. Cubra-o com um telhado, como o oceano abaixo.[98]

O trecho acima reproduzido é, conforme o leitor pode notar, muito semelhante ao texto bíblico do Gênesis 6: 14 e 16: “Faze uma arca de madeira resinosa; tu a farás de caniços e a calafetarás com betume por dentro e por fora.”[...]“Farás um teto para a arca e o rematarás um côvado mais alto.” Está mais do que demonstrado que a história da Bíblia tem como fonte a lenda sumeriana, muito mais antiga.

Noutra versão, Enki, o deus da sabedoria, resolve salvar Utnapishtim, ensinando-o a construir uma arca para que ele, sua família e os animais pudessem ser salvos. Depois de sete dias de chuva, o sol reaparece e Utnapishtim se coloca diante do deus-sol, que o premia com a imortalidade[99].

O relato do dilúvio sumeriano é contado na lenda de Gilgamesh (ou Gilgames). É considerada a primeira grande epopeia humana. Sua narrativa tornou-se conhecida depois que o pesquisador britânico do The British Museum, George Smith, traduziu o tablete de argila, que havia sido encontrado em Nínive, atual Mosul, no Iraque. Conta-se que Smith ficou tão emocionado e entusiasmado com a descoberta, que tirou suas roupas e correu nu de alegria pelo museu.[100]

Embora tenha havido um rei chamado Gilgamesh[101], na cidade de Uruk, o personagem é fictício. Gilgamesh foi venerado como um rei-deus e era descrito como um semideus: dois terços deus e um terço homem, sendo, por isso, mortal. O épico descreve as aventuras desse homem-deus e o seu amigo Enkidu, seu encontro com a deusa Inanna e a busca pela imortalidade.[102]

A versão mais completa do Épico de Gilgamesh data do século VII a.C., mas acredita-se que ele tenha sido escrito por volta do ano 2.100 a.C., o que antecede bastante os livros da Bíblia. O Épico faz parte de uma tradição religiosa, política e cultural de vários povos mesopotâmicos, desde os sumérios, passando pelos acadianos, assírios e babilônios, que estenderam suas conquistas até Israel e Judá, culminando com a conquista de Jerusalém, no ano 587 a.C., e a deportação dos hebreus e posterior escravidão desse povo na Babilônia, “gerando profundas consequências no pensamento judaico e nos primeiros livros do Velho Testamento que foram escritos durante e depois do exílio.”[103]

O roteiro mostra a história de um rei tirano da cidade de Uruk que escravizou a população da cidade e violentava as mulheres. Desesperado, o povo orou à deusa-mãe Aruru que o salvasse de tal martírio. A deusa, comovida, pegou um punhado de argila e criou Enkidu (notem a semelhança com Gn 2:7 e a criação do homem por Prometeu, no mito grego da Criação), enviando-o para lutar contra Gilgamesh e matá-lo. Enkidu era selvagem e vivia entre os animais, comendo capim e bebendo a água de rios e de poças.

Gilgamesh, ciente de que os deuses criaram um ser para matá-lo, decidiu enviar uma mulher, uma prostituta sagrada, para seduzir Enkidu e civilizá-lo. Seduzido pela mulher, que lhe mostrou os seios e a sua nudez, apoderando-se de sua alma, Enkidu abandonou a selva e foi para cidade em busca dos seus semelhantes. Neste ponto da epopeia, não há como negar a semelhança no campo das ideias com a narrativa bíblica da expulsão de Adão e Eva do Éden. Adão vivia entre os animais e se alimentava daquilo que existia no Éden. Deus cria Eva e esta convence o seu consorte a comer do fruto da árvore proibida. O casal descobre a vergonha (o sexo e a nudez) e são expulsos do paraíso.

Ao chegar a Uruk, Enkidu e Gilgamesh se encontraram e travaram uma luta titânica. Fortes como os deuses e percebendo que não haveria vencedores, os dois desistiram da luta, abraçaram-se e tornaram-se amigos.

Irritados, os deuses, desta vez, resolveram eliminar o rei de Uruk e Enkidu, enviado Humbaba – um monstro que cuspia fogo e com mandíbulas mortais – e, depois, um touro, ambos derrotados pela dupla de amigos. Nas suas aventuras, os dois encontraram a deusa Inanna (Ishtar, em outras versões), que tenta seduzir o herói, mas é rejeitada por ele. Neste instante, Gilgamesh, o homem, declara sua independência do divino[104]. Furiosa e com ciúmes, Inanna (Ishtar)  resolveu matar Enkidu pessoalmente e o faz com uma febre mortal (febres causadas por doenças transmitidas por mosquitos eram comuns na Mesopotâmia, daí a relação do fato com a história. Como não se sabiam as causas das febres, era comum atribuir aos deuses as doenças e seus sintomas que afligiam os homens).

Gilgamesh, então, tomou consciência de sua mortalidade. “Oh, que eu não morra como o meu amigo Enkidu”, e lamentou. “O sofrimento penetrou em meu corpo; tenho medo da morte. Devo continuar. Devo apressar-me no caminho.” Assim ele partiu em busca do segredo da imortalidade.

No caminho da busca da vida eterna, Gilgamesh perguntou a Siduri – deusa do vinho e da sabedoria – onde poderia encontrar Utnapishtim, um sobrevivente do primeiro dilúvio e único homem imortal. Quando o encontrou, Gilgamesh perguntou-lhe sobre a grande enchente e sobre a árvore da imortalidade. Utnapishtim disse que não poderia transformar o deus-homem em imortal, mas lhe contou como conseguir a vida eterna ao revelar ao herói como se tornara imortal e falou do dia em que os deuses, desgostosos com a sua criação (o homem), resolveram eliminá-la da terra. Ele conta que os deuses, assim como os homens, eram construtores de cidades. As divindades menores entraram em greve, exauridas pela interminável tarefa de cavar canais de irrigação para tornar o campo produtivo e, por isso, os humanos são criados para executar o trabalho pesado e braçal.

Naqueles dias a terra fervilhava, os homens multiplicavam-se e o mundo bramia como um touro selvagem. Este tumulto despertou o grande deus. Enlil ouviu o alvoroço e disse aos deuses reunidos em conselho: “O alvoroço dos humanos é intolerável, e o sono já não é mais possível por causa da balbúrdia.” Os deuses então concordaram em exterminar a raça humana.[105]

O relato das razões do dilúvio é bastante semelhante ao da Bíblia: “Iahweh viu que a maldade do homem era grande sobre a terra, e que era continuamente mau todo o desígnio de seu coração” (Gn 6: 5). A narrativa do Gênesis prossegue: “E disse Iahweh: ‘Farei desaparecer da superfície do solo os homens que criei – e com os homens, os animais, os répteis e as aves do céu’.” (Gn 6: 7).

Retornando ao poema épico, Utnapishtim tentou convencer o semideus de que nada é eterno e de que o rei deve desistir de sua busca, mas no fim, revelou a fonte da vida eterna. Ele disse que no fundo de um lago no Mundo Subterrâneo existia uma planta que conferia a juventude eterna. Gilgamesh reiniciou a sua jornada até o Submundo. Lá encontrou o lago, mergulhou e colheu a planta. No seu retorno para Uruk, o herói sumério parou à beira de um rio para descansar e banhar-se, quando uma serpente saiu da água e comeu a planta. Após consumi-la, a serpente mudou de pele, simbolizando, nesta metamorfose, o renascimento. Gilgamesh, desolado, sentou-se e chorou, pois recebera uma dura lição sobre os limites da humanidade. Ele, então, retornou à civilização para reinar como soberano de Uruk, morrendo tempos depois, mas deixando como legado a escrita, que registrará as suas histórias para sempre, deixando-o imortal de outra forma.

O mito do Dilúvio é quase universal. A sua existência – com as variações regionais - na Índia, Mesopotâmia, Israel e Grécia, por exemplo, se explica em virtude da difusão e migração de populações diversas[106]. Mas essa teoria não explica o motivo pelo qual a lenda é encontrada na América. O mais provável é que várias catástrofes diferentes tenham dado origem aos mitos ao redor do mundo, já que não há nenhuma evidência geológica de tal destruição ou catástrofe em nível mundial[107]. Mesmo escavações que evidenciaram inundações em cidade mesopotâmicas não correspondem em termos de data[108]. Nas cidades de Shuruppak e Uruk, há inundações registradas em assentamentos datados de cerca de 3.000 a.C. Em Ur, os registros datam de aproximadamente 3.500 a.C[109]. Cada um desses eventos pode, portanto, ser interpretado como acontecimentos locais, mas nunca universais[110].

Outras teorias informam que as lendas de um dilúvio universal servem para explicar a presença de fósseis marinhos e conchas do mar nas encostas de montanhas ao redor do Mediterrâneo ou mesmo as grandes inundações decorrentes do degelo do final da Era Glacial, que provocaram grandes enchentes. Nas áreas que hoje circundam o Mar Negro, mais de 400 mil quilômetros quadrados foram alagadas por águas resultantes do derretimento do gelo. Como as calotas e glaciares derreteram, os níveis de rios e mares subiram em uma velocidade assustadora. Foi um cataclismo natural nunca antes visto pelo homem e que povoou o inconsciente coletivo das pessoas que viveram na bacia do Mediterrâneo por milhares de anos. Como eles não sabiam explicar as causas daqueles fenômenos, só poderiam atribuir o infortúnio aos deuses, ou a Deus, como conta a Bíblia. Mesmo vários milênios depois, muitos absurdos foram ditos para explicar o acontecimento. Em 1709, por exemplo, o naturalista suíço Johann Scheuchzer classificou um fóssil com o nome de Homo diluvii porque ele seria um dos homens desafortunados que, em virtude dos seus pecados, pereceu nas inundações descritas no Gênesis. Mais tarde, descobriu-se que o fóssil era de uma salamandra gigante extinta.

Existem ainda outras inconsistências na narrativa do dilúvio bíblico,  como a de que as águas subiram quinze côvados[111] mais alto, cobrindo as montanhas (Gn 7:20). Não está claro se as águas subiram cerca de 7,5m sobre as margens dos rios – o que seria uma cheia normal em grandes rios como o Nilo, o Eufrates e o Tigre, o que confirma a hipótese de um acontecimento, no máximo, de âmbito regional -  ou sobre as montanhas, o que já se informou ser impossível. Outro fato de pouca credibilidade está na história de que Noé construiu um altar para Iahweh e ali sacrificou todos os animais limpos (Gn 8:20). Isso foge totalmente à lógica porque diversos “animais limpos” servem de alimento para o homem e outros bichos. Se todos os animais terrestres e aves “limpas” foram mortos, como ainda existem descendentes deles? Mas considerando que a Bíblia não é um livro no qual nem a racionalidade e nem a coerência prevalecem, esse fato não é surpreendente.

Figura 7: Exposto no The British Museum, o Tablet Flood é o mais famoso dos tabletes cuneiformes. Faz parte do Épico de Gilgamesh e descreve como os deuses enviaram uma inundação para destruir o mundo. Como Noé, Utnapishtim foi instruído a construir uma arca a fim de preservar os animais. Depois das cheias, ele enviou pássaros para procurar terra seca. Foto: Élvio Gusmão Santos.

CAPÍTULO 3

Dos patriarcas e outros mitos

Abraão, o primeiro patriarca

As três grandes religiões monoteístas – islamismo, cristianismo e judaísmo – têm o mesmo patriarca: Abraão (Ibrahim, para os islâmicos). A sua história é contada na Torah judaica e na Bíblia cristã e impressiona pelas promessas que são feitas por Deus, de forma espontânea.

Abraão, juntamente com os seus descendentes diretos, Isaac, Jacó e seus filhos, dentre eles José, são os pais de Israel. Mas desde os primórdios da arqueologia bíblica, pesquisadores se empenham em vão para confirmar se algum desses ícones da história de Israel existiu.

A Bíblia conta que Iahweh disse a Abrão – primeiro nome de Abraão antes de ser rebatizado pelo próprio Deus (Gn 17:5) – para que saísse de sua terra, provavelmente a cidade caldeia de Ur, prometendo-lhe que faria do patriarca hebreu pai de um grande povo. Abraão, então com 75 anos, partiu com Sarai, sua mulher, e Ló, seu sobrinho, em direção à terra de Canaã, já habitada pelos cananeus. Ali, Iahweh apareceu mais uma vez para Abraão e disse: “É à tua posteridade que eu darei esta terra.”[112]

Decorrido algum tempo, houve uma fome em Canaã que obrigou Abraão a ir para o Egito. Ao chegar ao país, Abraão temeu que viesse a ser morto por causa da beleza de sua mulher e, por isso, combinou com ela que dissesse aos egípcios que seria sua irmã, não esposa. Assim, o faraó veio a apaixonar-se por Sarai (Sarah) e a levou para o seu palácio, passando a favorecer Abraão. Porém, Deus castigou o rei egípcio e este mandou chamar Abraão e lhe devolveu Sara, ordenando também que deixassem o país com os seus bens.

Abraão retorna para Canaã e, já idoso e sem herdeiros, uma vez que sua mulher é estéril, vem a ser pai de Ismael, filho da escrava Hagar, oferecida por Sarai a Abraão para que este pudesse ter uma prole. Hagar então gerou Ismael, considerado pelos muçulmanos como o ancestral dos povos árabes. O texto bíblico afirma que Abraão teria sido pai pela primeira vez aos oitenta e seis anos. E, antes mesmo do nascimento de Ismael, surgiram conflitos entre Hagar e Sarah, resultando na fuga da serva do acampamento de Abraão.  Após a fuga, um anjo apareceu-lhe quando se encontrava junto a uma fonte de água, convencendo-a a retornar, sujeitar-se a sua senhora, prometendo um futuro grandioso para seu filho.

Aos 99 anos (Gn 17:1), Iahweh aparece mais uma vez para Abraão prometendo-lhe extrema fecundidade e uma aliança eterna. Também garante a Sarai – doravante Sarah – que será mãe de um menino, rei de nações. Assim, nasceu Isaac.

A história mais conhecida sobre Abraão é a do sacrifício do seu filho Isaac. Mais uma vez Deus falou com Abraão e lhe pediu uma verdadeira prova de fé (Gn 22: 1-14), determinando que levasse o seu filho para oferecê-lo em holocausto no Monte Moriá. Depois de viajar por três dias, Abraão avistou o local e subiu ao monte apenas na companhia de Isaac. Porém, quando levantou a mão para sacrificá-lo, foi impedido por um anjo e informado que Iahweh já estava satisfeito com a prova de fé. Isaac foi substituído por um cordeiro.

O Livro dos Jubileus, no verso 16 do seu capítulo 17, explica o sacrifício de Isaac dizendo que o diabo teria pedido a Deus que provasse Abraão em relação a seu filho, o que se assemelha um pouco à história de Jó. Porém a Bíblia nada diz a esse respeito, mencionando o fato como uma prova de obediência a Deus. Como o Livro dos Jubileus foi escrito bem depois da Bíblia, fica a impressão de que a nova versão é uma justificativa da lenda do Gênesis, procurando isentar Iahweh de uma exigência de fé e submissão tão macabra.

Outro mito grego também trata do sacrifício de um filho por seu pai a fim de satisfazer os deuses. Na mitologia grega, Ifigênia era a filha de Agamemnon, rei de Micenas e Clitemnestra. Ela ia ser sacrificada pelo seu pai a Ártemis, para que a deusa fizesse soprar bons ventos a fim de que a frota grega pudesse partir para guerra contra Tróia. Ártemis, que não permitia sangue humano em seu altar, substituiu a princesa por uma corça, e a fez sua sacerdotisa, levando-a para Táurida. Clitemnestra, que não admitira o sacrifício da filha por Agamemnon,  matou-o enquanto ele estava na piscina do palácio.

Figura 8: O sacrifício de Isaac, de Caravaggio (1590-1610) [113]

Não apenas a vida de Abraão é extraordinária, como também o seu nascimento. O relato a seguir foi extraído do Midrash:[114]

O nascimento de Abrão foi lido nas estrelas por Nimrod; pois esse rei ímpio era um astrólogo sagaz e foi-lhe manifestado que na sua época nasceria um homem que ia se levantar contra ele, e triunfantemente desmentiria sua religião. Apavorado com o destino previsto nos astros, ele chamou seus príncipes e governadores e pediu-lhes conselhos para o problema. Eles responderam, dizendo: “Nosso conselho unânime é que tu deverias construir uma grande casa, colocar um guarda na porta dela e fazer em todo o teu reino que todas as mulheres grávidas devem dirigir-se para lá acompanhadas de suas parteiras, que deverão permanecer com elas durante o parto. Quando os dias de gravidez tiverem se cumprido e a criança nascido, será dever da parteira matá-la, se for menino. Mas se for menina, ela deverá ser mantida viva e a mãe receberá presentes e roupas caras, e um mensageiro proclamará: ‘Isso é feito para a mulher que pare filha’.”

O rei gostou da sugestão e fez conforme o conselho. Veja o leitor, aqui, a semelhança com a lenda do nascimento de Jesus, na qual Herodes recebe a visita dos Reis Magos, que seguiam uma estrela que indicava o local do nascimento de um Messias, que seria o rei dos judeus e, consequentemente, o destronaria. O detalhe é que a lenda do nascimento de Abraão é anterior a de Jesus.

Não menos do que setenta mil crianças foram mortas dessa maneira. Então os anjos apareceram diante de Deus, dizendo: “Não vês Tu o que ele está fazendo, aquele pecador e blasfemador, Nimrod, filho de Canaã, que mata tantos bebês inocentes que não fizeram nenhum mal?” Deus respondeu, dizendo: “Anjos divinos, sei disso e vejo o que ocorre, pois nem descanso nem durmo. Eu vejo e sei as coisas secretas e as que são reveladas, e vós sereis testemunhas do que farei para castigá-lo”.

Aqui, mais uma vez, há semelhança com o nascimento de Jesus. Herodes, para impedir que o rei dos judeus nasça, ordena a morte de todos os primogênitos homens. O mais interessante é que, ao invés de impedir o assassinato das crianças, mesmo alertado pelos anjos, Deus apenas responde que castigará o malfeitor. Típico do deus hebreu, que não se preocupa em salvar os outros, mas só aqueles que o adoram.

Foi por volta dessa época que Terah desposou a mãe de Abraão e ela ficou grávida. Quando seu corpo alargou-se no final de três meses de gravidez e o rosto ficou pálido, Terah perguntou-lhe: “O que é que tens, minha esposa, que teu rosto está pálido e teu corpo tão inchado?” Ela respondeu, dizendo: “Todos os anos sofro desse mal”. Mas Terah não ficou satisfeito. E insistiu: “Mostre-me teu corpo. Parece-me que tu estás grávida. Se for verdade, cabe-nos não violar a ordem de nosso deus Nimrod”. Quando ele passou a mão pelo corpo dela, ocorreu um milagre [grifos nossos]. A criança subiu até colocar-se entre os seios da mãe e Terah não pôde sentir nada com suas mãos. Ele disse para sua mulher: “Tu dissestes a verdade”, e nada se tornou visível até o dia do parto.

Quando chegou a hora do parto, a mãe de Abraão fugiu e se escondeu em uma caverna, para dar à luz. Com medo e lamentado a morte de setenta mil crianças, a mãe de Abraão abandona a criança à própria sorte na caverna e foge.

Assim, Abraão foi abandonado na caverna, sem ninguém para tomar conta dele e começou a chorar. Deus enviou Gabriel para dar-lhe leite, e o anjo fez jorrar do dedo mindinho da mão direita do bebê e ele sugou-o até ter dez dias [grifos nossos]. Então levantou-se, caminhou e abandonou a caverna.

A mesma lenda é contada na Índia, mas desta vez sobre Krishna, cujo tio Kansa era o tirano. Lembre-se também do nascimento de Zeus, cujo pai também temia ser destronado pelos filhos e os devorava. Reia, mãe de Zeus, decide salvá-lo. Com a ajuda de Gaia (Terra), Reia é levada para parir secretamente esse filho na Caverna de Dicte (em outras versões foi no Monte Ida) em Creta. Zeus cresce e, com a ajuda dos seus irmãos, destrona o velho pai Cronos. Outro deus, desta vez Dionísio, filho de Zeus e Perséfone, também nasceu em uma caverna.

Mas a maior semelhança da lenda do nascimento de Abraão é com a do deus egípcio Osíris. Na lenda do deus-sol egípcio, Osíris é traído e morto pelo seu irmão Set, que o lança no rio Nilo dentro de um sarcófago. O caixão é levado pela correnteza do rio e do mar até a cidade de Biblos. Ísis, irmã-esposa de Osíris, parte à procura do marido. Buscando informações, chega a Biblos, no Líbano. Lá, Ísis descobre que a caixa ficou incrustada numa tamareira que exalava um perfume maravilhoso, mas havia sido cortada para fazer uma coluna no palácio real. Com a ajuda da rainha, Ísis corta a coluna e consegue regressar ao Egito com o bebê, que esconde numa plantação de papiros[115]. O interessante desta lenda é que Ísis alimenta o bebê renascido Osíris com o seu dedo, de onde jorra leite.

O texto bíblico com a narrativa da lenda de Abraão é do documento J, datado do século IX a.C, mais de mil anos depois da data em que o patriarca hebreu supostamente teria vivido[116]. A busca pelos patriarcas bíblicos não foi bem-sucedida, porque nenhum dos períodos próximos às datas bíblicas sugeridas fornecia dados, motivos ou fatos compatíveis com as histórias da Bíblia[117].

A própria Bíblia indica as datas nas quais o Êxodo ou a saída de Abraão de Ur ocorreram. Em 1º Reis, 6:1, é dito que o Êxodo aconteceu 480 anos antes da construção do templo por Salomão (c.970-931 a.C). No Livro do Êxodo (12:40), consta que os israelitas suportaram 430 anos de cativeiro no Egito. Somando-se aos cerca de 200 anos de idade dos patriarcas, tem-se a data da saída de Abraão de Ur, por volta de 2.100 a.C. Acontece que a cronologia e genealogia bíblica são problemáticas. A sequência dos patriarcas é Abraão, que é pai Isaac, do qual nasceu Jacó, pai de José e seus irmãos. Moisés é identificado como da quarta geração de descendentes de Levi (irmão de José e filho de Jacó), enquanto Josué, contemporâneo de Moisés, é da duodécima geração descendente de José, filho de Jacó. Esse problema cronológico – comum na Bíblia – aliado ao fato de colocar Isaac junto com Abilamec, rei dos filisteus, estende a história dessa família por quase mil anos, pois os filisteus só chegaram a essa região mediterrânea no início do século XII a.C.

Conforme Finkelstein e Silberman, mesmo que vários dos costumes retratados no Livro tenham sido comprovados, aqueles descritos na narrativa dos patriarcas eram tão genéricos que poderiam ser aplicados a praticamente qualquer período da história do Oriente Médio.[118] As descrições bíblicas de várias localidades ou situações, como o encontro de Isaac com Abimalec, na cidade de Gerara (Gn 26:1), seriam improváveis de acordo com a cronologia bíblica, porque os filisteus só se estabeleceram em Canaã por volta do ano 1200 a.C., como dito acima, e a cidade retrocitada seria, nessa época, uma vila ou aldeia, só ganhando importância por volta do final do século VIII a.C e no VII a.C.[119], período em que o texto J teria sido escrito.

Outra pista de que a história dos patriarcas não pode ser verdadeira, como está no Livro, é que os camelos que fazem parte de várias narrativas – como na parte em que José é vendido como escravo por seus irmãos – só foram domesticados bem depois do ano 1.000 a.C. Além disso, o comércio de alcatrão, bálsamo e mirra (Gn 37:25) só floresceu com o comércio árabe, supervisionado pelos assírios, entre os séculos VIII e VII a.C[120], época, mais uma vez, próxima a que foram escritos os primeiros Livros da Bíblia, durante o reinado do rei Josias.

Não resta outra conclusão a não ser considerar as histórias de Abraão e seus descendentes como lendas, mitos de uma nação, um povo na busca de sua identidade e de uma história que pudesse fornecer-lhe a unidade necessária para sobreviver, em especial, após o cativeiro na Babilônia. Esses problemas não passaram despercebidos para Campbell:[121]

Não parece, então, que estamos lidando com as leis dos mitos, contos de fada e lendas, em vez de qualquer ordem factual ainda não comprovada nem pela história natural nem pela humana? O passado não é aqui descrito com a preocupação pelo que hoje se conhece como verdade, mas para dar uma aparência de suporte sobrenatural a uma certa ordem social e a seu sistema de crenças. Essa era, portanto - [...] - uma justificativa adequada para qualquer ficção que a mentalidade da época pudesse aceitar. O que é verdadeiramente excepcional nestes notáveis exemplos é que, enquanto nenhum pensador moderno em seu perfeito juízo argumentaria em favor da historicidade dos fragmentos de mitos reunidos na Odisseia, por outro lado temos uma imensa literatura moderna erudita que faz exatamente isso com referência aos relatos bíblicos, que são aproximadamente da mesma época.

A lenda de Aqhat

Aqhat não é nenhum personagem bíblico, mas a sua vida guarda muitas semelhanças com a de outros protagonistas do Livro Sagrado. Sua lenda foi descoberta na cidade de Ugarit, ao norte da costa da Síria. Ela era um importante centro que mantinha rotas comerciais regulares com o Egito, a ilha de Creta e a Mesopotâmia. O auge de sua cultura e comércio deu-se entre os anos de 1.500 a.C. e 1.250 a.C.

Escavações dirigidas por arqueólogos franceses entre os anos de 1929 e 1930 revelaram surpreendentes narrativas épicas similares aos mitos bíblicos. Elas foram preservadas em tabletes de argila escritos na linguagem de Ugarit. Dentre as descobertas está a lenda de Aqhat, filho de Danil e Danatiya e irmão de Paghat.  Aqhat é retratado como um rapaz inteligente e caçador hábil. Seu nascimento foi obra do deus cananeu Baal, pois sua mãe era infértil e não podia dar um filho ao seu marido. Danil e Danatiya oraram a Baal por uma prole e o deus os atendeu, concedendo-lhes um casal de filhos.

Quando Aqhat atingiu a puberdade, Kothar, o deus dos metais, presenteou com um arco poderoso e flechas que podiam perfurar qualquer armadura ou escudo. Anat, deusa da guerra e do amor, quis comprar o equipamento, mas o afilhado de Baal recusou-se a vendê-lo. Com inveja, Anat contratou Yatpau para matar Aqhat. Depois da morte do irmão, Paghat executa uma vingança contra o assassino e o mata.

O enredo sempre descreve um casal que quer, mas não pode ter filhos. Iahweh intervém para anunciar a criança vindoura. Esse advento é sempre precedido de eventos milagrosos e a criança é, normalmente, descrita como um futuro líder que guiará sua nação em direção à glória. Episódios da história de Aqhat aparecem na lenda de Hagar (Gn 21:9-21), na qual Ismael, filho de Abraão, que tem o papel do grande caçador, tem a vida ameaçada por Sarah (paralelo com Anat) e cuja vida é salva por Hagar (Paghat).[122]

Na lenda de Jacó e Esaú (Gn. 27:1-45), é este último que encena o papel de Aqhat, o caçador, cuja mãe Rebeca (Anat) tenta ludibriá-lo para que seu outro filho preferido, Jacó, fique com a herança de Isaac.

A lenda de Aqhat ainda encontra paralelos com as várias narrativas bíblicas de esposas inférteis que não podem dar à luz. Os livros do Gênesis (15:1-4; 16:1-15; 18:9-15; 25:21 e 30:1-24), dos Juízes (13:2-3), e 2º Reis (4:8-17) trazem relatos idênticos ou bem parecidos. Assim, Isaac, casado com Rebeca, implorou a Iahweh por sua mulher, porque ela era estéril; Iahweh tornou Lia e Raquel, esposas de Jacó, fecundas; e Sansão nasceu após a intervenção do deus dos hebreus, pois a sua mãe, Saraá, era estéril. No Novo Testamento, os exemplos também são abundantes. João Batista nasceu de Isabel e Zacarias, ambos já com a idade avançada e sem filhos porque ela era estéril (Lc 1:5-23 e 1:57-58). O exemplo mais conhecido de nascimento milagroso é Jesus, nascido de uma virgem, cuja história é desnecessária repetir.

Iahweh fazia filhos quase da mesma maneira que Zeus, seu congênere grego, sendo que este preferia fecundar as mulheres pelas quais ele se apaixonava pessoalmente, aparecendo para elas na forma de chuva, touro, serpente, ou a forma do próprio marido da fêmea desejada, como no caso em que tomou a forma de Anfitrião, marido de Alcmena, para seduzi-la e gerar o herói mitológico Hércules, ou quando veio na forma de chuva de ouro para fecundar Dânae, que gerou o mítico Perseu, o matador da Medusa.

O mais impressionante dessas histórias, em especial as que narram as aventuras amorosas de Zeus, é que elas são consideradas fictícias, uma vez que ninguém no seu juízo normal acredita que elas realmente ocorreram. Mas no caso dos judeus e cristãos, tais contos são considerados verdadeiros. Muitos até consideram que a história do nascimento de Isaac pode ser uma metáfora, mas os seguidores de Jesus creem firmemente na concepção divina do seu messias, sendo que não existe nenhuma diferença entre os milagres e relações amorosas de Zeus com suas mulheres ou as realizações de Iahweh em fecundar as mulheres velhas e estéreis ou virgens por meio do Espírito Santo.

Sodoma e Gomorra

A história da destruição das cidades de Sodoma e Gomorra é uma das mais conhecidas da Bíblia (Gênesis, 19:15-23). As duas cidades são descritas na Bíblia como verdadeiros antros de maldade e lascívia e, por isso Iahweh decide destruí-las, juntamente como todos os seus habitantes. Interpelado por Abraão - que afirmou ser injusto destruir tudo e a todos, até os honestos - Iahweh respondeu que salvaria a cidade se encontrasse dez homens justos. Para essa missão, foram enviados dois anjos, que não encontraram as dez pessoas com as qualidades requeridas.

Os anjos foram hospedados por Ló, sobrinho de Abraão, que os protegeu do desejo dos habitantes da cidade de Sodoma de abusar deles sexualmente. Ló oferece aos homens as duas filhas virgens, mas estes as recusam.[123] Tendo em vista tal comportamento, Iahweh resolve destruir as duas cidades fazendo chover fogo e enxofre, mas decide salvar Ló, suas filhas e sua esposa, mas os adverte de que no momento da fuga não deveriam olhar para trás, sob pena de perecerem, sem, contudo, explicar as razões da ameaça. Mas a mulher de Ló não resiste à curiosidade, olha para trás e se transforma em uma estátua de sal. Ela é punida por razões nunca explicadas por Iahweh, que continuou a aplicar os seus castigos pela Bíblia sem motivo aparente, e sim por puro capricho.

Um mito grego também é semelhante à história da mulher de Ló. Trata-se da tragédia de Orfeu e Eurídice. Orfeu, filho do deus Apolo e da musa Calíope, era o músico mais talentoso que vivera até então. Orfeu apaixonou-se por Eurídice e casou-se com ela. Mas Eurídice era tão bonita que, pouco tempo depois do casamento, atraiu um apicultor chamado Aristeu. Quando ela recusou suas atenções, ele a perseguiu. Tentando escapar, ela tropeçou em uma serpente que a picou e a matou.  Transtornado de tristeza, Orfeu foi até o Mundo dos Mortos levando sua lira, para tentar trazê-la de volta. Nas profundezas da terra, Hades, o rei dos mortos, ficou irritado ao ver que um vivo tinha entrado em seu domínio, mas a agonia na música de Orfeu o comoveu, e ele chorou lágrimas de ferro. Sua esposa, a deusa Perséfone, implorou-lhe que atendesse ao pedido de Orfeu. Hades atendeu o desejo de sua esposa, mas impôs uma condição: Eurídice poderia voltar com Orfeu ao mundo dos vivos, mas ele não poderia olhar para ela até que estivessem à luz do sol.

Orfeu partiu pela trilha íngreme que levava para fora do escuro reino da morte, tocando músicas de alegria e celebração enquanto caminhava, para guiar a sombra de Eurídice de volta à vida. Ele não olhou nenhuma vez para trás, até atingir a luz do sol. Mas então se virou, para se certificar de que Eurídice o estava seguindo. Por um momento ele a viu, perto da saída do túnel escuro, perto da vida outra vez. Mas enquanto ele a olhava, ela se transformou em uma estátua de sal.[124] Orfeu fora castigado por sua desobediência, também, sem nenhuma razão aparente.

Embora as histórias sejam diferentes, o final é bastante parecido: um deus libera uma pessoa da morte; adverte o herói e libertador de que não deve olhar para trás; como castigo pela desobediência, transforma o liberto ou acompanhante em sal.

Mas há uma explicação bastante lógica para a lenda da transformação das pessoas em sal, no conto da destruição das cidades de Sodoma e Gomorra. Quem já visitou o Mar Morto, local onde os pesquisadores apontam como a provável localização das cidades destruídas, pôde ver inúmeras pedras ou estátuas de sal formadas pela evaporação da águas desse lago de água salgada, cuja densidade é tão alta, que as pessoas não conseguem afundar quando nadam nele. As estátuas têm as mais variadas formas abstratas e, para mentes mais imaginativas, podem assumir os contornos de uma mulher, um animal ou um objeto. Talvez aí esteja o motivo alegórico para a explicação da transformação da mulher de Ló em uma estátua de sal.

A história de Ló também é muito parecida com outra contada na própria Bíblia, no livro dos Juízes (19-21). Ela narra a viagem de um sacerdote levita com sua concubina. Em Babaá, cidade da tribo de Benjamim, eles encontraram um efraimita (natural de cidade Efraim), que ali morava e os hospedou em sua casa. Horas depois, apareceram alguns vagabundos que bateram à porta do velho de Efraim e pediram que lhe entregasse o homem para que eles o conhecessem, um eufemismo para estupro. O efraimita se negou e propôs entregar a sua filha virgem, mas os homens a recusaram. Então o levita, num gesto magnânimo, ofereceu sua concubina aos vagabundos, que a violaram e a mataram.

Depois desses atos de barbárie, o levita pegou o corpo de sua mulher, retalhou-o em doze pedaços, enviou-os às demais tribos de Israel e exigiu vingança. Os israelitas atenderam o chamado do levita e, com a ajuda de Iahweh, mataram quase todos os moradores de Gabaá, destruíram e queimaram a cidade, de onde subiam grandes colunas de fogo e fumaça.

Quase todos os habitantes foram mortos, exceto um punhado de homens, a quem os israelitas, por piedade e remorso, permitiram que eles tomassem algumas esposas estrangeiras para se casarem.

Os paralelos entre as histórias, incluindo até mesmo frases idênticas e os mesmos elementos, indicam que as duas narrativas não passam de lendas sobre a destruição de cidades e dos seus habitantes que violaram o direito à hospitalidade dos viajantes, princípio sagrado entre os povos da Antiguidade. Esses fatos, mais a total inexistência de qualquer evidência arqueológica que comprove a existência de Sodoma e Gomorra, fazem com que a narrativa seja apenas uma fábula bíblica, cujo conteúdo moral foi bem explicado.

Esaú e Jacó

A Bíblia conta que Isaac, filho de Abraão, tinha 40 anos quando se casou com Rebeca, mas ela era estéril e não podia lhe dar filhos. Isaac orou para Iahweh e lhe pediu herdeiros. Iahweh ouviu o apelo do patriarca e, mais uma vez, concedeu a graça e Rebeca deu à luz aos gêmeos Esaú - que nasceu primeiro – e Jacó, que veio ao mundo segurando o calcanhar do irmão. Desde o útero, os irmãos lutavam entre si.

Os meninos cresceram. Esaú era ruivo, peludo e se tornou caçador. Era o filho preferido de Isaac.  Jacó era pastor e o favorito de sua mãe, Rebeca.

Um dia, Jacó preparou um cozido e Esaú voltou do campo esgotado e faminto. Há muito tempo sem alimentar-se, Esaú pediu para comer a refeição feita por Jacó. Este concordou, mas exigiu em troca do prato de comida os direitos de primogenitura, ou seja, que Esaú lhe concedesse toda a herança que ele receberia após a morte de Isaac, pois de acordo com os costumes da época, o filho mais velho era o herdeiro único de todos os bens. Esaú concordou e vendeu o seu direito de primogênito ao irmão. Tempos depois, Jacó, com a ajuda da mãe, se passou por Esaú, recebeu as bênçãos que estavam destinadas ao seu irmão mais velho, provocando a sua ira.

As brigas entre irmãos não é um tema novo na mitologia, como já visto anteriormente. A disputa entre Esaú e Jacó remete à luta entre os deuses egípcios Set e Hórus.[125] Como o Egito tinha diversas histórias, mitos e deuses para os mesmos eventos, Set era citado como irmão de Hórus em algumas narrativas e como tio em outras.  Em uma versão, a luta pelo poder se dá entre Set e Osíris. O primeiro matou o segundo, que ressuscitou e se tornou o governador do submundo, ao passo que o seu filho Hórus reinou no mundo dos vivos. A primeira evidência está na descrição dos filhos de Isaac e dos deuses. Ambos lutaram para nascer e Set era retratado pelos egípcios como tendo a pele vermelha e com pelos.

Assim como Esaú era mais amado pelo pai, Isaac, Set era o favorito de Rá para suceder a Osíris, a deidade maior do Egito. Hórus, por sua vez, tinha os favores e preferência de sua mãe, a deusa Ísis, que usou de sua inteligência e astúcia  para que o trono dos céus fosse para o seu filho Hórus.

Sansão e Dalila

Famosa é a lenda de Sansão de Dalila na Bíblia. A história é contada no livro dos Juízes e fala sobre um jovem que nasceu na tribo de Dã, filho de uma mulher estéril. Certo dia, um anjo de Iahweh apareceu para a mãe de Sansão  e anunciou que ela iria dar à luz a uma criança  – mais uma vez, o tema da concepção divina. Esse herói tinha a força de centenas de homens e o seu poder advinha de sua vasta cabeleira, que não poderia jamais ser cortada, sob pena dele se transformar em um mortal comum.

A lenda de Sansão tem paralelo com a de Hércules, herói grego cuja força era incomparável entre os humanos. Hércules era filho de Zeus e Alcmena, princesa de Micenas. O deus maior do panteão grego metamorfoseado de Anfitrião, marido de Alcmena, seduziu a jovem e a engravidou. Dessa relação, nasceu Hércules. Uma das primeiras façanhas do brutamonte hebreu foi matar um leão, da mesma forma que Hércules, cujo primeiro dos doze trabalhos foi matar o leão de Nemeia, que aterrorizava a aldeia do mesmo nome. Sansão e Hércules mataram o animal apenas com as forças das mãos.

Juntos, Sansão e Dalila (Juízes, 14) fazem uma das mais conhecidas aventuras de amor e traição. Sansão era hebreu e, como defensor do seu povo, matou centenas de filisteus, povo que vivia no litoral da antiga Canaã e era inimigo dos israelitas. O herói caiu de amores por Dalila, uma nobre filisteia que para ajudar o seu povo, pede que Sansão lhe conte o segredo de sua força. Depois de seduzi-lo, Dalila consegue a confissão de que a força do semideus hebreu vinha dos seus cabelos. Ela trai o seu amado cortando-lhe a cabeleira, enquanto ele dormia. Sansão é preso e entregue aos filisteus. Posteriormente, ele recupera as suas forças e mata os seus inimigos, morrendo junto com eles.

O mito de Sansão também pode ser relacionado ao do rei dos telebeus, Ptérela, e sua filha Cometo. Ptérela estava em guerra contra Anfitrião (o pai de Hércules) e não podia ser vencido porque possuía um cabelo de ouro que Poseidon fizera crescer em sua cabeça. Esse fio de cabelo o fazia invencível. Cometo, apaixonada por Anfitrião, corta o cabelo do pai e propicia a vitória ao rival, que mata Ptérela. Mesmo tendo sido ajudado por cometo, Anfitrião a mata, pois não podia perdoar a traição.

Com o mesmo tema, ainda existe outras lendas, como a de Minos, rei de Creta, na sua guerra contra a cidade de Mégara, que tinha uma muralha inexpugnável e um soberano invencível porque seu rei, Niso, possuía um fio de cabelo de ouro ou púrpura que lhe conferia uma invencibilidade mágica. Cila, filha de Niso, conhece o rei estrangeiro e se apaixona por ele em virtude da interferência do deus do amor, Eros. Minos prometeu casar-se com ela se provasse seu amor traindo a própria pátria. Para garantir a vitória de Minos, Cila cortou as madeixas de Niso. Depois de derrotar Niso e tomar Mégara, Minos, horrorizado com a traição de Cila, amarrou-a à proa de seu navio, matando a princesa por afogamento.

O padrão desses mitos é sempre o mesmo: um rei ou homem poderoso é invencível; sua força decorre do cabelo; ele se apaixona por uma mulher e é traído por ela. A história de Sansão e Dalila é similar às demais aqui descritas. Acredita-se que tenha sido baseada em lendas de origem filisteia, povo nativo, provavelmente, da ilha de Creta, cuja similaridade com a cultura grega também é grande. A origem dos filisteus ainda hoje é motivo de controvérsias. Há polêmica até mesmo sobre o fato de se tratar de um único povo ou de uma confederação de povos que migraram do Mar Egeu para o leste do Mar Mediterrâneo, no século XIII a.C..Gary Greenberg, presidente da Sociedade de Arqueologia Bíblica de Nova York (EUA), também sustenta a mesma tese.[126] Para ele, algumas características da história de Sansão demonstram isso.

Quando adulto, o primeiro episódio na saga do Hércules judeu mostra que ele sempre andou entre os filisteus, tendo sido noivo de uma mulher filisteia. Como justificativa para o fato, a Bíblia apresenta uma explicação bastante simplória: a escolha da noiva era desejo de Iahweh, que planejava o futuro e plantava as sementes das desavenças vindouras entre Sansão e os filisteus, que dominavam os israelitas (Juízes, 14:3-4).

Sansão vivia entre os filisteus, comemorava com eles e tinha a companhia de mulheres daquele povo. É um retrato improvável de um herói hebreu que vai salvar os seus compatriotas da servidão. Mesmo os seus atos contra os filisteus não eram consideradas ações cujo objetivo fosse libertar o seu povo ou inspiradas em Iahweh, mas apenas atos de vingança pessoal. O caso do incêndio dos campos de trigo é exemplar. Depois que Sansão perdeu a esposa para um amigo filisteu, ele incendiou as plantações de trigo dos seus, agora, inimigos. Os filisteus exigiram a cabeça do incendiário e, só depois desses fatos, é que Sansão se voltou contra os filisteus de maneira definitiva. Quando os filisteus se juntaram para caçá-lo e matá-lo, Sansão os massacrou aos milhares com apenas uma queixada de burro. Esse episódio é bastante semelhante ao de Shamgar, matador de 600 filisteus com uma mandíbula de boi (Juízes, 3:31). Com tantos heróis assim, é de se estranhar que os israelitas tenham sido dominados pelos filisteus.

Greenberg acredita que Sansão é o mesmo herói grego Hércules, trazido para Canaã pelos Povos do Mar, uma coalizão de várias nações cujas origens guardam conexão com Creta e a cidade de Micenas, na Grécia lar e origem do mito de Hércules. Vestígios arqueológicos em Canaã mostram uma proximidade cultural das cidades filisteias com a Micenas grega. A descrição de Dan – cidade natal de Sansão – como uma cidade que mantinha os seus navios na vizinhança dos filisteus reforça essa probabilidade.

Como a cidade de Dan mantinha ligações com as cidades filisteias fica explicada a conexão de Sansão com os mitos filisteus e gregos, notadamente o de Hércules. Por volta do ano 1.200 a.C., a tribo de Dan foi realocada para o norte de Israel. Nessa cidade foram encontrados inúmeros vestígios de cerâmica desse povo.

A palavra “Sansão” significa algo como “pequeno Sol” ou “homem Sol”. Sua cabeleira representava a força do Sol, assim como a juba do leão tinha o mesmo significado entre os povos do Oriente Próximo, especialmente os egípcios.

Sansão foi traído por Dalila, cujo nome hebreu guarda semelhança com “Layla”, que significa “noite”, tornando a história de Sansão uma metáfora sobre as batalhas entre as forças do bem (o Sol) e do mal (a noite). Quando Dalila cortou os cabelos de Sansão, esse ato representou uma vitória temporária das forças do mal. Quando o seu cabelo cresceu, isso significou a vitória final das forças do bem.

A história de Sansão é repleta de metáforas. Como um deus solar, sua cegueira representa um eclipse do Sol, bem como a luta entre os deuses do Egito Set (noite) e Hórus (o Sol), na qual o primeiro cega o segundo.

Os mitos da Bíblia guardam, como já foi visto, grande semelhança com os dos outros povos. Citar todos eles daria, por si só, um livro, sendo que o objetivo desta obra é apresentar a similaridade entre essas lendas e mostrar que o deus dos hebreus – e, posteriormente, o dos cristãos - não é diferente daqueles que existiram no decorrer da história. Inclusive, a representação iconográfica de Elohim foi fortemente inspirada na escultura de Zeus encontrada no templo de Olímpia, sobretudo, a cabeça. Pã - a divindade grega que tinha chifres, patas de bode e barba pontiaguda – coincide com a iconografia cristã do demônio. Satã, aliás, é plágio de Pã.

Figura 9: Estátua de Pã, encontrada em Pompéia.[127]

Quem matou Golias?

Uma das mais famosas histórias bíblica é a do pastor de ovelhas Davi que matou o gigante filisteu Golias e depois se tornou o rei de Israel. Filho de Jessé, da tribo de Judá, teria nascido na cidade de Belém e se destacado na luta dos Israelitas contra os Filisteus. Tornou-se rei, sucedendo a Saul e conquistou Jerusalém, que transformou em capital do seu reino. Mas antes de discutir a mais célebre batalha entre indivíduos descrita no Livro Sagrado, é de se perguntar se o rei Davi realmente existiu.

A polêmica é grande sobre o tema. Quem acredita que ele nunca existiu fundamenta os seus argumentos na ausência de fontes externas que apontem para a existência de um rei com o nome de Davi. Porém, no verão de 1993, foi descoberta uma inscrição em pedra denominada Estela de Tel Dan, na qual consta o registro em aramaico de que o rei Hazael, de Damasco, matou Jorão, filho do rei de Israel, Acab, da Casa de Davi.[128] Esse documento não prova diretamente a existência de alguém com esse nome, mas aponta que pode, realmente, ter existido uma dinastia cujo fundador pode ter sido Davi.[129]

Retornando à história, a Bíblia conta que Davi era um jovem que trabalhava na corte do rei Saul, de Israel, e cuidava do rebanho do seu pai. Os israelitas viviam constantemente ameaçados pelos filisteus, que contavam com um guerreiro de grande estatura e bastante temido, chamado Golias, contra o qual nenhum guerreiro queria combater sozinho.

O exército de Israel era constantemente humilhado por Golias, mas um dia Davi resolveu desafiar o temido guerreiro, para surpresa de seus familiares, dos soldados, do rei Saul e do próprio gigante, que desdenhou o seu oponente, descrito na Bíblia como bastante jovem.

Enquanto Golias portava o traje de guerra típico da época – espada, escudo e armadura – Davi levava consigo um cajado de madeira, uma funda e cinco pedras lisas recolhidas em um riacho próximo. Quando Golias e seu escudeiro avançaram contra Davi, este saiu rapidamente das linhas do exército israelita e correu ao encontro do filisteu. O jovem e destemido pastor colocou a sua mão no bornal, pegou uma pedra, colocou-a na funda e girou-a a grande velocidade. A pedra foi lançada e atingiu Golias em cheio, na testa. Ferido, o filisteu desabou no chão. Davi avançou, pôs o pé sobre o seu inimigo, apanhou-lhe a espada, tirou-a da bainha e cravou-a no filisteu e, com ela, decepou-lhe a cabeça (1 Samuel, 17:48-53).

Essa é a história que todos conhecem, mas foi Davi quem realmente matou Golias? A lenda é tão conhecida que ninguém ousa questioná-la, mas a própria Bíblia, noutro de seus livros, conta que outra pessoa matou o gigante Golias. No Segundo livro de Samuel (21:15-19) existe uma série de histórias sobre combates entre guerreiros israelitas e gigantes filisteus. Nessa outra versão, o matador de Golias se chama Elcanã, e Davi, que havia ficado exausto noutro confronto e teve a vida salva por um dos seus soldados, não participou do combate.

Mas qual dessas versões é a verdadeira? A Bíblia, como já se disse anteriormente, é repleta de contradições. A tradução para a língua inglesa da Bíblia, por exemplo, conhecida como Versão do Rei James resolveu a contradição entre as histórias ao escrever que Elcanã matou o irmão de Golias, acrescentando palavras que não estavam na versão em hebraico do Velho Testamento.[130] O motivo principal dessa alteração na versão inglesa da Bíblia é sanar a contradição com uma versão da mesma história, que é mais antiga, e salvar a reputação de Davi, personagem importantíssimo na tradição judaico-cristã, pois sem ele, não haveria um reino de Israel – que ele ajudou a fundar.

A história contida em 2 Samuel, na qual Elcanã foi quem matou Golias, é considerada mais antiga e, portanto, a original, da qual a lenda de Davi derivou. A Bíblia de Jerusalém, tradução do texto em língua portuguesa diretamente dos originais, contém uma nota explicando que o conteúdo do Segundo Samuel parece ser o mais antigo e que a versão do Primeiro Samuel falava apenas da vitória de Davi sobre um rival anônimo.[131]

Diversas pistas indicam que os redatores da Bíblia deram os créditos pela morte de Golias, que originalmente foram atribuídas a Elcanã, ao rei Davi. A principal delas está no fato de que o rei Saul, depois que Golias é morto, pergunta a um dos seus ajudantes, de quem aquele jovem (Davi) era filho? (1 Sam, 17:55). Ocorre que, no capítulo anterior, muito antes de Davi matar Golias, Saul ordenou que o futuro matador de gigantes fosse trazido a sua presença para servir como cantor. O rei tomou tanta afeição pelo rapaz, que o fez seu escudeiro. Saul já conhecia Davi e, portanto, não fazia sentido perguntar quem era o jovem guerreiro. “Se Davi fosse o matador, Saul o teria reconhecido porque Davi era um dos seus favoritos na corte real”[132], de acordo com 1 Samuel, 16:21-22.

Depois que David matou Golias, a Bíblia diz que ele levou a cabeça do gigante para Jerusalém. Essa é mais uma contradição, pois na época do rei Saul, Jerusalém estava sob o domínio dos Jebuseus. Jerusalém só caiu nas mãos dos israelitas durante o reinado de Davi.

Embora possa ter existido algum rei com o nome Davi, a história da morte de Golias não passa de uma lenda. Detalhes revelam exageros para glorificar o ato, como as medidas do guerreiro filisteu, que a Bíblia descreve como sendo um gigante de seis côvados, o que equivale a mais de três metros de altura. Sua armadura - composta de capacete, perneiras e escudo, todos feitos de bronze, uma couraça de escamas e uma lança de ferro – não era utilizada durante a época em que supostamente Davi teria existido, ou seja, no século X a.C. Inscrições gravadas em pedra no Egito descrevem batalhas travadas entre os egípcios e os filisteus e nelas, os inimigos dos israelitas são descritos com armaduras leves, feitas de couro, o padrão da época. A descrição de Golias é mais parecida com a de um soldado grego dos séculos VII a.C a V a.C. Isso se explica porque as pessoas que colocaram essa história na Bíblia viveram durante esse período.[133]

Os livros do Antigo Testamento que narram as aventuras de Davi e do seu filho Salomão foram, de acordo com estudiosos, redigidos mais de 300 anos depois que os supostos fatos ocorreram e não há nenhum texto da época que valide o que está escrito neles.[134] Mesmo que tenha havido um rei chamado Davi, como parece indicar as inscrições da estela de Tel Dan, as suas glórias, realizações e a existência de Salomão são totalmente carentes de comprovação.

PARTE II – DA FUGA DO EGITO À CONQUISTA DA TERRA PROMETIDA

Capítulo 4

O Êxodo: a fuga do Egito e a lenda de Moisés

Os hebreus no Egito

O Êxodo, que conta a fuga dos hebreus do Egito para a Terra Prometida, é uma das mais espetaculares narrativas da Bíblia. A história das dez pragas do Egito, a abertura do mar Vermelho por Deus e a entrega dos Dez Mandamentos a Moisés são conhecidos mundialmente e são pilares de todas as culturas e povos que habitaram o Oriente Médio e o Ocidente, até os dias de hoje. Pinturas, esculturas e filmes épicos já retrataram o Êxodo ou seus personagens. São célebres, por exemplo, o filme Os Dez Mandamentos (1956), de Cecil B. DeMilles (cuja cena de Moisés, interpretado por Charlton Heston, abrindo as águas do mar Vermelho, é inesquecível) e a escultura de Moisés, de Michelangelo, uma obra-prima do renascimento italiano, atualmente exposta na igreja de San Pietro in Vincoli, em Roma.

A história dessa espetacular fuga é contada no segundo livro da Bíblia Hebraica ou Antigo Testamento, denominado Êxodo, cuja autoria é atribuída a Moisés. A fuga do Egito forja toda a história de uma nação, bem como das três principais religiões monoteístas do mundo: o judaísmo, o cristianismo e o islamismo. O principal propósito do Êxodo é manter vivo na memória do povo hebreu o feito da sua fundação como nação: a saída do Egito e a consequente libertação do cativeiro. Através da fuga e da busca pela Terra Prometida, o povo judeu adquire consciência de sua unidade étnica, filosófica, cultural e religiosa pela primeira vez.

A data exata da fuga dos israelitas do Egito é objeto de muita controvérsia. Embora a Bíblia forneça a informação, ela é descartada pela grande maioria dos estudiosos do Livro Sagrado e pelas recentes descobertas arqueológicas. De acordo com os textos bíblicos, a fuga do Egito teria ocorrido 480 anos antes do início da construção do Templo de Jerusalém pelo rei Salomão (1 Reis 6:1). Os pesquisadores estimam que a construção do Templo no reinado desse sábio soberano de Israel deu-se por volta do ano 960 a.C, o que colocaria o Êxodo no século XV a.C (960 + 480 = 1.440 a.C.), no final do reinado do faraó Tutmósis III (1502-1448 a.C) e início de Amenhotep II (1448-1422 a.C). Para complicar ainda mais as coisas, a Bíblia afirma que os escravos hebreus construíram as cidades de Pitom e Pi-Ramsés (Êxodo 1:11, do texto J). Ocorre que essas cidades foram construídas durante o reinado de Ramsés II, que governou entre c. 1279 a 1213 a.C., um dos maiores e mais importantes faraós do Egito antigo, época na qual o reino egípcio era uma das maiores potências, juntamente com o império hitita. Portanto a própria data fornecida pela Bíblia e as informações contraditórias que ela fornece dificultam a datação do Êxodo.

Uma teoria mais recente, porém não menos polêmica, coloca o Êxodo após o governo do faraó Amenhotep IV (1377-1358 a.C), nome que significa "Amon está satisfeito" e foi mudado para Akhenaton ou Aquenatón (o espírito atuante de Aton) em virtude de uma revolução religiosa por ele promovida no Antigo Egito, na qual todos os deuses egípcios foram destituídos e foi introduzida a adoração a um deus único, o deus solar Aton (ou Athen). Nesta hipótese, Moisés seria um sumo sacerdote do faraó Akhenaton (ou um alto funcionário), cujas alterações religiosas provocaram uma grave crise social e governamental, no Egito. Logo após a morte de Akhenaton, o establishment religioso retomou o controle sobre o governo e o então faraó Horemheb, lançou um esforço em larga escala para limpar dos registros egípcios qualquer referência à existência do seu antecessor, num esforço que incluiu a perseguição dos seguidores da nova seita.[135] Moisés fugiu do Egito, mas retornou anos depois para resgatar o seu povo da escravidão.

A religião de Aton é considerada por historiadores e pesquisadores da História da Religião a primeira evidência histórica de um monoteísmo, que teria influenciado Moisés e os hebreus, sendo a causa direta do Êxodo, não de um povo, como contado na Bíblia, mas de um pequeno grupo de pessoas e seu líder, portador das novas ideias heréticas.

Um achado arqueológico valiosíssimo define uma data na qual o Êxodo não poderia ter acontecido, pois informa que um povo denominado de israelitas já se encontrava em suas terras. Trata-se da Estela de Merneptah – filho de Ramsés II. A Estela é um grande monolito de granito, descoberto na cidade de Tebas, em 1896, na qual o faraó Merneptah relata algumas guerras e conquistas. Nela está escrito que, após uma campanha, “Israel foi destruído. A sua semente não mais existe.” É a mais importante evidência extrabíblica da existência de israelitas na região de Canaã. Como a Estela foi datada como sendo do ano 1208 a.C, aproximadamente, esta seria uma data limite para o Êxodo[136], pois ninguém pode fugir para onde já está.

Figura 10: Estela de Merneptah, Museu do Cairo (Egito) [137]

Figura 11: Detalhe da Estela de Merneptah, com a inscrição "Israel foi destruído. A sua semente não mais existe.” [138]

Embora seja muito difícil estabelecer a data exata do Êxodo, a grande maioria dos pesquisadores situa o fato no reinado do faraó Ramsés II, após a revolução religiosa promovida por Akhenaton. O cientista britânico e pesquisador bíblico Colin J. Humphreys, autor do livro Os milagres do Êxodo, sustenta que os 480 anos transcorridos entre a fuga do Egito e o início da construção do Templo de Salomão é uma data exata, devendo ser interpretada como o período de tempo decorrido entre doze gerações de quarenta anos cada (12 x 40 = 480). O número 12 se refere a uma contagem da genealogia dos sumo sacerdotes existentes no período retrocitado, conforme consta em Esdras 7:1-5, um dos livros do Antigo Testamento. Por essa genealogia, Aarão, irmão de Moisés, seria o primeiro sacerdote e Azarias, o décimo segundo. No entanto, Humphreys, citando o pesquisador e historiador inglês John Bright, considera o ciclo de 40 anos para cada geração excessivo, pois os povos mais antigos consideram que cada geração dura cerca de 25 anos. Assim, 12 x 25 anos = 300, o que jogaria o Êxodo para o ano 1.260 a.C (960 + 300), aproximadamente, época do faraó Ramsés II.[139]

Mas o fato de o Egito ter sido uma das grandes potências da Antiguidade é o principal obstáculo para que o Êxodo seja colocado no reinado de Ramsés II. O Egito mantinha diversas fortalezas espalhadas pelo Sinai guarnecendo a fronteira com Canaã, o que dificultaria a saída em massa de um povo. Cartas diplomáticas trocadas entre os faraós e os reis vassalos das terras de Canaã revelavam a subordinação destes governantes ao regime egípcio. Eles tinham guarnições de soldados que controlavam a região e, dificilmente, um grupo como o relatado no Êxodo passaria despercebido.[140]

A Bíblia diz que 600 mil famílias fugiram do Egito e passaram 40 anos vagando pelo deserto do Sinai antes de chegar à Terra Prometida. Estudiosos também consideram a quantidade exagerada, visto que seriam cerca de 2,4 milhões de pessoas, número altíssimo para a população da época. Se fossem 600 mil israelitas (ou famílias), por que os hebreus teriam ficado muito amedrontados com o exército egípcio que os perseguia (Êx 14:10)? O número de fugitivos seria, realmente, muito menor, como o próprio Moisés atestou ao dirigir-se ao seu povo no Monte Sinai: “Se o Senhor se afeiçoou a vós e vos escolheu, não é por serdes o mais numeroso de todos os povos; pelo contrário, sois o menor dentre os povos” (Deuteronônio 7:7) [141]. Um exército tão grande é sem parâmetros na Antiguidade. Além disso, em mais de duzentos anos de pesquisas arqueológicas, nenhuma evidência foi encontrada que pudesse comprovar tal evento. Não há sinais de cerâmicas, armas ou utensílios que comprovem a passagem e, muito menos, a estada de milhares de israelitas naquele deserto. Também não existe nenhuma fonte da época ou extrabíblica que possa confirmar a história, o que leva os estudiosos do assunto a afirmarem que o Êxodo não ocorreu, ou, se aconteceu, não foi como está descrito na Bíblia.[142]

Muitos pesquisadores ou aqueles que creem na narrativa do Êxodo afirmam que as provas estão na Bíblia, mas como nenhuma evidência arqueológica ou fonte externa confirma os fatos, não são os pesquisadores que têm de provar que o Êxodo não ocorreu, porque não se faz prova da inexistência de algo. Há que se descobrir evidências de que ele aconteceu conforme o descrito no Livro Sagrado, do contrário, a narrativa  da fuga do Egito não passará de um épico, uma lenda de um povo, o que ela, efetivamente, é.

Outros pesquisadores, com base em recentes achados arqueológicos, sustentam que os israelitas eram refugiados das cidades-estado em declínio nas planícies costeiras da região de Canaã, ou seja, sempre estiveram por lá. Esses refugiados formaram comunidades no alto do planalto, a eles se juntando outras tribos vindas do sul, provavelmente Midiã (ou Madiã), que levaram consigo a adoração a um deus vulcânico chamado Yhw (em árabe, HWY, escrito da direita para a esquerda)[143], nome parecido ao tetragrama YHWH,[144] latinizado e mais conhecido como Iahweh ou Javé, deus dos hebreus.

O povo que vivia na região de Madiã – localizada entre o sul da atual Jordânia e o norte da Arábia Saudita, foi onde Moisés viveu após a sua primeira fuga do Egito e se encontrou com Iahweh pela primeira vez no episódio da sarça ardente – era conhecido como Shosu (ou Shasu) e tinha como deidade principal o deus vulcânico Yhw (pronuncia-se Yaho).

Muitos estudiosos sugerem que o deus Iahweh (YHWH) se originou do povo Shasu, nômades cananeus que viviam na Transjordânia.[145] Uma inscrição egípcia nos templos de Karnak, do período do faraó Amenhotep III (c. 1390 -1352 a.C) refere-se aos “Shasus de Yhw”, sendo, portanto, uma evidência de que este deus era adorado entre as tribos dos shasus. Entre os proto-israelitas, pode ter havido um grupo de shasus que emigrou para o norte, na direção de Canaã, no século XIII a.C.[146], juntamente com os hebreus vindos do Egito e liderados por Moisés, e se estabeleceu nas colinas de Judá.

E é exatamente em uma montanha vulcânica o local no qual Iahweh (YHWH) aparece para Moisés no momento da entrega dos Dez Mandamentos, bem como em outros eventos (Êx 19:16-19). Deste fato decorre a conclusão de que o deus hebreu era, originalmente, uma deidade da natureza, um deus vulcânico, como o eram os deuses Hefaísto, dos gregos, ou Vulcano, dos romanos.

O Êxodo, na realidade, seria uma história que teria ocorrido apenas com um pequeno grupo de israelistas, provavelmente escravos, que deixaram o Egito sob a liderança de Moisés ou de algum outro líder carismático, levando consigo a ideia de um deus único, conforme a doutrina de Akhenaton, passando por Madiã, conhecendo o deus dos sashus Yhw (YHWH ou Iahweh) e chegando a Canaã, juntando-se aos israelistas que já moravam na região, fazendo com que, no futuro, sua história fosse a de toda uma nação. Essa hipótese já era defendida por Freud e vem ganhando cada vez mais adeptos, em virtude das semelhanças entre a religião do deus-Sol Aton e a dos hebreus, bem como das últimas descobertas da arqueologia.

Depois que chegaram à Terra Prometida, os hebreus praticamente abandonaram as ideias religiosas e o monoteísmo de Aton, voltando toda a sua adoração para os deuses El (Elohim) – ao norte – e Iahweh – ao sul, sem excluir, todavia, os demais deuses cananeus: Baal e Asherat (também conhecida como Astarte). Achados arqueológicos mostram que essa deusa era consorte de Iahweh[147] e os israelitas lhe prestavam culto.[148] Mas a religião mosaica não foi abandonada. Ela susbsistiu, notadamente, no âmago dos Levitas, os sacerdotes responsáveis pelo culto no Templo e que seriam descendentes de Moisés e sua família.

No século VIII, uma Reforma Religiosa feita pelos sacerdotes e pelo rei Josias, de Judá, força o povo a adorar um único deus, Jeová. Tal movimento não foi popular, mas ganhou força graças ao pensamento de que as desgraças que se abatiam frequentemente sobre os reinos de Israel e Judá se deviam às constantes desobediências do Povo Escolhido, que insistia em adorar outros deuses que não Jeová e não cumpria as regras existentes no livro da Lei, “descoberto” por acaso no Templo (2 Reis 22) e que continha as normas estabelecidas por Moisés, das quais o povo nunca havia tomado conhecimento, isto já no ano 622 a.C.. A partir desse momento, ficam estabelecidos o monoteísmo oficial com o culto a Iahweh e a obediência às Leis de Moisés, “esquecidas” por mais de 500 anos, lançando-se as bases para o judaísmo e o cristianismo futuros.[149]

Mas se as Leis de Moisés foram a ele passadas pelo próprio Deus, em um evento narrado com extrema grandiosidade na Bíblia, como é possível que o povo tenha se esquecido dessas histórias e o livro das Leis tenha ficado abandonado por tanto tempo? A resposta é que a tradição religiosa de Israel e Judá não era monoteísta, pois Iahweh não era o único deus adorado e a lenda de Moisés com a fuga do Egito dos hebreus, efetivamente, não era a história de todo um povo, mas de um grupo.

A veracidade dos fatos narrados no Êxodo, desde o nascimento de Moisés até a conquista da Terra Prometida, serão aqui analisados, comparando-os com outras histórias da mitologia, a fim de que o leitor possa tirar suas conclusões. Antes, porém, de relembrar os episódios desse épico mundial, convém lembrar como os hebreus foram parar no Egito.

José no Egito

No Livro do Gênesis, Jacó – neto de Abraão e filho de Isaac –, batizado por Deus com o nome de Israel (Gn 32:29), teve doze filhos, que mais tarde seriam os patriarcas das doze tribos de Israel. Dentre os doze, José era o mais querido. Jacó (Israel) amava mais a José do que a todos os outros filhos. Com ciúmes de José, os demais irmãos resolvem matá-lo e atirá-lo num poço. Depois diriam ao pai que José fora comido por uma fera. Entretanto, Rúben, um dos irmãos diz: “Não lhe tiremos a vida.” E completou: “Não derrameis o sangue! Lançai-o nesta cisterna do deserto, mas não ponhais a mão sobre ele!” Era para salvá-lo das mãos dos seus irmãos e devolvê-lo a seu pai posteriormente. Assim José é atirado no poço.

Pouco tempo depois, uma caravana passa pelo local onde os doze estavam e Judah, irmão de José, resolve vendê-lo como escravo à caravana de comerciantes ismaelitas por vinte siclos de prata.[150] José vai para o Egito e é revendido para o comandante da guarda do faraó, Putifar. Já na casa do seu senhor, José é assediado pela mulher de Putifar, que se oferece a ele, mas este a recusa. Irada, a mulher acusa José de tentar possuí-la e rasga as roupas do escravo hebreu, que foge nu.

Nesse ponto da saga de José, tem-se a repetição de um tema bastante comum na mitologia antiga, que é o da mulher casada que se oferece para outro homem, que vive sob o mesmo teto. Textos egípcios, por exemplo, falam de dois irmãos, Anúbis - o mais velho e casado – e Bata, o mais jovem e solteiro, que viviam na mesma casa. A história conta que Bata era um “homem perfeito”, que realizava as tarefas domésticas e lavrava o campo. Um dia, a esposa de Anúbis se aproximou do cunhado e lhe disse que queria ter relações sexuais com ele. Bata a rejeitou e disse à cunhada que ela e o irmão eram como pais para ele. Sentindo-se rejeitada e com medo de o marido descobrir o que aconteceu, a mulher simula ter sido agredida pelo cunhado. Este, claro, nega o fato. Com medo da fúria de Anúbis, Bata foge de casa. [151]

Retomando a narrativa, depois da fuga da casa de Putifar, José é capturado e colocado na prisão. No cárcere, o futuro patriarca dos judeus passa a interpretar sonhos de companheiros de cela, dentre eles, dois servos do faraó, que posteriormente foram soltos pelo regente.

Dois anos depois, o faraó é assombrado com pesadelos constantes e sempre iguais. No sonho, ele estava de pé junto ao Nilo e viu subir do rio sete vacas de bela aparência, que pastavam nos juncos. Eis que atrás delas vieram outras sete vacas magras, feias e mal alimentadas, que devoraram as vacas gordas, mas continuavam esquálidas. Noutro sonho, o Faraó viu sete espigas de milho brotarem da mesma haste, granuladas e belas. Após, outras sete espigas mirradas e queimadas pelo vento oriental nasciam atrás das mais bonitas, que eram devoradas pelas espigas mirradas.

O soberano egípcio ficou intrigado com os sonhos e chamou diversos magos para descobrir o seu significado, mas ninguém pode dizê-lo. Então, um dos servos do faraó que ficara preso com José lembrou-se de que o escravo hebreu havia interpretado os seus sonhos durante o período em que estivera encarcerado. O criado contou ao faraó que, imediatamente, chamou José à corte.

O faraó conta a José os seus sonhos e José lhe diz que, na verdade, é apenas um e o significado é que o Egito passaria por sete anos de fartura nas colheitas, seguidas de mais sete anos de seca e fome. Para evitar a fome, o faraó teria que armazenar parte da colheita durante os sete anos seguintes, a fim de fazer frente à fome que assolaria o reino.

Assim foi feito e, após os sete anos de fartura, veio uma seca que devastou a região e somente o Egito possuía víveres para alimentar a sua população e os seus vizinhos. O faraó, agradecido pelos conselhos de José, nomeou-o funcionário e administrador da corte.

Assolados pela fome e pela seca, os israelitas, com os irmãos de José à frente, vêm ao Egito em busca de comida e encontram José que, ao contrário deles, os reconhece. José resolve dar-lhes um “susto”, acusando-os de espionagem nas terras do Egito e prendendo-os a seguir. Os irmãos contam-lhe que são israelitas e fazem parte de uma família com doze irmãos, dos quais um morreu e o outro ficou com o pai. Para libertar a todos, José ordena que um deles volte a Canaã e traga o irmão mais novo, Benjamim, que ficara com Jacó. Quando os irmãos retornam, José se faz conhecer e mostra generosidade libertando a todos e entregando os grãos necessários para saciar a fome em Canaã.

Sabendo da história, o faraó do Egito convida todos os descendentes de Jacó a morar no Egito e cultivar as melhores terras. Assim, os hebreus vieram para o Egito, onde cresceram e se multiplicaram, tornando-se, gerações depois, escravos tão numerosos que passaram a ser uma ameaça para o povo egípcio, obrigando o faraó a tomar uma medida radical: matar a todos os meninos que nascessem. Surge a lenda de Moisés.

A teoria dos Hyksos

Durante o reinado do faraó Dedumoses (c. 1.640 a.C.), um povo de origem semita conhecido como Hyksos conquistou o Egito. Os anais desse faraó, descoberto no Egito, serviram de base para que um historiador grego chamado Manetho (323 – 245 a.C.), que também vivia naquele país, escrevesse a história da conquista da Terra dos Faraós por esse povo estrangeiro.

Os anais de Dedumoses retrataram os Hyksos como bárbaros e conquistadores impiedodos do norte, que varreram a Síria, a Palestina (território dos atuais estados de Israel, Cisjordânia e Jordânia) e o Egito.

Os Hyksos dominaram o Egito entre c.1.720 – 1.522 a.C e governaram as cidades de Memphis, Avaris e Tâmis. Eles abriram as fronteiras e o governo do Egito para os estrangeiros, vindo daí, provavelmente, a estória de José.[152]

No século XVI a.C., os soberanos egípcios Kamose e Ahmose, que governavam e Tebas, cidade que não havia sido tomada pelos invasores, expulsaram os estrangeiros para a Transjordânia e dominaram os semitas que restaram e viviam no Egito, tornando-os servos ou escravos. Essas eram as condições retratadas na abertura do livro do Êxodo. O último reduto hykso foi a cidade de Avaris. Os Hyksos, já derrotados, negociaram um tratado de paz que lhes garantiu uma saída segura do Egito rumo à Síria, conforme conta Manetho.[153]

Moisés, o egípcio

“Quando ajudardes as hebreias a darem à luz, observai as duas pedras. Se for menino, matai-o” (Êx 1:16), disse o faraó às parteiras. Como elas ficaram com medo de Deus, não cumpriram a ordem do regente. Então o faraó determinou a todo o seu povo que jogasse no rio todos os meninos que nascessem.

O nascimento de Moisés é contado no capítulo 2, do Êxodo. Uma mulher da tribo de Levi deu à luz a um menino e escondeu-o por três meses. Como não podia mais ocultá-lo do faraó, tomou um cesto de papiro, calafetou-o com betume e pez, colocou dentro a criança e a depôs nos juncos, à beira do rio. De longe, uma irmã do menino observava o que iria acontecer. A filha do faraó apareceu para banhar-se no rio, viu o cesto e mandou suas criadas apanhá-lo. Abrindo-o, viu que era uma criança hebreia e a entregou para uma mulher dos hebreus – coincidentemente a própria mãe do menino -  para que fosse criada. A mulher recebeu o menino, criou-o e quando ele ficou maior (a Bíblia não diz a idade), devolveu-o à filha do faraó, que o adotou e lhe deu o nome de Moisés, dizendo: “Eu o tirei das águas.”

A descrição do nascimento de Moisés é cópia de outras lendas e mitos da Antiguidade, além de conter inúmeras inconsistências, comprovando-se que o relato não é histórico e nem contemporâneo à época dos fatos. A primeira semelhança dessa narrativa com outra lenda anterior é com a do nascimento do rei Sargão I (c. 2.334-2.279 a.C), de Acad, região da Mesopotâmia. Na história, contada por ele próprio, o rei diz ter origem divina, que foi colocado dentro de um cesto e lançado em um rio:

Minha mãe era de origem humilde; meu pai, eu não conheci; o irmão de meu pai vive nas montanhas, e minha cidade, Azupiranu, fica à margem do Eufrates.

Minha humilde mãe concebeu-me e gestou-me em segredo. Colocou-me num cesto de juncos; selou-o com betume e jogou-me no rio, que, entretanto, não me engolfou. O rio levou-me. E conduziu-me até Akku, o irrigador, que tirou-me do rio, criou-me como se fosse seu filho e fez de mim um horticultor. Enquanto eu fui horticultor, a deusa Ishtar amava-me.

Figura 12: Tablete de argila em escrita cuneiforme, exposto no The British Museum, que conta a história de Sargão I e de como ele foi achado em um cesto que flutuava no rio. Foto: Élvio Gusmão Santos

A lenda de Moisés ainda tem semelhança com a do herói grego Perseu, o matador da Medusa. Perseu era filho de Zeus, que sob a forma de uma chuva de ouro, introduziu-se na torre de bronze e engravidou Danae (Dânae), a filha mortal do rei de Argos, Acrísio. Antes do nascimento de Perseu, fora profetizado que ele destronaria o seu avô mortal. Temendo ser assassinado por Perseu, Acrísio prende a sua filha Danae e Perseu em uma arca e atira-os ao mar. Protegidos por Zeus, a arca vai parar na ilha de Séfiro, onde o menino é encontrado e criado por um pescador, Díctis, irmão do soberano da ilha. De lá, parte em aventuras heroicas até reencontrar o seu avô, oportunidade na qual o mata de maneira acidental, durante uma competição esportiva, da qual participava da prova de arremesso de discos. Fazendo um lançamento desastroso, acertou acidentalmente seu avô sem saber que ele estava ali. Cumpriu-se, dessa forma, a profecia que Acrísio mais temia. Apesar disso Perseu se recusou a governar Argos.

A estória do nascimento dos gêmeos Rômulo e Remo, os fundadores de Roma, na mitologia romana, também é semelhante. Conta a lenda que Númitor e Amúlio governavam a cidade italiana de Alba Longa. Os dois brigaram e Amúlio assume o poder, prendendo Númitor e obrigando a mulher deste, Reia Sílvia – que também era sua sobrinha, a se tornar uma virgem vestal, com o objetivo de evitar um descendente de Númitor. Mas o deus Marte, encantado pela beleza da vestal, a violenta e lhe gera filhos gêmeos: Rômulo e Remo. Como punição pela gravidez, Reia Sílvia é enterrada viva e os gêmeos atirados no rio Tibre. O deus Marte viu o acontecido e providenciou para que uma loba os resgatasse e os amamentasse, até que foram encontrados por Fáustulo, um pastor. Já adultos, Marte lhes revelou as suas identidades e seus pais verdadeiros. Eles promoveram uma revolta, tomaram Alba Longa e restituíram Númitor ao poder. Anos depois, resolveram fundar outra cidade, Roma, pois Alba Longa estava superpovoada. Porém os irmãos brigaram, Remo foi morto e à nova cidade foi dada o nome de Roma em homenagem a seu rei, Rômulo.

O padrão da narrativa do nascimento de Moisés é encontrado nos casos de outros heróis míticos, como Páris, Édipo, Hércules, Krishna, além de Abraão e Moisés entre os judeus e Jesus, para os cristãos. O psicanalista alemão Otto Rank[154] escreveu um importante trabalho no qual analisa várias dezenas de variantes dessa fórmula de se fabricar lendas e heróis, retiradas da Mesopotâmia, Egito, Índia, Grécia, Roma, Turquia e do próprio cristianismo. O trabalho de Rank constata que uma série de nações, povos e culturas tiveram, em algum momento de sua história, que glorificar seus heróis, príncipes e reis legendários em uma série de contos ou lendas poéticas. Esse heróis são dotados de forte personalidade, características fantásticas, as quais, mesmo em povos diferentes e separados por uma enorme distância, possuem semelhanças incríveis.

Rank lista uma série de características comuns a esses heróis nacionais ou mitológicos, podendo em alguns deles faltar alguma, mas não se perdendo o padrão.[155] Esse herói simbólico tem a seguinte biografia:

a)     Nasce de uma família nobre ou tem origem divina;

b)     A gravidez é repleta de riscos. É comum haver uma profecia anterior sobre a sua vinda, alertando o soberano local sobre a ameaça que está por vir;

c)      A criança é abandonada voluntariamente ou condenada à morte, mas é salva por uma intervenção divina;

d)      É encontrada e criada por uma família mais simples ou mesmo um animal;

e)      Depois de crescido, ainda jovem, tem a revelação de quem são seus verdadeiros pais e qual o seu destino;

f)     Costuma se vingar do pai ou do traidor e realiza feitos extraordinários ou épicos.

A história de Moisés não é diferente, exceto por um único ponto, que traz implicações importantes não só no desenrolar da narrativa, mas para toda uma nação e religião: Moisés nasce de uma família pobre e é criado por uma nobre. Mas a que se deve essa diferença? A resposta é que Moisés, ao contrário do que a Bíblia afirma, é egípcio e não hebreu. A afirmativa pode causar espanto àqueles que ouviram por tantos anos a história do Êxodo, mas os fatos e indícios fornecidos pela própria Bíblia explicam a afirmativa de que o libertador dos hebreus do cativeiro do Egito, o primeiro grande líder de toda uma nação e o fundador das bases do judaísmo, era egípcio.

A teoria de que Moisés era egípcio não é nova. O psicanalista Sigmund Freud[156], o historiador inglês Arnold Toynbee[157], o antropólogo americano Joseph Campbell[158], entre outros, consideram que Moisés era egípcio e pertencia à corte do faraó ou à sua burocracia, tendo sido considerado hebreu em virtude das necessidades de um povo de transformá-lo em judeu.

A primeira pista para a origem de Moisés é o seu nome. Em egípcio, o nome “Moisés” é “Mose” (Moses, em alemão e inglês modernos), que significa “criança”, com variações abreviadas para “Mós” ou “Més”, originando nomes como Tutmósis (há quatro faraós com este nome na XVIII dinastia), ou de um nome complexo: Amon-mose ou Amósis (Amon-uma-criança), Rá-Més (Ramsés), que significa filho de Rá.

No caso de Moisés, tem-se apenas o seu segundo nome, sendo que a forma completa mais provável do nome seria Aton-Moses, uma vez que a adoração de Aton é o único culto monoteísta registrado na história do Egito.[159]

A ideia de que a princesa que criou Moisés tenha considerado o seu nome como hebreu é uma prova da tentativa do narradores bíblicos de transformar algo que não é em outra coisa, ou seja, fazer de Moisés, o patriarca de um povo, de egípcio em hebreu, tarefa esta que se revelou falha.

Há outras pistas na própria Bíblia que indicam a origem egípcia do patriarca hebreu. A segunda indicação é a estória do nascimento de Moisés, que Freud – fundamentado no historiador alemão Eduard Meyer, autor do livro História da Antiguidade e de Otto Rank - cuida muito bem deste aspecto[160]. Nas lendas tradicionais, o herói nasce em uma família real ou nobre e é criado por uma mais simples, exceto na lenda de Édipo, que nasce em uma família real e é criado por outra da mesma estirpe. Nos mais de 30 exemplos expostos por Rank, esse é o único caso no qual a criança abandonada e adotada passa da família mais simples para a nobre. O contraste social proporciona-lhe duas coisas: acentua a natureza heróica de um grande homem e dá ao mito uma patente nobre, para elevar a sua posição social. Assim, por exemplo, para os antigos medos (persas), o imperador Ciro, o Grande, foi um conquistador estrangeiro, mas uma lenda posterior lhe atribui a qualidade de neto de um rei. Com Moisés, tudo se dá de maneira oposta: ele nasce de uma família mais simples – de levitas – é encontrado num rio e criado pela filha do faraó, depois de passar algum tempo nas mãos dos hebreus, que o haviam abandonado pouco antes.

Freud, citando Meyer, conclui que a lenda, provavelmente, deveria ser diferente. O faraó, advertido por uma profecia de que um filho nascido de sua filha traria perigo para ele e para o seu reino, ordena a morte da criança, mas esta é abandonada no rio e salva por judeus. Por razões “nacionalistas”, a lenda é modificada, uma vez que ela seria inapropriada porque o seu principal líder não poderia ter origem no povo que oprimia os hebreus.

O leitor pode não estar satisfeito com a explicação, mas outro fato fornece a indicação das origens de Moisés: a circuncisão. Então dirá que a circuncisão sempre foi uma característica do povo judeu, ordenada por Javé a Moisés, como símbolo da aliança entre Deus e o seu povo escolhido. Historicamente, contudo, a versão popular está equivocada. A circuncisão era um costume egípcio e só um egípcio, líder escolhido de um povo, poderia impor tal hábito. O historiador grego Heródoto, que visitou o Egito no século V a.C, enumera uma série de características do povo do Egito que se assemelha em muito às do judaísmo:

Eles são, em conjunto, mais religiosos em todos os aspectos do que qualquer outro povo, e diferem destes também em certo número de seus costumes. Assim, praticam a circuncisão, que foram os primeiros a introduzir, e como fundamento de limpeza. Ademais, têm horror a porcos, o que sem dúvida está relacionado com o fato de que Seth, sob a forma de um porco negro, ter ferido Hórus.

Até onde se sabe, nenhum outro povo semita praticava a circuncisão além dos hebreus e egípcios, sendo que, no caso destes, foram descobertas várias múmias e pinturas nas paredes dos túmulos retratando o costume.

Supondo que Moisés fosse judeu, que razão ele teria para impor ao seu povo um costume incômodo e capaz de transformar os hebreus em egípcios? Só um egípcio poderia impor tal costume aos seus liderados.

Mais um indício de que Moisés era egípcio é dado pelo historiador judeu Flavius Josephus (nome romano para Yosef Ben Matityahu), em seu livro Antiguidades Judaicas. Ele afirma que Moisés era um general egípcio e teria participado de uma campanha militar vitoriosa na Etiópia.

A quinta pista encontra-se na Bíblia. Durante sua fuga para Madiã, depois de matar um feitor egípcio que feria um hebreu, Moisés parou em um oásis onde havia um poço d´água para descansar, quando apareceram sete mulheres, filhas de um sacerdote, para recolherem água do poço e darem de beber ao rebanho. Enquanto faziam o serviço, sobrevieram alguns pastores e as expulsaram dali. Moisés, então, saiu em defesa das mulheres, que retornaram para a sua casa e disseram para o pai, o sacerdote madianita Raguel (na versão J, e Jetro, na E): “Um egípcio nos livrou da mão dos pastores e, além disso, tirou água para nós e deu de beber ao rebanho.” (Gn 2:19. Grifos nossos). Talvez os redatores do Pentateuco tenham se esquecido de alterar essa passagem, colocando a perder todas as tentativas de fazer de Moisés um hebreu de nascimento.

A última pista é o fato de a Bíblia dizer que Moisés “era pesado de boca” e necessitar de um intérprete, ação realizada pelo seu irmão (Êx 4:10). Tal fato sugere duas coisas: ou ele sofria de um distúrbio da fala e precisou do apoio de seu irmão Aarão para se comunicar ou Moisés falava outra língua que não o hebraico, pelo menos no início de suas relações.

Várias são as tentativas dos escribas do Êxodo em ressaltar a origem hebraica de Moisés, mas as indicações fornecidas pelo próprio Livro Sagrado sugerem o contrário. A circuncisão é a mais evidente, pois ela é sempre mostrada como sendo um costume do povo de Israel, quando em verdade já era praticada no Egito.

Moisés fica em Madiã e se casa com Séfora, filha de Raguel[161]. Anos depois, após a morte do faraó, quando cuidava do rebanho do seu sogro na montanha de Horeb, ocorreu a primeira aparição de Iahweh a Moisés, por meio da sarça ardente, uma planta do deserto que pegava fogo, porém não se consumia. Moisés ouve, então, uma voz que o chama e se apresenta como o Deus de Abraão, Isaac e Jacó e lhe orden que retorne ao Egito para libertar os hebreus oprimidos pela escravidão. Moisés diz que não tem tal poder, mas Deus afirma que estará sempre com ele e que, embora saiba que o faraó não libertará o seu povo por vontade própria, ele, Deus, o obrigará por meio de castigos e maravilhas que operará. Então Moisés pergunta o nome de Deus e este responde: “Eu sou aquele que é.” E completou: “Assim dirás aos israelitas: ‘EU SOU me enviou até vós’.” (Êxodo 3:14-15).

Nesse ponto da história, uma pequena interrupção para ressaltar uma das maiores contradições da Bíblia. No mesmo livro do Êxodo (6:3), Deus apareceu a Moisés e lhe disse: “Eu sou Iahweh. Apareci a Abraão, a Isaac e a Jacó como El Shaddai; mas meu nome, Iahweh, não lhes fiz conhecer.” Como isso se encaixa no episódio no qual Deus se faz conhecer a Abraão e diz ao patriarca hebreu: “Eu sou Iahweh que te fez sair de Ur dos caldeus, para te dar esta terra como propriedade.” (Gn 15:7)? Iahweh teria se esquecido do que disse a um dos seus fieis seguidores? Essa contradição é uma prova de que, originalmente, Iahweh não era o deus dos antigos israelitas, mas sim El, como será explicado no Capítulo Sexto deste livro, fato este que terá importância fundamental no desenvolvimento da religião dos antigos judeus.

Retomando a narrativa, ciente de sua missão, Moisés parte para o Egito e, juntamente com o seu irmão, Aarão, informa ao faraó sobre a vontade de Iahweh: que o povo hebreu seja libertado do cativeiro e da escravidão. O faraó – mesmo diante de “provas incontestáveis” do poder de Deus – endurece o seu coração e se recusa a libertar os hebreus. Então Iahweh faz o povo do delta do Nilo conhecer os maiores castigos que um deus infligiu a um povo: as famosas dez pragas do Egito.

Moisés, o monoteísmo e a religião de Akhenaton

Se Moisés era egípcio, o que levou esse homem a liderar uma rebelião de escravos contra o faraó?  Não é fácil imaginar o que poderia ter induzido um egípcio aristocrata a colocar-se à frente de uma multidão de estrangeiros imigrantes. Há a possibilidade de que a religião que Moisés deu ao povo judeu era a sua própria religião, uma religião egípcia, embora não a religião egípcia. Há alguns indícios que comprovam a hipótese. Mas antes de apresentar ao leitor a idéia, faz-se necessário um esclarecimento sobre a religião adotada pelos egípcios.

A religião e o dogma da divindade do faraó moldaram a civilização do Egito. O panteão de deuses incluía milhares de divindades e seria impossível indicá-los aqui, mas os principais e mais conhecidos eram Osíris, Rá, Atum, Hórus, Seth, Anúbis e Ísis. A mitologia envolvendo esses deuses é muito variada e de grande riqueza simbólica. Por exemplo, Rá, o deus-sol e da criação, gerou os outros deuses se masturbando. A lenda pode parecer grosseira, mas o sentido é claro: as divindades e todo o universo nascem do ser supremo. Os deuses do Egito regiam praticamente todos os atos da vida dos nativos e estavam ligados aos ritmos da natureza e, em especial, das cheias do Rio Nilo. Os movimentos dos astros, as mudanças das estações, as fases da Lua, as cheias do Nilo deviam ser harmônicos e refletir uma ordem cósmica universal imutável[162]. Atos de encantamentos, feitiços e rituais eram fundamentais na religião egípcia e governavam o cotidiano do povo.

Assim como os deuses eram os responsáveis pela estabilidade da vida dos egípcios, o faraó, o deus encarnado, assegurava, aqui na Terra, esse equilíbrio. Ele representava o ma’at, a “ordem”, a “verdade” e a “justiça”. O faraó – que era o líder político e religioso – era quem executava, com a ajuda dos sacerdotes, os rituais responsáveis pela manutenção dessa ordem cósmica. O Sol e os sepulcros dos reis eram as duas principais fontes de adoração. Nessa teologia solar, “o faraó era o filho de Ré.” [163]

Durante o Médio Império no Egito, que teve início com o faraó Amenemhat I (c. 2000 a.C.) - cujo significado é “Amon está à frente” - o culto ao deus Amon-Rá ganha impulso e o seu centro é a cidade de Heliópolis (Cidade Sol), no Alto Egito.

Séculos mais tarde, o Egito é invadido por um povo conhecido por hyksos, que dominou o país ao norte, mas deixou o faraó do Alto Egito governar essa região mediante o pagamento de tributos. Uma rebelião originária da cidade de Tebas – capital do Alto Império – liberta o Egito do domínio estrangeiro e, após, inicia-se a conquista de novos territórios, tornando a Terra dos Faraós em um verdadeiro império. O culto a Amon se torna universal, indo da Núbia (atual Sudão), no sul, à Síria, ao norte. Os templos se tornam maiores e seus rendimentos se ampliam consideravelmente. Com isso, os poderes dos sacerdotes de Amon aumentam e passam a rivalizar com os do faraó. Ocorre então uma tensa luta pelo poder, que culmina na chamada Revolução de Amarna (c. 1375-1350 a.C.), promovida pelo faraó Amenhotep IV (1377-1358 a.C), nome que significa "Amon está satisfeito" e foi mudado para Akhenaton ou Aquenatón (o espírito atuante de Aton).

Pouco tempo depois de subir ao trono, o jovem faraó Amenhotep IV subtraiu do sumo sacerdote de Amon a administração dos bens do deus, retirando-lhe a sua fonte de poder. Ato contínuo, trocou o seu nome para Akhenaton; mudou a capital de Tebas (a “cidade de Amon”) para Tell-el Amarna, onde ergueu templos em homenagem ao novo deus por ele instituído, Aton, o disco solar, a única divindade suprema, fonte universal da vida, representado por raios de Sol que eram levados até o faraó, que os entregava aos súditos e fiéis como símbolo de vida.[164]

Akhenaton tornou Aton o deus supremo. O Sol não era adorado como um objeto – na Antiguidade, as representações físicas dos deuses eram consideradas como o próprio deus - mas como um símbolo de um ser divino cuja energia era manifestada em seus raios. Tratava-se de uma abstração incomum para a época, muito semelhante à religião judaica, cujo deus Iahweh não era corpóreo, mas uma entidade espiritual sem representação física. Os nomes dos outros deuses foram retirados das paredes dos templos, como uma tentativa de fazê-los desaparecer.

Figura 13: Akhenaton, Nefertiti e as filhas do casal recebem os raios de Aton. Museu Egípcio do Cairo.[165]

Akhenaton chegou a batizar o seu filho com o nome de Tutankhaton (Imagem viva de Aton), que após o término do governo do seu pai, restabeleceu o culto aos antigos deuses e passou a usar o nome pelo qual é historicamente conhecido, Tutancâmon (Imagem viva de Amon).

Foi uma época revolucionária não apenas na religião, mas também nas artes, com o faraó deixando-se retratar e à sua família com todos os seus defeitos, estimulando um certo “naturalismo” incomum nos tempos antigos e mesmo nos atuais.

A nova religião não era, todavia, inédita, pois a adoração a um deus solar já podia ser encontrada em vários locais da Antiguidade, inclusive no próprio Egito, como já dito. Há registros de que Aton já era adorado em templos nas cidades de Heliópolis e Mênfis. O ineditismo da Revolução de Amarna se deve a uma grande gama de características que permeavam essa nova teologia, muitas delas incorporadas pela religião Mosaica, ou seja, aquela que Moisés passou ao seu povo escolhido: os hebreus.

A primeira e mais marcante característica dessa religião é o monoteísmo. Antes de Aton, não há nenhum registro histórico de nenhuma outra religião que tenha adorado somente a uma divindade. Aton é a entidade soberana e única. Em um dos seus hinos são cantadas as seguintes palavras: “Ó tu, único Deus, ao lado de quem nenhum outro existe!”. Freud[166] aponta a incrível semelhança com a confissão de fé judaica contida em Deuteronômio 6:4: “Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus é o único senhor.”, que em hebraico é “Schema Jisroel Adonai Elohenu Adonai Echod.”

Se não é simplesmente por acaso que o nome de Aten (ou Atum) egípcio soa como a palavra hebraica Adonai (Senhor) e o nome da divindade síria Adônis – devendo-se isso, porém, a um parentesco primevo de fala e significado -, então a fórmula judaica pode ser traduzida: “Ouve, Israel, nosso deus Aten (Adonai) é o único deus.”[167]

Outra semelhança entre as religiões está no fato de que tanto na religião de Aton como na judaica há a proibição de que se faça qualquer ídolo que represente qualquer dos deuses. Embora a religião de Akhenaton seja solar – diversa da judaica – a proibição de ídolos encontra justificativa na luta que o faraó travava com os sacerdotes e na destruição das imagens dos outros deuses, com o objetivo de eliminá-los. A nova religião proibia também a feitiçaria e qualquer outro ritual mágico associado aos deuses depostos, comuns no Egito. Essa ausência ou proibição de rituais de encantamento é um traço comum com a religião mosaica.

Estudiosos, como o historiador Robert Feather, apontam outras semelhanças entre as religiões, como por exemplo, o Hino a Aton e o Salmo 104, bem como as dimensões do Templo de Jerusalém - descritas no Manuscrito do Templo, um dos Manuscritos do Mar Morto – e as do templo edificado em homenagem a Aton, localizado em Tell-el-Amarna, a capital construída por Akhenaton, cujas proporções e tamanhos são quase idênticos.[168]

Outro indício de que a religião dos hebreus tem suas raízes no Antigo Egito está na literatura religiosa. Para os antigos egípcios, a alma era julgada no post mortem pelos atos praticados em vida. O Livro dos Mortos[169], no seu capítulo 125, menciona uma série de confissões que a alma tem que recitar para que seja salva e demonstre que teve uma vida baseada na verdade e na justiça (ma’at). Tais confissões guardam semelhanças com Os Dez Mandamentos, supostamente recebidos por Moisés diretamente de Deus. Eis o que o Livro dos Mortos e o Decálogo têm em comum:

LIVRO DOS MORTOS

DEZ MANDAMENTOS

Não matei; não mandei matar.

Não matarás

Não roubei; não furtei.

Não roubarás

Não acusei falsamente nenhum servo diante de seu chefe.

Não apresentarás um testemunho mentiroso contra o teu próximo.

Não cometi adultério.

Não cometerás adultério

A religião implantada por Akhenaton não era popular, pois ficava bastante restrita ao séquito real. Logo após a sua morte, os antigos deuses foram restabelecidos e o culto a Aton foi extinto de forma oficial, juntamente com as imagens do faro herético, mas as idéias por ele implantadas sobreviveram por mais tempo, como ficou comprovado com o achado de inscrições sagradas em homenagem ao deus Aton em túmulos, na cidade de Saqqara[170]. Além disso, a fé em um deus único, inovadora para a época, parece ter sobrevivido entre um povo – ou pelo menos, parte dele – que habitava o Vale do Nilo, os hebreus, recebida como uma herança das crenças do seu líder, Moisés.

Os sacerdotes de Amon e os governantes posteriores procuraram tirar da memória de todo o reino as referências ao faraó herético e ao seu deus solar. São comuns nas esculturas entalhadas nas paredes dos templos do Egito marcas feitas com cinzel e martelos com o objetivo de apagar as imagens de Aton e Akhenaton. Para a religião egípcia, apagar a figura dos deuses e de pessoas das paredes e pinturas equivale à condenação da alma ou espírito na outra vida. Abolida a religião de Aton, a cidade real de Amarna foi destruída e a memória do faraó proscrita como a de um criminoso.

A lógica indica que, se a religião de Akhenaton sobreviveu em algum lugar, isso só seria concebível se fosse em território não-egípcio, mas que já houvesse pertencido a esse império[171], tendo sido divulgada ou imposta aos hebreus por um egípcio, Moisés. A queda de Akhenaton não resultou no fim de suas fantasias, pois a classe sacerdotal de Heliópolis, que cultuava esse deus, sobreviveu, provavelmente, nas figuras dos sacerdotes levitas da tribo de Levi, na qual Moisés nasceu, e eram os responsáveis pela organização do culto no Templo de Jerusalém.

A hipótese aqui apresentada não é nenhum delírio, mas sim, uma teoria já bastante difundida entre diversos pesquisadores e estudiosos da Bíblia e do Egito Antigo, tendo como fundamento as semelhanças entre as religiões, conforme já apontado, e pistas fornecidas pelo próprio Livro Sagrado. Essa hipótese também aponta o início do monoteísmo na história, apresentando uma justificativa plausível para a origem da teologia de um deus único.

Diante desses fatos, Moisés – se existiu realmente – provavelmente viveu após o reinado do faraó Akhenaton, mas antes do fim do reinado de Ramsés, o Grande, pois no governo de Merneptah, filho de Ramsés, os israelitas já estavam nas terras de Canaã, conforme descrito na Estela que leva o nome deste último faraó, datada de c. 1208 a.C. Tendo vivido após a Revolução de Amarna (ou mesmo durante ela), fica explicado como Moisés teria absorvido a ideia do deus único. O fim do culto a Aton foi o pretexto que faltava para ele sair do Egito, já que com a damnatio memoriae do faraó Aquenaton, qualquer seguidor da religião de Aton – prescrita pelos sacerdotes e governantes - não poderia mais viver dentro das fronteiras do império, sob pena de morte. Aliado a esses fatos, tem-se que, se Moisés foi, provavelmente, um alto funcionário do império – príncipe, sacerdote ou general, como sugere Flavius Josephus – mais fácil ainda se torna compreender o seu papel de líder entre os judeus. Se sacerdote, era-lhe natural ser o fundador de uma nova religião; se era um príncipe, maior ainda seria o seu poder político, podendo exercer as funções políticas e sacerdotais.

O retrato de Moisés na Bíblia é de um homem de fé e líder enérgico. A abolição da religião de Aton quando o faraó morreu significou o fim de todas as suas esperanças. O Egito nada mais teria a lhe oferecer. Foi então que Moisés planejou fundar um novo reino com um povo a quem apresentaria a religião que o Egito desdenhara. Chegou a um acordo com a casa real e realizou o êxodo pacificamente e sem perseguição. Portanto a religião de Moisés deve ter sido a mesma de Akhenaton.

Neste ponto do livro, o leitor pode se perguntar: ora, se a religião que Moisés deu aos israelitas tinha características de uma religião do Egito, como explicar que o deus hebreu Iahweh era uma divindade vulcânica? Tais ideias, todavia, não são excludentes. Moisés era egípcio e tinha conhecimento da religião de Aton, podendo ter sido, inclusive, um dos seus sacerdotes ou, no mínimo, um dos seus seguidores. Mas com sua primeira fuga para Madiã e o contato com o seu sogro Jetro, sacerdote dos madianitas, conheceu o deus Yhw, mais tarde denominado Iahweh (YHWH) e fez dele o deus de Israel, misturando as características das duas religiões em uma nova. Essa conclusão foi, há muito, exposta por Freud:

Em outras palavras, a tribo que retornou do Egito juntou-se, posteriormente, na faixa de Terra entre o Egito e Canaã, com outras tribos aparentadas, que aí se tinham estabelecido havia muito tempo. Essa união, da qual surgiu o povo de Israel, encontrou expressão na adoção de uma nova religião, comum a todas as tribos, a religião de Javé – acontecimento que, segundo Eduard Meyer, se realizou sob a influência madianita em Cades.[172]

Os escribas do Pentateuco – nome que recebe os cinco primeiros Livros da Bíblia – também se esforçam para mostrar que Iahweh (YHWH ou Javé) é um deus já conhecido dos hebreus e não uma divindade estrangeira. Como esse objetivo, por exemplo, eles criaram as lendas dos patriarcas, no qual Iahweh lhes aparece, porém ele próprio admite que se mostrou para Abraão, Isaac e Jacó como El Shaddai (Êx 6:2-3). Ora, pesquisadores bíblicos modernos já reconhecem que El é, na realidade, o poderoso deus do povo de Canaã, descrito na Bíblia como sendo os inimigos dos israelitas. El recebe vários nomes: Elohim, El Shaddai, El’Elyon (vide Gn 14:18-20), todos do panteão fenício, povo que vivia no litoral do que é hoje o Líbano e Israel. Jeová ou YHWH era membro da Assembleia Divina presidida por El. Todos os povos semitas daquela região adoravam as mesmas divindades, por vezes idênticas, mas com nomes distintos. El era o deus cananeu e YHWH (Iahweh), o dos israelitas do sul, embora todos pertencessem à mesma “corte”.[173] Posteriormente, em um movimento religioso promovido pelo Rei Josias, de Judá, o reino do sul, Jeová passa a ser o deus único e supremo de Judá e Israel, mas isso é um assunto para outra parte do livro.

As pragas do Egito: Milagres de Deus ou fenômenos naturais?

Retomando a narrativa da fuga dos hebreus da Terra dos Faraós, depois que Moisés encontra Deus no deserto e recebe a ordem de libertar o seu povo da escravidão no Egito, ele e seu irmão, Aarão, partem para a missão. A aparição de Iahweh a Moisés na forma da sarça ardente é o primeiro “milagre”.

O mistério da planta que pega fogo, mas não se consome intrigou gerações e foi objeto de inúmeras especulações para se explicar como um arbusto do deserto poderia se incendiar sem que se transformasse em carvão.

Embora muitos considerem o fato “inexplicável”, por se tratar de um evento divino, o acontecimento tem uma explicação bastante lógica: a planta entrou em combustão em virtude da existência de gás no solo. Como isso seria possível? Simples. As duas principais fontes de gás do solo são o gás natural ou o que expelido por chaminés de vulcões.[174] O gás natural é resultado da decomposição de matéria orgânica. É muito comum, por exemplo, na superfície de pântanos, como resultado da decomposição de plantas e animais. O gás pode passar por fendas ou rachaduras no solo e entrar em combustão espontânea provocada por algum agente externo, como raios e outras fontes de calor. No Irã, terra rica em petróleo e gás – ambos combustíveis fósseis, ou seja, resultantes da decomposição de material orgânico – as chamas que se desprendiam do solo eram adoradas como “Fogo Sagrado” e o antigos persas construíram e cultuaram esse fogo por séculos, erguendo templos ao redor dessas fontes de calor.

Sendo a terra de Madiã a atual Arábia Saudita, região rica em gás e petróleo, não é improvável que o fenômeno tenha sido visto por Moisés ou pelos povos que habitavam a região e que, sem saberem o motivo da combustão do arbusto, tenham atribuído ao fato uma origem divina.

A primeira praga: a água transformada em sangue

Já no Egito, Moisés e Aarão encontram-se com o faraó[175]. Eles tentam persuadir o soberano a deixar que o povo hebreu saia do Egito e procuram demonstrar o poder de Iahweh transformando uma vara em uma cobra. O truque, bastante simples, é rapidamente imitado pelos magos da corte do faraó, que também transformam um cajado em uma serpente, mas a cobra de Aarão rapidamente devora a dos feiticeiros egípcios, demonstrando a força do deus de Israel.

O faraó não se convence e, então, Iahweh ordena a Moisés que se dirija ao soberano e o ameace com a primeira grande praga: a transformação da água do rio Nilo em sangue: “com essa vara que tenho na mão ferirei as águas do Rio, e elas se converterão em sangue; os peixes do Rio morrerão, o Rio cheirará mal, e os egípcios não poderão mais beber das águas do Rio.” (Êx 3:17-18).

Como o faraó não lhes deu ouvidos, Yahweh, por meio de Moisés e Aarão, transformou todas as fontes de água do Egito em sangue. As águas ficaram poluídas, os egípcios não puderam delas beber e os peixes morreram. Os magos do Egito, porém, fizeram o mesmo (pode-se ver que o truque não era tão difícil) e o faraó, mais uma vez, recusou-se a libertar os hebreus, endurecendo o seu coração.

Mas a transformação das águas em sangue seria um milagre de Deus ou um fenômeno natural? Somente os mais crentes podem acreditar que as águas de vários rios se transformaram em sangue. O mais provável é que as águas do Nilo e seus afluentes tenham sido contaminadas pelo crescimento desordenado de bactérias ou algas, mais precisamente as algas vermelhas, causadoras do fenômeno denominado de maré vermelha, que é, na realidade, um acidente ecológico.[176] No seu processo de reprodução, essas algas lançam na água os seus zoósporos, que possuem toxinas letais para os animais marinhos que dependem de oxigênio, também consumido no processo. Sem oxigênio, os seres que dele dependem morrem em grande quantidade. A grande aglomeração dessas algas dá um tom avermelhado à água, vindo deste fato o nome pelo qual o fenômeno é conhecido.

Outra hipótese bastante considerada pelos cientistas é que as chuvas na nascente do Nilo Azul[177], localizada no alto dos planaltos da Etiópia, tenham trazido uma grande quantidade de terra vermelha que existe no local. Esse excesso de terra também pode ter causado uma diminuição dos níveis de oxigênio na água e provocado uma mortandade de peixes, como está descrito na Bíblia.

A diminuição dos níveis de oxigênio das águas, quer tenha sido causada pelas toxinas expelidas pelas algas, quer pelo excesso de terra, são explicações plausíveis e lógicas para a primeira praga. Esses desastres são as causas das três próximas pragas, pela ordem: a invasão das rãs, os mosquitos e as moscas.

As pragas das rãs, mosquitos e moscas

Mesmo depois que Moisés transformou os rios e lagos em sangue, o faraó se recusou a libertar os hebreus. Então Iahweh ordenou que Moisés dissesse ao soberano egípcio: “Vai ter com o faraó e dize-lhe: ‘Deixa o meu povo partir, para que me sirva. Se te recusares a deixá-lo partir, eis que infestarei de rãs todo o teu território’.” (Êx: 7:27).

Os magos do Egito também repetiram o feito, mas desta vez, o faraó se sentiu incomodado e avisou a Moisés que os deixaria partir. Depois que a praga cessou e as rãs mortas ficaram espalhadas por toda a terra, o faraó desistiu da ideia, provocando a ira de Iahweh, que enviou a terceira praga: os mosquitos. “Estende a tua vara e fere o pó da terra, e haverá mosquitos em toda a terra do Egito” (Êx 8:11), disse Moisés a Aarão, por ordem de Iahweh. Os feiticeiros da corte também reproduziram a praga e o faraó, mais uma vez, se recusou a atender ao pedido de Moisés.

Como mais um aviso, moscas são enviadas contra o faraó e todo o povo do Egito, invadindo as casas, os campos e arruinando a terra. Mais uma vez, o faraó se recusou a acreditar no poderes do deus de Israel.

Toda essa sequência de acontecimentos tem sua origem na primeira praga bíblica. A baixa oxigenação da água - provocada pela maré vermelha ou pela argila que assoreou o Nilo - matou os peixes e fez com que as rãs que tinham como habitat natural o rio e seus brejos procurassem outros locais mais limpos, o que as levou para as terras próximas das casas. Com a mortandade de peixes, natural que os mosquitos e as moscas tenham sido atraídos pela carniça e mau cheiro do pescado morto, bem como se proliferado, em virtude do meio ambiente propício. As mortes das rãs – predador natural dos mosquitos – que saíram do seu habitat colaborou para a proliferação dos insetos, pois, como é do conhecimento comum, esses animais fazem parte da dieta básica dos anfíbios.

Mesmo com todas as aflições, o faraó manteve-se irredutível, o que fez Iahweh lançar a quinta praga.

A peste dos animais

E Moisés, mais uma vez, pediu ao faraó que o deixasse partir com o seu povo. “Se te recusares a deixá-lo partir, e o retiveres por mais tempo, eis que a mão de Iahweh ferirá os rebanhos que estão nos campos, os cavalos, os jumentos, os camelos, os bois, e as ovelhas, com uma peste muito grave.” (Êx 9:2).

Esta praga é consequência das duas anteriores. Vê-se pela narrativa bíblica que a praga atingiu somente animais ungulados (com cascos), não afetando ao homem. Sabendo-se que as pragas anteriores tiveram como característica a infestação por mosquitos, é provável que esta praga também tenha sido provocada por eles. Diversas são as moléstias que as moscas e os mosquitos transmitem. No Egito, em particular, duas são as doenças endêmicas causadas por esses insetos, que transmitem um vírus quase sempre letal: a doença de cavalo africano – que afeta cavalos, asnos e mulas -e a outra é a língua azul, que mata bois, ovelhas, cabras e camelos[178]. As duas doenças são causadas por mosquitos do gênero Culicoides – a espécie presente na África é a C. imicola – popularmente conhecida como maruim. São insetos hematófagos que podem transmitir uma série de parasitas.

Mais uma vez, o faraó permaneceu irredutível e não libertou os hebreus.

As úlceras

Iahweh disse a Moisés e Aarão: “Apanhai mãos cheias de cinza de forno, e Moisés a lance para o ar, diante dos olhos do faraó. Ela se converterá em pó fino sobre a terra do Egito e provocará, nos homens e nos animais, tumores que se arrebentarão em úlceras, por toda a terra do Egito.” (Êx. 9:8-9).

Diversamente da praga anterior, que atingiu somente os animais, esta afetou homens e bichos. Muitas doenças provocam ulcerações. Algumas são causadas por vírus – como a varíola – outras por bactérias, como a que provoca o mormo (Pseudomonas mallei), doença comum na áfrica e no Oriente Médio. A varíola, por exemplo, matou milhões de pessoas no decorrer da história. Ela teria surgido na Índia, sendo descrita na Ásia e na África desde antes da era cristã. Foi ela a responsável mais provável da epidemia misteriosa e catastrófica que em Atenas matou um terço da população segundo o historiador Tucídides, no ano de 430 a.C., século de Péricles, o que iniciou o declínio dessa civilização democrática.

Também não se pode se esquecer do antraz (Bacillus anthracis), também bastante comum na África. O antraz é mais comum nas regiões agrícolas, onde afeta animais. Ocorre mais comumente em vertebrados domésticos e selvagens (gado, ovelhas, cabras, camelos, antílopes e outros herbívoros), atinge o homem quando ele é exposto a animais infectados ou manuseia solo ou materiais que contêm a bactéria ou seus esporos.

Infestações por mosquitos, como as relatadas anteriormente, também podem causar ulcerações no homem e nos animais, quando picados. O delta do rio Nilo, com seus pântanos, é abundante em insetos. A picada do maruim e da mosca-dos-estábulos pode provocar cistos e carbúnculos enormes, infecções cutâneas e transmitir outras doenças.

Esta sexta praga também está relacionada com as anteriores.

Juntas, as pragas causaram uma grande catástrofe no Egito, um verdadeiro apocalipse, pois atingiram as águas, os animais e o próprio homem, devastando a economia do país. Todas elas estão relacionadas entre si e tiveram origens naturais, sendo perfeitamente explicáveis, não se tratando de fenômenos sobrenaturais. São eventos que, em virtude das características geográficas do Egito, devem ter atingido o país em épocas diversas, podendo ter ocorrido, ou não, na sequência relatada no livro do Êxodo.[179]

A chuva de pedras

Neste ponto da história, Deus já havia punido severamente os egípcios e, mesmo assim, o faraó não se deixou sensibilizar e se recusava a libertar os hebreus. Tivessem tais pragas realmente ocorrido e tendo o faraó presenciado os poderes do deus dos israelitas, que motivos ele teria para mantê-los cativos? O poder de Iahweh não foi suficientemente intimidador? A Bíblia diz que o faraó não libertou os hebreus porque o seu coração fora endurecido por Iahweh. Sadismo de um deus cruel. Entretanto, o mais provável é que o relato bíblico tenha se utilizado de fenômenos naturais ocorridos no Egito para ilustrar uma estória épica e ressaltar os poderes de um deus que ainda estava em fase de afirmação perante o seu próprio povo.

Como o faraó estava relutante, Iahweh faz chover sobre o Egito uma chuva de pedras ou granizo. Mesmo estando localizado em um deserto, o Egito é, por vezes, acometido por chuvas de gelo ou mesmo neve durante o inverno. Portanto, esta praga nada tem de excepcional.

De acordo com a Bíblia, a chuva de pedras teria dizimado todos os rebanhos do campo. Aqui, mais uma contradição. A quinta praga – a peste dos animais – não havia exterminado as vacas, bois, cavalos e cabras dos egípcios pouco tempo antes? Como foi possível a reprodução e recuperação tão rápida do gado e dos demais animais? Isso não tem explicação lógica aceitável.

Os gafanhotos

“Se recusares deixar partir o meu povo”, disse Moisés, o portador da mensagem de Deus ao faraó, “farei vir gafanhotos ao teu território. Eles cobrirão a face da terra e não se poderá mais ver o solo.” (Êx. 10:4-5). Depois das primeiras chuvas, na primavera, os insetos se reproduzem em quantidade. Os gafanhotos procuram a terra úmida para depositarem os seus ovos. Com a eclosão dos ovos, milhões de insetos surgem ávidos por comida, devastando as plantações. Relatos de gafanhotos destruindo plantações pelo mundo são bastante comuns. Mais uma vez, tal praga não pode ser atribuída aos poderes de nenhum deus, mas sim, a um fenômeno natural.

As trevas, a nona praga

Disse Iahweh a Moisés: “Estende a mão para o céu, e haja trevas sobre a terra do Egito, trevas que se possam apalpar.” (Êx. 10:21).

Quem já viu filmes feitos no Egito ou na Arábia deve ter visto cenas nas quais as tempestades de areia assolam os povoados e os viajantes do deserto. No filme Lawrence da Arábia, o tenente Lawrence gasta dias para cruzar o deserto sob uma forte tempestade. No Saara, o maior deserto do mundo, as tempestades de areia duram dias e escondem o sol, fazendo do dia, noite.

Figura 14: tempestade de areia sobre a Arábia Saudita.[180]

No Egito, as tempestades de areia conhecidas pelo nome de Khamsins podem durar de dois a três dias e atingem o país na primavera, depois das chuvas. Essa tempestade traz nuvens de areia densas e escuras, que obscurecem a luz do sol e podem provocar “trevas que se possam apalpar”, conforme o relato bíblico supracitado.

Mais uma vez, não foram forças sobrenaturais que causaram as trevas.

A morte dos primogênitos

A décima praga que Iahweh lançou sobre os egípcios é considerada a mais terrível de todas, pois resultou na morte de todos os primogênitos do sexo masculino do Egito, não somente dos homens, mas também dos animais. A décima praga é anunciada por Moisés da seguinte forma:

Assim diz Iahweh: à meia-noite passarei pelo meio do Egito. E todo o primogênito morrerá na terra do Egito, desde o primogênito do Faraó, que deveria sentar-se em seu trono, até o primogênito da escrava que está à mó, e até mesmo os primogênitos do gado. Haverá então na terra do Egito um grande clamor como nunca houve antes, nem haverá jamais. Mas, entre todos os israelitas, desde os homens até os animais, não se ouvirá ganir um cão, para que saibais que Iahweh fez uma distinção entre o Egito e Israel. (Êx 11:4-7)

Muitos estudiosos bíblicos e crentes veem na décima praga a demonstração incontestável dos poderes de Deus, pois não há, nas opiniões deles, a possibilidade de se explicar o fato por se tratar de um fenômeno sobrenatural, ao contrário das outras nove, essencialmente acontecimentos que ocorrem na Natureza de forma corriqueira. Mesmo as pragas anteriores são vistas por essas pessoas como manifestações dos poderes de Deus, pois este se manifestaria por meio de eventos naturais.

Ao contrário do que muitos acreditam, as catástrofes descritas na Bíblia e que se abateram sobre o Egito podem ser explicadas de maneira científica. As nove primeiras pragas devastaram a economia do Egito. As águas ficaram poluídas, houve infestação de insetos, as colheitas ficaram reduzidas pela chuva de granizo e pelos gafanhotos e os bois, vacas, cabras e camelos foram duramente atingidos por doenças. Com certeza, nesse cenário apocalíptico, a fome foi um fato. Os grãos que restaram no campo e nos armazéns eram os únicos que poderiam ser consumidos e, provavelmente, provocaram as mortes dos primogênitos.

Mas qual a relação entre esses grãos e a morte dos primogênitos dos egípcios? Por que razão somente os filhos dos egípcios morreram, não havendo perdas entre os hebreus? São perguntas que podem ser explicadas.

A fome causada pelas pragas anteriores levou os egípcios a consumirem os grãos restantes, colhidos no campo e contaminados com as fezes dos gafanhotos e das demais doenças que os atingiram. Os grãos armazenados nos silos também foram contaminados, pois se foram colhidos úmidos, a chance de terem apodrecido é grande. Sabe-se que vegetais e grãos podres são ótimos meios para a reprodução de fungos que podem provocar a morte daqueles que os consomem. Depósitos de alimentos também são redutos de ratos que trazem consigo pulgas, transmissoras da peste bubônica, doença que matou cerca um quarto da população da Europa na Idade Média e era conhecida como a Peste Negra.

O microbiologista Martin Blaser, da Universidade de Nova York, pesquisou as mortes causadas pela Peste Negra e descobriu que na população judaica da Europa, a taxa de mortalidade era a metade da do restante da população. Ele deduziu que as mesmas razões que mantiveram os judeus da Europa menos suscetíveis à doença, talvez os tenham livrado da décima praga e descobriu que alguns hábitos desse povo podem tê-los salvado. O costume dos judeus de não ingerir certos alimentos – como o porco – e de realizar rituais antes de comê-los pode tê-los ajudado. Mas o motivo real de não terem sido atingidos pela décima praga seria o seu hábito milenar de limpar os celeiros antes da primavera, época das colheitas. Isso eliminaria os alimentos armazenados há mais tempo e contaminados por fungos e fezes de ratos. A ausência desse ritual entre os egípcios pode ter sido a causa de sua desgraça.[181] Mas isso não explica a morte dos primogênitos. Então, o que teria matado os filhos mais velhos do Egito?

O consumo dos grãos armazenados no escuro e em condições de umidade alta ainda é a explicação mais provável. O mofo que contamina os alimentos é provocado por fungos, muitos dos quais são tóxicos. Com pouco para se alimentar, os egípcios foram obrigados a comer os cereais infectados e morreram em grande quantidade. Ainda assim, por que os primogênitos morreram?

Uma antiga tradição encontrada na Idade Antiga é a explicação. Em épocas de fome, as famílias davam preferência no momento da alimentação ao filho homem mais velho, que era o herdeiro natural das famílias patriarcais da época. Havia a necessidade de se preservar tudo o que foi conquistado e o primogênito recebia uma ração dobrada de alimentos, a fim de que pudesse sobreviver e garantir a continuidade da família. Como o filho mais velho era o primeiro a receber a ração, ao invés disso salvá-lo, provocou a sua morte. O mesmo ocorria com os animais. O mais velho era geralmente o mais forte e, portanto, tinha mais chance de sobreviver, devendo, por isso, ser alimentado primeiro em uma época de escassez. Como eles receberam alimentos contaminados, também morreram.[182]

Desta praga, nem o filho do faraó escapou. Moisés venceu e o soberano egípcio libertou o povo de Israel da escravidão.

A Páscoa

A Bíblia conta que para celebrar a saída do Egito e manter viva a lembrança da escravidão, Iahweh prescreveu uma série de rituais a serem executados pelos hebreus. Tais celebrações levam os nome de Páscoa e Festa dos Ázimos. A Páscoa, no decorrer do tempo, espalhou-se pelo Ocidente para comemorar, no mesmo período, a ressurreição de Jesus Cristo. Embora pareçam festas similares, são, na verdade, distintas  e originárias de um culto pagão.

Inicialmente, as festas da Páscoa e dos Ázimos relatadas no Antigo Testamento teriam sido realizadas na época da saída do Egito. Todavia, essas celebrações já eram feitas por diversos outros povos na mesma época, mas com outros sentidos. Como festas realizadas no início da primavera no hemisfério Norte, elas celebravam o renascimento e as colheitas, após o longo período de inverno.

Tanto a Páscoa como os Ázimos não são festas originariamente judaicas e nem foram criadas para celebrar a fuga do Egito. A festa dos Ázimos era uma celebração agrícola para comemorar as boas colheitas. Ela tem origem cananeia – mais uma evidência de que as culturas de Canaã e de Judá e Israel são, originalmente, as mesmas – e não foi unida à Páscoa a não ser após a reforma religiosa promovida pelo rei Josias, que implantou o monoteísmo como religião oficial do estado de Judá. A Páscoa, por sua vez, era uma celebração de origem pré-israelita feita por pastores para o bem dos seus rebanhos.[183]

Embora os redatores do Antigo Testamento queiram fazer da Páscoa uma festa judaica, como sendo determinada pelo próprio Deus a Moisés, para que os tempos de escravidão no Egito jamais fossem esquecidos, a Bíblia conta que “foi somente no décimo oitavo ano do rei Josias que semelhante Páscoa foi celebrada em honra de Iahweh em Jerusalém.” (2 Reis, 23:23), como parte das comemorações pela “descoberta” do livro da Lei no Templo. Josias governou Judá entre os anos 640 a 609 a.C. e isso leva à conclusão de que os relatos contidos no Êxodo sobre a Páscoa são acréscimos posteriores, possivelmente da versão do Antigo Testamento denominada Sacerdotal, composta após o exílio na Babilônia.

A Páscoa – que não tinha esse nome entre os outros povos do Oriente e da Grécia - era originalmente celebrada como parte dos rituais de ressurreição do deus Adônis (Tammuz, na Síria e Babilônia)[184]. Adônis, nas mitologias fenícia e grega, era um jovem de grande beleza que despertou o amor de Perséfone e Afrodite. Elas passaram a disputar a companhia desse homem e submeteram o assunto a Zeus. Este estipulou que Adônis passaria um terço do ano com cada uma delas, mas Adônis, que preferia Afrodite, permaneceria com ela também o terço restante. No entanto, o deus Ares, da guerra, amante de Afrodite, ao saber da traição da deusa, decide atacar Adônis enviando um javali para matá-lo. O animal desferiu um golpe fatal em Adônis. O jovem morto desceu aos infernos, onde já viviam Hades e a sua esposa Perséfone – a rainha do submundo. Como ele foi viver junto a sua rival, isso provocou a ira de Afrodite, obrigando Zeus a intervir mais uma vez, determinando que Adônis seria livre por quatro meses do ano, passaria outros quatro com Afrodite e o último quarto com Perséfone. O deus da beleza tornou-se então símbolo da vegetação que morre no inverno (descendo ao submundo e juntando-se a Perséfone) e regressa à Terra na primavera (para juntar-se a Afrodite), divindade ctônia (que cumpre o ciclo da semente).

A Páscoa Judaica celebra a libertação e o renascimento (ressurreição) de um povo, ao invés de um Deus, tradição esta que foi retomada pelo cristianismo, ao comemorar o retorno de Jesus do mundo dos mortos, tal como Adônis e outros, cujo festival também era celebrado no início da primavera do Hemisfério Norte.

O Êxodo como mitologia

Ao sair do Egito em direção à Terra Prometida, Moisés e os seus seguidores atravessaram o mar Vermelho – cujas águas se abriram para a passagem dos hebreus, em um dos maiores milagres realizados por Iahweh, para logo depois se fecharem, matando os egípcios que os perseguiam. Os israelitas usavam à vontade a antiga mitologia do Oriente Médio quando lhes era conveniente. A travessia do mar Vermelho nada mais é que outro mito, pois a imersão na água era tradicionalmente usada nos ritos de passagem e outros deuses já haviam separado o mar em duas partes quando criaram o mundo, com a diferença de que no Êxodo, o que surge não é o universo ou a Terra, mas sim, um povo. [185] É uma alegoria do renascimento de uma nação.

Os rituais da Páscoa se encarregaram de tornar a narrativa do Êxodo fundamental para a história espiritual dos judeus e o mito – do nascimento de Moisés até a travessia do mar Vermelho – não pode ser corretamente compreendido sem um ritual transformador capaz de introduzi-lo nas vidas e nos corações das sucessivas gerações de crentes, explica a estudiosa e pesquisadora bíblica Karen Armstrong.[186]

Um mito impõe ação: o mito do Êxodo exige que os judeus cultivem a liberdade como valor sagrado e se recusem tanto a ser escravos quanto a oprimir os outros. Pela prática ritual e pela resposta ética, a história deixou de ser um evento no passado distante e se tornou uma realidade viva.[187]

Os hebreus permaneceram no deserto por mais de 40 anos e foram alimentados pelo maná enviado por Deus; cultuaram um bezerro de ouro em desobediência a Deus e receberam as Tábuas da Lei contendo os Dez Mandamentos. Durante a estada dos hebreus no deserto, Iahweh continuou a realizar os seus milagres e, mesmo assim, a Bíblia relata um grande número de atos e práticas de idolatria realizadas pelo povo de Moisés. Nem os milagres anunciados e realizados antes da saída do Egito e nem os que ocorreram no tempo de permanência no deserto foram suficientes para fazer os israelitas acreditarem totalmente nos poderes e existência de Iahweh. O próprio Todo Poderoso pergunta a Moisés: “Até quando este povo me desprezará? Até quando recusará crer em mim, apesar dos sinais que fiz no meio dele? Vou feri-lo com pestilência e o deserdarei” (Êx 14:11-12). Diante de tantos milagres, é quase impossível descobrir a causa dessa falta de fé, mas se o leitor pensar um pouco, não é difícil encontrar a resposta: nunca houve os milagres relatados pela Bíblia. Se tais milagres tivessem acontecido de verdade, as rebeliões e revoltas contra Moisés e Iahweh nunca aconteceriam.

Mesmo que se consiga encontrar evidências de que a fuga do Egito ocorreu como descrita na Bíblia, os chamados milagres dificilmente serão comprovados, uma vez que acreditar neles é uma questão de fé, pois os crentes veem nos fenômenos do Êxodo – essencialmente fatos naturais – manifestações de poder divino e sobrenatural.

Há mais de um século, pesquisadores independentes, arqueólogos e curiosos vasculham o Egito, Israel e a Transjordânia em busca de evidências do Êxodo. Não há sinal de invasão estrangeira ou destruição em massa; não há registros do fato no Egito e nem em outras fontes extrabíblicas que indiquem uma mudança de população em larga escala. Embora vários dos lugares indicados e descritos no Êxodo tenham sido descobertos – como a cidade de Pi-Ramsés -, eles estavam desabitados na época em que, de acordo com os registros bíblicos, a fuga do Egito teria ocorrido.[188]

O Êxodo é impreciso, do ponto de vista histórico, faltando, por exemplo, o nome do faraó que governava o Egito na época da saída dos hebreus, dado essencial que nenhum narrador experiente poderia desprezar. Poder-se-ia dizer que a Bíblia traz a indicação de que o Êxodo ocorreu na época de Ramsés, o Grande, mas isso é dedução baseada na afirmativa de que os hebreus participaram da construção da cidade de Pi-Ramsés. Outros episódios bíblicos importantes citam os nomes dos governantes na época dos fatos, como os faraós Sesac e Necau (2 Reis, 23:29), o imperador da Babilônia Nabucodonosor (2 Reis 24:10) e Ciro, rei da Pérsia (Esdras 1:1), fazendo que a omissão do nome do soberano egípcio seja injustificável, caso o êxodo tenha realmente ocorrido.

As evidências arqueológicas encontradas e as descrições geográficas que provariam a ocorrência dessa fuga espetacular são, na verdade, retratos da situação do século VII a.C, época na qual o reino de Judá estava no seu auge e seis séculos depois que os episódios aqui relatados ocorreram.[189] Dois exemplos são as cidades de Pitom - cuja construção é datada do sétimo século antes da Era Cristã - e Edom, cidade governada por um rei que se recusou a deixar os hebreus passarem pelo seu território durante a fuga do Egito e que só atingiu a condição de Estado durante o império Assírio, no mesmo período retrocitado. Antes do século VII a.C, Edom era uma área marginal e povoada por pastores nômades.[190]

O consenso entre os estudiosos é de que a narrativa do Êxodo não é histórica. Assim como a Ilíada e a Odisseia, poemas épicos atribuídos ao grego Homero, o Êxodo não pode ser visto como história, no sentido preciso do termo, embora se utilize de elementos históricos para contextualizar a sua narrativa. A ideia mais aceita atualmente é a de que os israelitas seriam refugiados das cidades-estado cananeias, aos quais se juntaram outras tribos ou grupos vindos do sul e do Egito, que levaram com eles o seu deus Iahweh, originário dos desertos da Arábia, antiga terra de Midiã. A história de que foram libertos da Terra dos Faraós tanto pode ter sido contada por um grupo que saiu daquele reino – de maneira voluntária ou forçada – como pelos israelitas que viviam “sob o domínio dos egípcios nas cidades cananeias e talvez tenham tido a impressão de que haviam sido libertados do Egito – mas em seu próprio país.”[191]

Em relação às pragas, todas são fatos naturais que até hoje ocorrem no Egito – exceto a décima, claro – como resultado de suas características geográficas. Como já dito anteriormente, elas podem ter ocorrido em algum momento da história do Egito e na sequência descrita na Bíblia, mas isso não faz desse evento uma demonstração sobrenatural do poder de Deus. O mais provável é que os escribas do Êxodo tenham tomado esses acontecimentos como parte do processo de enriquecimento da sua narrativa, colocando-os como uma prova da força do seu deus.

A narrativa de todo o Êxodo é bastante longa. Cada um dos seus eventos daria, por si só, um livro. Como o objetivo deste livro é essencialmente demonstrar a semelhança das mitologias da Antiguidade com a dos judeus, é recomendável que o leitor que se interesse por maiores detalhes e estudos sobre os “milagres” ocorridos durante o evento leia os livros ou veja os vídeos aqui indicados.

Depois de décadas vagando pelo deserto, o povo hebreu, liderado por Moisés, chegou às fronteiras da Terra Prometida, já ocupada por outros povos. Moisés já estava bastante velho e, avisado por Iahweh de que os seus dias já estavam no fim, escolheu um substituto para guiar o seu povo. Esse novo líder era Josué, descrito na Bíblia como um notável guerreiro e conquistador.

Batalhas foram travadas, Iahweh fez o Sol parar, derrubou as muralhas de Jericó, abriu o rio Jordão da mesma forma que o mar Vermelho para que os hebreus pudessem atravessá-lo. Mas assim como o Êxodo, ocorreu mesmo a conquista da Terra Prometida ou essa história seria mais uma lenda? A resposta será encontrada no próximo capítulo deste livro.

Capítulo 5

A conquista da Terra Prometida

Houve mesmo uma invasão?

A conquista da Terra Prometida pelos israelitas tem como evento bíblico mais conhecido a derrubada das muralhas da cidade de Jericó pelo som das trombetas do exército de Josué, o sucessor de Moisés e general que comandou a invasão de Canaã. Quando chegaram à fronteira de Canaã, Moisés foi avisado por Deus de que não veria o seu povo chegar ao destino de sua jornada pelo deserto e ocupar as terras prometidas por Iahweh.

Moisés escolheu como seu sucessor Josué, homem de pulso forte e respeitado pelos seus seguidores. Antes de entrar em Canaã, Josué envia espiões que voltam com uma notícia alarmante: toda a terra já estava ocupada (mas será que isso foi surpresa? A própria Bíblia já havia descrito várias cidades que existiam na região, onde o comércio era bastante próspero). Mas Iahweh tranquilizou Josué afirmando que, assim como fizera com Moisés, também realizaria os milagres necessários para provar que não abandonaria o seu povo e estaria sempre com ele (Josué 3:7).

O primeiro milagre foi quando Iahweh fez cessar o fluxo das águas do rio Jordão para que os hebreus pudessem cruzá-lo. Diz a Bíblia que Iahweh ordenou aos sacerdotes que levassem a Arca da Aliança até as margens do rio. Ali, ele fez as águas pararem de correr, um caminho se abriu e os hebreus passaram. Vê-se a evidente similaridade com o episódio da travessia do mar Vermelho. Mas isso foi um milagre? Estudiosos afirmam que não. A Bíblia conta que essa travessia se deu em Adam (Josué 3:16), também conhecida como Adamá-Damieh. As palavras Adam e Damieh originaram a palavra inglesa dam, que significa barragem. A explicação, portanto, é bastante simples. Em algum ponto acima do local onde os hebreus atravessaram, terras de morros que cercam o Jordão deslizaram e formaram uma barreira que impediu o fluxo de água do rio.

Mas como as terras deslizaram? Resposta também bastante simples: terremotos. A região onde está localizada a antiga terra de Canaã – hoje Israel e Jordânia – é cortada por uma grande falha geológica que provoca terremotos. Um tremor de terra pode ter provocado o desmoronamento que bloqueou a passagem da água. Segundo uma nota explicativa contida na Bíblia de Jerusalém[192], no ano de 1267, registrou-se que o Jordão cessou de correr durante dez horas, porque desmoronamentos do terreno obstruíram o vale, exatamente na região de Adamá-Damieh. O único milagre possível, que na realidade seria uma enorme coincidência, foi o fato de os hebreus cruzarem o rio após o terremoto que provocou o deslizamento de terra e represou as águas do Jordão.

Depois de cruzar o Jordão e celebrar a Páscoa, Josué e o seu exército marcham para conquistar as cidades de Canaã. A primeira cidade a cair é Jericó, cujo relato é bastante conhecido. Conforme a Bíblia, Jericó era uma fortaleza da qual ninguém podia entrar ou sair sem permissão. Como não tinham como conquistar a cidade, Iahweh disse a Josué que promoveria o milagre necessário para derrubar os muros da cidade. “Sete sacerdotes levarão diante da Arca sete trombetas de chifre de carneiro. No sétimo dia rodeareis a cidade sete vezes, e os sacerdotes tocarão as trombetas de chifre de carneiro (assim que ouvirdes o som da trombeta), todo o povo lançará um grande grito de guerra, e as muralhas da cidade cairão e o povo subirá, cada um no lugar à sua frente.” (Josué 6:4-5).

Depois do ritual, as muralhas da cidade caíram, o exército israelita invadiu a cidade, destruiu-a e matou a sua população, poupando apenas uma prostituta e seus familiares. Aqui, o primeiro genocídio da história. O ouro e o dinheiro conseguidos são consagrados a Iahweh, “por sua grandeza, seus prodígios e sua cumplicidade.”[193] Tudo é passado  pelo fio da espada: homens, mulheres, crianças, velhos e animais, em violação do quinto mandamento: Não matarás. Mas a ordem de não matar se restringe a “não matar os judeus”, todas as outras populações podem ser exterminadas em honra e sacrifício a Iahweh: os heteus, os cananeus, os amorreus, os hititas e vários outros (Deuteronômio 7:1-2). Contraditório? Não! O deus hebreu é uma divindade primitiva, guerreira, combatente e sanguinária, fabricada pela mitologia como todos os seus congêneres da Antiguidade. Um deus vulcânico representativo das forças da natureza, mas com a personalidade do seu povo. Esse deus guerreiro e combatente que mobiliza uma população inteira com a promessa de conquista de um novo lar, “fundamenta a essência e a existência de uma Nação”[194], bem como das duas principais religiões monoteístas do ocidente.

Mas o relato da Bíblia é verdadeiro? Em primeiro lugar, o relato da queda de Jericó se assemelha ao executado por um comandante cananeu chamado Keret. A estória de Josué é plágio da lenda do rei Keret, que fazia os seus exércitos marcharem ao som de trombetas, conforme descobertas arqueológicas na Síria, em uma localidade denominada Ugarit.[195]

Keret era um rei de Canaã, da cidade de Hubur. Sua história é datada como sendo originária do final da Idade do Bronze (1.500-1.200 a.C.) e narra a lenda de um homem que era filho do deus cananeu El. Keret teve sete esposas e sete filhos, todos mortos durante os partos. Sem esposas e sem filhos, Keret orou para El pedindo um herdeiro. Enquanto o governante cananeu dormia em um santuário dedicado a El, o deus apareceu-lhe em um sonho e deu-lhe instruções para que se dirigisse a cidade de Udum e lá tomasse como esposa a filha do rei Pubala. Como o rei iria recusar a entregar a filha, Keret deveria reunir um exército para obrigá-lo a entregar a sua filha. Todavia El advertiu Keret de que ele não deveria dominar a cidade de imediato, nem tomar o ouro e a prata da cidade[196] ou aceitá-los como oferta de paz, mas sim, circundar Udum por sete dias, até que Pubala, por medo do grande exército que o atacava, entregasse sua filha ao soberano cananeu.[197]

A lenda de Keret ainda encontra paralelos com outros trechos da Bíblia. Assim como Iahweh apareceu em sonho para Jacó (Gn 28:11-15) - enquanto este dormia em um templo improvisado para o deus hebreu, local da futura cidade de Betel (bêt El, a “Casa de Deus”)  - e Salomão (1 Reis 3: 4-15), El surgiu para Keret dando-lhe as respostas para as suas aflições. Mais uma vez, a Bíblia repete suas lendas, muitas vezes, semelhantes às de outros povos.

Depois de destruir Jericó, a lenda conta que alguns hebreus violaram a proibição de levar o ouro e a prata da cidade. Por isso, Iahweh resolveu castigar o seu povo fazendo com que eles fossem derrotados na primeira tentativa de tomar a cidade de Hai. Josué ficou desesperado e perguntou ao Senhor o que poderia fazer para aplacar a sua ira. Iahweh respondeu que todo o ouro, prata, objetos valiosos e os homens que os roubaram deveriam ser castigados, mais precisamente, queimados para diminuir a cólera do deus hebreu (Josué, 7:15). Feito isso, Iahweh voltou a apoiar o seu Povo Escolhido e Josué partiu para a conquista do território, destruindo as cidades-estado de Hai, Hazor (ou Hasor) e outras aglomerações de Canaã, massacrando seus habitantes, em um autêntico genocídio descrito na Bíblia, tudo com o aval do seu deus guerreiro.

Mas as conquistas feitas por Josué e o seu povo realmente ocorreram? Escavações feitas na Terra Santa nos anos 30 do século passado entusiasmaram os arqueólogos da época. Naquela época, foram escavadas e descobertas as ruínas das cidades de Jericó, Hazor e Hai. Todas as cidades apresentavam marcas de destruição por fogo e guerras, além de vestígios de batalhas e rebeliões. Os pesquisadores ficaram animados, pois acharam que haviam descoberto as provas de que as batalhas descritas na Bíblia seriam reais e os fatos verídicos.

A partir da década de 70, com o desenvolvimento de técnicas arqueológicas mais modernas e sistemas de datação mais precisos, as apressadas conclusões do passado foram colocadas de lado, ante evidências de que nunca houve uma conquista da Terra Prometida[198], conforme os relatos da Bíblia.

Em Jericó, por exemplo, foram descobertas diversas camadas de cidade, o que significa que ela foi construída, destruída e reconstruída diversas vezes. No século XIII a.C – época provável do Êxodo, segundo a Bíblia – não havia traços de povoamento em Jericó e outras ruínas datadas provavelmente dos séculos XIV e XV a.C provaram ser de um modesto e quase insignificante povoado.[199]

Pesquisas e escavações feitas nas ruínas da antiga cidade de Hazor também encontraram marcas do que seria um conflito que destruiu a cidade. Pedaços de cerâmica e tijolos de paredes queimadas poderiam dar pistas de que o lugar foi destruído por Josué e seu exército. O mesmo ocorreu em Hai, localizada no atual território da Cisjordânia. Hazor, conforme datação feita por Carbono-14, parece ter sido destruída por volta do ano 1.250 a.C., data próxima ao Êxodo, mas a cidade-estado de Ai tem marcas de destruição do ano de 2.200 a.C., mais de mil anos antes da suposta conquista.

Tem-se, no caso, uma linha de tempo de mais de mil anos entre a destruição de Hai (c. 2.200 a.C.), Jericó (c. 1.500 a.C.) e Hazor, por volta do ano 1.250 a.C. Dos 31 locais que a Bíblia diz ter Josué conquistado, poucos têm sinais de batalhas ou guerras que os destruíram. A arqueologia registra um longo período de revoltas e declínio das cidades-estado cananeias ao longo do século XI a.C., mas isso não ocorreu em virtude de uma invasão do povo de Israel. A destruição e decadência de cidades ocorreram simultaneamente na Mesopotâmia e no Egito, ao longo do século XII  a.C. Mas o que provocou essa destruição? Registros na tumba do faraó Ramsés III (c. 1.198-1.166 a.C) parecem dar a resposta. Nesse período, o Mediterrâneo foi invadido por um enorme grupo de guerreiros conhecidos como Povos do Mar, que levaram o caos e a destruição a todos o sistema político, econômico e social da região, provocando a sua completa desestabilização.

Acredita-se que esses Povos do Mar seriam os responsáveis pela destruição de potências antigas tais como o império hitita. As principais evidências dos Povos do Mar estão baseadas em textos e em ilustrações egípcias, mas também há importantes fontes hititas e dados arqueológicos. Os egípcios empreenderam duas guerras contra os povos do mar: a primeira, no quinto ano do rei Merneptah (1234 - c.1220 a.C.); a segunda, no reino de Ramsés III. Uma teoria aponta que os filisteus – eternos inimigos dos israelitas - tenham chegado de Creta e se estabeleceram permanentemente na Palestina durante essa época.[200]

Catástrofes naturais também colaboraram para a decadência das cidades cananeias. Muitas delas edificadas sobre falhas geológicas, na interseção de placas tectônicas localizadas na região que vai do atual Israel e passa pela Cisjordânia, Líbano e Turquia. Como se sabe, em tais falhas ocorreram milhares de terremotos ao longo dos últimos milênios. Até hoje, as cidades dessas regiões são sacudidas por tremores que matam milhares e destroem bilhões de dólares de propriedade privada. Jericó, por exemplo, já foi atingida por incontáveis tremores e isso está registrado nas suas ruínas. Um tremor de terra pode ter causado a queda dos seus muros e facilitado a entrada de algum exército dentro dos limites da cidade, história essa que pode ter ocorrido com os hebreus ou mesmo com outro povo qualquer, tendo sido, posteriormente, contada como um feito de Iahweh e do seu general Josué.

Mas se não houve um invasão, de onde vieram os israelitas que povoaram as terras de Canaã? A resposta mais aceita na atualidade, é que eles não vieram de lugar algum, pois sempre moraram ali.

Nos início da década de 1970, no território palestino da Cisjordânia, estudantes de arqueologia comandados pelo arqueólogo Israel Finkelstein varreram uma área de mais de 1.000 quilômetros quadrados e coletaram milhares de amostras de cerâmicas. Os achados foram mapeados e a datação demonstrou que, antes do ano 1.200 a.C., havia cerca de 25 assentamentos na região, com uma população estimada entre 3 mil e 5 mil pessoas. Duzentos anos depois (c. 1.050 a.C), há registros de 250 assentamentos com uma população de 45 mil pessoas, aproximadamente, o que sugere um forte aumento populacional que não teve origem natural, mas sim, como resultado de um movimento de migração. Com o colapso das cidades-estado cananeias, a população mais pobre migrou para as terras altas – onde se localizavam os reinos de Judá e Israel - e ali iniciou um novo tipo de sociedade.

Cacos de cerâmica encontrados nesses assentamentos revelam que eles seguem os mesmos padrões que os encontrados nas ruínas das cidades-estado cananeias, donde se pode concluir a semelhança entre as culturas. A única diferença aparente era o estilo das construções, mais simples e despojadas do que as dos centros urbanos de Canaã.[201] Inclusive, as mesmas pequenas estátuas de deuses cananeus foram encontrados nesses lugares, revelando que a similaridade entre as culturas era mais do que apenas a fabricação de cerâmicas. A conclusão é que os israelitas sempre estiveram lá. São, na realidade, cananeus, mas de uma classe mais baixa, menos provida.

Textos egípcios e correspondências entre os faraós e os reis vassalos cananeus registram como eles oprimiam a população com a escravidão, trabalhos forçados e altos tributos. Com o declínio do sistema econômico e social em todo o Mediterrâneo – e em Canaã, em especial – as cidades-estado da região foram gradualmente abandonadas e a população foi para o planalto. Ali se deu início a uma nova cultura, um novo povo. Na Bíblia, essas pessoas vêm de fora, mas a arqueologia diz o oposto, os israelitas eram cananeus.

Mas por que a Bíblia os relata como forasteiros? A resposta é o desejo de criar uma nova identidade. Na psicologia, falar de sua identidade e criá-la é falar o que não somos ao falar dos outros. Para descobrir quem sou, devo saber quem não sou. Os israelitas (ou hebreus) eram tão cananeus que adoravam os mesmos deuses[202] e melhor forma de se desvincular de suas origens era criar uma história na qual eles eram destruídos.

As narrativas do Êxodo e da conquista da Terra Prometida também tinham outro objetivo bastante claro: glorificar o deus de Judá, Iahweh, originário das terras de Madiã e que aparecera pela primeira vez para Moisés no deserto, que sequer o reconheceu, e mesmo após ter sido informado por ele que era o deus de seus ancestrais, ainda perguntou o seu nome. Assim, caro leitor, se Moisés fosse realmente hebreu, ele não deveria saber o nome da divindade patrona do seu povo?

As conclusões dos estudos e pesquisas arqueológicas mais recentes demonstram que não houve imigração em massa do Egito e nem conquista de Canaã. A teoria mais aceita é a de que um pequeno grupo de escravos ou fugitivos saiu do Egito, passou por Madiã, ouviu histórias sobre um deus vulcânico denominado Yhw, mais tarde conhecido como YHWH (Iahweh, Jeová ou Javé), seguiu até o planalto das terras de Canaã onde encontrou os que deixaram as cidades-estado e ali se estabeleceu. Seus relatos de fuga, liberdade e aventuras pelo deserto se perpetuaram, foram contados por décadas até serem definitivamente incorporados por um movimento religioso promovido pelo rei Josias como a história de uma nação.

O livro de Josué é um clássico retrato dos anseios de um povo e oferece uma lição clara ao povo de Israel, qual seja, a de que se obedecessem aos mandamentos e regras da aliança com Iahweh seriam invencíveis e isso foi demonstrado nas vitórias sobre Jericó e demais cidades de Canaã.

Essa vontade de ver o país unificado sob um único governo, com território próprio e independente estava presente durante o reinado do rei Josias e reflete as aspirações desse rei nos projetos e conquistas por ele executados. Depois do fim da monarquia que governava Israel, o pequeno reino ficou dividido em dois: Israel, ao norte, e Judá, ao sul. O desejo do rei Josias de reunificar os dois reinos, colocando Jerusalém como única capital político-religiosa, é bastante evidente no livro de Josué, escrito no século VII a.C., época do seu reinado, pelos deuteronomistas.

A geografia do território traçada na Bíblia corresponde a do século VII, época de Josias. As conquistas de Jericó e Hai refletem as pretensões territoriais de conquistas de Judá. Já a arqueologia mostra que no século X a.C., época na qual a Bíblia situa o reinado de Salomão, a região onde está Jerusalém – descrita como uma grande cidade da Antiguidade – era ocupada por alguns poucos milhares de pessoas e a parte setentrional, o reino de Israel, reunia cerca de 80mil pessoas, de acordo com estimativas.[203]

A ideologia dos escritores do Velho Testamento na época repetia diversas vezes a necessidade de obediência às regras da Aliança e pregava que a idolatria era o motivo da ruína dos reinos de Israel e Judá. As provas mais evidentes de que o livro de Josué foi escrito no século de Josias são: que Josué conduzia a cerimônia da Aliança, prerrogativa de Josias, rei de Judá e que Deus ordenou ao sucessor de Moisés, Josué - que viveu mais de 500 anos antes da ascensão do soberano de Judá ao trono - meditasse sobre o livro da Lei (Josué 1:8-9), sendo que este só foi “descoberto” por volta do ano 622 a.C. (2 Reis 22:3-8), durante o reinado de Josias.

Como já ficou demonstrado que o épico de Josué é cópia da lenda de Keret, o mais provável é que esse líder hebreu nunca tenha existido, sendo apenas um reflexo da imagem do seu criador. “A eminente figura de Josué é usada para evocar o retrato metafórico de Josias, o futuro salvador de todo o povo de Israel.”[204]

Somente um rei e um povo obedientes poderiam reaver a antiga glória do reino de Israel. Essa unificação pareceu possível com o fim do império Assírio, que dominava a região, mas revelou-se um grande obstáculo, que terminou com a morte do rei, em uma batalha contra o império Egípcio, fatos esses que serão vistos em um capítulo próprio.

PARTE III – DEUS E O DIABO, UMA BIOGRAFIA COMUM

Capítulo 6

As origens de Iahweh

E a terra balançou e tremeu,

as bases dos montes se abalaram,

(por causa do seu furor estremeceram);

De suas narinas subiu uma fumaça

E da sua boca um fogo que devorava

(dela saíam brasas ardentes).

Ele inclinou o céu e desceu,

Tendo aos pés uma nuvem escura;

Cavalgou um querubim e voou,

Planando sobre as asas do vento.

Das trevas ele fez seu véu,

Sua tenda, de águas escuras e nuvens espessas;

À sua frente um clarão inflamava

Granizo e brasas de fogo.

(Salmos, 18:8-13)

Não, caro leitor, o trecho supramencionado não é a descrição de um vulcão, mas de uma aparição de Iahweh. Já foi mencionado no capítulo 3 que esse deus era, na verdade, uma divindade vulcânica adorada por tribos do deserto que viveram no que é hoje a Arábia Saudita. Madiã, o local para onde Moisés se dirigiu, é o lar de 18 vulcões, sendo que apenas um tem registro de erupções mais fortes nos últimos séculos e que poderia ser indicado como o lugar onde Moisés recebeu as Tábuas da Lei: o monte Berd. Conforme pesquisas recentes, como não há montanhas vulcânicas no deserto do Sinai, nenhuma elevação ali existente pode ser considerada como a que Moisés teria recebido o Decálogo ou as Tábuas da Lei.[205]

As aparições de Iahweh a Moisés descritas na Bíblia têm todas as características de erupções vulcânicas, como a descrita no livro do Êxodo (19:18-19):

Toda a montanha do Sinai fumegava, porque Iahweh descera sobre ela no fogo; a sua fumaça subiu como a fumaça de uma fornalha, e toda a montanha tremia violentamente. O som da trombeta ia aumentando pouco a pouco; Moisés falava e Deus lhe respondia no trovão.

Quando um vulcão do tipo cone explode, são lançadas na atmosfera milhões de toneladas de cinzas que obstruem a luz do sol e fazem o dia virar noite. O barulho é similar ao de uma bomba atômica e pode ser ouvido a dezenas de quilômetros. Raios, trovões e granizo ocorrem com freqüência, em virtude da enorme quantidade de energia que é desprendida e do choque-térmico provocado pelo contato das cinzas e lava quentes com o ar gelado das grandes altitudes para as quais esse material é atirado nas grandes explosões. No seu estágio inicial, Iahweh (Javé ou Jeová) era somente mais um deus adorado e temido em virtude do desconhecimento humano das forças que compõem a natureza.

Mas Iahweh não era o único deus adorado pelos hebreus em Israel[206] e nem foi o primeiro. Historiadores que estudam o antigo Oriente Médio vêm encontrando um grande número de pistas sobre as origens da religião nas terras da antiga Palestina e Síria. O antigo deus de Israel, conhecido pelos nomes de El ou El Shaddai, era adorado por povos proto-israelitas e cananeus muito antes de aparecer a Moisés sob a forma de uma sarça ardente no meio do deserto.[207] O nome El é o mesmo usado para o substantivo “deus” nas línguas semitas do Oriente Médio. O seu culto e, posteriormente a adoração a Iahweh, evoluiu do politeísmo para o monoteísmo, passando pela monolatria.

El, não Iahweh, era o deus do êxodo dos judeus que teriam saído do Egito. Somente após o contato desse grupo com as tribos do norte da Árabia e Transjordânia é que Iahweh passou a ser associado ao Êxodo e assimilado a El.[208] Muitos estudiosos sugerem que o deus Iahweh (YHWH) se originou do povo Shasu, nômades semitas, provavelmente cananeus, que viviam na Transjordânia.[209] Uma inscrição egípcia nos templos de Karnak, do período do faraó Amenhotep III (c. 1390 -1352 a.C) se refere aos “Shasus de Yhw”, sendo, portanto, uma evidência de que este deus era adorado pelos shasus (vide o Capítulo 3). Entre os proto-israelitas, pode ter havido um grupo de shasus que emigrou para o norte, na direção de Canaã, no século XIII a.C., juntamente com os hebreus vindos do Egito e que liderados por Moisés, estabeleceram-se nas colinas de Judá.

O nome de Iahweh pode ter se originado entre as tribos do deserto. A Bíblia indica que os primeiros israelitas identificaram-no com o antigo deus El, que era largamente adorado em Canaã, como na história do encontro de Abraão com Melquisedec, o misterioso rei-sacerdote de Salém (futura cidade de Jerusalém):

Melquisedec, rei de Salém, trouxe pão e vinho. Ele era sacerdote do Deus Altíssimo (El Elyon). Ele pronunciou esta bênção: "Bendito seja Abrão pelo Deus Altíssimo, que criou o céu e a terra, e bendito seja o Deus Altíssimo, que entregou os teus inimigos nas tuas mãos." (Gênesis 14:18-20).

A divindade à qual Abraão oferece seu dízimo depois de compartilhar a refeição sagrada com Melquisedec é El Elyon, um epíteto (qualidade, apelido) do deus El, a principal divindade do panteão cananeu no segundo milênio a.C., e que figura em muitos mitos antigos da região. Isso fica claro mesmo no Êxodo (6:3), quando Deus apareceu a Moisés e lhe disse: “Eu sou Iahweh. Apareci a Abraão, a Isaac e a Jacó como El Shaddai; mas meu nome, Iahweh, não lhes fiz conhecer.”

Séculos depois, os cananeus mais urbanizados substituíram El por Baal (que se traduz como Senhor) como o seu deus principal, mas como os israelitas eram estranhos a esses centros urbanos e se identificavam com o povo do campo, continuaram a adorar El, por eles considerado  o "Deus" maior. Assim, os moradores de Salém e outras pessoas da região continuaram a cultuá-lo como o “Alto Deus”. No entanto, a Bíblia reserva o nome de Deus (Iahweh) como uso privativo e do conhecimento apenas do Povo Escolhido.

Israel herdou o seu politeísmo dos cananeus, ao redor do início do primeiro milênio a.C, sendo que a religião de Canaã data do segundo milênio a.C, conforme as descobertas na localidade síria de Ugarit.[210] Registros arqueológicos mostram vários pontos em comum entre as culturas de Israel e Canaã, conforme já foi mostrado nos capítulos anteriores. Há indicações bastante evidentes de que a cultura israelita (inclusive a religiosa) deriva da cananeia.[211]

Nos estágios iniciais da mitologia de Canaã, Iahweh era um dos setenta filhos de El, cada qual patrono de uma das 70 nações ou cidades-estado, isto está bem claro no livro do Deuteronômio (Dt 32:8-9).[212] El era o chefe de uma Assembleia Divina que distribuiu as nações entre as divindades do seu panteão. Desta feita, Israel coube a Iahweh, mas originalmente, El era a divindade que o protegia, como indica o próprio nome da nação, ao se olhar o seu sufixo (el). Na nascente história religiosa de Israel descrita em Êxodo 6:2-3, El era identificado como sendo Iahweh, embora inicialmente fossem divindades diferentes: “Eu sou Iahweh. Apareci a Abraão, a Isaac e a Jacó como El Shadai; mas meu nome, Iahweh, não lhes fiz conhecer.” Este trecho da Bíblia aponta que Iahweh era desconhecido dos patriarcas.[213] Ao invés disso, eles adoravam o deus de Canaã, El, cuja iconografia entre os cananeus e israelitas era a mesma. Os dois povos o representavam como um boi com grandes chifres (Números 23:22). Talvez não seja demais relembrar que Iahweh só foi apresentado a Moisés depois de sua primeira fuga do Egito para Madiã, pelo sacerdote Jetro.

Há diversos registros arqueológicos e na própria Bíblia de que a adoração a outros deuses era comum – principalmente entre os habitantes do campo (2 Reis 23: 4-20), que realizavam rituais de fertilidade para a obtenção de boas colheitas. A adoração de outros deuses pelos israelitas era, segundo a Bíblia, uma das causas das desgraças que se abatiam constantemente sobre Israel e Judá, pois o ciumento Iahweh não admitia que outros deuses fossem cultuados pelo seu povo. Já no século VIII a.C., um profeta do reino de Israel chamado Oseias (Os 2:4-22) lutou contra essa prática porque sua mulher, Gomer, servira como prostituta sagrada a Baal “e a dor que a infidelidade lhe causava era, imaginava ele, semelhante à que Jeová experimentava quando o seu povo se prostituía com outros deuses.”[214] Iahweh exigia lealdade de culto. Como isso não aconteceu, Israel foi punido com a invasão e a destruição do seu reino pelo Império Assírio. Na visão bíblica, Deus agia pela mão do próprio homem para castigar os israelitas. Uma concepção bastante conveniente.

A Bíblia parece indicar que, embora os israelitas fossem proibidos de adorar outros deuses, Iahweh não era considerado como o único Deus, que realmente existiu. O profeta Miquéias declarou: "Sim, todos os povos caminham, cada qual em nome do seu deus: nós, porém, andaremos em nome de Iahweh, nosso Deus para todo o sempre" (Mq 4:5). Mais adiante, em outra etapa do desenvolvimento da religião judaica, Iahweh passou a ser considerado o mais poderoso dos deuses, mas não o único. Os hebreus passaram a tê-lo como divindade principal, embora reconhecessem a existência de outras (monolatria), como fica bem claro no Canto da vitória (Êx 15:11): “Quem é igual a ti, ó Iahweh, entre os deuses? Quem é igual a ti, ilustre em santidade? Terrível nas façanhas, hábil em maravilhas.” A monolatria dos israelitas levou-os, posteriormente, ao monoteísmo, quando Israel explicitamente negou o poder de todas as outras deidades.[215]

Embora a cultura e a religião dos israelitas tenham suas origens entre os cananeus, com o decorrer dos anos, elas se diferenciaram de uma maneira mais aguda, não sem antes passar uma espécie de “convergência” religiosa nesse processo de desenvolvimento, que se deu com a incorporação por Iahweh de características de vários deuses da região. Características dos deuses Baal, El e Asherah foram absorvidas pela religião israelita e pelo seu deus, Iahweh, que passou a ser identificado com El, tornando-se um deus único.[216] Como El nos textos de Ugarit, Iahweh era descrito como um ser idoso e de barbas longas; um deus patriarcal (Salmos 102:28; Jó 36:26 e Isaías 40:28) sentado sobre um trono no meio de uma assembléia de seres divinos. Daniel (7:9-14, 22) descreve Iahweh como “O Altíssimo”, sentado entre a assembleia de seres celestiais.[217] A descrição de Iahweh e/ou El dirigindo uma assembléia divina também encontra paralelo noutra mitologia, a grega, na qual Zeus comanda o Olimpo, seus deuses e semideuses.

Também era comum a associação de Iahweh com Baal, especialmente durante o período dos Juízes. Isso pode ser visto na adoção de nomes que homenageiam o deus cananeu pelos próprios soberanos de Israel, como o famoso Gedeão, que também se chamava Jerobaal, cujo significado é “Baal combate” (Juízes, 6:32). Baal significa ainda “Senhor”, que também era um epíteto de Iahweh (Oseias 2:18). Ele era o deus do tempo, o cavaleiro das nuvens e exibia o seu poder com trovões e relâmpagos, tal qual a descrição de Iahweh no Salmo que abre este capítulo. Outro epíteto dessa divindade era Baal Zebud, que aparece pela primeira vez no livro 2 Reis, 1:2 e significa “Baal, o príncipe” ou “Baal, o destruidor”. Baal Zebud originou, mais tarde, o nome do demônio Belzebu. O deus supremo de Canaã era representado por um touro, como o seu antecessor, El. Em um famoso episódio ocorrido na fuga dos hebreus do Egito, o povo perde a fé em Iahweh e faz um bezerro de ouro para ser adorado (Êxodo 32:1-10). As pessoas dançavam em volta do ídolo e lhe ofereciam sacrifícios. A representação do bezerro era uma clara referência a Baal.[218]

Os judeus ainda adotaram o sistema de sacrifícios dos cananeus, que consistia em uma oferenda de diferentes dádivas, consideradas alimentos para os deuses, bem como os rituais de fertilização da terra e ritos orgiásticos.

Yahweh-El tornou-se o marido da deusa Asherah, e os outros deuses e mensageiros divinos gradualmente tornaram-se meras expressões do poder do Senhor. Iahweh agora é o Rei Divino que rege todas as outras divindades, como no Salmo 29:2, onde os "filhos de Deus" são chamados para adorá-lo.[219] A maior indicação de que Iahweh e El passaram a ser os mesmos – embora, frise-se, fossem originalmente distintos - é que, muitas vezes, a Bíblia os confunde ou os considera idênticos. Na narrativa dos mitos da Criação, o mundo é criado por Iahweh e Elohim (elohim é plural de el e significa deuses), conforme a versão J ou E (vide o Capítulo 2). O desenvolvimento do nome El (Deus) para o genérico significado de “deus” é compatível com a perda de status do deus cananeu na cultura israelita.

Mas se El era o deus original de Israel, como Iahweh tornou-se o patriarca de uma nação, identificando-se com o seu antecessor? A explicação pode estar no reino de Judá, que se separou de Israel formando um reino independente, com capital em Jerusalém.

Provas arqueológicas e textos bíblicos documentam e comprovam tensões existentes entre os grupos que se sentiam confortáveis com o culto a Iahweh ao lado de divindades locais, como Baal e Asherah, e os que insistiam na adoração a um deus único durante o período monárquico. A fonte Deuteronomista dá provas de um forte partido monoteísta durante o reinado do rei Josias no final do século VII a.C.[220] Mesmo antes desse período, profetas no reino do Norte já condenavam o culto a divindades estrangeiras. O culto a Iahweh foi, gradualmente, ganhando força e substituiu o culto a El. O mesmo ocorreu com Baal, que substituiu o culto ao seu pai nas cidades canaanitas. Os dois sucessores de El eram deuses guerreiros e sobrepujaram, na mitologia, o pai, porque eram considerados mais poderosos. Mas no caso de Iaweh, não foi uma simples substituição, e sim uma assimilação da identidade, pois filho e pai eram os mesmos. Tal fenômeno de substituição de antigos deuses por seus filhos ocorreu em diversas culturas, como já visto.[221] Nas lendas gregas, Zeus substituiu Cronos; na Mesopotâmia, Marduk sucedeu Ea.[222] Séculos depois, o cristianismo fez o mesmo, ao igualar o que os seus seguidores dizem ser o filho de Deus, ao seu próprio Pai. Se o judaísmo fora uma religião do Pai, o cristianismo tornou-se uma religião do Filho. “Cristo, o Filho, tomou o lugar do Pai, da mesma maneira como os antigos deuses o fizeram e tal como todo filho tivera esperanças de fazê-lo, nos tempos primevos”[223] das hordas bárbaras.

À medida que Israel ganhava força e procurava se identificar como uma nova nação, o seu deus também deveria demonstrar a mesma capacidade e superioridade em relação às demais divindades da região. A força do deus guerreiro Iahweh, que ajudava o seu povo a destruir outras civilizações e a conquistar terras, não era apenas uma questão de mitologia, mas sim, política. O mito deveria refletir as pretensões, sonhos e necessidades de afirmação de um novo povo, uma nova nação. Um deus poderoso para um povo e uma nação poderosos. No livro dos Juízes, Iahweh luta contra outros deuses e outros povos, controla corpos celestes e combate por Israel.

O segundo processo no desenvolvimento da religião de Israel foi a sua diferenciação da herança Cananeia. Inúmeras características do nascente culto ao deus de Israel foram consideradas como “cananeias” e “não-javística”, sendo, por isso, condenadas. Inicialmente, deu-se a rejeição a Baal e depois, a condenação pelos profetas à adoração de Asherah, do sol, ao culto nos lugares altos, rituais da fertilidade e outras celebrações. O objetivo do povo de Judá e Israel era se diferenciar da cultura cananeia, da qual eles se originaram.

A transição da tradicional religião de Israel – bastante sincrética, em virtude da mistura de deuses, rituais e mitos – para uma religião oficial e estatal, cujo deus único era Iahweh, se deu com a atuação das autoridades de duas maneiras: a primeira foi dotar a religião que passara a ser a oficial do Estado com templos, sacerdotes e a criação de um mito nacional; depois, no segundo estágio, procurou-se frear a religião popular que contrariava a ideia de um deus único e poderoso, superior aos demais, suprimindo os seus locais de culto e incorporando a Iahweh várias das características dos outros deuses.[224]

Fatores históricos também influíram nesse caminho para o monoteísmo dos judeus. Durante séculos, Israel e Judá não passaram de pequenos reinos dominados por potências imperiais da Antiguidade, como o Egito, a Assíria e a Babilônia. Diversos reis de Canaã, de Israel e Judá prestaram vassalagem a esses impérios. Quando o reino de Israel foi invadido, destruído e sua população deportada pelos assírios, instalou-se uma espécie de crise na crença de que Iahweh seria o mais poderoso dos deuses.

A explicação dos teólogos bíblicos da época para a fraqueza de Javé foi que Israel teria sido castigado pelo próprio Deus, mas por meio dos assírios. O castigo de Israel se deu em virtude da sua insistência em adorar a outros deuses, que não somente Iahweh.

Todo o tempo, a Bíblia utiliza-se dessa retórica. A força das armas ou o poder de um império não está nunca no seu exército, na sua organização ou na sua capacidade econômica. Atrás de tudo, está a força de Iahweh, que utiliza dos exércitos e das batalhas para recompensar aqueles que o veneram ou para punir os que não o fazem conforme suas ordens.

Mas as explicações para as desgraças pelas quais o reino de Israel passou vão além da teologia. O reino do Norte era formado por cidades maiores e mais ricas que as do reino de Judá. Isso despertava a cobiça dos impérios regionais da época, que faziam da guerra e da tributação dos vencidos meios de se sustentarem. Obviamente, cidades mais ricas eram alvos preferenciais dessas potências. Até antes do século VII a.C., Judá era um reino muito menor e bem mais pobre que o seu vizinho.

No ano 701 a.C., o pequeno reino de Judá e o seu rei Ezequias rebelaram-se contra o poderoso império assírio. Insuflados pelo nacionalismo e religiosidade, eles pretendiam libertar a nação do julgo assírio. Durante o levante, Jerusalém é cercada, porém, de acordo com a Bíblia, salva em virtude de ser o rei de Judá fiel a Iahweh. Pesquisas arqueológicas mais recentes apontam, todavia, para outra história. Há fortes provas e relatos de documentos assírios de que embora Jerusalém tenha sido salva, a zona rural de Judá e outras cidades do reino foram devastadas e a sua economia arrasada.

Sob o reinado de Manassés, filho de Ezequias, Judá se tornou vassalo da Assíria, foram erguidos novos templos e altares a Baal e Asherah, reintroduziu-se o sacrifício de crianças e construíram estátuas dos cavalos divinos do sol no Templo de Jerusalém. Isso provocou a ira dos profetas e adeptos de Iahweh, que procuravam reunificar os dois reinos, sob um único governo e uma única religião. Diante dos fatos, fica a pergunta: se Iahweh salvou Jerusalém porque o rei Ezequias era seu fiel seguidor, quais razões levariam o seu filho a cultuar novamente os antigos deuses? Num tempo em que o poder de Iahweh deveria ser evidente para o povo de Judá – porque ele acabara de salvar o povo de sua capital -, o comportamento do seu rei é totalmente contraditório.

Mesmo com Manassés sendo descrito como um apóstata e idólatra, o seu governo foi de relativo sucesso econômico, com Judá se reerguendo e se reconstruindo, voltando o seu povo a sonhar com a reunificação com Israel, para formarem, novamente, um único reino. A prosperidade de Judá foi impulsionada pela decadência dos assírios, provocada por pressões das tribos nômades de cavaleiros da Cítia, revoltas dos babilônios e renascimento do Egito, que deixou de ser um Estado vassalo da Assíria.

Depois da morte de Manassés e disputas sangrentas pelo trono, subiu ao poder um pequeno rei com apenas oito anos de idade, Josias, que governou Judá por 31 anos e introduziu uma profunda reforma religiosa. Aproveitando-se de um vácuo de poder na região, Josias iniciou um processo de reformas no âmbito religioso, político e econômico. A retirada dos assírios da região do Levante criou a oportunidade que faltava para a reunificação dos reinos de Judá e Israel, criando o tão sonhado Estado pan-israelita.

Para a realização desse plano seria necessário não só ações militares, mas também, uma justificativa plausível para a reunificação dos dois reinos sob um só governo, com uma só capital e uma religião oficial do Estado. O movimento Deuteronomista se encarregou dessa propaganda. Os escribas e sacerdotes, com base nas narrativas orais dos hebreus contidas nos quatro livros da Torah, entrelaçaram variações regionais das lendas dos Patriarcas, ordenando as histórias num contexto do século VII a.C., ressaltando a importância e o papel de Judá, que eram preponderantes em relação a Israel, elaboraram um grande épico de libertação do Egito e da conquista de Canaã. O reino de Israel – mais rico e próspero – e seus governantes foram condenados pela idolatria, considerada a causa da sua queda. Uma das histórias bíblicas mais conhecidas de idolatria é a do casal real Acab e Jezebel. Ele, rei de Israel, ela, princesa fenícia e mulher do rei. Eles são desprezados pela Bíblia. Conta-se que eles cometeram os piores pecados aos olhos de Deus: introduziram o culto de deuses estrangeiros em Israel, assassinaram os sacerdotes leais a Iahweh, confiscaram propriedades e violaram tradições sagradas. Outro rei de Israel considerado culpado pelo cisma dos dois reinos foi o sábio Salomão, que construiu altares para outros deuses e os venerou, além de trazer mulheres estrangeiras para o seu harém, ato imperdoável aos olhos de Deus, na visão dos profetas de Judá.

Os únicos governantes legítimos seriam os descendentes da Casa de Davi, da qual Josias fazia parte. Os canaanitas foram considerados inimigos e até os casamentos entre eles e os Israelitas foram proibidos, pois era visto como uma ofensa a Iahweh.[225]

Toda uma história de um povo e suas tradições foram reescritas no período do rei Josias. Se Davi foi o primeiro rei de uma nação unificada e foi abençoado por Iahweh, graças a sua devoção, fidelidade e integridade, Josias também era descrito como o único capaz de recuperar toda a glória perdida no passado. Se Davi concluiu o trabalho e conquistou o restante de Canaã, unificando o território, Josias faria o mesmo, retomando dos assírios e egípcios os territórios do norte de Judá, unificando o reino sob um só governo, uma só religião. Para isso, a elaboração de um épico nacional contando as conquistas e atos heróicos dos seus antepassados era fundamental. Dedicou-se especial atenção a Moisés - que havia libertado os israelitas do Egito, numa época em que Josias também procurava tornar-se independente do faraó[226] daquele período – e aos feitos de Iahweh, que teriam que ser uma demonstração cabal e irrefutável do seu poder e superioridade sobre os outros deuses. Tudo isso era essencial para o projeto nacional de reunificação. “Como monarca sentado no trono de Davi em Jerusalém, Josias era o único herdeiro legítimo do império davídico. Ele iria ‘recuperar’ os territórios do reino do norte, então destruído, o reino que tinha nascido dos pecados de Salomão.”[227]

O episódio que marca esse momento é a descoberta do Livro da Lei (sefer torah), que Moisés havia recebido de Iahweh no monte Sinai. O Livro continha as normas estabelecidas por Moisés, das quais o povo nunca havia tomado conhecimento, isto já no ano 622 a.C.. O fato de as leis de Deus repassadas a Moisés não terem sido objeto de conhecimento do povo de Israel não passou despercebido por estudiosos e pesquisadores. Joseph Campbell, por exemplo, escreveu que

É difícil imaginar como se poderia dizer mais claramente que, (...) nem os reis nem o povo prestaram qualquer atenção à lei de Moisés, da qual, na verdade, não tinham nem mesmo tomado conhecimento.[228]

A partir daquele momento ficaram estabelecidos o monoteísmo oficial com o culto a Iahweh e a obediência às Leis de Moisés, “esquecidas” por mais de 500 anos, lançando-se as bases para o judaísmo e o cristianismo futuros. Embora as narrativas mais antigas da própria Bíblia não façam menção de que as ordens de Jeová tenham sido entregues a Moisés na forma escrita (Êxodo 24:3), os reformadores do século VII acrescentaram outros versículos explicando que Moisés “estabeleceu por escrito as palavras de Jeová.”[229] Assim como Moisés entregou a lei ao seu povo, Josias agora fazia o mesmo, restabelecendo o pacto com Iahweh.

O movimento deuteronomista não foi popular, mas ganhou força graças ao pensamento de que as desgraças que se abatiam frequentemente sobre os reinos de Israel e Judá se deviam às constantes desobediências do Povo Escolhido, que insistia em adorar outros deuses que não Iahweh e não cumpria as regras existentes no Livro da Lei, “descoberto por acaso” no Templo (2 Reis 22).

Mas os planos de expansão imperialista de Judá foram interrompidos pela morte de Josias no campo de batalha, em uma luta contra o Egito. A Bíblia diz que “no seu tempo, o Faraó Necau, rei do Egito, partiu para junto do rei da Assíria, às margens do rio Eufrates. O rei Josias marchou contra ele, mas Necau matou-o em Meguido, no primeiro encontro.” (2 Reis 23:29).

A morte de Josias foi um golpe contra os reformadores e ficou difícil explicar, em termos de teologia, os motivos da morte de um rei que procurou seguir as ordens e os preceitos de Iahweh. O sucessor de Josias foi Joacaz, que retomou as práticas idólatras de adoração de deuses estrangeiros, logo substituído por Joaquim, que recolheu tributos do seu povo para entregá-lo aos egípcios.

A desgraça do reino de Judá prosseguiu. Com a chegada ao trono do rei Nabucodonosor, a Babilônia assumiu o papel de potência hegemônica da região, invadiu Jerusalém (597 a.C.), saqueou toda a cidade, inclusive o Templo, e aprisionou mais de dez mil pessoas, de acordo com a Bíblia (2 Reis 24:10-16). Dez anos mais tarde, no ano 587 a.C, o então rei de Judá, Sedecias, que havia sido colocado no trono pelo próprio Nabucodonosor, participou de uma conspiração contra a Babilônia e foi severamente castigado. O rei babilônico invadiu Judá e arrasou toda a terra. O cerco a Jerusalém é descrito de forma trágica na Bíblia (2 Reis 25:3-7). Depois de vários dias de sítio, a população da cidade começou a passar fome. Foi então aberto um buraco nas muralhas da cidade e parte da população, do exército e a família real fugiram. Os caldeus perseguiram o rei e sua família, alcançando-os nas planícies de Jericó. Os filhos do rei Sedecias foram decapitados na sua frente. Nabucodonosor ainda ordenou que os olhos de Sedecias fossem furados e que o último rei de Judá fosse levado prisioneiro para a Babilônia, juntamente com o seu povo, mais uma vez cativo.

O fim trágico do reino de Judá abalou profundamente a fé em Iahweh, pois se a Assíria e a Babilônia eram impérios poderosos, isso significava que os seus deuses também o seriam. Isso levou à conclusão de que Iahweh seria um deus inferior. Mas esse raciocínio não foi o que prevaleceu. O novo pensamento monoteísta em Israel posicionou-se no sentido de que esses acontecimentos – culminando no cativeiro da Babilônia - não significavam que o Deus de Israel e Judá era fraco e que nem mesmo a Assíria e a Babilônia eram tão poderosas. O pensamento teológico mudou e estabeleceu como dogma que a Assíria e a Babilônia não conseguiram todo o seu poder em virtude do fato de seu deus Marduk ser mais forte, mas sim, que era Yahweh quem estava usando a Assíria e a Babilônia para punir e purificar a nação que o Senhor tinha escolhido. [230] Como eles haviam pecado, o castigo imposto por Iahweh foi a escravidão e o exílio longe da Terra Prometida. Com este pensamento, estavam lançadas as fundações definitivas na crença de um único e poderoso deus.

Esse novo pensamento era revolucionário. Os acontecimentos históricos passaram a ser vistos como obras de Deus e as pessoas e personagens desses eventos, os agentes divinos. A história passou a ser, desde então, determinada pela vontade de Deus. “Os hebreus foram os primeiros a descobrir o significado da história como epifania* de Deus, e essa concepção, como era de esperar, foi retomada e ampliada pelo cristianismo.”[231]

Os antigos cultos com a adoração de astros, sacralização da natureza, sacrifícios e rituais de sangue e fertilidade deixaram de ter importância, na visão dos profetas de Israel, pois o que era importante naquele momento era a adoração incondicional de Iahweh, uma vez que se foi ele o responsável por colocar o seu povo na condição de cativos na Babilônia, somente ele poderia salvá-los (Amós 5:21-27).

E a salvação veio nas mãos do imperador persa Ciro, o Grande, que derrotou a Babilônia, o poderoso rei Creso da Lídia e os gregos de Esparta, tornando-se o novo monarca do Oriente Médio. Ao contrário dos assírios e babilônios, que deportaram milhares de sua terra natal para o estrangeiro, o novo déspota oriental fez o movimento inverso: autorizou que os povos deportados retornassem aos seus lares, em uma jogada política hábil a fim de obter apoio ao seu governo e diminuir o descontentamento e as revoltas. Assim, Ciro entrou na Babilônia, adorou o deus Marduk, removeu do templo dessa magnífica cidade as imagens dos antigos deuses de diversos povos devolvendo-os aos lugares de origem e, por fim, permitiu o retorno dos judeus para o seu país, autorizando também a reconstrução do Templo. Durante esse período, houve uma tolerância religiosa por parte dos persas para com os povos conquistados. Mas essa atitude era uma política de prudência com o objetivo de manter a paz no império. Quando era do interesse persa, eles não titubeavam em destruir e profanar templos, como fizeram ao invadir a Grécia durante as Guerras Médicas, quando queimaram imagens de deuses e profanaram santuários, pois para eles, os persas, não havia outro deus que não o deles.

Escrevendo por volta do ano 539 a.C., o segundo Isaias qualificou o rei Ciro como “o ungido de Iahweh” (Isaías, 45:1), ou seja, o messias, a quem o próprio Iahweh havia tomado pela mão direita, a fim de subjugar a ele nações e desarmar reis. Enquanto Isaías proclamava que Iahweh agia pelas mãos de Ciro, o próprio rei supunha que havia sido o seu deus, Ahura-Mazda, o grande benfeitor. Já os babilônios, acreditavam que Ciro era o legítimo representante de Marduk.[232] Cada um interpretava o curso da história conforme o próprio sistema religioso e interesses políticos.

Os acontecimentos históricos ganharam, então, um significado religioso, transformando-se em manifestações da ira ou da bondade de Iahweh. “Dessa maneira, eles revelavam a sua coerência interna, manifestando-se como expressão concreta de uma só, única, vontade divina.”[233] Mas essa visão da história como manifestação da vontade de Deus não foi imediatamente aceita por todo o povo judeu, que conviveu ainda, por muitos séculos, com as antigas doutrinas.

Um período de mudanças (c. 800 a 200 a.C.)

A crise de fé e credibilidade que recaiu sobre o deus dos hebreus não foi exclusivamente dele. Durante um período da Antiguidade denominado pelos historiadores de Era Axial, as crenças nos deuses antigos e seus poderes foram colocadas à prova. Guerras, massacres, deportações e catástrofes naturais (secas, enchentes e terremotos, entre outros) provocaram uma espécie de vácuo espiritual, levando os deuses para longe dos homens, pois os primeiros pareciam não mais se importar com o destino da humanidade. A vida mais urbanizada e organizada, o desenvolvimento de instituições políticas e sociais mais modernas, bem como de um novo pensamento filosófico fizeram com que a mitologia não fosse mais aceita da mesma maneira, passando a ser vista de modo mais crítico, porém, sem ser abandonada, pois ainda havia muitos mistérios da natureza e da mente humana para serem decifrados. As histórias foram revistas e revisadas, mas ainda continuavam a ser importantes para a explicação dos fenômenos.

O mundo passava por intensas mudanças e os deuses e a mitologia da época não atendiam mais às demandas humanas. Os mitos hebreus que descreviam Iahweh como um ser que andava pelo paraíso, conversava com Abraão e os patriarcas mas não aparecia quando o povo dele precisava passaram a ser vistos como lendas, algo sem sentido. Antigas práticas de sacrifícios e rituais de adoração passaram a ser mal vistas ou criticadas, uma vez que não havia provas de que realmente funcionassem (é de se notar, entretanto, que embora tenha havido profundas críticas a esse modelo, os modos de adoração tradicionais permaneceram por séculos).

Filósofos orientais como Siddharta Gautama, o Buda (c.563 a.C. – c.483 a.C.) e Lao Tsé (alguns historiadores o consideram um personagem mítico, outros acreditam que ele teria vivido entre os séculos VII e VI a.C.), que teria fundado o taoísmo, passaram a considerar os deuses como elementos simbólicos dos mitos (mas não os descartaram), conferindo-lhes um papel diverso do que até então tinham desempenhado, ou seja, como parte de histórias que procuravam dar um sentido à vida e ao papel do homem no mundo. Para eles, o homem poderia atingir um maior grau de evolução através da meditação e do autoconhecimento. “Tanto Lao Tsé quanto Buda usaram os antigos mitos para ajudar as pessoas a entender as novas idéias.”[234] Buda pregava na Índia que para atingir o nirvana, o êxtase espiritual, o homem deveria se libertar da ambição e dos prazeres sensuais.

Na China, Confúcio estabeleceu a Regra de Ouro de “não fazer aos outros o que não queremos que nos façam” [235], muito antes de Jesus Cristo, exigindo ainda um amor ao próximo como forma de compaixão e estilo de vida. Esses pensadores da Era Axial ensinaram os seus seguidores a olhar para dentro de si em busca da verdade e ensinaram uma nova ética de respeito e compaixão ao próximo, sem que para isso fosse necessária a intervenção de sacerdotes ou outros especialistas religiosos.[236]

Os mitos e os rituais não eram mais suficientes para entender o mundo e a sua natureza. As famosas tragédias gregas questionavam se os deuses eram justos e corretos, mas ainda utilizavam os mitos como forma de alegoria. Na Grécia, por exemplo, os filósofos da época tentaram explicar o mundo pelo método da observação, estabelecendo leis regulares para o cosmos. Foram os gregos que tentaram racionalizar a existência humana dando um sentido às antigas crenças, tudo para não deixarem a humanidade à mercê da vontade dos deuses e demônios indefinidos.

Platão (nascido em 427 a.C) foi o filósofo que mais se identificou com essa corrente. Ele via os antigos mitos como meras histórias, quase que um “conto de fadas”. Só o discurso lógico e racional (logos) levava ao verdadeiro entendimento.[237] Platão acreditava que a situação sociopolítica só mudaria se um novo código moral baseado em “verdades imutáveis” fosse observado por todos. Mas o pensamento platônico também possuía um componente místico: o de que a Natureza era perfeita e que a ordem universal fora planejada por um arquiteto com uma mente divina chamado de Demiurgo, responsável pela criação do Universo e da matéria. Esse pensamento de um criador perfeito também estava presente entre os judeus. Para eles, o Demiurgo era Iahweh, para os cristãos, era o Verbo (logos), ou Jesus Cristo, que se fez carne, conforme o Evangelho de São João. Já os gnósticos, séculos depois, consideravam o Demiurgo como o deus mau que criou o mal do mundo material.

Após a morte de Platão, os seus seguidores desenvolveram as suas ideias e o seu sistema filosófico baseado na distinção entre dois mundos: o físico e o espiritual. Eles acreditavam que o mundo físico era apenas um reflexo do espiritual. Sugeriram que um ser divino controlaria todo o mundo da mesma maneira que a alma faria com o corpo. Os platônicos acreditavam em alma, uma parte do ser humano que pertencia ao mundo superior e que para lá iria após a morte do corpo.[238] Tais pensamentos também formaram a base do cristianismo, profundamente influenciado pela filosofia grega.[239] Outro culto grego também influenciou bastante o pensamento cristão: o culto de Dionísio (também conhecido por Baco, em Roma) denominado Bacantes, bastante difundido e popular no na região do Mediterrâneo. O sucesso da seita dionisíaca era garantido pela promessa de imortalidade para seus adeptos.[240]

Mas o pensamento grego não influenciou apenas o cristianismo. A doutrina platônica penetrou na teologia de parte dos judeus – embora estes, originariamente, não acreditassem em uma vida post mortem, mas sim que Deus ressuscitaria algumas pessoas dentre os mortos – provocando, inclusive, uma guerra civil no século II a.C.. Entre os judeus, a ideia de uma vida além túmulo só começa a ser expressa no livro de Daniel, escrito provavelmente na década de 160 a.C., em uma Palestina helenizada: “E muitos dos que dormem no solo poeirento acordarão, uns para a vida eterna e outros para o opróbrio, para o horror eterno.” (Dn 12:2). Tal concepção era bastante controvertida, pois para os fariseus – ramo do judaísmo – a alma era eterna, mas os saduceus acreditavam que ela era mortal. Para os judeus que acreditavam na vida após a morte, a ressurreição só estaria garantida para os homens bons.[241]

A noção de uma vida depois da morte ou da ressurreição dos mortos não decorre somente da filosofia, no caso dos judeus, mas de uma situação fática: a perseguição sobre o povo de Israel durante os séculos II e I a.C.

A ideia de ressurreição, assim considerada, parece uma resposta prática e não uma reflexão teórica. A ressurreição, por exemplo, começa a aparecer como a recompensa para os mártires da fé, como se pode observar no livro dos Macabeus.[242]

Outro filósofo grego que influenciou profundamente os seus seguidores e as ideias de sua época foi Pitágoras, um homem cercado de mistérios e lendas, como a de ser capaz promover milagres, falar com demônios, ir e voltar do Hades (o inferno grego). O seu pensamento fundiu a filosofia e a ciência da época com a religião, o racional com o místico. Os objetivos dos pitagóricos eram atingir o êxtase espiritual e a purificação da alma além de explicar o universo por meio da matemática e dos números.

Eles acreditavam que a contemplação abstrata dos números e de suas relações matemáticas tinha o poder de levar o estudioso a um estado de elevada espiritualidade.[...] Para chegar a esse estágio, os seus seguidores tinham que seguir uma série de regras que impunham restrições sociais e até dietéticas, como por exemplo a proibição de comer grãos e carne, de se aproximar de açougueiros ou caçadores e seguir preceitos de total lealdade e discrição.[243]

Mas não foi só a doutrina grega que influenciou o pensamento judaico-cristão. As lendas envolvendo os seus personagens foram parcialmente copiadas no seu conteúdo pelos cristãos. Vejam-se os exemplos: se Jesus foi concebido por uma virgem, isso não é nada demais, porque a mãe de Platão também tinha o hímen intacto quando concebeu o filósofo grego, de acordo com o que contam os seus discípulos. Jesus não era filho de Deus, consoante seus seguidores? Platão não era inferior. Os seus seguidores diziam que Apolo era o seu pai. Jesus não retornou dos mortos após a crucificação? Pitágoras também![244]

O pensamento filosófico desse período era um misto de racionalidade com doses de misticismo, já que os antigos mitos ainda eram usados para explicar a realidade, numa verdadeira contradição. Acresça-se um terceiro elemento comum às novas concepções teológicas: a busca da verdade e da justiça, conceito presente nos ensinamentos dos principais sábios daqueles tempos.

Os profetas do judaísmo não ficaram indiferentes a todos esses movimento. Profetas da Bíblia como Oseias, Jeremias e Ezequiel denunciaram os antigos deuses, condenaram os rituais e sacrifícios e declararam o antigo deus Iahweh como a única divindade existente. Mas esse monoteísmo radical foi, inicialmente, um confronto, visto que os judeus ainda sentiam atração pelos cultos tradicionais.

A existência de um deus único era um conceito novo e radical para a população da época. Vê-se na Bíblia que o sacerdote Esdras, ministro para assuntos judaicos do rei persa Ciro, foi enviado a Jerusalém com a missão de impor aos habitantes dos antigos reinos de Judá e Israel as leis de Moisés, já codificada na Torah, o livro sagrado do povo de Israel. As novas normas religiosas foram lidas em praça pública com a ajuda dos sacerdotes levitas e, como as pessoas choraram de medo ao ouvi-las pela primeira vez, fica claro na Bíblia (Neemias 8:8-12) que o povo não conhecia as leis mosaicas. É bastante evidente que os líderes e sacerdotes da nova religião impuseram sua autoridade e ponto de vista utilizando-se da figura de herói nacional para dar legitimidade aos seus objetivos, coisa que não ficava limitada somente aos judeus. A partir da introdução das leis de Moisés por Esdras, tem-se o início do que é chamado pelos historiadores de judaísmo clássico.[245]

As novas leis também trouxeram um conteúdo de busca da verdade e da justiça (Amós, 5:24), um retorno ao antigo ma’at dos egípcios, pedra fundamental da religião de Akhenaton e do seu deus Aton. Os sacerdotes descendentes da tradição dos primeiros levitas que eram aliados de Moisés desempenharam um papel fundamental nessa transformação de um culto politeísta para o monoteísmo; de uma religião que privilegiava o sacrifício e os ritos formais - similares à magia e à feitiçaria condenada pelo atonismo – para uma crença na qual a divindade suprema “desdenhava o sacrifício e o cerimonial e pedia apenas fé e uma vida na Verdade e na Justiça.”[246] Na opinião de Freud, “os esforços dos profetas alcançaram sucesso duradouro; as doutrinas com que haviam restabelecido a velha fé tornaram-se o conteúdo permanente da religião judaica.”[247]

Durante séculos, a tradição do deus único trazida por Moisés ou pelos antigos israelitas que fugiram do Egito fora esquecida pelos judeus, que adoraram outras deidades, sobretudo no reino de Israel, ao norte de Judá. O culto aos deuses de outros povos foi considerado a razão das desgraças que recaiam sobre o Povo Escolhido e a apostasia foi duramente condenada por todos os profetas, que advertiam o povo sobre o ciúme de Iahweh e as vinganças por ele prometidas e executadas. Só o retorno do povo aos braços de Iahweh restabeleceria a ordem e a harmonia nos reinos de Judá e Israel, diziam os profetas. A vitória daqueles que professavam a fé em uma única divindade era, na verdade, uma conquista do antigo deus de Moisés e dos seus seguidores.

A ideia de um deus único, bem como a rejeição do cerimonial magicamente eficaz e a ênfase dada às exigências éticas feitas em seu nome foram de fato doutrinas mosaicas, às quais de início nenhuma atenção foi prestada, mas que, após um longo intervalo ter transcorrido, entraram em operação e acabaram por tornar-se permanentemente estabelecidas.[248]

Todo esse processo de desenvolvimento da religião rumo ao monoteísmo sofreu uma espécie de revés com o cristianismo. Embora a religião dos seguidores de Jesus se proclame monoteísta, essa afirmação não pode ser considerada como verdadeira. O cristianismo, para se estabelecer como religião popular, além da oficial já decretada pelo Império Romano, tomou os rituais pagãos dos povos mediterrâneos como seus, como a Eucaristia; restabeleceu o culto da deusa-mãe na figura de Maria, mãe de Jesus, em substituição aos cultos de Ísis e outras deusas populares da Antiguidade; introduziu a figura dos santos em substituição às divindades menores do panteão dos deuses; e tomou como verdade absoluta e incontestável os dogmas do nascimento virginal e da ressurreição do seu deus, considerando que as mitologias antigas semelhantes à história de Jesus eram obra do demônio, que havia criado e divulgado essas lendas antes do nascimento do Nazareno para confundir e testar a fé das pessoas em Cristo, como disse Justino Mártir, um dos pais da Igreja Cristã, no século II d.C..

CAPÍTULO 7

Sine Diabolo nullus Dominus

As origens de Satã

Sem o Diabo não há Deus. Esta é a tradução do título deste capítulo e serve para ilustrar a importância que a crença no Príncipe das Trevas tem para a manutenção da Igreja, da religião e do temor que o homem ainda sente daquilo que foi por ele denominado de sobrenatural. Muitos creem que se não houvesse a figura de Satã, a maldade humana ficaria incontrolável, pois só o medo de ser punido com a eterna danação da alma no inferno serve como obstáculo à pratica da maldade.

O Diabo presta um duplo serviço à Igreja (o termo é aqui usado como qualquer forma de instituição religiosa organizada em torno da crença de um deus e seus oponentes malévolos). Ele não é apenas um adversário temido, mas também é um forte instrumento de controle para manter os crentes obedientes e fieis aos ensinamentos de Cristo, mesmo quando movimentos externos – ou internos, como nos casos de pedofilia praticados pelos padres católicos – ameaçam os pilares da fé.

Mas o Diabo dos tempos modernos – cuja concepção atual data dos primórdios do cristianismo – não guarda relação com os espíritos malignos da antiguidade e da pré-história.

A visão de espíritos maus vagando pela terra ou possuindo o corpo humano é bastante antiga. Desde a pré-história, xamãs e feiticeiros diziam ser o receptáculo de deuses, que representavam tanto o bem quanto o mal.

Com o cristianismo e, em especial, a Inquisição, um personagem ganhou fama universal como o responsável pelos males que afligem a humanidade. O Diabo entrou em cena nos livros, teatros, nas igrejas, nas camas, mentes e corpos das pessoas, notadamente das mulheres, acusadas, julgadas e condenadas por serem as preferidas dos demônios que possuíam os seus corpos e seduziam os homens, levando-os à ruína. Era o período da caça às bruxas, consideradas as agentes de Satanás e da luxúria. Em 1486, o Papa Paulo II decretou que a tortura era aceitável nos casos de bruxaria e declarou que a bruxas eram as concubinas do Diabo e estavam em conluio com Satã. O Malleus Malleficarum (O martelo das feiticeiras), uma espécie de manual com métodos de interrogatório e tortura, foi escrito a fim de identificar as bruxas e arrancar confissões de que elas mantinham relações sexuais com o Príncipe das Trevas. Mais de 40 mil pessoas foram queimadas na Europa, vítimas de julgamentos ilegais e abusivos.

A Inquisição era uma forma de procedimento criminal elaborado para a apuração de delitos penais, mas foi largamente utilizado como um procedimento de “descoberta” de bruxas e feiticeiras. O juiz não poderia acusar uma pessoa a menos que houvesse uma causa provável de que ele ou ela houvesse praticado um crime. Se o réu negasse a acusação, o juiz poderia se utilizar dos inquisidores para extrair confissões, normalmente, mediante tortura.

O julgamento de Joana D´Arc é um exemplo clássico dos abusos do sistema inquisitivo. Joana, heroína francesa da Guerra dos Cem Anos entre a França e a Inglaterra, foi interrogada mediante tortura e as acusações de crimes cometidos instigados pelo Diabo foram fabricadas a partir de suas respostas.[249] Eis um trecho do relatório final do Tribunal Eclesiástico que condenou Joana D’Arc à fogueira, em maio de 1431:

Por esses motivos,[...] declaramos que você é uma herege reincidente e [...], como aliada de Satã, infectada com a lepra da heresia, deve ser abandonada por nós e separada da igreja, para que não contamine outros membros.[250]

O Diabo teve o seu auge na Europa dos séculos XV ao XVI. Ele era visto em todos os lugares. Até mesmo o iniciador da Reforma Protestante, Martinho Lutero, disse ter sido tentado pelo Demo. A Peste Negra, guerras, doenças e mortes dizimavam a população e a fé era considerada a única arma contra o mal.

Mas de onde veio a idéia de um ser responsável pelas coisas ruins? Quem criou o Diabo?

Ao contrário do que se imagina, principalmente entre os cristãos, a figura do Diabo ou Satã como responsável pela maldade do mundo não é um conceito unânime ou fato livre de controvérsias ao longo da História do homem e das religiões.

Na Antiguidade, as pessoas atribuíam tudo o que ocorria de bom ou ruim aos deuses, não havendo uma divindade específica que fosse a raiz de todos os males. A bondade e a maldade residiam em um mesmo ente, que costumava reunir ambas as características. Assim era no Egito, na Mesopotâmia, na Grécia e em Israel, só para citar alguns lugares.

Os israelitas, por exemplo, sempre adoraram um panteão de deuses e deusas antes de cultuar exclusivamente Iahweh. E essas divindades eram as responsáveis tanto pelas colheitas e chuvas, quanto pelas enchentes e fome. O Antigo Testamento não trazia a figura do Diabo ou de Satanás. Como nas demais culturas da Antiguidade, Iahweh era o responsável por tudo de bom ou ruim que acontecia, isso não somente em relação aos judeus, mas também no caso dos seus inimigos. As vitórias e derrotas dos judeus eram vistas como sendo obras do seu deus. Em Isaías, 45:7, é dito que: “Eu formo a luz e crio as trevas, asseguro o bem-estar e crio a desgraça: sim, eu, Iahweh, faço tudo isso.”

No Antigo Testamento a figura de Satã é desnecessária, afinal Iahweh é o responsável pelo mal. O mal é conseqüência da desobediência do homem aos comandos divinos. O mal é um castigo de Deus, logo não há necessidade de Satã.

Quando os profetas de Israel passaram a declarar que Iahweh era o único deus e os judeus foram exilados na Babilônia, alguns problemas teológicos surgiram: como explicar a origem do mal? Por que Deus permite que o mal exista? Existe outro ser que rivalize com Deus e seja o causador do sofrimento na Terra?

A resposta dos antigos judeus era que os suplícios pelos quais passaram, em especial o cativeiro na Babilônia, era parte do plano de Deus para puni-los pelas deslealdades e falta de fé. A conclusão encontra respaldo no perfil de Iahweh, que exigia fidelidade do seu povo em troca de grandes demonstrações de poder, assim como os castigava em virtude da idolatria ou desobediência.

Mas o trauma do exílio e a destruição do Templo por Nabucodonosor fez que parte dos judeus duvidasse da força de Iahweh. Eles também não podiam aceitar que um deus que os havia escolhido, os submetesse a tantos sofrimentos. O contato com outras crenças e doutrinas, especialmente o zoroastrismo, que trouxe o conceito de existência de um ser divino responsável pelo bem, o Deus da Verdade, o Senhor da Vida, Sabedoria e Luz – Ahura Mazda -  e outro pelo mal – Angra Mainyu, influiu na criação de uma figura maligna Essa nova concepção dualista do bem e do mal foi transmitida aos judeus pelo zoroastrismo, que explicava esse antagonismo de uma forma inteiramente nova. O zoroastrismo prega que o mal é uma coisa imperfeita e não pode vir de Deus, que é perfeito, bom. Desta feita, surgiu a proposição de um espírito mal, responsável pelo que acontece de ruim no mundo.

O símbolo do deus bom é o fogo e Zoroastro incentivava os seus seguidores a procurar o bem. Ele acreditava que, no futuro, Ahura Mazda triunfaria após a batalha contra Angra Mainyu e recompensaria os seus fieis ressuscitando-os dos mortos e guiando-os para uma nova era de imortalidade e luz. Pode-se ver no zoroastrismo uma espécie de monoteísmo, pois no final, a deus bom prevalecerá. Parte dos judeus e, mais tarde os cristãos, incorporaram essa concepção de batalha cósmica entre o bem e o mal (armagedom) e de ressurreição. Em um dos pergaminhos dos conhecidos Evangelhos do Mar Morto, descobertos na região de Qumran, em 1947, essa doutrina se mostra bastante presente. Nela, Deus é o criador de dois espíritos: o da Luz e o das Trevas. Os que são conduzidos e seguem o espírito da verdade são os filhos do Príncipe das Luzes; seus inimigos são os filhos do Príncipe das Trevas. O zoroastrismo era a religião dominante na Pérsia, região controlada pelos babilônios, e lá era um dos locais onde mais existiam judeus e muitos lá permaneceram, mesmo após o exílio.[251]

A influência do zoroastrismo está presente de maneira profunda no cristianismo. Se Ahura Mazda era o Deus da Verdade, o Senhor da Vida, Sabedoria e Luz, no Evangelho de João, um dos quatro oficiais do Novo Testamento, Jesus disse: “Eu sou a luz do mundo” (Jo, 9:5). No mesmo Evangelho, ele ainda afirma que: “Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida” (Jo, 14:6). Vê-se a semelhança entre as qualidades de Jesus e a do deus de Zoroastro. O dualismo, isto é, a luta entre o bem e o mal, é bastante presente no Evangelho de São João.

Entre os séculos VI e IV a.C e IV e I a.C, períodos de hegemonia persa e grega respectivamente, tais culturas influenciaram profundamente o judaísmo e consequentemente o cristianismo. Naquela época, teria ocorrido uma ruptura na personalidade de Deus, o qual se tornou exclusivamente benigno, deixando de agir de forma maléfica. No que se refere à cultura hebraica, houve uma divisão, um deslocamento da visão monista para uma visão dualista. No dualismo dos persas havia um Deus benevolente e um malévolo, sendo que o mal e o bem eram realidades diferentes de origens distintas.

Na doutrina zoroastrista, duas forças contrárias formaram e sustentam o mundo Ahura Mazda e Angra Mainyu, o Demônio da Mentira. Essas duas forças são contemporâneas e existiram desde o início, mas não são eternas porque esse Demônio será destruído no fim dos tempos, tal qual Satã será derrotado, conforme consta na Bíblia, na batalha apocalíptica do Armagedom. Mais uma semelhança entre o cristianismo e uma religião pagã.

Para ajudá-lo na sua empreitada contra o mal, Ahura Mazda criou os seus ajudantes, os arcanjos Boa Inteligência e Ordem Justa, apoiados por Perfeita Soberania, Piedade Divina, Excelência e Imortalidade, cujos opostos são Inteligência Malévola, Falsa Aparência, Covardia, Hipocrisia, Miséria e Extinção. Todos esses anjos foram, mais tarde, sistematizados em ordens e hierarquias, tais quais as ordens cristãs de anjos e demônios[252] (serafins, querubins e os conhecidos Gabriel, Miguel e Rafael).

Esse conceito dualista não encontrou uma aceitação ampla entre os judeus, mas gozou de prestígio entre os fariseus – ramo do judaísmo que acreditava na ressurreição dos mortos, em anjos e demônios, no julgamento futuro e na vinda do rei Messias - e uma seita mais radical denominada essênios. A semente da ideia de que existia um deus bom e outro espírito (ou deus) mal fora plantada. Ao longo dos séculos seguintes, ela ganhou força, opondo o cristianismo ao judaísmo mais tradicional, que continuou acreditando que Iahweh era o único deus, não havendo nenhum Diabo ou espírito que pudesse rivalizar com ele em poder. O mal, na visão judaica, decorre do próprio homem e seus atos.

Originalmente, o judaísmo não acreditava em Satã ou no inferno, conforme a atual visão cristã do tema. Para os judeus primitivos, não havia perspectiva de julgamento final ou possibilidade de salvação da alma por meio de algum ritual ou graça. Após a morte, os mortos iriam para o sheol, um lugar de trevas e escuridão, de sede e pó, situado nas profundezas da terra. O sheol não era um lugar de punição, mas apenas o de destino “das almas, boas e ruins, que após a morte continuam a existir em uma espécie de estado comatoso semivivo.”[253]

O Talmude, segundo livro sagrado do judaísmo, compilado ao redor dos séculos I e II da Era Cristã, diz que as almas justas e as pecadoras descem para um abismo denominado Geena e lá ficam por 12 meses ou mais, para expiar os seus pecados em um rio de fogo. Os pecadores incorrigíveis são condenados e lá permanecem eternamente. O Geena, mais do que um lugar fictício, era um penhasco próximo de Jerusalém onde crianças cananeias eram sacrificadas.[254]

Todos os povos da Idade Antiga tinham os lugares para onde os mortos eram enviados. Os egípcios – que viviam a vida terrena eternamente preocupados com o além-túmulo – tinham o Tuat, mundo subterrâneo cuja descrição no Livro dos Mortos era similar ao inferno dos cristãos e para onde os defuntos iam, carregados por uma barca. Os gregos acreditavam que os seus mortos eram remetidos para o Tártaro, que recebia as almas dos criminosos, que sofriam a punição das faltas cometidas na Terra. Para chegar ao Tártaro, governado pelo deus Hades, as almas também cruzavam um rio, o Estige, levadas pelo barqueiro Caronte. Os puros e pios iam para os Campos Elísios, lugar luminoso e de paisagens encantadoras, que acolhia as almas dos justos.

Embora parte dos judeus rejeitasse a ideia de um deus ou ser maligno e de vida após a morte, nos moldes do que cristãos e outras religiões ainda acreditam, esses conceitos começaram a surgir de maneira mais evidente no século II a.C. e nos livros escritos após o exílio. O dualismo tornou-se mais presente na fé israelense, cujos sacerdotes, por motivos evidentes, hesitavam atribuir a Iahweh a origem do mal e buscaram um personagem para desempenhar os dois papéis: evitar a atribuição do mal a Javé e, simultaneamente, confirmar o controle deste último sobre a história do universo.[255] Este ator foi Satã ou Satanás.

A primeira aparição de Satã no Antigo Testamento deu-se no livro de Jó. “No dia em que os Filhos de Deus vieram se apresentar a Iahweh, entre eles veio também Satã” (Jó, 1:6). Então Iahweh perguntou a Satã: “De onde vens?” – “Venho de dar uma volta pela terra, andando a esmo”, respondeu Satã. Vê-se, no texto, que Satã já era conhecido de Deus e já andava pelo mundo.

A visão inicial de Satã trazida pela Bíblia não é, inicialmente, a de grande inimigo de Deus (Iahweh), ao contrário do que faz crer o senso comum. Muitas vezes, esses anjos (e Satã era um deles) executavam funções comandadas por Iahweh. Numa leitura atenta do livro de Jó percebe-se que Satã não é nada mais que um executor das ordens do seu chefe. Embora ele sugira os castigos ou provas para que Iahweh teste a fé de Jó, é o deus de Israel quem dá a última palavra, ou seja, aceita e ordena a realização do tormento. Eis um trecho exemplificativo:

Iaweh disse a Satã: “Reparaste no meu servo Jó? Na terra não há outro igual: é um homem íntegro e reto, que teme a Deus e se afasta do mal. Ele persevera em sua integridade, e foi por nada que me instigaste contra ele para aniquilá-lo.” Satã respondeu a Iahweh e disse: “Pele após pele! Para salvar a vida, o homem dá tudo o que possui. Mas estende a mão, fere-o na carne e nos ossos; eu te garanto que te lançará maldições em rosto.” “Seja!”, disse Iahweh a Satã, “ele está em teu poder, mas poupa-lhe a vida.” (Jó, 2:3-6)

Esse trecho supracitado é surpreendente por vários motivos. O primeiro é que Deus se deixa influenciar por um subalterno que, em tese, é-lhe inferior (“e foi por nada que me instigaste contra ele...”). O segundo é que Satã não faz o mal sem a aprovação de Iahweh. O anjo caído é apenas um executor das ordens do seu mestre.[256] A afirmativa pode ser polêmica aos olhos mais conservadores e daqueles que se acostumaram a vê-lo como o Mestre do Mal, mas a sua primeira aparição na Bíblia não mostra isso.

Outra função exercida por Satã era a de uma espécie de promotor ou acusador. Em hebreu, “satã” significa “adversário” ou “acusador”. O profeta Zacarias (Zc 3:1) disse ter visto Josué, o sumo sacerdote, “de pé diante do Anjo do Senhor, e o Satã estava à sua direita para acusá-lo.”

No livro de Zacarias, Satã assume outra função. O profeta tem um sonho no qual conversa com um anjo de Iahweh e pergunta ao enviado de Deus quem eram os homens que ele havia visto cavalgando. O anjo responde que “estes são os que Iahweh enviou para percorrerem a terra e patrulhá-la” (Zc 1:10-11).

Noutro livro, desta vez o de Daniel, Nabucodonosor, rei da Babilônia, também sonha com um anjo, “um Vigilante, um santo que descia do céu e que bradava com voz possante” (Daniel, 4:10). Aqui surge a visão dos anjos como vigilantes (anjos da guarda), patrulheiros da terra. Vê-se, portanto, que as funções dos anjos, membros da corte celestial de Iahweh, eram as de promotor, mensageiros, executores das ordens de Deus e de patrulheiros da Terra e dos Céus.

Posteriormente, esses anjos patrulheiros se rebelam e abandonam pecaminosamente as suas funções na Terra e passam a perseguir a luxúria e o sexo, tendo relações sexuais com as mulheres terrestres gerando os gigantes. Essa história é citada no capítulo 6, do Gênesis e contada em detalhes no livro de Henoc, que não faz parte do Antigo Testamento, mas consta da tradição literária e religiosa do judaísmo, tendo sido escrito no século II a.C..

A história dos anjos caídos tornou-se popular. Satanás - que fora criado como um anjo - quis se igualar ao seu criador. Como punição pelo orgulho, ele foi atirado às profundezas e jurou vingança contra Deus e a humanidade. Os demais anjos guardiões (200, segundo o livro de Henoc) também foram expulsos da corte celestial porque pecaram ao fazerem sexo com as mulheres.

A concepção dualista de uma batalha apocalíptica entre o Bem e o Mal, personificada entre Deus (Iahweh) e Satanás, foi ganhando adeptos entre os judeus, notadamente dentro de uma seita radical judaica denominada de essênios, principalmente depois de a Palestina (nome pelo qual os antigos reinos de Judá e Israel passaram conhecidos) ser invadida por Roma. Vários judeus, mais uma vez, passaram a questionar a força de Iahweh, pois Israel fora, novamente, ocupada por um povo estrangeiro. Mas os essênios rejeitaram a ideia de que Iahweh seria o responsável por essa nova infelicidade que acometia o Povo Escolhido. Os essênios concluíram que os infortúnios se deviam aos fatos de que o povo judeu não mais seguia o livro da Lei e de que havia se afastado de Deus ao se juntarem aos gentios, incorporando os seus costumes e religião, principalmente os dos gregos. Como Deus era bom, ele não poderia ser o causador desses males. Assim, só restou culpar Satã, Belial, o Diabo.

Os essênios eram mais radicais e não aceitavam essas mudanças ocorridas a partir do século II a.C., nas quais os judeus passaram a se misturar com os gentios, que eram “impuros”, na visão deles. No deserto, os essênios poderiam ter uma vida “pura” e conforme a Lei, aguardando o Messias que os livraria de Satanás, que vivia no mundo exterior tentando os gentios e judeus que não seguiam as leis de Deus.

A luta de Deus contra o Diabo nos desertos da Judeia reflete não apenas um momento religioso do povo judeu, mas também o político e histórico. Judá e Israel não mais existiam como reinos independentes porque foram ocupados pelos romanos que, depois, transformaram a região em um protetorado que passou a ser conhecido como Palestina, uma província do Império Romano. Roma simbolizava o mal, que deveria ser destruído, assim como Satã, o causador dos infortúnios dos israelitas. A luta de Iahweh contra Satã no campo espiritual era um espelho da batalha pela liberdade entre os judeus e os romanos.

Vários trechos do Novo Testamento tratam do tema da luta entre a Luz e as Trevas, mas o livro que marcou o imaginário ocidental sobre as visões de Satanás é o Apocalipse ou Livro das Revelações, que é atribuído ao apóstolo João, embora existam grandes controvérsias sobre o tema, pois na data na qual os historiadores acreditam que ele foi escrito, o seu autor já teria cerca de 90 anos, idade improvável para a época. A literatura apocalíptica tem uma importância considerável na história da tradição judaico-cristã-islâmica, ao veicular crenças como a ressurreição dos mortos, o dia do Juízo Final, o céu, o inferno. O Livro do Apocalipse ou das Revelações é um conjunto de profecias. Nele, João teria recebido mensagens de Jesus Cristo por meio de um anjo, que lhe mostrou o futuro até o fim do mundo, o Juízo Final.

O Apocalipse de São João, datado provavelmente da década de 90 d.C., descreve batalhas épicas entre Deus e o Diabo, entre os anjos do Senhor e os demônios. No livro, sobressai a figura mítica de um ser denominado “a Besta”, que virá do mar para aterrorizar a humanidade e tem dez chifres e sete cabeças. Batalhas entre os exércitos de anjos de Deus e os de Satanás serão travadas, a Besta é derrotada e Satanás é aprisionado em um abismo por mil anos, quando retornará para seduzir nações, provocar novas guerras e destruição, até ser derrotado definitivamente, com o retorno de Jesus e a salvação das almas justas.

Essa doutrina apocalíptica, de fim dos tempos, era bastante popular na época de Jesus e depois dele e, mais uma vez, refletia não apenas um pensamento religioso, mas as condições históricas do período. O Apocalipse foi escrito no primeiro século da Era Cristã, durante um tempo no qual os cristãos sofreram intensamente com as perseguições promovidas por Roma, e as famigeradas figuras do anticristo e da Besta - cujo número era 666, conforme as brincadeiras de numerologia da época - simbolizavam o imperador romano Nero.

Naqueles tempos, os antigos cristãos acreditavam que o fim dos tempos estava próximo, pois o seu mundo fora destruído juntamente com o Templo de Jerusalém. Os cristãos eram perseguidos, mortos e crucificados. Era o inferno na Terra. O livro das Revelações se utilizou de uma linguagem simbólica. Segundo este entendimento, João usou dessa simbologia para detalhar o sofrimento que estavam passando, se comunicar com outros cristãos e dificultar, assim, o entendimento por parte dos seus opressores. Os cristãos acreditavam nesta batalha final entre o Bem e o Mal, na qual as forças do bem venceriam, os maus (Roma) seriam derrotados e Jesus retornaria. Essa famosa batalha leva o nome de Armagedom. Mas essa seria uma batalha real ou imaginária? Para entender o que João quis dizer com o Armagedom, é preciso entender, mais uma vez, o contexto da época.

Em Israel, existe um vale chamado Jezreel no qual está localizada a planície de Megiddo, que é cercada de pequenas colinas e foi o ponto de dezenas de batalhas na Antiguidade. O local é extremamente estratégico, pois quem a controla tem o domínio da região. Até hoje ainda existem ruínas de antigas fortalezas no lugar. Ali foi onde o rei Josias foi morto pelo faraó Necau. Em Megiddo ficava acampada a Sexta Legião Romana, uma das tropas mais experientes e cruéis do império. Em uma revolta de judeus anos antes de O Apocalipse ser escrito, milhares de revoltosos foram crucificados, desde Megiddo até as portas de Jerusalém.

Em hebraico, Megiddo era escrito como Har Megiddo. Em uma versão do apocalipse em grego, a palavra virou Har Magedom, com o som aspirado, e depois, Armagedom. Como todo judeu da época, João deveria saber que qualquer batalha importante pela Palestina seria ali, pela sua importância estratégica. Em Megiddo seria travada a luta final entre as forças do Bem e do Mal (os romanos, representados por uma legião que tratava com crueldade todos os povos vencidos ou que se rebelaram contra o seu controle). Que lugar seria mais adequado para ilustrar tal conflito do que Megiddo?[257]

Mas tudo deu errado. Entre os anos 66 e 70 da Era Cristã, os Judeus promoveram um guerra contra os romanos e foram derrotados. O Templo de Jerusalém foi destruído, a população foi massacrada, os sobreviventes foram vendidos como escravos ou tiveram que deixar a Palestina de maneira definitiva e o Messias, bem, esse nunca voltou, e alguns ainda esperam por ele até hoje. O fato é que, se Deus existisse realmente e fosse o Todo Poderoso, por que ele esperaria até o final dos tempos para destruir o Diabo? Essa é uma pergunta para o qual a Igreja não tem resposta e mostra que Satã, Iahweh, Deus ou Alá só existem como ideias e ferramentas utilizadas no controle dos fieis e das pessoas mais temerosas.

Não está claro se Jesus era essênio, mas há muitas semelhanças entre os escritos no Novo Testamento e os ensinamentos desse grupo. Se eles criaram Satanás, os cristãos rapidamente se apossaram dele e fizeram com que esse senhor do Mal fosse protagonista no resto da história da humanidade. Sem a presença do Diabo, “não há nada ou ninguém que Cristo possa combater, deixando de haver qualquer justificativa para afirmar a existência do ‘reino de Deus’.”[258] No evangelho de Mateus, por exemplo, há a descrição de um exorcismo (Mateus, 12:22-32). Jesus expulsou um demônio do corpo de um epiléptico[259] (Marcos, 9:14-29). De Maria, também chamada Madalena, Jesus retirou sete demônios (Lucas, 8:2). Mas Jesus é acusado pelos fariseus de se utilizar dos poderes de Belzebu para expulsar demônios (Mateus, 12:22-24). Belzebu nada mais é do que um dos nomes do Baal Zebud, patrono da cidade cananeia de Ekron (ou Acaron),[260] que significa “Baal, o príncipe” ou “Baal, o destruidor.”[261] Da mesma maneira que o judaísmo, o cristianismo tratou de difamar, ou melhor, demonizar os antigos deuses de outros povos, tratando-os como demônios ou seres inferiores.

Os cristãos viram o demônio nos romanos, nos judeus que causaram a morte de Jesus, nos pagãos, nos infiéis árabes que morreram pelo fio da espada durante as Cruzadas, nas mulheres consideradas bruxas, nos protestantes reformadores (por sua vez, os mesmos protestantes também viram o diabo na figura do papa e dos católicos) e em qualquer um que se opusesse ao poder da Igreja. Hoje, o Diabo é visto e responsabilizado pela Igreja Católica pelos atos de pedofilia que são praticados pelos padres e sacerdotes. O Diabo é, portanto, um excelente bode expiatório para os que não querem assumir os seus erros.

Os primeiros cristãos eram, originariamente, judeus e dentro do judaísmo havia correntes que acreditavam no demônio e outras que rejeitavam esse ponto de vista. Parte dos judeus que se tornaram cristãos colocaram o Diabo como parte de sua teologia, como o inimigo de Deus. Esses judeus convertidos acreditavam que Jesus era o verdadeiro Messias e culparam os demais judeus pela morte de seu Cristo. Os primeiros cristãos não entendiam como é que o Povo Escolhido por Deus poderia rejeitar Jesus e crucificá-lo.

Quando os primeiros evangelhos do Novo Testamento foram escritos, décadas depois da morte de Jesus, fica clara a tentativa dos escribas da história do Nazareno de inocentar Roma pela morte do seu Messias, como no caso do episódio de Pilatos, que lavou as suas mãos e não condenou Jesus, deixando isso para os judeus (Mateus, 27:24). O evangelho de Mateus é fortemente antissemita. Nos relatos de Mateus, Jesus teria dito que os judeus, até então os herdeiros naturais das promessas de Deus, não ganhariam o Reino dos Céus (Mt, 8-11:12).

Do ponto de vista teológico, a morte de Cristo foi interpretada como a salvação do homem do Pecado Original, mas nas mentes das pessoas, principalmente durante a Idade Média, a culpa foi dos Judeus. Esse raciocínio foi resultado da leitura dos próprios evangelhos do Novo Testamento, que sempre procuraram colocar os judeus como parceiros do demônio (João, 13:2 e 27), pois Judas nada mais é que um sinônimo de judeu, que mais tarde se transformou no traidor. Como o Diabo havia entrado no corpo de Judas (judeu), ele e os compatriotas foram considerados os responsáveis pela morte de Cristo e, por isso, deveriam ser punidos. Todos os judeus pagaram pelo crime, em uma espécie de culpa eterna pela morte de Jesus. Eis a razão do preconceito histórico contra os judeus e do antissemitismo.

A Figura do Diabo

Os anos se passaram e o Messias tão esperando não veio. O Império Romano caiu, a humanidade entrou no período denominado Idade Média, também conhecida pelos historiadores como Idade das Trevas, em virtude das guerras, pragas, fome, miséria e queda geral no padrão de vida da população européia, não só no aspecto econômico, mas também no social e cultural.

Invasões de bárbaros e massacres de populações inteiras levavam o medo e a insegurança para todos. A própria sobrevivência do cristianismo como religião era duvidosa uma vez que nos primeiros três séculos depois da morte de Jesus os seguidores do Nazareno eram perseguidos e massacrados pelos romanos, que os acusavam de ateísmo porque se recusavam a honrar os deuses patronos de Roma, e assim ameaçavam o império.

Na religião cristã, os apóstolos já haviam morrido e uma grande variedade de seitas que tinham Jesus como seu deus, mas não a Igreja como guia da fé, proliferaram. As ameaças à instituição eram tratadas como heresias muitas vezes punidas com a morte.

O cristianismo que já havia se tornado a religião oficial do Império Romano no ano 312, durante o reinado de Constantino, agora era predominante e lutava para manter a sua unidade, não só de poder político, mas também de doutrina. Havia os ebionitas, que eram judeus-cristãos e pregavam que Jesus de Nazaré não veio abolir a Torah como prega a doutrina de Paulo. Eles afirmavam que tanto judeus como gentios convertidos deveriam seguir os mandamentos da Torah, o que levou a um choque com outras ramificações do Cristianismo e do Judaísmo.

Outra corrente doutrinária foi a criada pelo monge Marcião, que enfatizava a diferença entre a concepção do Deus do Antigo Testamento e o do Novo Testamento. Para Marcião, os dois deuses eram diferentes. Iahweh era o criador do mundo que conhecemos, mas ele era mau, pois havia imposto uma lei severa que ninguém cumprira. Esse deus não era a divindade suprema, embora assim se considerasse, mas acima dele havia outro poder, o de Deus, que havia enviado o seu filho para salvar a humanidade do pecado.

Existia ainda o movimento gnóstico, bastante popular no início do cristianismo. Os gnósticos acreditavam nos opostos: o bem e o mal; o mundo físico (mal) e o espiritual (bem). Foram profundamente influenciados pelo zoroastrismo e platonismo. O mundo material fora criado por um deus menor, o Demiurgo, responsável por todo o mal. Tempos depois, esse demiurgo foi transformado em demônio, em Satã, com os gnósticos lhe imputando a raiz de todos os males que recaiam sobre a Terra.

O quarto movimento de relevância nos primórdios do cristianismo foi o liderado pelo bispo de Alexandria (Egito) Arius, denominado arianismo. Para Arius, Jesus era subordinado a Deus, e não o próprio Deus. Segundo Arius só existe um Deus e Jesus é o seu filho e não o próprio. Cristo era inferior e limitado, não possuía o mesmo poder divino, situando-se entre o Pai e os homens. Não se confundia com nenhuma das naturezas por se constituir em um semideus, como os heróis gregos. Arius afirmava ainda que o Filho era diferente do Pai em substância.

Todas essas disputas ameaçavam a unidade da Igreja. Um dos pais da Igreja, Justino Mártir, ao se referir a doutrina de Marcião, escreveu: “com a ajuda dos demônios, ele fez com que muitos em todas as nações dissessem blasfêmias e negassem que Deus é o criador do Universo, além de afirmar que algum outro ser maior do que Ele realizou obras mais importantes.”[262]

As querelas só tiveram fim, oficialmente, com a realização do Concílio de Niceia (ano 325), convocado pelo imperador Constantino, que estabeleceu alguns dos cânones oficiais do cristianismo. As doutrinas divergentes foram declaradas heréticas e seus seguidores perseguidos. Quem pensasse de maneira diferente era expulso do seio da Igreja. Em alguns casos era executado.

Meio século depois de Constantino, o imperador romano do Ocidente Teodósio I decretou o cristianismo como única religião permitida, extinguindo todas as demais. O cristianismo - que antes era a religião pagã do império e os seus seguidores considerados ateus – reverteu o jogou. A adoração a qualquer outro deus era considerada ilegal. Deuses antigos passaram a ser vistos como associados ao Diabo, que não perdera, todavia, o seu poder de desviar a humanidade do caminho de Deus e do traçado pela Igreja de Roma, que ainda sofria ameaças externas, sempre atribuídas ao demônio, desta vez, na figura dos bárbaros pagãos e não convertidos. Desta feita, Santo Agostinho (354-430), havendo presenciado a devastação de Roma pelos bárbaros visigodos sob o comando de Alarico, escreveu A Cidade de Deus, um clássico da literatura Ocidental, no qual responde ao argumento de que, embora a Cidade do Homens (Roma) tivesse florescido por mais de mil anos sob a proteção dos seus próprios deuses, quando se voltou para Cristo, pereceu em virtude de seus pecados, mas a Cidade de Deus, a Igreja, o Corpo de Cristo, viveria por toda a eternidade. Santo Agostinho deixou de considerar o mal como uma abstração e começou a vê-lo como punição, sempre decorrente de más escolhas ou da opção pelo mal. O mal pode decorrer do próprio livre arbítrio. De acordo com Santo Agostinho, “Satã é o chefe dos anjos decaídos que passaram a ser demônios. Embora esses anjos também tenham recebido o dom do livre arbítrio, eles pecam por causa da imperfeição dos seus desejos, que são desconhecidos[263] por Deus, mas que têm a permissão dele para se manifestarem”[264], em virtude dos desígnios misteriosos da vontade Divina.

Na visão de Santo Agostinho, o Diabo quis ser igual a Deus, mas foi derrotado e, para vingar-se, tentou Adão e Eva e, por conseqüência, a humanidade. Mas Jesus livrou a humanidade de Satanás e do Pecado Original com a sua morte e enganou-o com a sua posterior ressurreição. Mas mesmo derrotado (e será que foi mesmo?), ele ainda permaneceria na Terra até o retorno de Jesus (e ao que parece, ainda vai ficar por muito tempo).

Todas as respostas e justificativas teológicas para a existência de um Satã ou de anjos caídos mais confundem do que esclarecem. As evidências são claras e o pensamento racional, lógico, mostra que não existe um ser responsável pelos males que atingem o homem. Diante de todos os fatos e provas históricas do desenvolvimento da ideia de um deus único e de seu adversário, não se pode concordar com retóricas filosóficas de justificativas sobrenaturais para a existência de tudo o que há de bom ou ruim no mundo. Infelizmente, esta não tem sido a posição da grande maioria das pessoas, que ainda veem nas razões ou desígnios divinos, as causas de tudo, utilizando-se de Deus ou do Diabo para se escusarem de suas obrigações e atos, ou mesmo para responsabilizarem terceiros, sob a alegação de que estão possuídos ou influenciados por espíritos malignos.

Depois que o cristianismo se consolidou como religião dominante na Europa, chegou o momento de sua expansão e, para isso, o Diabo teve papel fundamental, pois tudo o que não estivesse de acordo com o ponto de vista da Igreja Cristã seria considerado como obra de Satanás. Durante e após o papado de Gregório, o Grande (540-604), o cristianismo deu grandes investidas na tentativa de ampliar a quantidade de seus seguidores e, consequentemente, a sua influência, mas esbarrou na força das antigas crenças que as pessoas ainda tinham nos deuses pagãos, em especial na Bretanha - onde estão atualmente a Inglaterra, País de Gales e Escócia - Germânia – atual Alemanha – e nos Países Nórdicos, Dinamarca, Suécia, Noruega e Finlândia.

Mas os cristãos ainda não tinham a força necessária para impor a nova fé aos povos bárbaros. Embora muitos reis bárbaros tivessem se convertido ao cristianismo, outros ainda resistiam em abandonar as velhas crenças, bem como suas populações.

O Papa Gregório, bastante pragmático, estabeleceu estratégias para que o cristianismo fosse aceito pelos povos do Norte[265]. A primeira foi a coexistência e a tolerância com a demais religiões pagãs; a segunda foi a incorporação de rituais das demais religiões como se fossem cristãs, adaptando-os aos já existentes no calendário oficial da Igreja; e, uma vez estabelecido o cristianismo, instaurou-se a perseguição às religiões pagãs.

Durante grande parte do primeiro e segundo milênios, o cristianismo teve que conviver com a existência de velhas crenças e superstições. Na Irlanda, Bretanha, Germânia e Escandinávia, os cristãos tiveram que enfrentar os deuses Thor, Loki e Odin (Wotan ou Woden). Odin era o maior dos deuses germânicos, governante de Asgard e senhor da magia. Os germânicos viam nele o protótipo da bravura, da altivez e do valor, assim como da sabedoria; os escandinavos dos últimos séculos pagãos, os Vikings aventureiros, terror do ocidente cristão, foram os derradeiros a combater invocando o seu nome. Thor, filho de Odin, era um dos mais populares deuses do panteão dos bárbaros do Norte. Sua arma era um martelo  chamado Mjolnir , com uma enorme cabeça e um cabo curto que nunca errava o alvo e sempre retornava às suas mãos.

Outra divindade muito cultuada era Loki, deus do fogo, da trapaça e da travessura. Utilizava suas artimanhas para ludibriar e, muitas vezes, ajudar os demais deuses, como fez com Thor, na sua luta contra os gigantes. As ações de Loki eram, muitas vezes, voltadas para uma causa justa, mas por suas características e seu lado destrutivo logo  foi associado ao Diabo pelos cristãos que divulgavam a nova fé. Conceitos cristãos introduzidos mais tarde na Escandinávia acabaram por destacar apenas suas piores características. Loki tinha uma filha cujo trabalho era vigiar o reino subterrâneo dos mortos e pecadores. Seu nome era Hel, palavra que deu origem a hell, que significa inferno, em inglês.

A mitologia nórdica era bastante criativa e forte. Mesmo após a vitória dos cristãos, ainda havia adoradores de Thor e Odin em pleno século XV, todos exterminados pela Inquisição. A influência dos seus mitos permaneceu, por exemplo, nos nomes dos dias da semana na língua inglesa: Tuesday (terça-feira) é o dia de Tyr; Wednesday (quarta) é homenagem a Odin (Woden) e Thursday (quinta-feira) celebra Thor.

Depois do período de convivência, a Igreja passou para a etapa de incorporação dos símbolos e deuses pagãos como se fossem seus. Já fizera isso anteriormente, ao criar e incentivar o culto a Maria, mãe de Jesus, utilizando-se de diversas características da deusa Ísis, que era uma divindade bastante popular no Mediterrâneo. A fé nesta deusa egípcia era uma força dominante. Em Pompeia, as evidências arqueológicas revelam que ela desempenhava um papel importante. Em Roma, templos e obeliscos foram erguidos em sua homenagem. Na Grécia Antiga, os tradicionais centros de culto em Delos, Delfos e Elêusis foram retomados por seguidores de Ísis, e isto ocorreu no norte da Grécia e também em Atenas. Ísis – assim como a Virgem Maria - era conhecida como Rainha do Céu e Estrela do Mar, a Santa Mãe de Deus e era retratada com um bebê no colo, tal qual a figura de Maria e o menino Jesus. A iconografia de Maria foi retirada da de Ísis. Depois do ano 500, o culto a Ísis foi banido e muitos dos seus templos foram convertidos em igrejas dedicadas à Virgem Maria.[266]

Também não se pode deixar de falar da mais famosa incorporação de um culto pagão pelo cristianismo. Trata-se da religião do deus sírio Mitra, o Sol Invictus dos romanos. O 25 de dezembro só foi adotado como data do Natal por volta de 350 d.C. Naquela época, ocorria em Roma a festa pagã do Sol Invictus, o Sol Invencível. Comemorado logo após o solstício de inverno – quando o percurso aparente do Sol ocupa sua posição mais baixa no firmamento -, o festival homenageava o reinício do deslocamento da trajetória solar para o alto do céu, de onde os raios da estrela voltavam a aquecer generosamente a Terra. O imperador Constantino era adepto fervoroso da religião, muito popular entre os soldados romanos e não se pode deixar de ver a influência do mitraísmo na adoção do dia 25 de dezembro como data do nascimento de Jesus.

A incorporação dos mitos nórdicos e celtas pelos cristãos foi similar ao que aconteceu com as religiões dos povos da bacia do Mediterrâneo e Oriente Próximo. Peter Stanford explica muito bem esse processo:

Os longos festivais, realizados pelas populações das aldeias em homenagem às divindades pagãs protetoras da abundância das colheitas, foram bastante usados pelos clérigos. Eles se apropriaram dessa ideia para introduzir a noção do santo patrono da comunidade, de modo que estes festivais pudessem celebrá-lo; porém, aos olhos dos habitantes das vilas, tais santos não passavam de mais um nome para espíritos que eles estavam acostumados a cultuar.[267]

Em Luxemburgo, por exemplo, o culto de São Huberto era similar ao da deusa da caça Diana. O símbolo dele era um veado com uma cruz reluzente; o de Diana, uma corsa, a fêmea da espécie. O dia de São João - muito popular no Brasil, Espanha e regiões da Escandinávia - era celebrado pelos pagãos no mês de junho, no solstício de verão do hemisfério Norte, com festas antes das colheitas e simbolizava a vitória da luz sobre as trevas, com o ritual de acender fogueiras para iluminar a noite. A Igreja não teve dificuldades em assimilá-lo, pois divulgaria a idéia de Cristo como aquele que trouxe a luz ao mundo. Mas alguns hábitos dessa festa, como nadar ou dançar despidos, foram proibidos, pois eram considerados comportamentos mundanos, incentivados por Satanás.

A escolha de santos como padroeiros remonta à Antiguidade, mais precisamente ao Egito. Os exemplos são vários. Nas antigas Terras dos Faraós, por exemplo, havia Bastet, deusa do lar, do fogo e das grávidas; Bes, deus da música, dança, da família e protetor das mulheres grávidas; Geb, patrono da terra; Hathor, a protetora das mulheres, do amor e da música; Imhotep, patrono dos escribas, curador, sábio e mágico. No cristianismo existem: Cosme e Damião, padroeiros dos médicos e protetores dos gêmeos e das crianças; São Brás, protetor dos que sofrem de engasgos ou doenças de garganta; Santo Antônio, casamenteiro e padroeiro dos pobres; São Cristóvão, protetor dos viajantes e motoristas; São Francisco de Sales, padroeiro dos escritores; São Judas Tadeu, advogado das causas desesperadas. Os exemplos são tantos que dariam um livro.

Quando se lê sobre esse processo de assimilação, pode-se concluir que houve, de fato, a conversão do cristianismo ao paganismo do Ocidente, não o contrário.

Mas nem todos os deuses ou seitas pagãs foram assimilados ou aceitos pela Igreja. Monges e padres diziam aos cristãos que o Diabo habitava os templos pagãos antigos, numa tentativa de destruir e desmoralizar as antigas religiões. Veja, por exemplo, o que aconteceu com o culto a Pã, o deus grego dos bosques, dos campos, dos rebanhos e dos pastores. Ele era temido por todos aqueles que necessitavam atravessar as florestas à noite, pois as trevas e a solidão da travessia os predispunham a pavores súbitos, desprovidos de qualquer causa aparente e que eram atribuídos a Pã. Daí o nome pânico.[268] Ele era representado com orelhas, chifres e pernas de bode, igual às descrições do Diabo nos dias atuais. Seu culto foi proibido e sua imagem foi associada ao demônio.

Muitos dos habitantes das regiões mais tardiamente cristianizadas da Europa também se recusavam a abandonar, de uma vez, todos os deuses que eles adoraram por séculos e seriam os responsáveis, conforme as suas crenças e superstições, pelas colheitas, chuvas, secas, tempestades e outros eventos naturais. Se os antigos ritos e deuses garantiram, até aquela época, comida e colheitas fartas, por que eles mudariam?

Mutatis mutandis, ocorreu com os habitantes da Europa do Norte, durante a Idade Média, o mesmo que acontecera séculos antes com os judeus, que celebravam e cultuavam os deuses cananeus Baal, El e Astarte, mas, em poucos anos, foram obrigados a abandonar a antiga religião e a abraçar a crença num deus único, representado por Iahweh.

Também foi difícil para os novos cristãos assimilarem a doutrina da Igreja e os seus ensinamentos abstratos e confusos, tais como o da Santíssima Trindade (Pai, Filho e Espírito Santo em uma única pessoa, mas que também eram três diferentes) e o de um Deus sem rosto que era considerado onisciente, onipresente e onipotente, mas que permitia a existência do Mal.

Este problema teológico foi a chave para que a Igreja desenvolvesse a crença de que o Diabo e os seus servos eram os responsáveis pela fome, guerras e doenças, como a Peste Negra, que dizimou até um quarto da população europeia. Só a crença em Jesus e a fé em Deus, dizia a Igreja, poderiam salvar a Europa, porque elas derrotariam Satã, o malfeitor e responsável pelas desgraças. Se não acreditassem em Jesus, Satanás venceria. A falta de fé, nessa visão, era a responsável por tudo de bom ou ruim que acontecia. Quem não tivesse fé ou fosse de outra religião estava ao lado de Satanás. Somente a fé poderia salvar a Europa da danação eterna. Desta feita, muçulmanos, a Igreja Ortodoxa de Constantinopla – que havia se separado do poder central de Roma – os cátaros,[269] com a sua visão dualista do mundo, os protestantes e as mulheres foram os principais alvos da luta contra o Demônio.

O auge da influência maligna do Diabo sobre o mundo aconteceu durante a esquizofrenia coletiva da caça às bruxas que varreu a Europa nos séculos XV e XVI. De acordo com o pensamento da época, num conluio com Satã, as bruxas estariam planejando destruir a grande obra de Cristo: a Igreja. Essa histeria coletiva ocorreu em uma época na qual a Igreja Romana estava bastante ameaçada, em virtude da Reforma Protestante na Alemanha; do rompimento do rei Henrique VIII da Inglaterra com Roma; das guerras entre protestantes e católicos na França e muitos outros episódios. O poder dos papas e dos imperadores católicos – que se consideravam os legítimos representantes da vontade de Deus na Terra – estava ameaçado, assim como a perspectiva de vitória final do cristianismo sobre as forças do Mal. Para todos esses exemplos, o Diabo foi colocado como bode expiatório.

Todo esse período turbulento deu oportunidade à Igreja Romana para desferir o último golpe sobre as antigas crenças e religiões que se opunham ou fossem diferentes dos ensinamentos e dogmas oficiais, mas a luta de Roma contra a heresia e para desqualificar as antigas religiões só serviu para difundir e alimentar o imaginário popular sobre as práticas que os clérigos queriam proibir.

É verdade que a crença em bruxas e nos demais deuses praticamente desapareceu do mundo contemporâneo. Mesmo o Diabo não goza mais o prestígio e fama que já teve durante a Idade Média e a Idade Moderna, embora ele ainda não tenha desaparecido e continue a assombrar as mentes dos mais ingênuos e incautos; dos religiosos e evangélicos que ainda acreditam na vinda de Jesus e na Batalha do Armagedom; nos que acreditam que a Terra é palco de uma luta contínua entre o Bem – muitas vezes representado pelos cristãos, noutros, conforme o ponto de vista, pelos muçulmanos – e o Mal; ou dos satanistas, que se dizem herdeiros das seitas pagãs e proclamam tudo de maneira oposta ao que dizem os cristãos, mas são, na realidade, parodias tragicômicas do cristianismo e religiões antigas.

PARTE IV – OS MITOS DOS SALVADORES

Capítulo 8

Jesus, um deus pagão

A concepção divina

Sua mãe era uma virgem; o seu nascimento foi previsto por profetas; ele era filho de um deus e foi concebido de maneira milagrosa por um espírito santo; nasceu no dia 25 de dezembro; o seu pai terreno era um carpinteiro; foi considerado um deus encarnado; sua missão era redimir e salvar a humanidade; fez muitos milagres; ressuscitou pessoas mortas; morreu crucificado; o mundo escureceu após a sua crucificação; voltou do mundo dos mortos e ascendeu aos céus. Não, caro leitor, este não é o resumo da história de Jesus Cristo, mas sim, do Messias e Salvador indiano Krishna.[270]

O objetivo deste capítulo não é contar a história de Jesus, muito conhecida por todos, mas apontar algumas das mais notáveis semelhanças entre a vida do Salvador cristão e os outros contos e lendas de divindades do mundo antigo. Na Antiguidade, dezenas de deuses tinham uma biografia bastante similar a de Jesus. O Messias cristão não era o único Salvador da humanidade e nem o único filho de um deus na Terra, ou melhor, o próprio Deus, de acordo com a teologia e pensamento cristãos.  A História traz nos seus registros uma série de outras divindades e pessoas cujas vidas lembram a de Jesus. O famoso filósofo grego Pitágoras, por exemplo, teve profetizado o seu nascimento de uma virgem, conforme os seus discípulos. Zoroastro, na Pérsia, também foi concebido de maneira milagrosa pelo raio da “Divina Razão.”

Da mesma forma que Pitágoras, outro filósofo menos conhecido no Ocidente guarda ainda mais semelhanças com a história da vida Jesus, sendo que nascera antes do filho de Maria e José. O seu nome era Apolônio, de Tiana, uma cidade localizada na Capadócia, atual Turquia. De acordo com o seu discípulo Damos e o biógrafo Philostratus, Apolônio também teve o seu nascimento de uma virgem anunciado por um anjo; demonstrou seus poderes de deus desde a infância; fez curas milagrosas, restaurou a visão de cegos; expulsou demônios; controlou as forças da natureza; disputou e venceu discussões com sábios da Grécia e da Ásia, da mesma maneira que Jesus, no Templo de Jerusalém; foi seguido por seus discípulos quando entrou em Alexandria, como Jesus, ao entrar em Jerusalém; foi crucificado como forma de mostrar os seus poderes divinos; levantou-se dos mortos e apareceu para os seus discípulos depois da ressurreição.[271]

As semelhanças das lendas pagãs antigas com as tradições e histórias cristãs eram tão grandes que provocavam a ira dos primeiros líderes da nascente Igreja. Eles não tinham dúvidas sobre as semelhanças, mas, sem saber como explicá-las, colocaram a culpa no Demônio afirmando que Satã, com o objetivo de confundir os cristãos, tinha, séculos antes, feito os pagãos adotarem certas seitas e práticas parecidas com as da nova religião, mas que somente a história de Cristo era a verdadeira.[272] Tertuliano (155-222 d.C), considerado um dos “pais da Igreja”, disse que o Demônio imitava até mesmo a parte principal dos mistérios divinos.[273]

A história registra mais de vinte messias, salvadores e filhos de deuses que desceram dos céus, tomaram a forma de homens, se “revestiram” com a carne humana, deram incontáveis “provas” de seus poderes e origens divinas e, finalmente, esses “Cristos” lançaram as fundações para a salvação do mundo e ascenderam ao paraíso. Jesus não foi o único – e, provavelmente, não será o último – a declarar-se filho de Deus e ser considerado o Salvador da humanidade. Sua história não é inédita. Quase todas as religiões trazem profecias da vinda de um Salvador, Messias, Redentor, filho de um Deus e uma Virgem que descerá dos céus e aliviará o homem de seu sofrimento e melhorará a vida de todos.

Os cristãos acreditam que a vinda do seu Salvador foi profetizada séculos antes por Isaias (7:14), que disse: “Eis que a jovem está grávida e dará à luz um filho e dar-lhe-á o nome Emanuel”. Traduções posteriores da Bíblia em grego traduziram o termo original em hebraico “almah” (jovem) para “parthernos”, que significa tanto “virgem” quanto “moça”. Mateus escreveu, com fundamento em Isaías, que o Messias viria de uma virgem, sentido este que os cristãos e seus patriarcas divulgaram e incentivaram. Ocorre que Isaías nunca se referiu a Jesus, mas ao filho do rei Acaz. Os cristãos foram quem tomaram a profecia como anúncio da vinda do seu Salvador.

Os budistas anteciparam a vinda de Buda, a “criança divina”, que livraria o mundo dos pecados. Zoroastro profetizou que uma virgem conceberia um filho e uma estrela apareceria nos céus ao meio-dia, para sinalizar o ocorrido. Ele disse aos seus seguidores: “Quando virem a estrela, sigam-na até onde os levar. Adorem a criança misteriosa, oferecendo-lhe presentes com a profunda humildade.”[274] Por volta do ano 40 a.C., o poeta romano Virgílio também “profetizou” em um poema a vinda de uma criança divina nascida de uma virgem. Historiadores e pensadores cristãos diziam que o grande poeta romano previra a vinda de Jesus, mas na época de Augusto César, o primeiro imperador de Roma, esse título de divindade era a ele atribuído, por ter instalado durante o seu governo uma era de paz (pax romana) e prosperidade nunca vista no império.[275] Augusto era visto como o “Salvador da raça humana”. Depois de morto, recebeu um templo em sua honra edificado no próprio Fórum.

Todas essas histórias de uma mulher virgem ou virtuosa dar à luz a um bebê de forma humana normal e ter concebido de forma divina, sem a presença de um homem, podem, numa época em que a ignorância sobre as leis da natureza e fenômenos biológicos eram comuns, ser vistas com credulidade. Mas numa era de inteligência e racionalidade, quando a ciência tem desvendado os segredos dos mistérios religiosos, as pesquisas da História e da Arqueologia têm desnudado fatos antes tido como incontestáveis pelos sacerdotes e crenças populares, o que provoca uma profunda descrença e ceticismo em relação a esses contos fabulosos.

A história do nascimento de Jesus não passa de uma lenda cujo objetivo era deificar a figura de algum líder religioso da época, caso se acredite que Jesus existiu, porque há inúmeros pesquisadores que levantam dúvidas sobre a sua existência, em virtude da ausência de escritos contemporâneos à época de sua passagem pela Terra. A narrativa não resiste a nenhum questionamento ou análise mais profunda. Se o conto da concepção imaculada foi inventado para “provar” a origem divina, pura e imaculada de Jesus, por que o denominado Filho de Deus veio ao mundo através de um canal utilizado para o parto, para as relações sexuais e para a passagem do fluxo de sangue menstrual, coisas consideradas impuras para as pessoas da época, especialmente os judeus, de onde Cristo descendia? Por que ele não desceu diretamente dos céus? Por que ele não veio diretamente das nuvens no seu Primeiro Advento, como a Bíblia afirma que virá no Segundo?

O Messias bíblico

Tem-se falado neste capítulo do Messias, ou seja, daquele que foi o enviado por Deus – ou pelos deuses – para salvar a humanidade dos seus pecados e trazer uma era de paz e justiça. Mas o que ou quem é essa pessoa?

Em hebraico, a palavra original é mashiah, que significa “ungido”, título concedido aos reis supostamente escolhidos por Deus e que eram ungidos com azeite no momento da coroação. A palavra foi traduzida para o grego como christos ou xristos. Os cristãos, isto é, os seguidores de Jesus, acham que ele é o Cristo, o Messias enviado por Deus, ponto de vista este que não é compartilhado pelos judeus.

O primeiro rei ungido na Bíblia foi Saul, mas como ele não foi escolhido por Iahweh, o seu lugar foi ocupado por Davi. Em virtude desse fato, os profetas anunciavam que o futuro Messias, ou salvador de Israel, aquele que ia trazer um reino de paz e justiça na Terra, deveria ser descendente de Davi (2 Samuel 7,16). Esse é o motivo pelo qual o Novo Testamento traça a ascendência de Jesus até o rei Davi e coloca o seu nascimento na cidade natal desse soberano, Belém, inventando um censo que teria sido ordenado pelo imperador Augusto, do qual não há registro na bem documentada história de Roma ou de qualquer outra região ou nação. A história do censo é contada por Lucas. Ele escreveu que durante o governo de Augusto, o imperador ordenou um recenseamento de todas as pessoas do “mundo habitado”. Lucas atestou ainda que o recenseamento aconteceu quando Quirino era o governador da Síria.

A história é altamente improvável e ilógica porque seria um contrassenso, com o perdão do trocadilho, deslocar milhões de pessoas para as suas cidades de origem a fim de responder um questionário. Tal evento, se houvesse ocorrido, teria causado sérios problemas de logística no transporte das pessoas e graves danos à economia do império, com a saída de milhões de pessoas dos seus locais de trabalho apenas para atender um ordem descabida do imperador.

Mas não é só: se o nascimento de Jesus ocorreu durante o governo de Quirino, não há consistência no relato de que Cristo tenha nascido no reinado de Herodes, pois este havia morrido ao menos dez anos antes de Quirino se tornar governador da Síria, no ano 6 a.C., segundo fontes históricas da época, tais como o historiador romano Tácito e o judeu Josephus. Se Jesus veio ao mundo na época de Quirino, anos depois da morte de Herodes, os relatos da visita dos reis magos a este soberano e o episódio que narra a morte dos inocentes por ordem do rei da Judeia não podem ter ocorrido porque o Nazareno ainda não havia nascido. Mais uma prova de que a Bíblia não pode ser lida como um livro de História e que suas narrativas são repletas de contradições facilmente identificáveis.

Se Jesus realmente existiu, os estudiosos apontam que ele teria nascido em Nazaré e não em Belém. Essa tese é reforçada pelo nome com que ele próprio é conhecido da Bíblia, como Jesus “de Nazaré”.[276]

Porém os judeus não aguardavam a chegada desse herói mítico diretamente da Casa de Davi. Ao longo do Antigo Testamento, vários personagens receberam o título de Messias. O principal deles foi Ciro, o rei persa que derrotou os babilônios e libertou os judeus do seu cativeiro na Mesopotâmia, autorizando-os a retornar a Israel e reconstruir o Templo. O rei Ezequias também foi considerado um Messias. A concepção desse Enviado de Deus entre os judeus não guarda relação com a ideia cristã de Messias. O Messias de Israel era essencialmente um líder político[277] e cumpridor das leis de Iahweh. Seus objetivos seriam o de restaurar o Estado judaico sob a Casa de Davi; elevar Israel à liderança do mundo conhecido ganhando com isso o reconhecimento voluntário por todas as nações de que eles, os judeus, eram o verdadeiro e legítimo Povo Escolhido; dar ao povo uma melhor perspectiva de vida, com mais justiça e paz. Mas nada disso, como se sabe, aconteceu. O que ocorreu de verdade foi que os judeus foram dominados durante séculos por outros povos.

Entretanto, entre os anos 200 a.C. e 100 a.C., grupos de judeus incorporaram e passaram a divulgar o conceito de messias como o do Salvador do mundo, aquele cuja aparição ocorreria juntamente com fenômenos extraordinários, tais como a ressurreição dos mortos, a liquidação dos tempos e a destruição dos inimigos de Israel. Uma farta literatura proclamando a vinda desse messias surgiu na época: o livro de Enoch, o Apocalipse de Baruch, entre outros. No Novo Testamento, o retorno de Jesus é anunciado e esperado, como descrito em Mateus, que escreveu que o “filho do Homem” virá sobre as nuvens do céu com poder e grande glória e reunirá os eleitos (Mt 24:30-31).

Os autores do Novo Testamento fizeram um enorme esforço para demonstrar que Jesus era o Messias, o “filho de Deus”. Vários fatos foram contados pelos evangelistas que colocaram Jesus realizando as profecias anunciadas. Uma das mais emblemáticas foi a entrada de Jesus em Jerusalém montado sobre um burro, cumprindo a previsão de que o Rei dos Judeus entraria na cidade montado num asno.

Mas para os judeus, Jesus nunca foi o Messias. Para eles, todo ser humano é “filho de Deus”, que tem o mesmo significado de “filho do Homem”, expressão utilizada por Jesus para se referir a si mesmo. Jesus nunca se chamou de “filho de Deus”, mas sim, “filho do Homem”. Inclusive, quando o sumo sacerdote lhe pergunta se ele é o Messias, Jesus simplesmente responde que é o sumo sacerdote quem o está chamando assim (Marcos, 14: 61-62). A Igreja cristã, começando pelos evangelistas e São Paulo, foi que transformou o Messias em “filho de Deus” e Jesus em Messias,[278] que viria ao mundo para redimir os homens, salvá-los do pecado original e julgar os vivos e os mortos. Essa ideia de Messias nunca foi originalmente judaica. Ela tem raízes no zoroastrismo e nas pregações de Zoroastro. O pensamento do zoroastrismo exerceu, como visto nos capítulos anteriores, profunda influência na teologia judaica posterior e depois, na cristã. Na pregação de Zoroastro, o deus Ahura Mazda voltaria para julgar os vivos e os mortos. Depois de um período de pregação, nos três mil anos finais de uma era de doze mil anos, “o seu filho espiritual chamado Saoshyant, ‘o futuro Salvador’, o Messias do Mundo, apareceria para alcançar a vitória da Verdade sobre a Mentira e instituir para sempre a restauração da criação prístina de Deus.” Antes da chegada desse Messias, os mortos se levantariam dos túmulos. Tudo muito parecido com a doutrina contida no Apocalipse, o último livro do Novo Testamento, que descreve a ressurreição dos mortos que reinarão com Cristo por mil anos (Apocalipse, 20:4).

A concepção imaculada

A versão do nascimento de Jesus é uma das duas histórias mais conhecidas no Ocidente e é inútil repetir aqui todos os fatos. Os principais acontecimentos serão narrados para fins de comparação com os demais mitos pagãos.

Reza a Bíblia que Maria tomou conhecimento do nascimento do Salvador pelo anjo Gabriel, mensageiro de Iahweh. De acordo com São Lucas (1:26-33), Maria era virgem, embora já fosse casada com José, quando Gabriel lhe apareceu e anunciou que ela daria à luz ao filho de Deus, fato esse que é de causar estranheza, pois não é comum uma mulher casada ser virgem. Para justificar a situação inusitada, o evangelho de Mateus afirma que Maria ainda não era casada, mas apenas prometida a José. Ainda com o objetivo de garantir a pureza de Maria, José é retratado na iconografia dos santos cristãos como um velho, já com idade avançada, fato estes que impediria ou dificultaria a manutenção de relações sexuais com a mãe de Deus. Entretanto, João e Marcos (o autor do primeiro evangelho) não abordaram o tema, o que incentiva as suspeitas da real virgindade de Maria.

Teologicamente, a noção de que o Salvador do mundo veio de uma virgem tinha objetivos claros: estabelecer a origem imaculada do Messias; fazer parecer que a concepção se deu de forma milagrosa por meio de poderes divinos.

Tal como já descrito noutras partes deste livro, a concepção imaculada ou milagrosa, precedida pelo anúncio de um anjo ou do próprio Deus, não é alguma coisa inédita. Ser filho de um deus não era novidade na Idade Antiga. Parece ser um hábito dos deuses se relacionarem com mortais e gerarem semideuses – ou mesmo outro deus, como Jesus.

A Bíblia relata que Sarah (a mulher de Abraão), Rebeca (mulher de Isaac), Lia e Raquel (mulheres de Jacó), a mãe de Sansão, Isabel (mãe de João Batista) e Maria foram tornadas férteis e fecundadas pela providência divina, ou pelo Espírito Santo, como escrito em alguns casos. O mesmo fez Zeus com suas mulheres e amantes: Deméter, da qual nasceu Perséfone; Sêmele, mãe de Dionísio, o deus do vinho; Alcmena, que gerou Hércules. Zeus foi o que hoje pode ser considerado um grande conquistador. Para desespero de sua esposa legítima, Hera, ele foi um dos maiores produtores de heróis. Hera perseguia sistematicamente as amantes e os filhos ilegítimos do marido e, com o objetivo de esconder suas aventuras da esposa, muitas vezes o deus teve que assumir outras formas (touro, cisne, chuva de ouro...) a fim de conquistar e manter relações com suas mulheres. Foi disfarçado de touro que ele sequestrou Europa e a engravidou. O lendário Minos, o rei de Creta, nasceu desse engodo. Sob a forma de uma chuva de ouro, o Chefe do Olimpo seduziu a princesa Dânae e manteve relações sexuais com ela. Desse ato nasceu Perseu, o matador da Medusa. Embora Iahweh tenha tido suas aventuras eróticas, nesse aspecto, ele perde para Zeus em criatividade e número de conquistas.

Os vínculos astrológicos

Diz a Bíblia que Jesus nasceu na cidade de Belém, para onde Maria e José se dirigiram a fim de responderem a uma ordem de Roma para que os habitantes da região voltassem para a sua terra natal para que respondessem a um censo. Inicialmente, não há nenhum registro histórico que aponte a existência desse censo ordenado pelos romanos, naquela época. A ida de Maria e José para Belém se deve ao fato de que o evangelista Lucas procurou dar a Jesus a legitimidade de descendente de Davi e de Messias escolhido por Deus, pois Belém teria sido a cidade natal do primeiro rei dos Judeus e de que ali nasceria o Salvador.

Até o século VI da Era Cristã, não havia uma data clara para o nascimento de Jesus. Somente no ano 530 – cinco séculos depois do suposto nascimento de Cristo – um abade e astrônomo de Roma, conhecido como Dionysius Exiguus, recebeu a tarefa de estabelecer o dia e o ano daquele nascimento, porém um grande problema surgiu: não havia nenhuma fonte histórica confiável que dissesse a data exata ou aproximada do nascimento de Jesus. Utilizando critérios sobre os quais não cabem aqui explicações, ele criou a contagem de tempo que boa parte do mundo utiliza atualmente, bem como estabeleceu como data do nascimento de Jesus 25 de dezembro, dia bastante popular na época, pois se celebrava, com variações de um ou três dias, conforme a região e a cultura, o pretenso nascimento dos antigos deuses do Sol. Outros celebravam o dia 6 de janeiro como a data do nascimento do deus Sol. Na Itália, por exemplo, sexto dia de janeiro é tão ou mais popular que o Natal. Nesse dia é que as crianças italianas recebem os seus presentes.

Diversos deuses tinham o seu nascimento celebrado durante o período compreendido entre os dias 21 de dezembro e 6 de janeiro. O solstício de inverno – época do ano no qual o dia tem menos horas de luz solar no Hemisfério Norte – tinha importância fundamental na cultura e religião dos povos da Antiguidade. O inverno, com os seus dias escuros e de pouca duração, marcava a morte do deus Sol e o fato de os dias voltarem a ficar mais longos após o solstício significava o (re)nascimento desse deus, ou seja, a vitória da Luz sobre as Trevas, do Bem sobre o Mal. Festivais religiosos eram celebrados nessa época para simbolizar e comemorar o fato.

Mitra, o Sol Invictus dos romanos, nasceu no dia 25 de dezembro; era especialmente cultuado em dois festivais que aconteciam no equinócio da primavera (Páscoa) e no solstício de inverno (Natal); tinha doze seguidores ou discípulos (os doze meses do ano); morreu e ressuscitou; seus seguidores celebravam um banquete no qual repartiam e comiam pão e bebiam vinho.[279] O atual costume de celebrar o Natal nesse dia parece ter sido instituído pelo Papa Libério, por volta do ano 354, provavelmente, em substituição ao festival do advento de Mitra.[280] Já a festa dos Reis Magos, hoje celebrada em 6 de janeiro, também tem origem entre os festivais pagãos. Essa era a data do festival, na Alexandria  egípcia, do nascimento de Aion, uma das manifestações do deus Osíris, dado à luz por Core, a Virgem, identificada com Ísis. Seu nascimento, tal qual o de Jesus, era marcado pela elevação no horizonte da estrela Sírio (Sirius), a mais brilhante no céu noturno do Hemisfério Norte.

Um evento astronômico importante marcava os festejos nessa época. O surgimento da Sírio significava que o Sol atingira o ponto mais curto do seu trajeto e, por conseguinte, representava o momento do seu renascimento. No Egito, na mesma época, chegavam as cheias do Nilo, marco do renascimento do deus - Sol Osíris. Escrevendo sobre o festival de Core, Santo Epifânio declarou que

Na véspera daquele dia era costume passar a noite cantando e adorando as imagens dos deuses. Ao alvorecer, descia-se até uma cripta de onde se retirava uma imagem de madeira que tinha o símbolo de uma cruz e uma estrela de ouro marcada nas mãos, joelhos e cabeça. Ela era levada em procissão e depois trazida de volta para a cripta. Dizia-se que isso era feito porque “a Virgem” tinha dado à luz Aion.[281]

Tem-se, portanto, dois mitos e duas datas diferentes para o episódio da Natividade, ambas apontando para distintas mitologias: a egípcia e a romana.

Junto com o surgimento da estrela Sírio, três outros astros de segunda grandeza, perfeitamente alinhados com a maior, apontavam para o ponto no qual o Sol nascia no solstício invernal, há 2.000. Eram as estrelas da constelação de Orion - simbolicamente chamadas de os três reis, conhecidos dos católicos como os três reis magos, ou Gaspar, Melchior e Baltazar.[282] Astrologicamente, então, tinha-se uma representação do nascimento do Messias: a Estrela do Leste (Sírio), seguida pelos três reis (Orion), indicava o nascimento do Messias (o Sol). Mas o renascimento do deus-Sol não era comemorado até o equinócio da primavera do Hemisfério Norte, que ocorre em março, mesma época na qual é comemorada a Páscoa. Naquela época, celebrava-se a ressurreição do deus solar, a vitória da luz sobre as trevas, porque havia a certeza que dali por diante os dias seriam maiores.

O nascimento de Jesus – assim como os dos demais deuses solares – tinha um forte simbolismo religioso e astrológico, aspectos que os antigos não conseguiam separar, pois a astrologia na Antiguidade era uma arte bastante respeitada porque as pessoas acreditavam na influência dos astros no seu cotidiano e nas suas condutas. Astrologia e religião eram como se fossem as duas faces de uma mesma moeda. Todas as tradições e histórias dos Salvadores do mundo têm raízes astrológicas que não podem ser omitidas. Entre os antigos, havia uma crença quase generalizada de que a chegada de Deus (ou Salvador, de forma genérica) seria anunciada por uma estrela ou evento astronômico relevante. O nascimento de Krishna, por exemplo, foi anunciado por uma estrela, da mesma forma que Hórus, o deus-Sol egípcio, teve o seu nascimento assinalado pela estrela Sírio.

Os povos antigos não se limitaram a apenas seguir e estudar os movimentos dos astros e as suas interações com o Sol. Elaboraram uma complexa mitologia, com a antropomorfização ou personificação desses elementos, com o Sol, na figura de um Deus Maior, representando a Luz do Mundo, o Salvador da Humanidade, e as 12 constelações do zodíaco simbolizando o caminho que o astro rei percorria pelos céus, da mesma forma que os 12 discípulos de Jesus e Mitra acompanhavam os seus mestres.

A lenda do nascimento de Jesus prossegue. O seu nascimento foi anunciado por anjos e ele recebeu a visita dos três sábios do Oriente, ou dos três reis magos, como a tradição popular gosta de dizer. O anúncio da chegada de um deus à Terra por anjos também não foi homenagem prestada exclusivamente ao Filho do Homem. O sábio chinês Confúcio e o salvador hindu Krishna, conforme relata o Ramayana (a bíblia hindu), também tiveram o privilégio. A visita de homens sábios ao recém-nascido também ocorreu com Mitra, Zoroastro e Krishna.[283]

Logo em seguida ao nascimento de Jesus, ocorreu o episódio narrado na Bíblia como o “Massacre dos inocentes”. Conta-se que o rei Herodes, ao saber que um novo rei dos Judeus havia nascido, determinou a morte pela espada de todas as crianças do sexo masculino e que tivessem até dois anos de idade. O evento é contado como símbolo de maldade e crueldade do ser humano, embora não existam provas de que haja ocorrido realmente, talvez tenha servido de inspiração para muitos ditadores e tiranos cruéis que promoveram massacres de crianças ao longo da história. A principal razão para que não se acredite na ocorrência de tal crime está no fato de inexistência de outras fontes históricas fora da bíblia que atestem ou relatem o mesmo fato.

Outro fator que faz com que o evento seja tido como fictício, é o de que há nas histórias dos deuses e salvadores do mundo inúmeros casos de perseguições e tentativas de assassinato desses Messias universal, como já foi relatado anteriormente neste livro, nas biografias de Moisés, Abraão, Perseu, Hércules, Krishna, entre outros. As histórias dos outros já foram contadas, mas a do último vale ser narrada.

Krishna era o oitavo filho da princesa Devaki e o marido Vasudeva, um nobre da corte. No dia do casamento, como é de costume na tradição védica, o primo mais velho e usurpador do trono, Kamsa, ficou encarregado de conduzir Devaki e o esposo até a nova casa do jovem casal. No caminho que conduzia os noivos até a nova casa, Kamsa escutou uma voz que dizia que o oitavo filho de Devaki iria levá-lo à morte. Imediatamente fez menção de matar Devaki, mas Vasudeva implorou pela vida da esposa, prometendo que cada filho que nascesse, seria levado à presença de Kamsa.

Temendo a profecia, o rei mandou prender Vasudeva e a esposa no porão do castelo, sendo vigiados dia e noite por guardas. Cada filho do casal que nascia era morto por Kamsa, que mesmo sabendo que a profecia se cumpriria apenas no oitavo filho, não tinha piedade de nenhum e matava a todos.

Noutra versão, Kamsa havia sido alertado por Narada Muni que o deus hindu responsável pela ordem no universo, Vishnu, na carne de Krishna, nasceria na família de Vasudeva. Soube também, através deste sábio, que em uma encarnação anterior, Kamsa havia sido um demônio chamado Kalanemi, morto por Vishnu. Kamsa, temendo que Vishnu nascesse em qualquer uma das famílias do reino, mandou matar todos os meninos com até dois anos de idade, a fim de evitar o cumprimento da profecia. Foi então que o oitavo filho de Devaki nasceu - Bhagavan Sri Krishna. Como a sua vida corria risco na prisão, foi tirado do cativeiro com a ajuda de servos fieis e entregue aos pais adotivos.[284]

Mitra e o cristianismo

A lenda do deus persa Mitra, como já vista em diversos trechos deste livro, apresenta notáveis semelhanças com a de Jesus e os dogmas do cristianismo. Ele nasceu de uma rocha (paralelo com o nascimento milagroso de uma virgem) no dia 25 de dezembro, dividiu uma refeição sagrada com os seus discípulos antes de ser chamado ao paraíso, ressuscitou e retornou à Terra como o filho de Deus. Originário da Pérsia, o deus Mitra encontrou milhares de seguidores em Roma. Na Cidade Eterna, ele foi associado ao deus Sol, recebendo o título de Sol Invictus – o Sol invencível. A celebração do Natal Cristão em 25 de dezembro surgiu por paralelo com as solenidades do Deus Mitra, cujo nascimento era comemorado no solstício (de inverno no hemisfério norte e de verão no hemisfério sul). No calendário romano este solstício acontecia erroneamente no dia 25, em vez de 21 ou 22. Os romanos comemoravam na madrugada de 24 de dezembro o "Nascimento do Invicto" como alusão do alvorecer de um novo sol, com o nascimento do Menino Mitra. Depois de nascido, o pequeno deus recebeu a visita de pastores, que chegaram com os seus rebanhos para prestar homenagem ao salvador, como nas cenas de natividade do Natal.[285]

O mitraísmo tinha raízes no dualismo zoroástrico (oposição entre bem e mal, espírito e matéria) e nos cultos helenísticos. Mitra passou a ser um deus do bem, criador da luz e em luta constante contra a divindade obscura do mal. Seu culto estava associado a uma existência futura e espiritual, completamente libertada da matéria. Mitra era o filho de Ahura Mazda, o deus persa da criação.

Por volta do ano 200, havia mais seguidores de Mitra do que de Cristo. Era uma religião muito popular entre os soldados romanos. Seu culto era realizado em cavernas e o principal símbolo de Mitra era uma representação do sacrifício de um touro sagrado. Posteriormente, sobre essas cavernas foram erguidas várias igrejas cristãs. Na capela de Santa Prisca, em Roma, há uma inscrição que diz que Mitra “salvou todos nós pelo sangue que foi vertido”, expressões parecidas com as do rito cristão. Os seguidores do mitraísmo só podiam tomar parte do ritual sagrado da refeição após os preparativos de iniciação na religião. No banquete sagrado, o objetivo era invocar o corpo sagrado de Mitra e do touro sagrado sacrificado, por meio do pão e vinho, digeridos durante a celebração, tal qual a santa ceia cristã.

No século III, ambas as religiões estavam muito bem estabelecidas, mas o ponto fraco do mitraísmo estava no fato de ela só aceitar homens entre os seus seguidores. Tal condição fez com que ele perdesse força e popularidade para o cristianismo, que utilizou muitos dos seus símbolos. Um dos principais seguidores de Mitra era o imperador romano Constantino, que se converteu à religião de Cristo.

A principal representação de Mitra mostra o deus sacrificando um touro sagrado. Ele pega uma faca e a enfia no flanco do animal. Da coluna do touro sai trigo e do sangue jorra vinho – daí o pão e o vinho servidos na ceia sacramental.

Figura 15: Mitra Tauroctonus[286]

O batismo e a eucaristia

A Bíblia fala que Jesus foi batizado pelo seu primo João Batista, que o mergulhou nas águas do rio Jordão. Como já comentado neste livro, o batismo não é um ritual cristão. Ele já era realizado por diversas sociedades e religiões antigas como prática de iniciação religiosa recheada de simbolismos, como o de renascimento para uma nova vida. Buda, por exemplo, depois de dias de jejum, banhou-se nas águas de um rio e partiu sozinho para a Árvore da Iluminação.

Como já explicado noutro capítulo deste livro, o rito do batismo foi originário da cidade mesopotâmica de Eridu e do culto ao deus Ea (Enki). Um dos seus nomes, Ea, significa Deus da Casa de Água. Em grego, Ea era Oannes ou Ioannes; em latim Joahnnes e Yohanan em hebraico, o que sugere a inexistência de um João Batista, mas um sim, um deus-água e um deus Sol (Jesus). O símbolo de Ea (Enki) era um animal que tinha as patas de uma cabra e o corpo de peixe, ou seja, o símbolo de Capricórnio, o décimo signo do zodíaco, no qual o sol, para renascer, entra na época do solstício de inverno no hemisfério norte. Enki ou Ea simbolizava a purificação feita em casas de batismo.

Nos primórdios do cristianismo, os cristãos costumavam comemorar o batismo de Jesus no dia 6 de janeiro, mesma data na qual os egípcios comemoravam o Dia de Osíris. Preces eram feitas à meia-noite do dia 5 e, então, durante a madrugada, os fieis seguiam para algum rio próximo para se banhar e recolher a água que acreditavam ser sagrada e pura, além de ter poderes milagrosos. Os egípcios faziam a mesma coisa com as águas do Nilo, que guardavam em casa para espantar os maus espíritos.[287]

Outro ritual cristão copiado dos pagãos foi o da Eucaristia. É uma celebração em memória da morte e ressurreição de Jesus Cristo. Lucas registrou essa celebração descrevendo-a da seguinte maneira: "E, tomando um pão, deu graças, o partiu e lhes deu, dizendo: ‘Isto é o meu corpo que é dado por vós. Fazei isto em minha memória.’ E depois de comer, fez o mesmo com a taça, dizendo: ‘Esta taça é a Nova Aliança  no meu sangue, que é derramado por vós." (Lucas, 22:19-20). É o famoso momento de comer a hóstia na missa de domingo. Simbolicamente, representam o corpo e o sangue de Cristo, mas a Igreja crê piamente que após os rituais e a consagração o fiel, realmente, se alimenta do corpo de Jesus.

Ocorre que a representação de tomar o pão (ou outro alimento qualquer) e o vinho como simbolismo de se estar comendo o corpo de um deus não é originário do cristianismo, mas sim de outras religiões ainda mais antigas. Os festivais em homenagem a Baco celebravam a morte e o renascimento deste deus de uma maneira muito singular e parecida no conteúdo à do culto cristão. Na Eucaristia pagã, havia o sacrifício de um cordeiro ou touro, em que a carne – simbolizando o corpo do deus morto - era comida e o sangue espalhado pela terra como símbolo da renovação e fertilidade. Deuses como o romano Baco, o frígio Attis e o egípcio Osíris eram homenageados nesse tipo de cerimonial. No mitraísmo também era celebrada uma cerimônia muito parecida, conforme já foi explicado no item anterior. Mas mesmo entre os pagãos, já havia manifestações que ridicularizavam a prática. De acordo com Graves,[288] o poeta romano Cícero, mais de quarenta anos antes do nascimento de Jesus escreveu: “Como pode um homem ser tão estúpido para imaginar que o que ele come é um deus?”

Os salvadores antes de Cristo

Ao longo da mitologia são encontradas diversas histórias de Salvadores que vieram ao mundo e, de alguma forma, foram mortos ou sacrificados para depois ressuscitarem do mundo dos mortos. Evidente que as lendas não são iguais à de Jesus, mas apresentam semelhanças em vários pontos. Embora Cristo tenha vindo ao mundo sabendo que iria morrer, numa missão de autoextermínio, como parte de seu papel de redentor dos pecados, alguns dos personagens mitológicos aqui indicados morreram de forma involuntária, mesmo que pelas mãos de terceiros. Morrer e reviver ou subir aos céus não foi um privilégio apenas do Nazareno. Além dele e de Mitra, logo abaixo estão relacionados alguns desses Messias, com um pequeno resumo das suas biografias, amplamente detalhadas no livro de Kersey Graves.[289]

I – Krishna, da Índia

Entre os deuses que nasceram, sofreram e morreram para livrar os homens dos pecados e transgressões está o Salvador indiano Krishna. Em templos hindus há registros de figuras representando-o como Deus ou o filho de Deus. Algumas representações mostram-no com buracos nos pés evidenciando o ato de crucificação. Noutras gravuras, ele é pintado exatamente na posição de crucificado, mas sem estar amarrado ou fixado a uma árvore ou cruz. Há marcas de pregos nos pés e um halo de luz sobre a cabeça, tal qual Jesus nas pinturas e esculturas. Ele foi morto acidentalmente por um caçador, após ter sido ferido de morte nos pés. Mesmo próximo do fim, ele aceitou o seu destino com grande serenidade.

A história de Krishna é uma das mais parecidas com a de Jesus. Nela, podem ser vistas as seguintes semelhanças: 1- o nascimento de uma virgem; 2- a mãe e a criança foram visitadas por seres angelicais, pastores e sábios; 3- sua morte foi decretada por um tirano (Herodes, no caso de Jesus, e Kamsa, no de Krishna); 4- retirou-se para o deserto; 5 – foi batizado no rio Ganges, como Cristo foi no rio Jordão; 6 – sofreu uma transfiguração; 7 – tinha um discípulo amado chamado Arjoon, da mesma maneira que Jesus amava João; 8 – foi untado em óleo por uma mulher, assim como Maria fez com Jesus; 9 – ensinou por parábolas e preceitos, igual a Cristo.

II – Buda

A relação de divindades que figuram na Índia como tendo sido sacrificadas é incerta, mas entre os relatos mais conhecidos está o de Buda, que conforme a lenda seria o príncipe Sidarta Gautama. Em alguns lugares ele é retratado como um deus crucificado por uma flecha que atravessou o seu corpo e o pregou contra uma árvore, uma imagem análoga à da Cruz. A mãe de Buda também era descrita como pura, devota e piedosa, embora não fosse virgem.

Buda iniciou, da mesma maneira que Jesus, o seu ministério com a idade aproximada de trinta anos. Seu objetivo era instruir aqueles que buscavam o caminho correto - a “iluminação” – e expiar os pecados do mundo por meio do próprio sofrimento, oferecendo o Paraíso àqueles que obedecessem aos seus preceitos e orassem pelo seu nome.

Campbell[290] traça um interessante roteiro da vida de Buda, muito parecido com o de Jesus, embora haja algumas diferenças. Eis a biografia arquetípica de mais um Salvador do Mundo:

1.        era descendente de uma família real;

2.       nasceu milagrosamente e em meio a fenômenos naturais;

3.       logo após o nascimento, surgiu a profecia de que ele era o salvador do mundo;

4.      suas façanhas na infância já proclamavam o seu caráter divino;

5.       casou-se e gerou um herdeiro (aqui, um ponto distinto da história de Jesus);

6.       despertou e partiu para a sua missão;

7.       engajou-se em uma árdua meditação e disciplina na floresta (paralelo com os 40 dias que Cristo passou no deserto);

8.      confrontou e venceu um demônio chamado Mara. Segundo a lenda, Mara teria oferecido o nirvana (o paraíso) a Sidarta, como Satã oferecera a Cristo o mundo.

9.       realizou milagres (caminhou sobre as águas etc.)

10.    tornou-se um pregador da doutrina da salvação pelo “caminho do meio”;

11.     foi seguido por discípulos e uma elite de iniciados;

12.    um deles, conhecido como Ananda, era menos rápido para aprender do que o resto, mas recebeu o comando e se tornou o modelo da comunidade leiga, da mesma forma Pedro, que ganhou o comando da igreja de Jesus;

13.    Também havia um obscuro e traiçoeiro discípulo, Devadatta (Judas, na Bíblia), empenhado na morte do Mestre.

III – Adônis, Átis ou Tammuz

Adônis (Grécia) e Tammuz (Síria) eram os mesmos. Representavam a vegetação e eram tão belos que Vênus e Perséfone apaixonaram-se por eles. Eles eram filhos de virgens e morreram no outono ao serem feridos por um javali (Tifão). Enviados ao inferno, eles retornavam à superfície a cada seis meses, passando a primavera e o verão com Vênus e o outono e o inverno com Perséfone. O seu retorno à Terra representava a sua ressurreição. O renascimento de Adônis ou Tammuz era celebrado na primavera, quando as mulheres saiam às ruas e colocavam o corpo do deus ressurgido (uma imagem de madeira) em um caixão ou tronco de árvore oco, faziam os rituais selvagens e lamentações, seguidos por festejos por sua ressurreição.[291]

A lenda do deus frígio Átis também é bastante parecida. A frase latina “suspenso lingo”’, achada na sua história, indica a maneira de sua morte: ele foi suspenso em uma árvore pela língua, mutilado, enterrado e, depois, ressuscitou.

IV - Indra, do Tibet

Histórias maravilhosas são contadas desse Divino Redentor. Sua mãe era uma virgem negra. Ele desceu dos céus em uma missão divina e de benevolência. Com a sua morte, ele retornou aos céus. Indra levou uma vida de celibato, podia caminhar sobre as águas (como Jesus) e no ar. Ele também podia predizer o futuro e sua existência como espírito data desde o início dos tempos.

Deuses ilusórios e pessoas reais

É bem possível que tenham existido pessoas com os nomes de Jesus, Sidarta Gautama e Zoroastro, embora pairem grandes controvérsias sobre a historicidade desses indivíduos. Mesmo que a afirmativa a seguir possa chocar e parecer uma heresia ou um absurdo aos olhos da grande maioria das pessoas, o fato é que não há nenhum registro histórico confiável sobre a real existência de Jesus. Ele não era uma pessoa significativa para a época. Na realidade, parece ter sido praticamente um completo desconhecido.[292] Era de se esperar que historiadores da época na qual Jesus supostamente viveu tenham registrado sua passagem pela Terra, mas não foi isso o que ocorreu. Não há nenhuma fonte grega ou romana independente que confirme a existência de Jesus. Isso não é uma afirmativa falsa, mas uma constatação. De acordo com Bart Ehrman,

Não há registros de nascimento, relatos de seu julgamento e morte, reflexões sobre seu significado ou discussões sobre os seus ensinamentos. Na verdade, seu nome não é mencionado uma única vez em nenhuma fonte pagã. E temos muitas fontes gregas e romanas da época: estudiosos de religião, historiadores, filósofos, poetas, cientistas naturais; temos milhares de cartas particulares; inscrições em locais públicos. Jesus não é mencionado em nenhuma fonte grega ou romana (pagã) do século I.[293]

A primeira fonte pagã a citar Jesus foi o autor Plínio, o Jovem, governador de uma província romana, em uma carta endereçada ao imperador Trajano, no ano 112 d.C, na qual ele conta ao soberano que havia um grupo de cristãos que se reunia ilegalmente e venerava “Cristo como Deus.” Mas isso não leva à conclusão de que ele tenha afirmado que Cristo era Deus ou o seu filho, como alguns pensadores cristãos afirmam. Plínio só escreveu que cristãos veneravam Cristo como o seu Deus.

Um pouco mais tarde, no ano 115, outro historiador romano chamado Tácito escreveu que os cristãos são assim denominados porque eles adoravam “Christus (...) que foi executado pelas mãos do procurador Pôncio Pilatos no reinado de Tibério” (Anais, 15:44).[294] Apesar de ser uma informação idêntica às contidas nos evangelhos, isso ainda não dá a certeza de quem foi Jesus e o que ele fez. Além disso, as fontes são tardias e não confirmam os fatos contidos na Bíblia, pois eles apenas relatam o pensamento e a fé cristã da época.

O principal autor a falar sobre o Messias cristão foi o historiador judeu Flavius Josephus (nome romano para Yosef Ben Matityahu), que escreveu sobre a existência de um homem chamado Jesus, que era sábio e realizava milagres. Mas a grande maioria dos pesquisadores considera que tais relatos são falsos, pois há indícios de que os trechos que falam do Nazareno foram inseridos nos textos de Josephus por monges, durante a Idade Média. Mesmo que o relato tenha sido feito pelo próprio Josephus, as razões de sua inserção são suspeitas, porque Yosef Ben Matityahu foi um dos líderes da rebelião dos judeus contra os romanos, tendo salvado sua própria pele bajulando os imperadores da Dinastia Flaviana, Vespasiano e Tito. Os livros de Josephus não foram copiados por historiadores judeus durante a Idade Média porque eles o consideravam um traidor da causa judaica durante a guerra contra Roma. Seus textos foram copiados por cristãos e parece que os trechos nos quais ele menciona Jesus foram acrescentados pelos escribas para explicar quem realmente foi Cristo.[295]

Em resumo, até o final do primeiro século da Era Cristã, inexistem fontes não cristãs – judaicas ou pagãs – que mencionem fatos sobre a vida de Jesus e atestem as suas proezas, que, se fossem verdadeiras, não passariam despercebidas pelos historiadores e cronistas da época. Os relatos romanos e de outras fontes são posteriores aos Evangelhos do Novo Testamento e não fornecem informações confiáveis porque são baseados nas histórias que os cristãos contavam sobre o seu mestre.

Mesmo episódios que poderiam ser considerados “históricos” em relação à vida de Jesus e que não envolvem fatos extraordinários, após uma análise simples, são questionáveis do ponto de vista verídico. Tome-se como exemplo o julgamento de Jesus por Pilatos. Se nenhum discípulo testemunhou o interrogatório do seu líder, como Marcos e João puderam narrar o diálogo entre o seu julgador e o acusado? Por que em Marcos Jesus passa a maior parte do tempo em silêncio, mas em João ele trava um dos diálogos mais importantes do ponto de vista teológico para a doutrina cristã? No evangelho de Marcos, depois de ser perguntado por Pilatos se era “o rei dos Judeus”, Jesus declarou apenas que “Tu o dizes.”, e se calou logo em seguida, não respondendo a nenhuma outra pergunta. João é mais detalhista na sua narrativa - mesmo tendo sido o último evangelho a ser escrito, cerca de 50 a 60 anos depois da morte de Jesus – ao citar várias frases do interrogatório, em especial aquela em que Jesus afirma que o “Meu reino não é deste mundo” e que Pilatos não tem poder sobre ele, ou ainda a célebre pergunta do governador romano: “O que é a verdade?”, questionamento este não respondido por Jesus. Tais divergências fazem com que os evangelhos não sejam fontes confiáveis sobre o que, de fato, aconteceu com Jesus.

Também é significativo que em Marcos, Pilatos nunca afirma ser Jesus inocente, ao contrário de João, que escreveu haver Pilatos declarado que Jesus era inocente por três vezes e que não merecia ser punido, mas sim, libertado. Pilatos é praticamente “absolvido” por João pela morte de Jesus, cuja responsabilidade recai integralmente sobre os judeus, os culpados pela morte de Cristo, na visão do evangelista. Essa culpa pesou nos ombros dos judeus por toda a história e resultou num preconceito e perseguição que culminaram no holocausto da segunda Grande Guerra, quando mais de 6 milhões de judeus foram dizimados.

Considerando, todavia, que Jesus, Zoroastro, Buda e outros tenham existido, a verdade é que os seus discípulos e seguidores se encarregaram de deificá-los, equiparando-os a deuses ou semideuses. Sobre Buda, por exemplo, a estudiosa das Religiões Karen Armstrong escreveu:

É obviamente difícil, portanto, escrever uma biografia de Buda, atendendo aos critérios modernos, porque temos muito pouca informação que pode ser considerada 'histórica'... mas podemos estar razoavelmente confiantes, pois Siddhatta Gautama realmente existiu e os seus discípulos preservam a sua memória, sua vida e seus ensinamentos. [296]

A concepção de deuses vindos dos céus, nascidos de virgens e que morreram de causas violentas para salvar a humanidade se originou em épocas nas quais o mundo e os homens eram mais selvagens, menos civilizados. Naqueles tempos, o sangue era a resposta para todas as ofensas (Olho por olho, dente por dente). Não havia outro mundo conhecido, exceto o que era habitado, visto e sentido, mas mesmo nesse universo visível ou tátil, não existiam explicações para todos os eventos, principalmente os da natureza, normalmente taxados de sobrenaturais.

Nesse contexto, a ideia de deuses nascidos e sacrificados ou mortos de forma violenta, como forma de redimir a humanidade dos seus pecados, encontra o ambiente perfeito para sua proliferação. A morte, em especial a realizada pela crucificação – que envolve um alto grau de sofrimento insuportável para os mortais comuns – são exemplos de coragem e fortaleza desses homens-deuses. A conclusão, para os seus seguidores, é a de que eles – os seus Mestres – não poderiam ser iguais aos homens, mas sim, seres superiores, verdadeiros deuses na Terra.

A narrativa da crucificação tornou-se o auge da história de vida de Jesus, pois é esperado que ninguém, exceto um deus, possa resistir a tais torturas sem reclamações. Isso, por si só, já seria prova suficiente da divindade dessa pessoa.

Esse culto ao sofrimento inspirou diversos seguidores do cristianismo, islamismo e de outras religiões. Muitos morreram sendo torturados para provar sua fé e, talvez, demonstrar sua santidade. Outros praticam mortificações rituais para se sentirem mais “perto de Deus”. Pelo sofrimento, querem atingir o céu. Modernamente, os seguidores mais radicais do islã explodem suas bombas amarradas ao peito com o objetivo de serem admirados pelos companheiros e pela recompensa suprema de uma vida cercada de prazeres terrenos no Paraíso cheio de virgens, de onde jorram mel e leite das torneiras, uma ilusão vendida ao custo de muitas vidas inocentes.

Se as vidas desses deuses foram cercadas de eventos extraordinários e milagrosos, suas mortes não poderiam ser diferentes. No caso de Jesus, por exemplo, Mateus conta que no momento da morte do Messias, houve escuridão por toda a terra por três horas, terremotos e os santos saíram de suas sepulturas! Aqui, mais uma vez, fatos de enorme grandeza foram descritos e é de se acreditar que puderam ser vistos pelo mundo então conhecido, especialmente o das trevas durante o meio do dia. Mas não foi isso o que aconteceu, pois nenhum outro escritor, historiador ou pessoa da época deixou registrado tal acontecimento. Nem mesmo os outros autores dos demais evangelhos – Lucas, Marcos e João – escreveram sobre o fenômeno, o que leva à conclusão de que isso não passou de uma ficção ou hipérbole literária para dar maior dramaticidade à morte de Jesus.

A própria ressurreição de Jesus não escapa de controvérsias. Se Jesus se levantou dos mortos para provar os seus poderes e a sua descendência divina, por que ele não o fez perante o público? Por que ele só foi visto por alguns crédulos e interessados discípulos? São perguntas e dúvidas para as quais não se tem resposta, exceto a de que havia necessidade de igualar a história do deus Jesus com as dos demais deuses da Antiguidade que também renasceram dos mortos, para que ele não fosse inferior aos seus companheiros imortais.

O evento que fundamenta o cristianismo e consagrou Cristo como filho de Deus, na visão dos seus seguidores, é descrito de formas diferentes nos evangelhos. Lucas (24,36) escreveu que os discípulos ficaram amedrontados quando Jesus lhes apareceu, mas João afirmou que eles ficaram alegres (20,20). Mateus disse que todos os discípulos estavam presentes, mas João excluiu Tomé como testemunha.

Dentre os acontecimentos pós-ressurreição que chamam a atenção pelas suas contradições notórias estão as aparições de Jesus aos seus discípulos. Mateus escreveu que quando os seguidores de Cristo o encontraram, eles o adoraram e abraçaram os seus pés. João, por outro lado, informou que ninguém foi autorizado a tocar o Cristo ressuscitado, nem mesmo Maria Madalena (que gozava de grande prestígio perante o seu mestre, mas não reconheceu o Salvador que acabara de regressar da vida além-túmulo). Linhas depois, Tomé, que duvidará do retorno de Jesus do mundo dos mortos, foi autorizado a tocar as chagas de Jesus.

Nem mesmo a narrativa contida em Marcos, o primeiro e mais antigo evangelista, é confiável. Ele relata que Jesus foi crucificado e depois sepultado na sexta-feira (15, 42-47). No domingo, Maria Madalena e outras duas mulheres[297] voltaram ao túmulo para embalsamar o corpo e, ao chegarem, descobrem que a pedra que bloqueava a entrada fora retirada. Quando entraram no túmulo, viram um jovem vestido com uma túnica branca que lhes diz: “Não vos espanteis! Procurais Jesus de Nazaré, o crucificado. Ressuscitou, não está mais aqui. Vede o lugar onde o puseram. Mas ide dizer aos seus discípulos e a Pedro que ele vos precede na Galileia. Lá o vereis, como vos tinha dito.” Elas saíram e fugiram do túmulo, pois um temor e um estupor se apossaram delas. E nada contaram a ninguém, pois tinham medo.” (16, 6-8). Pesquisadores e estudiosos da Bíblia informam que nas primeiras e mais antigas versões do evangelho de Marcos disponíveis o relato termina nesse ponto e os versículos 9 a 20 foram escritos depois.

Acontece que a Bíblia continua a contar uma sequência, que, repita-se, não se encontra nas primeiras versões. Suspeita-se que o resto da história tenha sido acrescentado por copistas no decorrer dos séculos.[298] É provável que os responsáveis pela reprodução dos textos tenham achado muito estranho o fim abrupto. As mulheres não dizem nada a ninguém? Os discípulos nunca souberam da ressurreição? Como poderia ser esse o fim? Os trechos em que Jesus, depois de morto, teria aparecido a Maria de Magdala, a outros dois apóstolos e depois aos Onze, quando estavam à mesa e ordenou-lhes que espalhassem a sua mensagem pelo mundo garantido a salvação àqueles que nele acreditassem e fossem batizados, bem como o seu arrebatamento até os céus, onde se sentou ao lado de Deus, são acréscimos tardios, bem posteriores ao século II. Na verdade, existiam diferentes fins acrescentados por distintos copistas, não apenas os doze versículos. [299]

Mas não é apenas o fato de os evangelhos mais antigos terminarem no oitavo versículo que chama a atenção. As palavras e a linguagem usadas entre os versículos nono e o vigésimo são diferentes dos demais. Esse trecho, importante para os cristãos pentecostais (evangélicos, como são mais conhecidos no Brasil) porque mostra que os seguidores de Jesus podiam “falar várias línguas” e divulgar a mensagem do seu mestre depois de receberem o Espírito Santo, não passa de um acréscimo de copistas tardios,[300] inclusive o relato  no qual Jesus diz que “aquele que crer e for batizado será salvo; o que não crer será condenado.”

Um Cristo ilusório?

Quer tenha existido ou não um homem chamado Jesus, a sua comovedora história era – e ainda é, em diversos pontos - bastante adequada para aqueles tempos tão violentos e oferecia uma aproximação com os antigos ritos, contos e lendas relativas aos antigos deuses, sendo, portanto, de fácil assimilação pelos homens e mulheres da época.

Embora não fossem originalmente cristãos e nem de Jesus ensinamentos como o de amar ao próximo, de oferecer a outra face para o inimigo, de não fazer ao semelhante aquilo que você não gostaria que fosse feito a si próprio - pois há registros dessas doutrinas como parte de outras religiões e correntes filosóficas mais antigas que o cristianismo – esses princípios de uma ética de não-violência e compaixão encontraram amparo entre as pessoas que já estavam cansadas de viver na violenta e corrupta sociedade dominada pelos costumes romanos, ao redor da bacia do Mediterrâneo.

Um novo conceito de civilização, fundada no princípio helenístico de “humanidade”,[301] fundia todas as culturas, religiões e povos em torno de princípios comuns, especialmente na religião, fazendo nascer um pensamento místico e filosófico que fundamentava a religiosidade popular. O intercâmbio entre as culturas de diversos povos formou uma espécie de “caldeirão social”, no qual a religião era apenas um reflexo. Há registros, inclusive, da grande influência que o budismo exerceu sobre os povos do Oriente, chegando até mesmo à região do Levante, atuais Israel, Jordânia e Palestina. Os ensinamentos de Buda teriam chegado a essa parte do planeta por meio de missões encabeçadas por monges sob as ordens do imperador da Índia Ashoka (268-232 a.C).[302] O sincretismo e a semelhança entre os diversos rituais religiosos os tornavam mais parecidos do que diferentes, embora os cristãos insistissem em dizer – como até hoje o fazem - que a história do seu Messias e Filho de Deus era a única verdadeira. Neste contexto, na multiplicação de mitos, ritos e religiões era inevitável que a imagem do Salvador dos cristãos fosse contaminada pelos pagãos e absorvesse, de uma maneira ou de outra, os cultos similares.[303] Vieram daí os ataques proferidos pelos primeiros bispos da Igreja contra o paganismo, que era acusado de plagiar a história de Jesus, quando o correto era justamente o contrário. Justino (Apologias, 66) acusava, por exemplo, os “maus demônios” de terem prescrito o uso sacramental do pão e da água, também utilizado no mitraísmo.

Durante séculos, diversas ideias e concepções sobre a natureza de Jesus frutificaram entre os seus seguidores e ameaçaram a integridade da nascente Igreja.[304] Somente sob o reinado do imperador romano Constantino foi que o credo cristão foi unificado. Mas Constantino não era cristão – ele só foi batizado no seu leito de morte - e os historiadores acreditam que ele era adepto do mitraísmo, religião que emprestou muitos dos seus símbolos ao cristianismo. A história de sua conversão é uma das mais singulares do cristianismo. De acordo com Eusébio, bispo cristão e biógrafo do imperador, durante os preparativos para uma batalha pelo controle do império, contra o seu rival Maxêncio, Constantino viu no céu uma cruz brilhando com as palavras In hoc signo vinces (com este símbolo vencerás). Então, o futuro imperador mandou os soldados pintarem nos seus escudos o símbolo cristão. Vencida a batalha, foi promulgado o Edito de Milão e permitida a liberdade religiosa. Constantino decretou o cristianismo como uma das religiões oficiais de Roma e do império, mas somente sob o governo de Teodósio I, em 394, o cristianismo foi reconhecido como a religião oficial do Estado e o paganismo banido.

Embora muitos acreditem que Constantino tenha tido essa visão, o motivo pelo qual o cristianismo foi adotado como religião oficial do Estado foi essencialmente político. Foi uma necessidade conjuntural. O império romano encontrava-se dividido e fragmentado e precisava de ordem e apoio popular. A Igreja, que naquela época já contava com uma base bem organizada e comunidades fieis, oferecia os instrumentos e a oportunidade que o imperador necessitava.

A imposição aos súditos de uma religião que crescia em popularidade e estava organizada servia como forma de manter a autoridade e a ordem social em um império já decadente e enfraquecido, que sofria com a invasão dos bárbaros e as guerras civis pelo controle político do território. A unificação do império passava pela unidade religiosa. Constantino queria “um Deus, uma religião”, para consolidar seu desejo de “um império, um imperador.” No ano 325, Constantino convocou o Concílio de Niceia, que elaborou o Credo do mesmo nome, até hoje recitado nas igrejas:

Cremos em um só Deus, Pai, Todo-Poderoso, Criador de todas as coisas, visíveis e invisíveis. E em um só Senhor Jesus Cristo, o unigênito Filho de Deus, gerado pelo Pai antes de todos os séculos, Luz da Luz, verdadeiro Deus de verdadeiro Deus, gerado, não criado, de uma só substância com o Pai, pelo qual todas as coisas foram feitas; o qual, por nós homens e por nossa salvação, desceu dos céus, foi feito carne pelo Espírito Santo e da Virgem Maria, e tornou-se homem, e foi crucificado por nós sob Pôncio Pilatos, e padeceu e foi sepultado e ressuscitou ao terceiro dia, conforme as Escrituras, e subiu aos céus e assentou-se à direita do Pai, e de novo há de vir com glória para julgar os vivos e os mortos, e o seu reino não terá fim.

Toda a oposição foi silenciada e, para consolidar a unificação religiosa e política, diversos evangelhos sobre a vida de Jesus – conhecidos como gnósticos, vários deles descobertos na cidade egípcia de Nag Hammadi, em 1945 - foram considerados heréticos e banidos. Evangelhos como o de Maria Madalena, Filipe e Tomé ficaram desaparecidos por séculos, até serem desenterrados das areias do deserto. Tertuliano, no seu livro Prescrição dos Hereges escreveu:

Fica claro que toda a doutrina, em concordância com as Igrejas apostólicas – aqueles modelos e fontes originais da fé – deve ser considerada verdadeira, como indubitavelmente contendo o que aquelas Igrejas receberam dos apóstolos, os apóstolos de Cristo, Cristo em Deus. E toda a doutrina que contradiz a verdade das Igrejas e dos apóstolos que contradiz a verdade das Igrejas e dos apóstolos de Cristo e de Deus deve ser considerada falsa.[305]

Os livros que fazem parte do que é hoje conhecido como Novo Testamento não foram definidos até antes do século IV. Os cristãos mais ortodoxos tinham como livros “oficiais” os evangelhos de Marcos, Mateus, João e Lucas. As Cartas de Paulo e as dos apóstolos Pedro e João também eram parte cânon. O Apocalipse, cuja autoria é atribuída ao apóstolo João, era considerado parte do repositório oficial por uns e excluído por outros. Depois de muita discussão, historiadores atribuem ao bispo Atanásio, de Alexandria, a relação dos 27 livros que compõem o Novo Testamento, na forma como hoje ele é conhecido.

Embora a Bíblia indique os nomes dos autores dos evangelhos, em especial os quatro primeiros, em verdade, não se sabe quem os escreveu.[306] Quando as histórias apareceram, elas circulavam anonimamente, de “boca em boca”, utilizando-se de um vocabulário mais popular. Só mais tarde é que foram atribuídas a figuras importantes da Igreja primitiva.

Nenhum dos livros do Novo Testamento fornece relatos confiáveis sobre a vida de Jesus, embora alguns fatos possam, se ele tiver existido, ser considerados mais consistentes  e plausíveis (embora não comprovados de fato), como o de ele ter nascido em Nazaré ou morrido na cruz, pena comum aplicada pelos romanos. Mas isso é pouco para atestar a sua historicidade. Outros, como a concepção divina, os milagres ou a ressurreição dos mortos, não, pela sua própria impossibilidade natural e por fazer parte de uma crença religiosa, de um dogma de fé, de algo que não é visto de forma corriqueira - e nem mesmo esporádica - na vida. Não é absurdo dizer e acreditar que a religião cristã foi construída em histórias baseadas em mitos, não em fatos históricos. A morte de Jesus, por exemplo, pode não ser um mito, mas a crença de que ala trouxe a salvação, sim, porque a sua história de sacrifício pelos outros poderia ser uma boa referência para a humanidade.

Os relatos não são narrativas imparciais de testemunhas porque elas foram “escritas décadas depois dos acontecimentos por autores que ouviram histórias sobre Jesus pela tradição oral, histórias que foram alteradas e até mesmo inventadas com o passar do tempo.”[307] Os seus autores eram judeus cristãos que escreviam em grego e viviam em cidades de cultura grega sob o mando do império romano. Marcos teria escrito o seu evangelho por volta dos 70; Mateus e Lucas no fim dos 80 e João na década de 90. Nenhum deles conheceu Jesus e os conteúdos dos livros refletem a conturbação da época, em que os judeus tiveram o seu templo destruído e estavam espalhados pelo mundo conhecido, aguardando a vinda do seu Messias. Os cristãos,  que viram o seu líder ser morto e enfrentavam pressões dos romanos e dos próprios judeus, diferentemente destes, aguardavam o retorno do seu Messias, que havia ressuscitado e, de acordo com as profecias, retornaria para a batalha final contra os filhos das Trevas, levando todos que nele acreditassem (ou acreditam) para o reino dos Céus.

Todos que estão aguardando o Salvador do Mundo desde a Antiguidade mais remota ainda não se derem conta de que esse dia nunca virá, pois as lendas de todas essas divindades são resultados de histórias forjadas durante séculos na criativa mente humana, que inventoui os deuses à imagem e semelhança dos homens, conforme a época em que viveram ou suas aspirações e desejos. A História e a Mitologia mostram como a ideia do que é ser um deus, ou mesmo Deus, mudou. Os deuses foram guerreiros, quando o homem precisava lutar contra o inimigo; foram chuva, quando precisavam deles para a colheita; foram o Sol, quando queriam representar a vida; estavam no vinho, quando queriam demonstrar alegria; e passaram a trazer mensagens de compaixão e paz, quando o homem deles necessitou a fim de encontrar o seu caminho para tempos mais civilizados.

[1] Harold Bloom. Jesus e Javé: os nomes divinos. Tradução de José Roberto O’Shea. Rio de Janeiro: Objetiva, 2006, p.31.

[2] Karen Armstrong. A Bíblia, uma biografia.Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2007, p.73; Bart D.Ehrman. O que Jesus disse? O que Jesus não disse? Quem mudou a Bíblia e por quê? São Paulo: Editora Prestígio, 2006, págs. 75-78.

[3] Israel Finkelstein e Neil A Silberman. The Bible Unearthed: Archeology’s New Vision of Anciente Israel and the Origin of Its Sacred Texts, 2001.

[4] Root of All Evil? BBC – British Broadcast Corporation. Reino Unido, 2006.

[5] A criação do mundo. Os maiores Mistérios dos livros Sagrados. Superinteressante. Edição n.º 254a. Disponível em: < http://super.abril.com.br/religiao/criacao-mundo-447670.shtml> , acesso em 17 de fevereiro de 2010.

[6] Karen Armstrong. A Bíblia, uma biografia, p.33.

[7] Michel Onfray. Tratado de Ateologia: física da metafísica, São Paulo: WMF Martins Fontes, 2007, p. 8.

[8] Edward Carpenter. Religiões pagãs e cristãs: origens e significados. São Paulo: Tahyu, 2008, p.9.

[9] Cf.Oliveira Martins, Mitos da Religião. São Paulo: Madras, 2004, p.17. Chama-se animização porque predomina nesse estágio a invenção dos espíritos ou almas, seres fantásticos como representação do mundo e seus fenômenos, e do mundo psíquico e seus sonhos e alucinações.

[10] Joseph Campbell. As Máscaras de Deus: mitologia primitiva, 7ª ed.; tradução Carmen Fisher. São Paulo: Palas Athena, 2005, p. 66.

[11] Fustel de Coulanges. A Cidade Antiga (Título original: La Cité Antique). São Paulo: Editora Martin Claret, 2005, p.26.

[12] Ibdem, p.4.

[13] Ib., p. 16.

[14] Cícero, Tusculanas, I; Eurípedes, Troia, 1085; Homero, Odisseia, XI, 73.

[15] Cf. História Viva: Dionísio. Coleção deuses da mitologia - v. 4. Luis Krausz (org.). São Paulo: Dueto Editorial, 2003.

[16] Edward Carpenter. Religiões Pagãs e Cristãs: origens e significado, p. 14.

[17] Fustel de Coulanges. A Cidade Antiga, p. 134.

[18] John Bowker. Deus: uma breve história. São Paulo: Globo, 2002, p.182.

[19] Oliveira Martins. Mitos da Religião. São Paulo: Madras, 2004, p.34.

[20] Oliveira Martins. Ob cit., p 34.

[21]  Ob cit., p. 34.

[22] Karen Armstrong. Breve história do mito. São Paulo: Companhia das Letras, 2005, p. 11

[23] Narciso cresceu e sempre assediado por sua deslumbrante beleza, tornou-se orgulhoso e distante de qualquer possibilidade de envolvimento. Havia uma ninfa chamada Eco, que por ser muito tagarela, recebeu o castigo de pronunciar apenas as últimas palavras de tudo o que ouvisse, e que se apaixonou perdidamente por Narciso. Por ter sido por ele rejeitada, as ninfas revoltadas procuraram a deusa Nêmesis, clamando por Justiça, pedindo que Narciso se apaixonasse por um amor impossível. Um dia, Narciso aproximou-se de um lago de águas claras para beber, e vendo a si mesmo refletido, apaixonou-se perdidamente por sua própria imagem. Ele permaneceu ali, imóvel, curvado (refletido) sobre si mesmo, mirando seu próprio reflexo indefinidamente, morrendo de inanição por não conseguir afastar os olhos de sua própria imagem.

[24] Sigmund Freud. Moisés e o Monoteísmo. Rio de Janeiro: Imago Ed., 1997, págs. 72-74.

[25] Na mitologia, como exemplo dessa luta pelo poder, refletindo as disputas das eras iniciais da história da humanidade, tem-se a disputa de Urano e seu filho Cronos, seguida da guerra entre este e seu filho Zeus. Cronos (também conhecido como Saturno, em Roma) engolia todos os seus filhos nascidos da sua união com a deusa Reia, que esconde Zeus em uma caverna, onde ele cresce e, depois de livrar os cinco irmãos olímpicos das entranhas de Cronos, trava uma guerra contra o seu pai e os titãs, vencendo-os e assumindo o título de maior divindade do panteão greco-romano. Na Babilônia, o deus Ea matou o seu pai, Apsu, que decidira aniquilar a sua prole porque eles o incomodavam durante o sono.

[26] Sigmund Freud. Moisés e o Monoteísmo, p.73.

[27] Sigmund Freud. Ob. cit., págs. 73-74.

[28] Ob. cit., p. 75.

[29] Ob. cit., p. 74.

[30] Sobre o tema, confira: Mircea Eliade. História das crenças e das ideias religiosas, volume I: da Idade das Pedras aos Mistérios de Elêusis. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2010, págs. 31 e 32; Joseph Campbell. As Máscaras de Deus: mitologia primitiva, p. 266.

[31] Joseph Campbell. As Máscaras de Deus: mitologia ocidental. Tradução Carmen Fisher. São Paulo: Palas Athena, 2004, p. 46.

[32] Fonte: <http://pt.wikipedia.org/wiki/Ficheiro:Venus_of_Willendorf_frontview.jpg > Acesso em 27 de março de 2010.

[33] Fonte: <http://pt.wikipedia.org/wiki/Ficheiro:MaryAndHorus.JPG> Acesso em 29 de março de 2010.

[34] Mircea Eliade. História das crenças e das ideias religiosas, volume I: da Idade das Pedras aos Mistérios de Elêusis. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2010, págs p.51.

[35] A mesma estória, desta tendo como personagem principal um deus masculino, é contada na Síria, Babilônia e da própria Grécia, na qual Tammuz ou Adônis é disputado por duas deidade e, por um acordo mediado por Zeus, ele passa parte do tempo com Afrodite e a outra com Perséfone.

[36] Karen Armstrong. Breve história do mito, p.42.

[37] Israel Finkelstein e Neil A Silberman. The Bible Unearthed: Archeology’s New Vision of Anciente Israel and the Origin of Its Sacred Texts, 2001, págs. 326-328.

[38] Mircea Eliade. História das crenças e das ideias religiosas, volume I: da Idade das Pedras aos Mistérios de Elêusis, p.185

[39] Joseph Campbell. As Máscaras de Deus: mitologia ocidental, p. 135

[40] Joseph Campbell. Ob. cit. p. 135.

[41] Ibdem, p. 73.

[42] Philip Wilkinson e Neil Philip. Guia Ilustrado Zahar: Mitologia; tradução Áurea Akemi. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2008, p.15.

[43] Tratado de Ateologia: física da metafísica. São Paulo: WMF Martins Fontes, 2007, p. 13.

[44] Joseph Campbell. As Máscaras de Deus: mitologia ocidental, p. 87.

[45] Ibidem., p. 284.

[46] As referências bíblicas aqui indicadas tomam por base a edição brasileira da Bíblia de Jerusalém, de 2002, da editora Paulus.

[47] Cf.2 Reis 23: 25

[48] Cf.: I Reis 13:1-2; 2 Reis 23:15-18. O procedimento para a elaboração da Bíblia será explicado em capítulo próprio. As citações aqui feitas servem para ilustrar o processo de mistura de lendas com episódios reais a fim de criar uma realidade alternativa.

[49] Karen Armstrong. A Bíblia, uma biografia, p.28.

[50] Tom Harpur. O Cristo dos pagãos: a sabedoria antiga e o significado espiritual da Bíblia e da história de Jesus. São Paulo: Pensamento, 2008, p. 36.

[51] Israel Finkelstein e Neil A. Silberman. The Bible Unearthed: Archeology’s New Vision of Anciente Israel and the Origin of Its Sacred Texts, 2001, p.26. Karen Armstrong. A Bíblia, uma biografia, p. 20.

[52] Siegmund Hurwitz. Lilith - A Primeira Eva: aspectos históricos e psicológicos do lado sombrio feminino. São Paulo: Fonte Editorial.

[53] Gary Greenberg. 101 Myths of the Bible: how ancient scribes invented biblical history. USA: Sourcebooks, Inc., 2000, p. 44.

[54] Decoding the past: Mysteries of the Garden of Eden. EUA: The History Channel, 2009. 1 DVD (60 min.), son. color.

[55] “Quando o céu nas alturas ainda não tinha sido nomeado, tampouco a terra aqui embaixo; quando o primevo Apsu, seu genitor, juntamente com Mummu (filho e mensageiro de Apsu e Tiamat) e a própria Tiamat, aquela que tudo pariu, ainda tinham suas águas misturadas e nenhuma região de pastagem tinha ainda sido formada, tampouco havia qualquer brejo de juncos para ser visto; quando nenhum da geração dos deuses ainda tinha sido criado, nomeado ou recebido seu destino, naquela época, em Apsu e Tiamat, os grandes deuses foram criados.” (Joseph Campbell. As Máscaras de Deus: mitologia ocidental, p. 70).

[56] Assim como na história de Urano, Geia e os seus filhos, os Titãs, que dominaram o universo até serem destronados por Cronos e este, por  Zeus e seus irmãos.

[57] Joseph Campbell. As Máscaras de Deus: mitologia ocidental. São Paulo: Palas Athena, 2004, p.73.

[58]  Campbell. Ob cit., p. 73.

[59]  Ob.cit, p. 74.

[60] A criação dos rios Tigre e Eufrates também é contada na Bíblia (Gn 2:14). Ambos são rios que surgiram de um anterior, que regava o jardim.

[61]  Campbell. Ob. cit, p. 77.

[62] Joseph Campbell. As Máscaras de Deus: mitologia oriental. São Paulo: Palas Athena, 1994, págs. 91-94.

[63] Guia Ilustrado Zahar: Mitologia, Mitologia; tradução Áurea Akemi. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2008, p.141.

[64] Joseph Campbell. As Máscaras de Deus: mitologia ocidental, p.78.

[65] Cf. Stephen Henry Langdon. Semitic Mythology. The Mythology of All Races, vol V. Boston: Marshall Jones Company, 1931, págs. 103-106. Joseph Campbell. As Máscaras de Deus: mitologia oriental, p.91.

[66] Campbell. As Máscaras de Deus: mitologia ocidental, p. 286.

[67] Jeanne Chaillet. Os Três Jardins da Eternidade. In: História Viva, Especial Céu e Inferno n.º 25, p.20.

[68] Joseph Campbell. As Máscaras de Deus: mitologia ocidental, p. 100.

[69] Gary Greenberg. 101 Myths of the Bible: how ancient scribes invented biblical history, p.13.

[70] O mito do deus, semideus (filho de um deus com uma mortal) e herói criados escondidos em cavernas para se livrarem das ameaças de morte dos pais ou de outros soberanos é comum na antiguidade. Esse trecho da estória de Zeus guarda semelhança com as narrativas do nascimento de Jesus Cristo - que tem que ser escondido e logo depois fugir para o Egito a fim de escapar das mãos do rei Herodes, que queria matá-lo em virtude da profecia de que o rei dos judeus havia nascido – e Moisés, que é escondido em uma cesta e lançado ao rio, também para escapar de uma sentença de morte proferida pelo faraó do Egito, que determinou o assassinato de todos os primogênitos devido a uma profecia que o alertou sobre o nascimento de uma criança entre os hebreus que seria o libertador do seu povo.

[71] <http://pt.wikipedia.org/wiki/Mitologia_grega#cite_note-46> Acesso em 17 de fevereiro de 2010.

[72] Guia Ilustrado Zahar: Mitologia, p.325.

[73] <http://pt.wikipedia.org/wiki/Prometeu> Acesso em 17 de fevereiro de 2010.

[74] Karen Armstrong. Breve história do mito, p.61.

[75] Karen Armstrong. Ob. cit, p. 61.

[76] Gn 3: 16

[77] Michel Onfray. Tratado de Ateologia: física da metafísica. São Paulo: WMF Martins Fontes, 2007, p. 85.

[78]Tratado de Ateologia: física da metafísica, p.54.

[79] Extraída da nota explicativa referente ao Livro do Êxodo (25:18f), da Bíblia de Jerusalém. São Paulo: Paulus, 2002.

[80] Cf. Ex 25:18; I Reis 6: 32 e 35)

[81] Fonte: <http://pt.wikipedia.org/wiki/Ficheiro:Human_headed_winged_bull_facing.jpg> Acesso em 23 de fevereiro de 2010.

[82]Fonte:<http://pt.wikipedia.org/wiki/Ficheiro:Nik%C3%A9_%C3%89ph%C3%A8se.jpg> Acesso em 17 de maio de 2010.

[83]Fonte:<http://pt.wikipedia.org/wiki/Ficheiro:Cath%C3%A9drale_d%27Auch_20.jpg> Acesso em 23 de fevereiro de 2010.

[84] Wadih Atallah. Maomé no País das Delícias. In: História Viva, Especial Céu e Inferno n.º 25, p.36.

[85] Michel Onfray. Ob. cit., p.83.

[86] Wadih Atallah. Maomé no País das Delícias, p. 39.

[87] Sobre o tema, confira: Cain and Abel: Brothers at war. A National Geographic Television Production. EUA, 2006. Disponível em: <http://mundofox.com.br/br/videos/misterios-da-biblia/caim-e-abel/59582446001/> Acesso em 03 de abril de 2010.

[88] Livro apócrifo, sem autoridade reconhecida que relata a história da criação do mundo e de Adão e Eva até logo após a Queda. Também narra a história dos personagens bíblicos encontrados em Gênesis, com detalhes adicionais, principalmente com relação aos três patriarcas de Israel, até o nascimento de Moisés.

[89] História das crenças e das ideias religiosas, volume I: da Idade das Pedras aos Mistérios de Elêusis, págs.60-61.

[90] Mircea Eliade. História das crenças e das ideias religiosas, volume I: da Idade das Pedras aos Mistérios de Elêusis. p.62.

[91] Mircea Eliade.Ob. cit., p. 167.

[92] Karen Armstrong. Breve história do mito, p. 55.

[93]< http://pt.wikipedia.org/wiki/Deucali%C3%A3o>, acesso em 1º de março de 2010.

[94] Noutra versão, Deucalião pede a Zeus que o deixe repovoar a Terra. O rei dos deuses autoriza e o instrui a fazê-lo atirando as pedras (Guia Ilustrado Zahar: Mitologia, p.27).

[95] Gn 6:20.

[96] Cf., Noah´s Ark – The True Story. Inglaterra: BBC  / Discovery co-production, 2003, 1 DVD (50 min.), son., color.

[97] Embora as tabuletas sejam datadas como tendo sido feitas no ao redor do século XVIII a.C., a narrativa é de aproximadamente três mil anos antes do nascimento de Cristo, conforme se verá adiante.

[98] Neil MacGregor. A History of the World in 100 objects. London: Penguin Books Ltd., 2010, p.98.

[99] Detalhes da narrativa de Utnapishtim em: Joseph Campbell, As Máscaras de Deus: mitologia oriental, págs. 104-106.

[100] Neil MacGregor, ob. cit., p. 98.

[101] Conforme Thorkild Jacobsen, The Sumerian King List. University of Chicago Press, Chicago, 1939, págs. 77-85, citado por  Joseph Campbell, in: As Máscaras de Deus: mitologia ocidental, p.79.

[102] Salvo indicação em contrário, a narrativa aqui descrita segue a sequência contada por Joseph Campbell, com base em achados arqueológicos e estudos de Stephen Henry Langdon publicados em Semitic Mythology. The Mythology of All Races, vol V. Boston: Marshall Jones Company, 1931, págs 234-269, de acordo com a nota explicative contida em As Máscaras de Deus: mitologia ocidental, p. 81).

[103] Peter Stanford. O Diabo, uma biografia. Rio de Janeiro: Gryphus, 2003, págs. 12-13.

[104] Karen Armstrong. Breve história do mito, p.66.

[105] SANDARS, N. K. A epopéia de Gilgamesh. São Paulo: Martins Fontes, 1992, p. 149.

[106] Eliade Mircea. História das crenças e das idéias religiosas, vol. I: da Idade da Pedra aos mistérios de Elêusis. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2010, p.71.

[107] Eliade Mircea.Ob cit., 71.

[108]Joseph Campbell. As Máscaras de Deus: mitologia oriental, p.102.

[109] As Máscaras de Deus: mitologia oriental, p.102, citando estudos de Sir Charles Leonard Woolley, Ur of the Chaldees, Penguin Books, Harmonsworth, 1929, págs. 17-18 e; L.C. Watelin e S. Langdon, “Excavations at Kish IV’, Field Museum - Oxford University Joint Expedition to Mesopotamia. 1925-1930, págs. 40-44.

[110] Cf. Noah´s Ark – The True Story. Inglaterra: BBCManchester / Discovery co-production, 2003.

[111] Um côvado é igual a 50 cm, aproximadamente.

[112] Gn 12:6.

[113] Fonte: <http://pt.wikipedia.org/wiki/Ficheiro:The_Sacrifice_of_Isaac_by_Caravaggio.jpg> Acessado em 03 de março de 2010.

[114] Compilação de narrativas orais e tradições judaicas, consolidadas em livro, ao redor do ano 500 d. C.

[115] A lenda sofre variações conforme a versão, mas o conteúdo é essencialmente o mesmo. A fonte aqui utilizada foi o primeiro livro da trilogia de Joseph Campbell, As máscaras de Deus: mitologia primitiva. São Paulo: Palas Athena, 1992, p. 344.

[116] Campbell. As máscaras de Deus: mitologia ocidental, p. 103.

[117] Finkelstein e Silberman. The Bible Unearthed: Archeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts, p.56.

[118] The Bible Unearthed: Archeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts,p. 57.

[119] Ibid., págs.59-60.

[120] Ibdem. p. 60.

[121] Campbell. As máscaras de Deus: mitologia ocidental, p.110.

[122] Victor H. Matthews e Don C. Benjamim. Old Testament Parallels: laws and stories from The Ancient Near East. USA. Paulist Press, New Jersey, 1997, págs.66-67.

[123] A história não quer retratar nenhuma violência ou ato de sodomia, mas sim, o desrespeito dos moradores da cidade aos visitantes. Na antiguidade, época na qual os viajantes eram abrigados nas casas das pessoas que estavam em sua rota de viagem, o dever de hospitalidade era sagrado.

[124] Disponível em: <http://pt.wikipedia.org/wiki/Orfeu>, acesso em 17 de maio de 2010.

[125] Gary Greenberg. 101 Myths of the Bible: how ancient scribes invented biblical history, p, 136.

[126] Greenberg. 101 Myths of the Bible, págs. 171 e 264.

[127] Disponível em:<http://pt.wikipedia.org/wiki/Ficheiro:Pan_satyre_della_Valle.jpg>, acesso em 17 de maio de 2010.

[128] Finkelstein e Silberman, ob. cit., p. 182.

[129] Cf. Riddles of the Bible: Kings of Israel. A National Geographic Production. EUA, 2006, Vídeo (47:04 min), son., color. Disponível em: <http://mundofox.com.br/br/videos/misterios-da-biblia/os-reis-de-israe/59568414001/> Acesso em 9 de agosto de 2010.

[130] Greenberg, ob. cit., p. 277.

[131] Bíblia de Jerusalém. Nova Edição, revista e ampliada, 2008, p. 412.

[132] Greenberg, ob. cit., p. 277.

[133] Riddles of the Bible: Kings of Israel.

[134] Heróis da Bíblia: A verdadeira história dos reis Davi e Salomão. In: National Geographic Brasil. São Paulo: Dezembro, 2010, p.73.

[135] Gary Greenberg. The Moses mystery: The african  origins of the Jewish people. New York: Pereset Press, 2008, págs. 3-5.

[136] Sobre as datas e descobertas referentes ao Êxodo, confira: Os Mistérios da Bíblia Hebraica – Parte 1. (Bible´s Buried Secrets). EUA: National Geographic Channel, 2008. Vídeo (47 min.). Disponível em: <http://mundofox.com.br/br/videos/os-misterios-da-biblia-hebraica---parte-1/os-misterios-da-biblia-hebraica---parte-1/22431114001/> acesso em 09 de abril de 2010.

[137] Fonte: <http://en.wikipedia.org/wiki/File: Israel_stela1.jpg>

[138] Fonte: <http://en.wikipedia.org/wiki/File: Israel_segment.jpg>

[139] Sobre o assunto, confira: Colin Humphreys: Os milagres do Êxodo: a descoberta de um cientista das extraordinárias causas naturais das histórias bíblicas. Rio de Janeiro: Imago, 2004, p. 41.

[140] Israel Finkelstein e Neil A. Silberman. The Bible Unearthed: Archeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts, 2001, págs. 89-90.

[141] Cf. Colin Humphreys. Ob. cit., p.106. Utilizando-se de critérios matemáticos, ele chega à conclusão de que o número de hebreus fugitivos chegaria a algo em torno de 20 mil pessoas. Para verificação dessa conclusão, recomendamos a leitura do livro retrocitado, no seu capítulo oito.

[142] Israel Finkelstein e Neil A. Silberman. The Bible Unearthed: Archeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts, 2001, págs. 85-105. Karen Armstrong. A Bíblia, uma biografia, p. 21.

[143] Joseph Campbell. As Máscaras de Deus: mitologia ocidental, p. 116.

[144] Cf. Israel Finkelstein e Neil A. Silberman. Ob cit. p. 168. Os Mistérios da Bíblia Hebraica – Parte 1. EUA: National Geographic Channel, 2008.

[145] Amihai Mazar. Archeology of the Land of the Bible: 10,000-586 B.C.E. The Anchor Bible Reference Library, 1992.

[146] New World Encyclopedia: <http://www.newworldencyclopedia.org/entry/Yahweh> Acesso em 29 de abril de 2010.

[147] William G. Dever. Did God Have A Wife?: Archaeology and Folk Religion in Ancient Israel. Eerdmans Publishing, 2005; Judith M. Hadley, The Cult of Asherah in Ancient Israel and Judah: Evidence for a Hebrew Goddess. Cambridge University Press, 2000, págs. 122-136.

[148] Salomão prestou culto a Astarte, deusa dos sidônios, e a Melcon, a abominação dos amonitas (1 Reis 11:5). O livro de Jeremias (11:13) também fala que o número de deuses veneradas em Judá era igual ao número de suas cidades. No capítulo 8 de Ezequiel são descritas as “abominações” praticadas no Templo de Jerusalém, como a adoração ao deus babilônio Tammuz (Adônis). Há ainda inúmeros outros exemplos, mas é desnecessário listá-los.

[149]Israel Finkelstein e Neil A. Silberman. Ob cit. p.371.

[150] Na Bíblia, as histórias e narrativas se repetem, mas com personagens diferentes. Assim como Abraão, José e Jesus fugiram para o Egito para salvarem suas vidas ou para escaparem das secas, José, como Jesus, foi traído e vendido por moedas de prata. Um, traído por Judah e outro, por Judas.

[151] Na Grécia, também é encontrada a mesma lenda. A mais conhecida é a de Fedra, mulher de Teseu, o matador do Minotauro. Ela era apaixonada por Hipólito, seu enteado, que, todavia, a rejeitava. Para se vingar e com medo de que o seu marido descobrisse o amor que ela nutria pelo enteado, Fedra acusa Hipólito de tentar seduzi-la. Teseu, levado pela ira, manda desterrar o filho e pede a Poseidon a sua morte. Hipólito morre arrastado pelos seus cavalos. Fedra angustiada pela culpa, enforca-se.

Noutra história, Belerefonte – o herói grego que matou a Quimera – é seduzido pela rainha Estenebeia que, rejeitada, diz ao seu marido, o rei Proteu, que fora assediada. Proteu expulsa Belerofonte de sua corte e o manda para o reino do seu sogro, com o pedido para que esse matasse o herói.

[152] Victor H. Matthews e Don C. Benjamim. Old Testament Parallels: laws and stories from The Ancient Near East, p. 58.

[153] Victor H. Matthews e Don C. Benjamim, ob. cit., p.60.

[154] The Myth of the Birth of the Hero: a Psychological Interpretation of Mythology. John Hopkins University Press. Expanded and updated ed. Baltimore and London, 2004.

[155] “The hero is the child of most distinguished parents; usually the son of a king. His origin is preceded by difficulties, such as continence, or prolonged barrenness, or secret intercourse of the parents, due to external prohibition or obstacles. During the pregnancy, or antedating the same, there is a prophecy, in the form of a dream or oracle, cautioning against his birth, and usually threatening danger to the father, or his representative. As a rule, he (i.e. the son) is surrended to the water, in a box. He is then saved by animals, or by lowly people (shepherds) and is suckled by a female animal, or by a humble woman. After he has grown up, he finds his distinguished parents, in a highly versatile fashion; takes his revenge on his father, on the one hand, and is acknowledged, on the other, and finally he achieves rank and honors.” (2004, IX).

[156] Moisés e o monoteísmo. Rio de Janeiro: Imago, 1997, p.18.

[157] Cf. A Humanidade e a Mãe-Terra. Rio de Janeiro: Zahar Editores, 1979, p. 147.

[158] As máscaras de Deus: mitologia ocidental, p. 112.

[159] Toynbee. A Humanidade e a Mãe-Terra, p.147.

[160] Moisés e o monoteísmo, p.14.

[161] Como já dito, as lendas na Bíblia não apenas copiam ou são bem semelhantes às de outros povos, como também os temas ou roteiro. Nesse trecho da estória de Moisés há um paralelo claro com a lenda do patriarca bíblico Jacó: fuga para o deserto; encontro com a futura esposa junto a um poço em um oásis e prestação de serviços como pastor para o seu sogro

[162] Amon-Rá era um dos principais deuses egípcios e dividia a sua popularidade com os cultos aos deuses Osíris e Hórus. Rá – o Sol da Manhã - também conhecido como Ré ou Atum – o Sol da Tarde - representa a vida. No ciclo de morte e vida (reencarnação), Osíris representa a morte. O culto ao deus Osíris era muito importante e popular, em especial, no Baixo Egito, na região do Delta do Nilo. Osíris teria sido um rei lendário que governou o país com vigor e justiça, além de ensinar os egípcios as técnicas agrícolas (daí ser ele o deus da agricultura). Rá foi o primeiro governador da Terra, seguido de Osíris, Seth, Hórus. Depois o governo o Egito passou a ser governado por faraós, legítimos sucessores dos deuses.

[163] Cf. Mircea Eliade. História das crenças e das ideias religiosas, volume I: da Idade das Pedras aos Mistérios de Elêusis. p.103

[164] Sobre a evolução da religião no Egito até a Revolução de Amarna, confira: Mircea Eliade. História das crenças e das ideias religiosas, volume I, págs. 92 a 116.

[165] Fonte: <http://pt.wikipedia.org/wiki/Ficheiro:GD-EG-Caire-Mus%C3%A9e066.JPG>

[166] Moisés e o Monoteísmo, p. 25.

[167] Ibdem, p.25

[168] Ramsés: o maior faraó do Egito (Ramses: Wrath of God or Man?). Reino Unido: Discovery Communications, Inc., 2005. DVD. Aprox. 100 min. NTSC. Color.

[169] O Livro é um conjunto de feitiços e orações do Antigo Egito feito de rolos papiro que são colocados junto às múmias, com o objetivo de ajudar o morto na sua viagem para a outra vida, afastando os perigos porventura existentes.

[170] Ramsés: o maior faraó do Egito.

[171] Toynbee. A Humanidade e a Mãe-Terra, p. 147.

[172] Moisés e o monoteísmo, p. 35.

[173] Mark S. Smith. The Early History of God: Yahweh and the other deities in ancient Israel. San Francisco (USA): Harper Collins Publishers, 2002, págs. 19-46.

[174] No mundo de hoje, a grande quantidade de lixo produzida pelo homem, principalmente o de material orgânico, é enterrada sob o solo, geralmente em lixões. Esse material se decompõe e um dos produtos resultantes dessa reação é o metano. É comum nesses locais a existência de chaminés artificiais colocadas especialmente para retirar o gás de baixo da terra e queimá-lo na superfície. Pessoas que vivem nos lixões utilizam esse gás inclusive para cozinhar.

[175] A Bíblia nunca fala qual é o faraó do Êxodo, daí as divergências entre os pesquisadores.

[176] Para uma leitura completa sobre as causas das Dez Pragas do Egito, é recomendável a leitura do livro Os milagres do Êxodo: a descoberta de um cientista das extraordinárias causas naturais das histórias bíblicas, no qual o cientista Colin Humphreys traça detalhes de todos os acontecimentos. O documentário Ramsés: o maior faraó do Egito (Ramses: Wrath of God or Man?) também traz as mesmas explicações.

[177] O rio Nilo é formado, principalmente, por dois grandes afluentes, que se juntam e correm até o mar Mediterrâneo, cruzando todo o Egito. Os dois rios Nilo são: o Azul, cujas nascentes estão na Etiópia e o Branco, originário do Lago Vitória, ao sul do Egito, no Grande Vale do Rift, abrangendo territórios de Uganda, Tanzânia e Quênia.

[178] Colin Humphreys. Os milagres do Êxodo, p. 126.

[179]Os Mistérios da Bíblia: O Êxodo – Parte 1. (Riddles of the Bible:Exodus Revealed) EUA: National Geographic Channel, 2006. Vídeo. Temporada 2. Ep. 1 (46:54). Disponível em: <http://mundofox.com.br/br/videos/misterios-da-biblia/o-exodo/59565017001/> Acesso em 06 de maio de 2010.

[180]Fonte:<http://www.blogdoviajante.com/wp-content/uploads/2009/03/tempestade_de_areia1.jpg> Acesso em 06 de maio de 2010.

[181] Os Mistérios da Bíblia: O Êxodo – Parte 1.

[182] Sobre o assunto, confira também: Colin Humphreys, Os milagres do Êxodo, págs. 137-144 e Ramsés: o maior faraó do Egito (Ramses: Wrath of God or Man?).

[183] Cf: Nota explicativa constante da Bíblia de Jerusalém (Paulus, 2008), em referência ao Capítulo 12 do livro do Êxodo

[184] Joseph Campbell. As Máscaras de Deus: mitologia ocidental, p. 120; Mircea Eliade. História das crenças e das ideias religiosas, volume I: da Idade das Pedras aos Mistérios de Elêusis. p.176.

[185] Cf. Karen Armstrong, Breve história do mito, p. 83; Joseph Campbell, As máscaras de Deus: mitologia Ocidental, págs. 119-120.

[186] Cf. Breve história do mito, p.91.

[187] Ibid., p. 91.

[188] Finkelstein e Silberman. The Bible Unearthed..., p.96.

[189] Donald Redford. Egypt, Canaan and Israel in ancient times. Princeton: 1992, págs. 408-469.

[190] Finkelstein e Silberman. Ob. cit., p.101.

[191] Karen Armstrong. A Bíblia, p. 21.

[192] Cf: Nota explicativa constante da Bíblia de Jerusalém (Paulus, 2008), em referência ao livro de Josué,  3 :16.

[193] Michel Onfray. Tratado de Ateologia: física da metafísica, p.138.

[194] Michel Onfray. Ob. cit., p. 135.

[195] Terra Prometida: Josué e a batalha por Jericó. Reino Unido: Co-produção BBC/Discovery Channel, 2004. DVD (49 min.), color.

[196] Da mesma forma, Iahweh proíbe Josué de tomar o ouro e a prata de Jericó, que deveriam ser ofertados somente a ele em sacrifício (Josué, 6:24).

[197] Para detalhes da estória de Keret e de outros mitos cananeus, confira: Victor H. Matthews e Don C. Benjamim. Old Testament Parallels: laws and stories from The Ancient Near East. USA. Paulist Press, New Jersey, 1997, págs. 76-81.

[198] Gary Greenberg. 101 myths of the Bible: how ancient scribes invented biblical history, p.253.

[199] Cf: Finkelstein e Silberman, ob. cit., p. 119 e Os Mistérios da Bíblia Hebraica – Parte 1. (Bible´s Buried Secrets).

[200] Donald B Redford. Egypt, Canaan, and Israel in Ancient Times, págs. 241-255.

[201] Finkelstein e Silberman, ob. cit., págs. 158-168.

[202] Terra Prometida: Josué e a batalha por Jericó. Reino Unido: Co-produção BBC/Discovery Channel, 2004; e Os Mistérios da Bíblia Hebraica – Parte 1. (Bible´s Buried Secrets). EUA: National Geographic Channel, 2008. Disponível em: http://mundofox.com.br/br/videos/os-misterios-da-biblia-hebraica---parte-1/os-misterios-da-biblia-hebraica---parte-1/22431114001/

[203] Larouse das Civilizações Antigas. Vol. I – Dos Faraós à Fundação de Roma. Catherine Salles (Org.). São Paulo: Larouse do Brasil, 2008, p.93.

[204] Finkelstein e Silberman, ob. cit., pág. 137.

[205] Cf. Colin Humphreys, Os milagres do Êxodo, págs. 301-325, no qual são expostas as fantásticas conclusões do autor sobre os eventos do Êxodo, inclusive sobre a localização da montanha na qual Iahweh teria aparecido a Moisés.

[206] Cf. Edgardo Otero. A Origem dos nomes dos países. São Paulo: Panda Books, 2009. O nome "Israel" é dado por Deus a Jacó, um dos patriarcas, no episódio narrado em Gn 32:28. É derivado de duas palavras: de um lado, "Sara", cuja raiz significa "lutar", "prevalecer", "ter poder como um príncipe"; de outro, a palavra "El", que quer dizer "força", "poder", especialmente como o Onipotente. Portanto, poderíamos expressar o significado de "Israel" como "príncipe poderoso que luta e prevalece", "soldado de Deus" ou "aquele que governa com o Todo-Poderoso".

[207] Mark S. Smith. The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s polytheistic background and the Ugaritic text. EUA, Oxford University Press, 2001, p.141.

[208]Ibdem, p.147.

[209] Amihai Mazar. Archeology of the Land of the Bible: 10,000-586 B.C.E., 1992.

[210] Mark S. Smith. The early story of God:  Yahweh and other deities in ancient Israel. Eerdmans Publishing Co., 2002, p.1; Karel van der Toorn, editor, Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Second edition, Eerdmans, 1999.

[211] Mark S. Smith, ob.cit., p.6.

[212] “Quando o Altíssimo (El Elyon) repartia as nações, quando espalhava os filhos de Adão ele fixou fronteiras para os povos, conforme o número dos filhos de Deus; mas a parte de Iahweh foi o seu povo, o lote da sua herança foi Jacó.”

[213] Mark S. Smith. The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s polytheistic background and the Ugaritic text, p.141.

[214] Karen Armstrong. A Bíblia, uma biografia, p.23.

[215]  Mark S. Smith. The early story of God:  Yahweh and other deities in ancient Israel, p.3.

[216] Mark S. Smith, ob.cit., p.6

[217]  Mark S. Smith. The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s polytheistic background and the Ugaritic text, p.141.

[218] Matthew Bullen (et al.). National Geographic: Essential Visual History of World Mythology. USA: National Geographic Society, 2008, p.52.

[219] Karel van der Toorn. Goddesses in Early Israelite Religion in Ancient Goddesses: the Myths and the Evidence. EUA, University of Wisconsin Press, 1998.

[220] Steven L. McKenzie. Deuteronomistic History, The Anchor Bible Dictionary Vol. 2. EUA, Doubleday, 1992, págs. 160-168.

[221] Karen Armstrong. Breve História do mito, p.24.

[222] Mark S. Smith. The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s polytheistic background and the Ugaritic text, p., 144.

[223] Sigmund Freud. Moisés e o Monoteísmo, p.78.

[224] Karel van der Toorn. Family Religion in Babylonia, Syria and Israel. EUA, EJ Brill, 1996, págs. 283-287.

[225] Finkelstein e Silberman. The Bible Unearthed: Archeology´s new vision of Ancient Israel and the origins of its Sacred Texts, 381.

[226] Karen Armstrong. A Bíblia, uma biografia, p.28.

[227] Finkelstein e Silberman, ob cit., p.203.

[228] Joseph Campbell. As máscaras de Deus: mitologia Ocidental, p.91.

[229] Karen Armstrong, ob.cit., p.27.

[230] Mark S.Smith. Untold Stories: The Bible and Ugaritic Studies in the Twentieth Century. EUA, Hendrickson Publishers, 2001.

[231] Cf. Mircea Eliade, ob cit., p.336.

* Epifania significa manifestação ou aparição divina.

[232] Joseph Campbell. As máscaras de Deus: mitologia Ocidental, p. 181.

[233] Mircea Eliade, ob.cit., p.336.

[234] Karen Armstrong, Breve história do mito, p. 80.

[235] Karen Armstrong., p.75.

[236]Ibid., p.71.

[237] Cf. Platão, A República.

[238] Jonathan Hill. História do Cristianismo. São Paulo: Edições Rosari, 2008, págs. 58-59.

[239] A crença na vida após a morte não era exclusividade do pensamento grego de Platão e nem de uma corrente do judaísmo. Os egípcios, por exemplo, levavam toda a sua vida terrena preocupados com o além-túmulo. Prova disso é que nas tumbas descobertas de reis, nobres e pessoas comuns, foram encontrados objetos enterrados juntamente com os seus donos, que deles poderiam precisar quando acordassem para a outra vida. Há registro, inclusive, de escravos enterrados com os seus senhores.

[240] Larousse das Civilizações Antigas. Vol. III – Das Bacanais a Ravena (o Império Romano do Ocidente). São Paulo: Larousse do Brasil, 2008, p.238.

[241] Enoque, XCI, 9-10.

[242]  Juan Arias. A Bíblia e seus segredos. Rio de Janeiro: Objetiva, 2004, p. 155.

[243] Marcelo Gleiser. A dança do universo: dos mitos de Criação ao Big-Bang. São Paulo: Companhia das Letras, 2006, p.51.

[244] Michel Onfray. Tratado de ateologia: física da metafísica, p.105.

[245] Karen Armstrong. A Bíblia, uma biografia, p.39.

[246] Cf. Freud, Moisés e o monoteísmo, p.47; Mircea Eliade, ob.cit., p. 335.

[247] Freud., p. 47.

[248] Freud. Ob. cit., p.59.

[249] Henry A. Kelly. Satã: uma biografia. São Paulo: Globo, 2008, p. 308.

[250] BBC História: Cristianismo. Ano 1, nº 5. São Paulo: Tríada, p.47.

[251] Jonathan Hill. História do Cristianismo, p.43.

[252] Joseph Campbell. As máscaras de Deus: mitologia ocidental, p., 164.

[253] Henry A. Kelly. Satã: uma biografia,  p. 272.

[254] Anne Logeay. O abismo dos malditos. In: História Viva, Especial Céu e Inferno n.º 25, p.42.

[255] Disponível em: < http://pt.wikipedia.org/wiki/Diabo> Acesso em 09 de julho de 2010.

[256] Henry A. Kelly. Satã: uma biografia, p. 36

[257] Apocalipse: os enigmas do último livro bíblico. Grã-Bretanha: BBC/Discovery Channel, 2003. DVD (49 min.).

[258] Peter Stanford: O Diabo: uma biografia. Rio de Janeiro: Gryphus, 2003, p. 54.

[259] Os povos antigos viam na epilepsia uma manifestação de deuses ou demônios que possuíam o corpo do doente. As deformações faciais resultantes das convulsões e contrações musculares, assustadoras para quem não conhece a doença, eram provocadas pelo demônio, pensavam essas pessoas. Doenças mentais e várias outras enfermidades eram vistas e tratados como possessões demoníacas. Até hoje, algumas seitas religiosas de natureza evangélica e o espiritismo consideram muitos desses males como casos de possessão, sem que expliquem o motivo pelo qual esses demônios deixam os corpos das pessoas após os tratamentos adequados.

[260] O nome é citado pela primeira vez em 2 Reis, 1:2. “Ocozias caiu da sacada de seu aposento em Samaria e adoeceu. Enviou mensageiros dizendo-lhes: ‘Ide consultar Baal Zebud, deus de Acaron, para saber se ficarei curado deste mal.’"

[261] Matthew Bullen (et al.). National Geographic: Essential Visual History of World Mythology, p.53.

[262] Joseph Campbell. As máscaras de Deus: mitologia ocidental, p.306

[263] Mas se Deus é onisciente, porque os desejos dos demônios lhes são desconhecidos? É uma contradição inexplicável. (Nota do autor).

[264] Peter Stanford, ob. cit., p.100.

[265] Peter Stanford, ob. cit., p.109.

[266] Para detalhes da incorporação pelo cristianismo de outras religiões e cultos, confira: The Secret Bible: Rivals of Jesus. USA: Morningstar Entertainment for National Geographic Channel, 2006 (47 min.).

[267] O Diabo, uma biografia, p.112.

[268] Wikipedia. Disponível em: <http://pt.wikipedia.org/wiki/P%C3%A3_(mitologia)> Acesso em 17 de julho de 2010.

[269] O movimento dos cátaros ocorreu no sul da França e no norte da Itália do final do século XI até meados do séculos XIV. Foi considerado herético pela Igreja Católica porque que suas ideias tinham fortes paralelos com o gnosticismo, do início da Era Cristã. Os seus adeptos procuravam levar vidas simples e castas, desprovidos de quaisquer posses materiais. Eles buscavam afastar-se ao máximo do mundo, que consideravam corrupto.

[270] Kersey Graves. The World’s Sixteen Crucified Saviors: Christianity before Christ. New York (USA): Classic Books International, 2010, págs. 221-228.

[271] Cf: Kersey Graves, ob. cit., p.270-272; The Secret Bible: Rivals of Jesus. USA: Morningstar Entertainment for National Geographic Channel, 2006 (47 min.).

[272] Edward Carpenter. Religiões pagãs e cristãs: origens e significados, p.18

[273] A prescrição dos hereges (De Praescriptione Hereticorum).

[274] Apud Tom Harpur, O Cristo dos Pagãos: a sabedoria Antiga e o significado espiritual da Bíblia e da história de Jesus, p.51.

[275] Claro que não estamos falando de paz entre os romanos e os povos conquistados, que sofreram com o julgo e a opressão de Roma.

[276] Juan Arias. A Bíblia e seus segredos, págs. 147-149.

[277] Joseph Klausner, The messianic in Israel. Londres: George Allen & Unwin, 1956, p.59. Apud Campbell, Joseph, ob. cit., p. 176.

[278] Juan Arias, ob. cit., p.151.

[279] The Secret Bible: Rivals of Jesus.

[280] Joseph Cambell. As máscaras de Deus: mitologia Ocidental, p.278.

[281] Campbell, ob.cit., p.278.

[282] Não existem provas de que os chamados reis magos existiram. E, se existiram, ninguém sabe ao certo o número exato. Nas catacumbas romanas de São Pedro são dois, nas de Domitila são três. A conclusão de que eram três resulta do fato de que Jesus recebera ouro, incenso e mirra. No ocidente, a Festas de reis é celebrada no dia 6 de janeiro. Essa data, originalmente, era destinada à celebração do nascimento do deus Osíris. Como os cristãos fizeram com muitas outras festas, cerimônias e datas, tomaram para si as comemorações de um deus pagão e a transformaram em uma homenagem ao seu deus-menino.

[283] Kersey Graves, ob. cit, págs. 48-52.

[284] Fonte: <http://pt.wikipedia.org/wiki/Krishna> Acesso em 20 de agosto de 2010.

[285] Campbell, ob.cit., p. 216.

[286] Fonte: < http://pt.wikipedia.org/wiki/Ficheiro:BritishMuseumMithras.jpg> Acesso em 27 de agosto de 2010.

[287] Timothy Freke e Peter Gandy: The Jesus Mysteries: was the “Original Jesus” a pagan God? New York: Three Rivers Press, 1999, p.37.

[288] The World’s sixteen crucified Saviors: Christianity before Christ, p. 172.

[289]Ibdem, págs.84 e seguintes.

[290] As Máscaras de Deus: mitologia Oriental, p.204.

[291] Edward Carpenter, ob. cit., p.16.

[292] Bart D. Ehrman. Quem Jesus Foi? Quem Jesus não foi? Mais revelações inéditas sobre as contradições da Bíblia (Tradução de: Jesus, interrupted). Rio de Janeiro: Ediouro, 2010, p. 165.

[293] Idem, p. 165.

[294] Apud Bart Ehrman, ob. cit., p. 166.

[295] Cf. Bart D. Ehrman. Quem Jesus Foi? Quem Jesus não foi? Mais revelações inéditas sobre as contradições da Bíblia, p.166-7; Harold Bloom. Jesus e Javé: os nomes divinos. Rio de Janeiro: Objetiva, 2006, p.31.

[296] Karen Armstrog. Buddha. New York: Penguin Press, 2004, p. 12.

[297] Esse episódio também é cheio de contradições. Na versão de Mateus, apenas Maria Madalena e outra Maria foram ao túmulo. Em João, somente Maria Madalena foi ao túmulo.

[298] Bart D.Ehrman. O que Jesus disse? O que Jesus não disse? Quem mudou a Bíblia e por quê?, págs. 76-78.

[299]Cf. Bruce Metzger: A textual commentary on the Greek New Testament. 2. Ed. New York: United Bible Society, 1994, págs. 102-106.

[300] Bart D.Ehrman, O que Jesus disse? O que Jesus não disse? Quem mudou a Bíblia e por quê?, p. 77.

[301] Campbell, As máscaras de Deus: mitologia Ocidental, p. 295.

[302] Cf. Campbell, As máscaras de Deus: mitologia Ocidental, págs. 235-236 e 295; As máscaras de Deus: mitologia Oriental, pág. 231.

[303] Campbell, As máscaras de Deus: mitologia Ocidental, p., 296.

[304] Sobre o tema, confira o capítulo anterior: Sine Diabolo nullus Dominus.

[305]Apud  Jonathan Hill, ob. cit. p., 67.

[306] Dos 27 livros do NT, apenas oito têm autores indicados de maneira quase certa: as sete epístolas de Paulo e o Apocalipse de João, embora não se saiba com certeza que era esse “João”, conforme Bart Ehrman. Cf. Quem Jesus Foi? Quem Jesus não foi?, p.129.

[307] Bart D. Ehrman. Quem Jesus Foi? Quem Jesus não foi? Mais revelações inéditas sobre as contradições da Bíblia, p.168.

Table of Contents

INTRODUÇÃO

PARTE I – OS MITOS DO GÊNESIS

Capítulo 1 Uma breve introdução ao mito

CAPÍTULO 2 Os mitos da Criação

CAPÍTULO 3 Dos patriarcas e outros mitos

PARTE II – DA FUGA DO EGITO À CONQUISTA DA TERRA PROMETIDA

Capítulo 4 O Êxodo: a fuga do Egito e a lenda de Moisés

Capítulo 5 A conquista da Terra Prometida

PARTE III – DEUS E O DIABO, UMA BIOGRAFIA COMUM

Capítulo 6 As origens de Iahweh

CAPÍTULO 7 Sine Diabolo nullus Dominus

PARTE IV – OS MITOS DOS SALVADORES

Capítulo 8 Jesus, um deus pagão