A Kabbalah e a Yoga

uma abordagem mística sobre os

sephirots e os chakras – primeira parte.

A Kabbalah surge imediatamente quando a criação

é criada.

תאו ם

ימשה תא

םיהלא א

רב תי

שארב

ץראה

Bereshit bara Elohim et hashamaim veet haarets

No princípio criou Dś os céus e a terra

Sua formação é inerente à criação e ao surgimento

dos seres viventes. Logo,quando olhamos a árvore

dos Sephirots estamos vendo na verdade a

representação cósmica da formação da Humanidade

(Adam = humanidade).

Durante séculos esse conhecimento esotérico

permaneceu oculto dentro dos templos judaicos e

somente os rabinos mais avançados e com as

mentes mais refinadas tinham acesso a seu

conhecimento oculto e suas práticas de

transformação pessoal. A Torá e Talmude,não tratam

objetivamente sobre esse conhecimento. Contudo,a

Torá contém ensinamentos preciosos codificados

dentro do texto revelado – decodificar e decifrar

esses ensinamentos ocultos é, por sinal, um dos

principais propósitos do misticismo judaico. Uma das

maneiras de interpretar a Torá é recorrer a códigos e

números: a guematria, a face matemática da

Kabbalah, atribui valores numéricos a cada uma das

22 letras do alfabeto hebraico:

A ordenação dessas letras no texto bíblico seria uma

das maneiras que Dús teria encontrado para

revelar ao homem os segredos do Universo

As interpretações da Torá são tão importantes que

foram divididas em 4 níveis de profundidade:

1º nível, Peshat, é aquele com que todos leitores

estão acostumados, mais simples, que compreende

o sentido literal do texto.

2º Remez, já considera os significados alegóricos da

linguagem (alusões).

3º nível, Derash, entram comparações entre trechos

similares e metáforas.

4º O último nível seria aquele que compreende o

sentido secreto e misterioso da mensagem divina:

Sod.

Juntos possuem um significado próprio.

Combinando-se as primeiras letras de cada um,

obtém-se a palavra Pardes, que significa paraíso e

remete à finalidade última do esforço de

interpretação. A compreensão dessa mensagem que

Dús colocou nos textos sagrados, o kabbalista

receberia de volta o conhecimento místico anterior à

criação, como se lhe fosse devolvida a chave para

retornar ao Éden.

A Kabbalah como sistema místico de transformação

só vai surgir objetivamente a partir do Zohar. Seja

qual for o primeiro e privilegiado homem a ter

recebido o conhecimento esotérico da Kabbalah,

esses ensinamentos foram transmitidos oralmente

ao longo de muitas gerações de rabinos, quando

finalmente foram eternizados em letras e páginas.

Os primeiros escritos conhecidos com referências a

esses ensinamentos datam do séc.I. Tratam-se de

fragmentos e pequenos textos reunidos numa

coleção chamada Heichalot ("Os Palácios"), que

tratam sobre os passos necessários para ascender

através dos sete palácios celestiais, a árvore da

Sephirot.

Os livros mais importantes da cabala são o Sefer

Yezirah (Livro da Criação) e o Zohar (Livro do

Esplendor), ambos de origem incerta. O primeiro

teria sido escrito no séc.II, de autor é desconhecido.

Quanto ao Zohar, a situação é ainda mais complexa.

Para alguns kabbalistas, este fora escrito pelo rabino

Shimon bar Yochai no séc. II. A maioria dos

estudiosos, porém, acredita que o Livro do

Esplendor seja de autoria do escritor judeu-espanhol

Moisés de León, que divulgou os manuscritos no

séc. XII.

Por séculos, especialmente após a destruição do

Segundo Templo em Yerushalem pelos romanos, no

ano 70, os ensinamentos kabbalísticos foram sendo

transmitidos discretamente por rabinos amorosos e

generosos que ministravam esse conhecimento

somente a pequenos grupos de discípulos mais

brilhantes e inspirados. As pessoas ideais eram

homens maduros com mais de 40 anos, pais de

família, de comportamento ilibado e ávidos por

descobrir os segredos da Criação. Não eram muitos,

portanto, aqueles que se tornavam mestres na

Kabbalah e davam continuidade à transmissão oral.

O motivo de tanto segredo não era somente a

escassez de discípulos ideais. Em diversas épocas,

por razões diferentes, os judeus foram proibidos de

professar publicamente sua fé - a perseguição aos

kabbalistas atingiu o auge no séc.XVI, durante a

Inquisição espanhola. A Kabbalah contém uma visão

revolucionária do texto talmúdico e da Torá, que se

utiliza de um complexo sistema de códigos e

símbolos, além de uma linguagem confusa e dúbia.

Justamente por isso, em muitas épocas os

kabbalistas foram vistos como heréticos. Até hoje, o

estudo da Kabbalah é condenado por várias

vertentes

do

judaísmo.

Entre o período final da Idade Média e o fim da

Idade Moderna, houve um ressurgimento da

Kabbalah. No séc.XII, o Zohar foi distribuído pelo

escritor espanhol Moshe ben Shem-Tov ןב השמ

ןואיל-יד בוט-םש conhecido popularmente como

Moshe de León,; no séc.XVI, os ensinamentos foram

sistematizados pelo místico Moshe Del Cordovero,

um dos sábios a se asilar na cidade hebreia de

Safed; em seguida, Isaac Luria divulgou novas

interpretações dos ensinamentos, que foram

espalhados por vários mestres pela Europa, fazendo

da Kabbalah a teologia dominante em círculos

escolásticos e no imaginário popular judaico; e, no

séc.XVII, o rav Baal Shem Tov fundou o Chassidismo,

uma variante ortodoxa do judaísmo que ensinava

uma versão mais acessível da Kabbalah.

No Renascimento, a Kabbalah despertou interesse

de grupos místicos cristãos, intrigados com a

compatibilidade entre as duas tradições. O resultado

foi a criação da Cripto Kabbalah, que criou outros

níveis de interpretação aos textos sagrados cristãos.

Outro tipo sincretismo tão mais profundo resultou no

surgimento da Kabbalah hermética, que reúne

ensinamentos de gnósticos, alquímicos,

astrológicos, ritos egípcios, greco-romana e pagãs,

tarô,

tantra,

maçonaria,

hermeticismo,

neoplatonismo, hinduísmo e budismo, em uma

espécie de mescla ecumênica de todas as tradições

ditas orientais e ocidentais.Tudo misturado e

conjugado em um cadinho de forças nunca antes

pensada ou planejada. Podemos citar também a

Kabbalah prática, que se utiliza da magia, incluindo

a criação de amuletos e encantamentos, e teve seu

apogeu

na

Idade

Média.

Além dessas tradições Kabbalísticas ou ditas como,

a própria Kabbalah judaica tem diferentes correntes.

Uma delas é a já citada Kabbala pop. Outra variante

tem como expoente o Bnei Baruch Kabbalah

Education & Research Institute, fundado em 1991.

Autodenominado o maior grupo de Kabbalistas em

Israel, o Bnei Baruch não considera a cabala um

misticismo, mas uma ferramenta científica para o

estudo do mundo transcendental. A proposta deles

para compreender o Universo é aliar os estudos

científicos da física, da química e da biologia às

ferramentas Kabbalísticas.

Esse pensamento eclético embora sejam

revolucionários e pouco ortodoxos do ponto de vista

da tradição,de alguma forma não estão totalmente

fora do escopo da visão da Kabbalah,como pensada

no passado. A Kabbalah tem todos os aspectos de

ciência prática, como nós a conhecemos hoje em

dia. A ciência nos força a testar, observar e analisar

cada passo de um experimento. Nas práticas da

Kabbalah também são assim, um espírito empírico é

necessário ao kabbalista. Ousa, tenta e cala, esse

deve ser o mote de todo praticante sincero. Ousar é

necessário, pois sem a vontade potente,não se pode

sair da zona de conforto e realizar algo, tentar

porque, nem resultado palpável e de valor se obtém

da noite para o dia. É necessário tentar e observar

os resultados ou não o tempo todo. Tentar sempre e

seguir em frente com confiança e diligência. E calar.

É muito importante manter o silêncio sobre os

resultados que a prática nos der. O verdadeiro

kabbalista sabe que quanto mais ele se cala sobre

seus avanços mais ele avançará. Falar sobre é

fomentar o ego inquieto e é justamente a não

mente, que concede avanço e solidifica as

realizações espirituais.

A Kabbalah afirma que tudo o que existe vem de D

ús. Contudo, para a religião tradicional, Dús é o

Criador de todas as coisas, para a Kabbalah Ele não

é somente o Criador, mas é também a criação. Ou

seja, a criação não é diferente do seu Criador, mas

parte d’Ele. A existência de Deus não seria,

portanto, distinta do espaço e do tempo; o espaço e

o tempo estariam contidos no próprio Dús

Omnipotente. Porém esse conceito metafísico,não

explica tudo. Estamos no limiar de um entendimento

transcendental demais. Não é algo que se apreende

pela mera observação ou teorização. No que tange

à Transcendência, a mente e sua razão pouco ou

nada importam. Somente a prática pode nos

conceder alguma percepção sobre essa Entidade e

Suas Potências. Não se iluda ou imagine que essas

racionalizações vão proporcionar a você um

entendimento profundo de Dús e sua Criação. Por

um simples fato: segundo a Kabbalah, o Dús

Criador não pode ser compreendido pela nossa

mente física e sentidos limitados.

Os sentidos sensoriais são como inputs que estamos

acostumados a dar em nossos computadores.

Servem como meio de aprendizado e método de

entendimento sobre o mundo exterior e interior.

Quando nos comunicamos por meio da fala,

estamos expressando o que temos em nosso

interior,quando ouvimos estamos recebendo esse

input de outro emissor. Que pode ou não afetar

nosso entendimento sobre si, o outro ou sobre a

natureza. Contudo, nossos sentidos não são 100%

confiáveis para adquirirmos percepção direta ou

indireta sobre a transcendência. O transcendente

opera sobre outra frequência, em uma faixa de

percepção que nossa mente e sentidos ordinários

não estão preparados para atuar. Tudo está na

mente ou a mente que está em tudo? Essa pergunta

que a priori parece somente um jogo de palavras ou

tentativa de se criar um conceito. Tem concentrado

a atenção de gerações de sábios de todas as

grandes correntes místicas de todas as épocas e

todos os credos. Esses termos entraram nosso dia a

dia pelas mãos de Freud e Jung. Mas os velhos

kabbalistas e yogis já estavam debruçados sobre

esse dilema acerca da mente há milênios.

Esses velhos sábios decifraram esse mistério acerca

da mente e chegaram a conclusão que a mente é

algo externo ao corpo. Nossa mente está fora de nós

ainda que opere como se estivesse dentro,visto que

há o cérebro como seu principal veículo de

expressão. Se o aparelho instalado, no caso o

cérebro não for capacitado para codificar as

mensagens que a mente que está conectada com a

mente universal ou inconsciente coletivo como

chamava Jung, nosso entendimento sobre esses

conceitos sutis estará debilitado. Só podemos

entender o que nosso cérebro, associado aos nossos

sentidos, que são a porta de entendimento e

apreensão de conhecimento nos permite entender.

Logo, nosso esforço via sentidos sensoriais para

entender o mundo transcendente é muito limitado e

pouco confiável do ponto de vista espiritual.

Assim,entendendo que não temos aparelhos

capacitados ou antenados para entender e

compreender esses ensinamentos e inputs oriundos

de

dimensões

superiores

que

nos

rodeiam,precisamos então, de instrumentos que vão

permitir uma aproximação mais objetiva, menos

interferente e que nos permita dar um upgrade no

nosso consciente interior. Quando passamos a tratar

e meditar sobre essas questões transcendentes, que

estão na escala do Absoluto e não do mundo

relativo que é onde estamos, nossos sentidos e

mente passam a vibrar essa potência oriunda dessa

região onde tudo é consciente,cheio de bem

aventurança e eternidade. Recebemos esses

influxos e nos elevamos aos poucos. Na realidade, já

estamos essencialmente em nível de alma,

associados a essa região de potência absoluta,

somos eternamente cheios de conhecimento, bem

aventurança e eternidade. Já somos iluminados, pois

somos partes infinitesimais dessa Força Criadora

que podemos chamar de Dús, mas que no mundo

do Absoluto atua sob outras formas e nomes ou

forma e nome algum.

O conhecimento dessa força já nos permite

vislumbrar em nível atômico essa percepção de que

algo muito maior que nós e tudo o que nos cerca

está do outro lado dessa cortina que chamamos de

mundo físico. Mas como isso se dá exatamente? O

que os velhos kabbalistas e yogis diziam é que tudo

o que está relacionado com o Absoluto torna-se

parte inerente Deste, pois o principal atributo do

Absoluto é não ter diferenciação de Si para com o

que é Seu. Ao contrário de nós no mundo físico onde

tudo o que está relacionado conosco, está na

plataforma do relativo. Ou seja: não somos nossas

roupas, as tiramos, guardamos ou mesmo as

jogamos fora, e continuaremos sermos diferentes

delas essencialmente. Ela está na plataforma do

relativo, do temporal e tudo o que é temporal tem

início,meio e fim. E sua identidade também é

relativa em relação ao tempo e ao espaço. No

mundo Absoluto, tudo é consciente e tudo está

intimamente relacionado. Se lá existir o que

possamos chamar de objetos, estes não são

diferentes de seus donos. Eles são a mesma coisa.

Assim, também é com o Absoluto. Tentar

aproximar-se Dele, nos concede os influxos de sua

Natureza, e no momento que começamos a nos

identificar com essa atmosfera transcendente e isso

se dá pela mente(buddhi) superior que alguns

autores chamariam de Eu Superior,esse influxo

desce através dos nossos corpos místicos,mentais e

emocionais tocando por fim nossa alma que não é

essencialmente diferente de sua fonte,que é Dús.

No momento que estamos então reconectados com

nossa fonte essencial e eterna. Nossa identificação

com o Absoluto e sua atmosfera nos impulsionam

nos concedendo uma percepção inteira e profunda

sobre o mundo, nós e tudo o que nos rodeia,

principalmente nossas ações no mundo. O que nos

enreda nesse mundo temporal é justamente nossa

identificação aferrada ao mundo físico, nossa

identificação com nossos corpos e vida. Sobretudo

com nossa personalidade. A Kabbalah aborda em

sua prática justamente essa desidentificação com

nossos corpos, nome mente inferior (manas). A

personalidade, associada ao desejo que vem a ser o

principal elemento constitutivo do mundo físico

como diziam os velhos kabbalista e yogis, nos

identifica com nossas ações e suas consequências.

Todavia, nossa percepção é muito limitada, não nos

permitindo enxergar todos os desdobramentos dos

nossos atos e não temos mente treinada para

acalmar o fluxo incessante de pensamentos que nos

acometem diariamente e o tempo todo. O que a

mente faz é criar e apresentar um quadro de desejo

incessante, onde estamos o tempo todo reagindo a

impulsos de ter e experimentar. E todo o sofrimento

que obtemos na busca, na obtenção e manutenção

desses desejos não são suficientes para nos acalmar

e nos fazer buscar outros desejos mais edificantes.

Na realidade, o cultivo de virtudes, não está no

portfólio de desejos apresentados pela mente

inferior. Raros são os humanos que já nascem com

essa indagação e busca interior. São raros como

pedras preciosas ou como o passar de um cometa

pelos céus. Nossa busca pelo mundo e nas nossas

vidas é sempre pela realização de nossos desejos

reativos, que surgem dessas buscam apresentadas

pela mente. Queremos o que não temos, e

gastamos todas as nossas forças na busca

incessante de sua realização, no afã de sermos mais

felizes. Porém,quando alcançamos a meta,ela

imediatamente após ou algum tempo depois, já não

nos satisfaz mais e estamos em seguida

empreendendo outra busca por outra miragem.

Desejar é o verbo mais presente em nosso ser.

Queremos tudo, sempre e o tempo todo. E porque

não sabemos o que queremos ou precisamos

pedimos o que não nos convém, já que toda fonte

de sofrimento surge nesse mundo, pela

identificação ferrenha com o mundo, nosso corpo,

nome, qualidades e desejos. Dotados desses

atributos, iniciamos toda uma saga pela satisfação

dos nossos desejos, seja buscando e encerrando

essa dita felicidade em um parceiro, em um objeto,

no poder temporal, na força brutal e ilusória do

dinheiro; na crença de que somos os mais belos, os

mais inteligentes, os mais queridos e assim por

diante. Quando tudo o que planejamos dá errado e

não se manifesta como esperávamos nos

revoltamos, nos desesperamos inclusive, daí

começa surgir a dor, o desespero e desesperança.

A Kabbalah vem para mitigar esse momento de total

divergência entre o que somos, o que queremos e

no que realmente somos e podemos. Não há ilusão

ou douração de pílula; a Kabbalah irá nos permitir

enxergar como as coisas exatamente são e qual

nossa real posição no mundo.

Ain Sof ףו

ס ןיא

Os kabbalistas não deixam de estudar a formação

do mundo e suas expressões que refletem o divino.

Esses

ensinamentos,

são

considerados

fundamentais para prosseguir no caminho da

evolução espiritual e no desvendamento da

Realidade Suprema. Um dos estudos mais

importantes é justamente o que diz respeito à

natureza da divindade. Os kabbalistas usam

frequentemente o termo Ain Sof, aquele que veio

antes de tudo, que precede a criação, Aquele que

não tem limites -. Ain Soph é de onde se emanam

os Sephiroth para formar a árvore da vida, que é uma representação abstrata da natureza divina. Ain

Soph é o Não Ser, um princípio que permanece não

manifestado e é incompreensível à inteligência

humana. Veja o que diz o Zohar sobre o Ain Sof:

"Antes de dar qualquer formato ao mundo, antes de

produzir qualquer forma, Ele estava só, sem forma e

sem semelhança com qualquer outra coisa. Quem

então pode compreender como Ele era antes da

Criação? Por isso é proibido emprestar-Lhe qualquer

forma ou similitude, ou mesmo chamá-Lo pelo Seu

nome sagrado, ou indicá-Lo por uma simples letra

ou um único ponto. Contudo, após Ele criar a forma

do Homem Celestial, Ele a usou como um veículo

por onde descer, e Ele deseja ser chamado por Sua

forma, que é o nome sagrado YHWH הוהי.

É mesmo um paradoxo não poder dar um nome a D

ús, tornando-O de certa maneira inacessível e

ainda mais incompreensível para os homens.

Sobretudo, se é assim, como pode existir uma

experiência mística que permite esse acesso? Bem,

a Kabbalah explica que o contato com Dús é

realizado indiretamente, por meio de um de seus

desdobramentos. Para tornar-se mais expressivo, D

ús criou as 10 sephirot ou emanações. As sephirot

formam a Árvore da Vida, que representa os

aspectos de Dús existentes dentro de nós. Uma

maneira de ter o contato místico com Dús é

através de uma das 10 sephirot. As sete esferas

mais baixas estão diretamente relacionadas com os

sete dias da criação descritos no livro do Gênese.

Mas como teria se dado exatamente a Criação? A

Kabbalah tem um livro dedicado a esse tema: o já

citado Sefer Yetzirah (הריצי ר

פס) é um texto antigo

pertencente ao corpus da Kabbalah. O Livro Yetzirah é um dos remanescentes dos livros secretos

hebraicos, um dos mais antigos e está ligado a

literatura dos santuários e da carruagem, é uma das

colunas secretas sobre a qual se baseia a kabbalah..

O texto ensina que a primeira emanação do Ain Sof

foi ruach (espírito/ar), que em seguida gerou fogo,

responsável por formar água. A existência real

dessas substâncias potenciais foi comandada por D

ús, que as utilizou como matérias-primas de toda a

Criação. Por exemplo, a água deu origem à terra, o

fogo originou o céu e o ar ocupou o espaço entre

eles para formar nosso planeta. Ainda segundo o

Sefer, o Cosmos é dividido em 3 partes (cada uma

delas contendo uma combinação dos 3 elementos

primordiais): o mundo, o ano (tempo) e o homem.

A Kabbalah divide o Universo em 4 planos de

existência, divididos hierarquicamente a partir da

emanação do Ain Sof até nós. Nessa ordem,

teríamos então: o Atziluth (Mundo da Emanação ou

das Causas), que recebe a luz diretamente do Ain

Sof; o Beri’ah (Mundo da Criação), onde não há

matéria e onde moram os anjos de mais alta

hierarquia; o Yetzirah (Mundo da Formação), onde a

Criação assume forma material; e o Assiah (Mundo

da Ação), onde se completa a Criação e se localiza

todo o Universo físico e suas criaturas. No Zohar,

Atziluth é considerado simplesmente a emanação

direta de Dús, em contraste com as outras

emanações provenientes das Sephirot. Nenhum

mundo quádruplo é mencionado.

Moshe Cordovero e Isaac Luria(século XVI), foram os primeiros a apresentar o mundo quádruplo como um

princípio essencial para a especulação kabbalística.

•

Atzilah representa as dez Sephirot;

•

Beriah (mundo da criação) representa o trono

de Dús, emanando das luzes das Sephirot;

•

Yetzirah (mundo do devir) representa as dez

classes de anjos, formando os corredores para as

Sephirot;

•

Assiah (mundo do fazer, isto é, da forma)

representa os diferentes paraísos e o mundo

material.

Segundo Isaac Luria, um quinto mundo é

mencionado, acima do primeiro, e que serviria de

mediação entre o Ain Sof e o Mundo da Emanação.

Esse quinto mundo ou esfera é conhecido como

Da'ath ou Daas "Conhecimento", em hebraico: תעד

esta localizada, onde todas as dez sephirot da

Árvore da Vida estão unidos como um só.

Daath não é sempre retratada nas representações

das Sephirot, e poderia, em certo sentido ser

considerado como um "espaço vazio" no qual a Luz

de quaisquer outras sephirot poderiam ser

colocadas. A Luz Divina está sempre a brilhar, mas

nem todos os seres humanos percebê-la. A palavra

Daath é muitas vezes comparada com a palavra

grega Gnosis (conhecimento).

Outras esferas

É digno de nota e de atenção que na Kabbalah de

Luria, manifestada durante o séc.XVI, há conceitos

muito avançados que nos remonta às teorias mais

modernas sobre o cosmo e seu

surgimento.Conceitos que se assemelham em muito

a Teoria do Big Bang. De acordo com esses

conceitos kabbalísticos, a primeira ação de Ain Sof

para manifestar o cosmo teria sido uma contração

sobre si mesmo, provocando um efeito inicial

chamado tohu. O vácuo que se seguiu após esse

evento teria sido preenchido com as emanações

divinas que logo em seguida iriam iniciar as

atividades de criação,destruição,manutenção e

devastação

de

toda

a

criação.

A natureza é eterna e cíclica.Sua existência ainda

que relativa e temporal,pois suas emanações não

permaneçam

eternamente,contudo

sua

manifestação é eterna. Isso é um grande

paradoxo,sem dúvida. Mas devemos nos ater que

para que D'us,tudo é espiritual. Não há

diferenciação entre mundo espiritual e material.

Logo,tudo faz parte da energia Dele. A diferença

entre esses mundos,é energética: No mundo

espiritual e não estamos nos referindo a mundos

astrais,que são feitos de formas pensamentos.

Estamos falando da energia que sustenta uma

atmosfera onde tudo é consciente,cheia de bem

aventurança e eternidade. Em contraste com o

mundo material que tem uma carga energética mais

baixa,mais coesa e concentrada;e onde somente as

almas são conscientes e dotadas dos atributos de

seu Criador. Nossa percepção sobre essas verdades

é muito limitada,justamente porque as cercânias na

qual nos encontramos tem pouca carga

energética,onde o tempo e o espaço impactam

nossa percepção real dos fatos,eventos e seus

desdobramentos. Esse mundo não é o nosso

ambiente real. Queremos o mundo onde a energia

está fluindo, onde tudo é fluídico e não concentrado

e corruptível como este mundo na qual vivemos.

Cada esfera acima de nós,vibra em uma frequência

cada vez mais alta e para entrarmos em contato

com as Inteligências que as governam precisamos

de vários filtros para poder suportar suas vibrações.

No ocidente e principalmente entre as pessoas mais

místicas,há uma tendência,quase pueril de se

pensar que anjos e arcanjos possam ser invocados e

suas doces presenças possam ser sentidas. A

Kabbalah e a Torah adverte veemente que invocar

esses seres é extremamente perigoso. Se um ser

humano pudesse realmente estar na presença de

uma entidade desse porte,seria imediatamente

aniquilada devido a imensa potência vibratória

deles. Uma entidade por exemplo do tamanho e

potência de Metatron ןורטטמ) que é um serafim, na tradição judaica e em algumas tradições cristãs,

sendo tido como "O Anjo Supremo", Porta-voz

Divino, mediador de D'us com a humanidade e o

Anjo da Morte e da Vida , poderia aniquilar tudo a sua volta se aqui o tocasse. Metatron se manifesta

sob várias formas,entre elas a forma de uma

mandala de cubos:

Nefesh e ruach – espírito e mente

O objetivo da vida humana e sua principal

diferenciação frente à vida dos outros seres deve

ser aprender e evoluir para ascender aos planos

superiores. O judaísmo acredita que a alma é eterna

e multifacetada. A vida continua em outras

realidades além da nossa, aguardando a

ressurreição. A Kabbalah é a única corrente dentro

do judaísmo que defende o conceito de

reencarnação: algumas almas retornam a este

mundo em outros corpos, até acabar de cumprir

seu aprendizado. Esse conceito de transmigração da

alma não é muito desenvolvido dentro das tradições

das religiões abrâmicas,sendo um conceito muito

mais desenvolvido e conhecido nas tradições

orientalistas,em particular a hindu. Na qual o

conceito de reencarnação/transmigração da alma

fica mais claro a partir do entendimento e da visão

do que eles chamam de Roda de Samsara

(sânscrito-devanagari: ससर, perambulação) pode ser descrito como o fluxo incessante de renascimentos

através dos mundos. Conforme,vão se

aperfeiçoando

e

adquirindo

potências

espirituais,pelo cultivo de virtudes ao longo de

diversas vidas, elas voltam para nos trazer bênçãos

e luz através de seu ser altamente desenvolvido.

Seria possível uma alma atingir o estágio de

evolução necessário em uma única vida, mas é

comum receber mais algumas chances, num

processo de reencarnação que também faz parte

dos

aprendizados

evolutivos.

Segundo a Kabbalah, a alma humana é dividida em

três partes básicas. A mais "baixa", chamada

nefesh, é a parte animal, responsável pelos instintos

e reflexos corporais. Acima dessa estaria ruach, o

espírito ou alma média, que contém as virtudes

morais e a habilidade de distinguir o que é bom e o

que é ruim. A alma alta, neshamah, seria a terceira

parte, que representa o intelecto e distingue o

homem das outras formas de vida, por permitir a

vida após a morte. É a neshamah que permite a

percepção

da

existência

de

D'us.

Outras duas partes da alma humana são discutidas

no Zohar: chayyah, que permite a consciência da

força divina, e yehidah, a parte da alma que é alta o

suficiente para atingir o maior nível possível de

união com o Criador. A meta é alcançar o propósito

para o qual fomos criados: a equivalência de forma

com a Força Superior. Todo o trabalho na Kabbalah

tem esse objetivo. Na hipótese remota da

humanidade finalmente se unir ao Criador, em uma

fusão completa e perfeita, o que aconteceria? O fim

do mundo? O começo de uma nova e gloriosa

Criação? Bom, isso nem mesmo os mestres

kabbalistas

saberiam

responder.

A Kabbalah e a Yoga

Segundo a Yoga e seus inúmeros mestres que ao

longo de séculos nos concedeu relatos sobre suas

experiências e práticas, a mente é o elemento mais

incontrolável que existe. Controlar a mente e seus

impulsos é a primeira meta na vida de qualquer ser

humano,contudo seu controle é tido como controlar

o vendo,tal é o desafio.

A mente de acordo com a Yoga é um ente

externo,ela não está no corpo,ela não reside dentro

do cérebro que vem a ser somente um receptáculo

de seus impulsos, um transmissor e codificador das

informações oriundas da mente que está fora e

interligado à outras forças. Nesse ponto percebemos

que as duas correntes filosóficas se unem e

mostram o quão próximas são uma da outra,como

vimos no capítulo anterior do nosso livro. A Yoga

divide a mente em: manas, buddhi e ahankara.

Manas é um nome para mente, buddhi para

inteligência e ahankara é o falso ego. Os corpos

sutis que compõe o conhecido corpo astral é

composto por esse três elementos e eles são

individuais e interligados.

No esquema mostrado na figura podemos

facilmente entender o que afirmamos há pouco

sobre a exterioridade da mente e como esta se

interliga com diversos corpos ou níveis vibratórios

para compor o corpo sutil do ser humano. O corpo

sutil é basicamente feito de: mente,inteligência e

falso ego como dito anteriormente. O elemento a

mais que colocaremos nessa estrutura será a

consciência básica,conhecida chita. Essa

consciência está relacionada com nossas reações

cotidianas,nossos impulsos de defesa,por exemplo.

A compreensão desses corpos nos concede a chave

para abrir outros níveis de consciência,visto que

estamos em um nível vibracional ainda muito denso

e precisamos nos equalizar para captar as

influências vindas de planos superiores.

O que podemos também discutir sobre os corpos

sutis é que eles é que nos concedem a percepção do

Divino e a capacidade de elucubrar sobre conceitos

filosóficos. Se determinado conceito transcendental

não nos faz sentido agora,é porque nosso nível

vibracional está operando em frequência que não

podemos acessar as verdades maiores.

O que os velhos sábios diziam é que a mente

mundana só nos serve como equipamento para lidar

com

as

questões

básicas

de

sobrevivência,alimentação e acasalamento. Para

operarmos em nível mais alto precisamos incutir

elementos mais sutis na mente para que ela

aumente sua vibração e assim possamos acessar a

inteligência búddhica que está em nós,contudo não

acessível para o homem mediano. Do ponto de vista

da yoga, nós realmente pensamos,agimos ou

operamos de verdade somente quando estamos

atuando sob influência búddhica. Antes disso não

estamos fazendo absolutamente nada,a não ser

reagindo a estímulos da natureza e do nosso

entorno.

A alma como elemento transcendental e místico não

realiza nada. Ela é imóvel e intocável. Nada pode

detê-la,cortá-la,influenciá-la,maculá-la sob qualquer

circunstância. Ela é uma centelha de D'us,que é

inefável. A alma também. A atma como a alma é

chamada pelos velhos sábios yogis só atua,só reage

e se manifesta somente quando estamos indo em

direção ao conhecimento búddhico. Quando

estamos realizando alguma experiência espiritual.

Fora isso,a atma permanece inatingível e só

estamos na verdade agindo dentro dos limites da

mente. O que naturalmente já nos coloca em

posição privilegiada perante os outros que estamos

vibrando em nível mais baixo. Ter a mente afiada e

perspicaz é somente um dos efeitos paralelos ou

secundários do cultivo de virtudes espirituais. A

propósito, a prática espiritual,concede virtudes e as

virtudes concedem bençãos e assim o homem vai se

elevando de sua posição marginal dentro da

Natureza e vai cumprindo seu dever eterno de se

melhorar a partir da condição mais baixa até os

píncaros das alturas espirituais.

Sobre a relação da Kabbalah com os chakras.

Como em cima, tal é embaixo; o homem é um

macrocosmo em miniatura. Todos os fatos que

integram o universo manifesto estão presentes em

sua natureza. Eis por que se diz que, em sua

perfeição, ele é maior do que os anjos. No presente,

contudo, os anjos são seres plenamente

desenvolvidos e o homem não. O homem é inferior

aos anjos da mesma maneira ,que uma criança de

três anos é menos desenvolvida do que um cão de

três anos.

Até agora, consideramos a Árvore da Vida como um

epítome do Macrocosmo, o universo, observando a

utilização de seus símbolos como meio de entrar em

contato com as diferentes Esferas da natureza

objetiva. Vamos considerá-la, agora, em relação

com a esfera subjetiva da natureza do indivíduo.

As correspondências tradicionais dadas por Crowley

(que, infelizmente, nunca cita suas fontes, de modo

que não sabemos quando utiliza o sistema de

MacGregor Mathers a quando recorre às suas

próprias pesquisas) baseiam-se, em parte, na

atribuição astrológica dos planetas às Sephiroth e,

em parte, num sumário esquema anatômico da

forma humana que dá as costas à árvore. Essa

correspondência muito primitiva para os nossos

propósitos, a representa provavelmente o trabalho

das últimas gerações de escribas; durante a Idade

Média, a Kabbalah foi redescoberta pelos filósofos

europeus, a eles enxertaram nesse sistema

simbolismos astrológicos e alquímicos. Além disso,

os próprios rabinos utilizavam um grupo

extremamente detalhado de metáforas anatômicas,

discutindo em detalhes o significado de todos os

cabelos sobre a cabeça de Deus, a mesmo as partes

mais íntimas de Sua anatomia. Essas referências

não devem ser tomadas literalmente quando se

aplicam à forma humana.

As Sephiroth, tanto em separado como em seu

padrão de relações, representam, com referência ao

Macrocosmo, as fases sucessivas de evolução, e,

com referência ao Microcosmo, os diferentes níveis

de consciência a fatores do caráter. É razoável supor

que esses níveis de consciência tenham alguma

relação com os centros psíquicos do corpo físico,

mas não devemos ser primitivos a medievais nas

conclusões a que chegamos. A anatomia e a

fisiologia oculta foram elaboradas em detalhe na

ciência da yoga, e muito podemos aprender de seus

ensinamentos. Os avanços mais recentes da

Fisiologia promovem à conclusão de que o vínculo

entre a mente e a matéria deve ser buscado

primeiro o sistema das glândulas endócrinas e

apenas secundariamente no cérebro a no sistema

nervoso central. Podemos aprender muito também

dessa fonte de conhecimento, e, reunindo todas as

informações que pudermos coletar de várias fontes,

poderemos finalmente chegar, por raciocínio

indutivo, àquilo que os antigos sabiam por meio de

métodos intuitivos a dedutivos a que levaram a

altíssimo grau de perfeição em suas escolas de

místicas.

Concordam geralmente os autores em que os

chakras, os centros psíquicos descritos na literatura

yogi, não se situam dentro dos órgãos aos quais

eles são associados, mas sim no envoltório áurico,

nos pontos que lhes correspondem

aproximadamente. Não deveríamos, por

conseguinte, associar as Sephiroth com os membros

a outras partes de nossa anatomia, mas encarar a

utilização de tais analogias como metáforas a

buscar os princípios psíquicos nas correspondências

que possam apresentar.

Antes de procedermos a um detalhado estudo de

cada Sephirah desse ponto de vista, será muito útil

termos uma visão geral da Árvore como um todo,

porque a compreensão total do simbolismo depende

do mútuo relacionamento entre os símbolos no

padrão da Árvore. Este capítulo será

necessariamente discursivo a inconclusivo, mas

tomará muito mais fácil o estudo em detalhe das

Sephiroth individualmente.

A primeira a mais óbvia divisão da Árvore é em três

Pilares, a isso nos lembra imediatamente os três

canais do prana descritos pelos yogis: Ida, Pingala e

Sushumna; e os dois princípios, o yin e o yang, da

filosofia chinesa, e o Tao ou Caminho, que é o

equilíbrio entre eles. O testemunho universal

estabelece a verdade e, quando descobrimos três

dos grandes sistemas metafísicos do mundo em

completa concordância, podemos concluir que

estamos tratando com princípios estabelecidos,

devendo aceitá-los como tais.

O pilar central representa, em minha opinião, a

consciência, a os dois pilares laterais, os fatores

positivo a negativo da manifestação. É digno de

menção que, na ioga, a consciência de qual a

Kundalini flui através do canal central do

shushumna, a que a operação mágica ocidental da

Elevação nos Planos ocorre na área central da

Árvore; ou seja, o simbolismo empregado para

induzir essa extensão da consciência não toma as

Sephiroth em sua ordem numérica, começando por

Malkuth, mas vai de Malkuth a Yesod, a de Yesod a

Tiphareth, razão pela qual recebe o nome de

Caminho da Flecha.

Os ocultistas consideram Malkuth, a Esfera da Terra,

como a consciência real, como se prova pelo fato de

que, após qualquer projeção astral, o retorno

cerimonial ocorre em Malkuth, restabelecendo-se aí

a consciência normal.

Yesod, a Esfera de Levanah, a Lua, é a consciência

psíquica, e também o centro reprodutivo. Tiphareth

é o psiquismo superior, a verdadeira visão

iluminada, a associa-se com o grau superior da

iniciação da personalidade, como se evidencia pelo

fato de que a ela se atribui, no sistema que Crowley

toma a Mathers, o primeiro dos graus do caminho

do adepto.

Daath, a Sephiroth invisível a misteriosa, que nunca

é assinalada na Árvore, associa-se, no sistema

ocidental, à nuca, o ponto em que a espinha

encontra o crânio, o ponto no qual o

desenvolvimento do cérebro, a partir do notocórdio,

ocorreu em nossos ancestrais primitivos. Daath

representa geralmente a consciência de outra

dimensão, ou a consciência de outro nível ou plano;

denota essencialmente a ideia de mudança da

chave.

Kether chama-se Coroa. A coroa está acima da

cabeça, a Kether representa uma forma de

consciência que não é alcançada durante a

encarnação, pois está essencialmente fora do

esquema das coisas no que diz respeito aos planos

da forma. A experiência espiritual que se associa a

Kether é a união com Deus, a aquele que atinge

essa experiência entra na Luz, dela não mais

retomando.

Essas Sephiroth têm inquestionavelmente as suas

correlações nos chakras do sistema hindu, mas as

correspondências são expressas de maneira diversa

por autoridades diferentes. Como o método de

classificação é diferente - o Ocidente utiliza um

sistema quádruplo e o Oriente, um sistema sétuplo

-, não é fácil obter a correlação e, em minha opinião,

seria melhor antes buscar os princípios primeiros do

que obter um padrão ordenado de disposição que

violente as correspondências.

Os dois únicos escritores que, até onde eu saiba,

tentaram estabelecer essa correlação são Crowley e

o General J. F. C. Fuller. O General Fuller atribui a

Malkuth o Lótus Muladhara, assinalando que suas

quatro pétalas correspondem aos quatro elementos.

É interessante notar que, na escala de cores da

Rainha, dada por Crowley, a Esfera de Malkuth se

divide em quatro seções, coloridas respectivamente

de citrino, oliva, castanho avermelhado a preto,

para representar os quatro elementos, a tendo uma

estreita semelhança com as representações usuais

do Lótus de Quatro Pétalas.

Esse Lótus situa-se no períneo a associa-se com o

ânus e a função excretora. Na coluna XXI da tábua

de correspondências dada por Crowley em 777, esse

autor atribui as nádegas e o ânus do Homem

Perfeito a Malkuth. Considero que, de todos os

pontos de vista, a atribuição de Fuller, que refere o

Lótus Muladhara a Malkuth, é preferível à de

Crowley, que, na coluna XVIII, o refere a Yesod,

contradizendo, assim, a si próprio. Na mente infantil,

de acordo com Freud, as funções de reprodução a

excreção estão confundidas, mas não creio que essa

atribuição possa ser aceita sem restrições.

Malkuth, considerado como o Lótus Muladhara,

representa, por assim dizer, o resultado final do

processo vital, sua concretização final na forma, a

sua submissão às influências desintegradoras da

morte para que a sua substância possa ser

novamente utilizada. A forma pela qual esse

processo foi organizado pelos lentos mecanismos da

evolução serviu a seu propósito, e a força deve ser

libertada, é esse o significado espiritual do processo

de excreção, putrefação e decomposição.

O chakra Svadisthana, o Lótus de Seis Pétalas, na

base dos órgãos geradores, é atribuído pelo General

Fuller a Yesod. Isso está de acordo com a tradição

ocidental, que atribui Yesod aos órgãos reprodutivos

do Homem Divino; sua correspondência astrológica

com a Lua, Diana Hécate, também concorda com

essa atribuição. Crowley, embora atribuindo Yesod

ao falo na coluna XXI do 777, atribui o Lótus

Svadisthana a Hod, Mercúrio. É difícil compreender

essa atribuição e, como ele não cita a sua

autoridade, considero melhor aderir ao princípio de

referir os níveis de consciência ao Pilar Central.

Tiphareth, por consenso universal, representa o

plexo solar e o peito; parece razoável, portanto,

atribuí-la aos chakras Manipura a Anahata, como o

faz Crowley. Fuller atribui esses chakras a Geburah a

Chesed, mas, como essas duas Sephiroth encontram

seu equilíbrio em Tiphareth, essa atribuição não

apresenta dificuldade alguma, nem causa qualquer

discrepância.

Da mesma maneira, o chakra Viśuddha - que, no

sistema hindu, corresponde à laringe, a que Crowley

atribui a Binah - e o chakra Ajña -, situado na base

do nariz, a que corresponde a glândula pineal a que,

pela mesma autoridade, é atribuído a Chokmah -

unem-se por sua função em Daath, situado na base

do crânio.

O chakra Sahaśrara, o Lótus de Mil Pétalas, situado

acima da cabeça, é relacionado por Crowley a

Kether, a não há razão alguma para discordar dessa

atribuição, pois ela se encontra pré-figurada no

próprio nome do Primeiro Caminho, Kether, a Coroa,

que repousa sobre a cabeça a acima dela.

Os dois pilares laterais, da Severidade a da

Misericórdia, representam os princípios positivo a

negativo, e as Sephiroth que lhes correspondem

simbolizam os modos de funcionamento dessas

forças nos diferentes níveis de manifestação.

O Pilar da Severidade contém Binah, Geburah e Hod,

ou Saturno, Marte a Mercúrio. O Pilar da Misericórdia

contém Chokmah, Chesed a Netzach, ou o Zodíaco,

Júpiter e Vênus. Chokmah e Binah, no simbolismo da

Kabbalah, são representados por figuras masculinas

e femininas e são, o Pai e a Mãe supremos, ou em

linguagem filosófica, os princípios positivo e

negativo do universo, o Yin e Yang, cuja

masculinidade e feminilidade são apenas aspectos

especializados.

Chesed (Júpiter) a Geburah (Marte) são antes

representados no simbolismo kabbalístico como

figuras coroadas, a primeira como um legislador em

seu trono e a segunda como um rei guerreiro em

seu carro. São, respectivamente, os princípios

construtivo e destrutivo. É interessante notar que

Binah, a Mãe Suprema, é também Saturno, o

solidificador, que se une, por meio da foice, com a

Morte e a sua ceifeira, e o Tempo com sua

ampuIheta. Encontramos em Binah a raiz da Forma.

Afirma-se, na Sepher Yetzirah, que Malkuth está

sentado no trono de Binah - a matéria tem sua raiz

em Binah-Saturno-Morte; a forma é o destruidor da

força. Esse destruidor passivo harmoniza-se

também com o destruidor ativo, a Marte-Geburah

acha-se imediatamente abaixo Binah no Pilar da

Severidade; a força encerra-se, dessa maneira, na

forma libertada pela influência destrutiva de Marte,

o aspecto Śiva da Divindade. Chokmah, o Zodíaco,

representa a força cinética; Chesed (Júpiter), o rei

benigno, representa a força organizada; e ambas

são sintetizadas em Tiphareth, o centro cristológico,

o Redentor e Equilibrador.

A trindade seguinte, constituída por Netzach, Hod a

Yesod, representa o lado mágico e astral das coisas.

Netzach (Vênus) representa os aspectos superiores

das forças elementais, o Raio verde; a Hod

(Mercúrio) representa o lado mental da Magia. Uma

é mística e a outra, ocultista, e ambas se sintetizam

no elemental Yesod. Não podemos considerar esse

par de Sephiroth em separado, assim como o par

superior de Geburah e Gedulah, que é outro nome

para Chesed, como podemos inferir do fato de que a

Kabbalah os atribui, respectivamente, aos braços

direito e esquerdo e as pernas esquerda a direita.

As três Sephiroth da forma acham-se, portanto, no

Pilar da Severidade, e as três Sephiroth da força, no

Pilar da Misericórdia; e, entre eles, no Pilar do

Equilíbrio, reúnem-se os diferentes níveis de

consciência.

O Pilar da Severidade, com Binah em seu topo, é o

princípio feminino, o Pingala dos hindus e o Yang dos

chineses; o Pilar da Misericórdia, com Chokmah em

seu topo, é o Ida dos hindus e o Yin dos chineses; e

o Pilar do Equilíbrio é Sushumna e o Tao.