Antony Cardoso Bezerra

Mirella Izídio

(Organizadores)

A Filologia Humanística de Erich Auerbach

Grupo de Investigações em Filologia Ibérica

Organização

Antony Cardoso Bezerra e Mirella Izídio

Capa

Vinicius Gomes Pascoal

[Ilustração extraída do v. 6, p. 48, de Old and New London,

de Walter Thornbury; ed. por Cassell Petter & Galpin, Londres, 1879]

Preparação dos Originais e Revisão

Antony Cardoso Bezerra e Mirella Izídio

Gerenciamento de Edição

Patricia Gonçalves Tenório

Produção do arquivo ePub

por Revolução eBook

ISBN: 9781942159049

Edição digital: setembro 2014

„Denn es vollzieht sich in uns unablässig ein Formungs- und Deutungsprozeß, dessen Gegenstand wir selbst sind: unser Leben mit Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, unsere Umgebung, die Welt, in der wir leben, versuchen wir unablässig deutend zu ordnen, so daß es für uns eine Gesamtgestalt gewinnt, die freilich, je nachdem wir genötigt, geneigt und fähig sind, neu sich aufdrängende Erfahrungen aufzunehmen, sich ständig mehr oder weniger schnell und radikal wandelt.“

Erich Auerbach, em Mimesis.

(“Dentro de nós realiza-se incessantemente um processo de formulação e de interpretação, cujo objeto somos nós mesmos: a nossa vida, com passado, presente e futuro; o meio que nos rodeia; o mundo em que vivemos, tudo isso tentamos interpretar e ordenar, de tal forma que ganhe para nós uma forma de conjunto, a qual, evidentemente, segundo sejamos obrigados, inclinados e capazes de assimilar novas experiências que se nos apresentam, modifica-se constantemente de forma mais rápida ou mais lenta, mais ou menos radical.”)

Sumário

Preâmbulo

Nota sobre os Textos

Pt. 1: Conceitos e Métodos

Presente Histórico de Auerbach: a função e o efeito de seu trabalho

Suelany C. Ribeiro Mascena

O Manual de Filologia Românica de Erich Auerbach: Introdução aos Estudos Literários

Patrícia Soares Silva

Figura: a trajetória mimética de uma palavra

Érika Bandeira de Albuquerque

Sobre o Conceito de Realismo em Auerbach

Joanita Baú de Oliveira

Auerbach e a História: notas sobre a perspectiva histórica no pensamento de Erich Auerbach

Mirella Izídio

Com quantas Palavras se Escreve uma Vida: o papel da biografia no método de Erich Auerbach

Antony Cardoso Bezerra

Weltliteratur: Auerbach e a Literatura Comparada

Amanda Barros de Melo

Pt. 2: Erich Auerbach e Outros

Vico e Auerbach: um diálogo com Epicuro e Greenblatt

Patricia Gonçalves Tenório

Auerbach e Hume: aproximações possíveis

Thiago da Camara Figueredo

De Mimesis, O Declínio da Idade Média e a Representação da Realidade na Literatura Ocidental: breves considerações sobre Auerbach e Huizinga

Vinicius Gomes Pascoal

Lukács e Auerbach: Algumas considerações sobre o romance realista do século 20

Priscila Varjal

Luiz Costa Lima Lê Auerbach

Diogo de Oliveira Reis

Said Lê Auerbach: o legado auerbachiano para os Estudos Culturais

Luís Gustavo Machado Dias de Brito

Os Autores

Preâmbulo

Um de poucos que, nos dias atuais, militam expressamente na esfera da Filologia, Pedro Serra, sobre a disciplina, afirma: “ao longo de sua extensa história, é um modo de produzir presença. […] A potestade da faculdade filológica reside nesta aspiração de um contato não mediado entre o autor e o leitor, o passado e o presente.”[1] Sustenta-se, assim, a presença de um passado que é, simultaneamente, presente e futuro, nos quais resiste dinamicamente. Tal é verdade para a atividade filológica, responsável pela manutenção do patrimônio linguístico de uma dada cultura; tal será verdade, também, no que diz respeito à própria reflexão em torno dos nortes adotados pela disciplina ao longo das épocas. Noutros termos: enquanto resistirem o humano e as suas produções escritas, resistirá a Filologia, uma forma privilegiada de fazer-se presente no mundo.

No livro que ora se introduz, portanto, a direção assumida tende a não se coadunar com o desprezo ao passado. Antes de mais, porque tal é impossível; conforme salientou o filósofo alemão Karl Jaspers: “Se quisermos ignorar nossa História, ela nos surpreenderá à nossa revelia. Os espectros do passado nos conduzem.”[2] Além disso, porque o entendimento dos processos que antecedem o hoje joga luz no plano contemporâneo e possibilita projetar-se no futuro com uma coleção de instrumentos enriquecedores, que vedam a crença – mais usual que o desejável, infelizmente – de que o percurso humano na Terra começou ontem. E um caminho para tal está na erudição, chave para a compreensão dos produtos literários – o objeto por excelência da Filologia – e, por que não dizer, para o cultivo do humanismo, sempre indispensável quando está em pauta a comunicação por meio da linguagem.

Produção de presença e humanismo: dois condicionantes centrais para Erich Auerbach, que, num mundo tomado pela loucura da guerra, tentou, por meio do estudo da Literatura, buscar a ordem que se esfacelava na realidade circundante. Deste filólogo judeu-alemão, ocupam-se os treze textos que podem ser lidos adiante, em exposições que consideram as mais diversas faces de um conhecimento que não parece encontrar obstáculos e de um homem que se esforça para ouvir o que outras épocas têm a dizer.

Conceitos, métodos e comparações são os elementos que recorrem neste livro, resultado, majoritariamente, de uma disciplina desenvolvida no Programa de Pós-Graduação em Letras da Universidade Federal de Pernambuco no 2.o semestre de 2013: Metodologia da Pesquisa Literária. Julgou-se – e o resultado das discussões revelou que, com acerto – que a obra de Erich Auerbach e a sua repercussão abririam muitas portas para a leitura do texto literário. Que os resultados desse percurso abonem a crença inicial e, mais importante, convidem ao conhecimento do filólogo românico. Se assim for, esta publicação terá cumprido sua (modesta) missão.

Os Organizadores.

Recife, agosto de 2014.

[1] SERRA, P. Filologia & Romance: Almeida Garrett, Eça de Queirós e Carlos de Oliveira. São Paulo: Nankin, 2004. p. 9.

[2] JASPERS, K. Introdução ao Pensamento Filosófico. 9. ed. São Paulo: Cultrix, 1997. p. 33.

Nota sobre os Textos

Numa obra de caráter coletivo, tanto se pode celebrar a diversidade, quanto buscar-se a padronização. Neste livro, tentou-se o meio do caminho.

No que diz respeito ao estilo em que são escritos os textos e, mesmo, à respectiva estruturação, concedeu-se privilégio às marcas pessoais, de cada autor. Esse fator evidencia a autonomia de cada cap. do livro, condição que faculta, inclusive, uma leitura dos textos fora da ordem proposta, ou, mesmo, em isolamento, sem que se depare com maiores prejuízos de entendimento (embora, não é demais apontar, a disposição dos textos não seja aleatória ou despida de intenção).

De outro lado, para além do objeto comum de todos os textos – claro está, Erich Auerbach e a sua obra –, outros elementos se consideraram de modo a conferir-se unidade ao livro. Cumpre informar que todos os trechos citados cuja fonte se encontrasse em língua estrangeira foram traduzidos ao Português. Títulos de livros e partes de monografias receberam o mesmo tratamento. O procedimento da tradução, entrementes, não foi adotado no caso de periódicos, para possibilitar-se sua melhor identificação. Evitaram-se as remissões internas, de textos a outros textos do livro, de vez que a natureza monotemática dos caps. salienta qual o seu foco. Na medida do razoável, ainda assim, evitaram-se as sobreposições de informações, o que valoriza a complementaridade entre os textos.

Tudo, enfim, com o sentido de se enfatizar a multiplicidade dentro de uma unidade.

Pt. 1

Conceitos e Métodos

Presente Histórico de Auerbach

A função e o efeito de seu trabalho

Suelany C. Ribeiro Mascena

Falar do filólogo Erich Auerbach (n. 1892; f. 1957) tão brevemente é, no mínimo, desafiador, visto que a relevância e o conjunto de sua obra trazem questionamentos extensos. Alemão e judeu, é um dos mais importantes críticos, se não o mais, na área de Filologia. A sua trajetória de vida reflete em sua carreira acadêmica. Sistematizar a obra de Auerbach provoca um desafio a qualquer analista. Segundo Figueredo,

O motivo é simples: ao recusar a atividade classificatória como um fim em si própria, o filólogo dedicou a sua pesquisa à análise de textos, considerando-os particularmente em seu contexto de produção, com o mérito de evitar generalizações, uma vez que cada ideia, em cada mundo assume uma função peculiar, ainda que passível de uma esquematização global. (FIGUEREDO, p. 42, 2012.)

O espaço e o tempo em Auerbach aparecem de forma dinâmica, dialogando com as mudanças históricas que ocorrem, naturalmente, na sociedade. Essa elasticidade perpassa a construção teórica do filólogo, sendo uma característica que se destaca no universo do autor. Para ele, não existe uma leitura única de uma obra e não há como analisar sem levar em consideração o contexto histórico. Nos tópicos a seguir, busca-se ampliar a discussão sobre o crítico, a função e o efeito do seu trabalho.

Auerbach e o Exílio

Auerbach nasceu em Berlim. Filho de comerciantes bem-sucedidos; teve uma vida confortável e a possibilidade de ingressar nas melhores universidades. Em 1911, ingressa na Universidade, estudando em Berlim, Friburgo, Munique e Heidelberg; com apenas dois anos de estudos, torna-se doutor em Direito pela última instituição. Nela, elaborou a sua dissertação, dialogando com a seguinte problemática:

Auerbach discute diferentes modos de lidar com o problema da coperpretação. Este tópico estabeleceu uma relação entre os primórdios da sua vida intelectual e a fascinação central de sua obra como historiador literário. Combinando um componente de culpa a um componente de inocência, o papel do coperpretador contém, em sua própria estrutura, um potencial para a tragédia. Embora seja difícil descobrir qualquer inclinação por parte de Auerbach no sentido de uma específica solução dogmática para este problema, obviamente, ele tinha prazer em inventar exemplos cotidianos de coperpretação e assinalar casos paradigmáticos extraídos da tradição literária europeia. (GUMBRECHT, 1994, p. 104.)

A coperpretação consiste na relação do indivíduo com ou sem o livre-arbítrio; em como uma pessoa tem o poder sobre outra, seja no nível social, ou, até mesmo, religioso. Auerbach toma como ex. a coperpretação na vida cotidiana, em articulação a personagens da tradição literária europeia. Nota-se que, mesmo em se tratando de um trabalho de cunho jurídico, o filólogo consegue sistematizá-lo no universo literário, estabelecendo, de certa forma, uma espécie de transição na sua carreira entre o jurídico e o literário, o que se confirmaria nos anos seguintes.

Em 1914, inicia seus estudos em Filologia Românica e, neste mesmo ano, é obrigado a alistar-se como combatente na 1.a Grande Guerra. Após o período de conflito, do qual sai ferido, retoma os estudos em Filologia. A partir de 1923, trabalha como bibliotecário na Preussische Staattsbibliothek. À altura, casa-se com a filha de um importante advogado. No ano de 1926, publica um artigo sobre “Racine e as Paixões” para a revista Germanisch-Romanische Monatsschrift. No ensaio, analisa as personagens da obra de Racine e afirma que elas não expõem uma esfera da própria vida, demonstrando-se vazias. No mesmo ano, propõe, em um artigo, a releitura da obra de Paul-Louis Courier, autor francês. Já no ano seguinte, publica, na revista Deutsche Vierteljahrsschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte, um trabalho sobre Francisco de Assis, colocando-o como personagem histórica. Diante disso, nota-se a postura de Auerbach mais como historiador literário que como crítico literário, conforme atesta Gumbrecht (1994).

Em 1929, foi transferido para a Biblioteca da Universidade de Marburg pelo Ministro da Ciência, Arte e Educação Popular da Prússia. Nesse ano, ainda, obtém a habilitação em Filologia Românica e ingressa como professor na Universidade de Marburg. No ano seguinte, é nomeado Professor de Filologia Românica dessa instituição, em substituição a Leo Spitzer. Por ser judeu e viver na Alemanha no auge do Nazismo, Auerbach sofre perseguição e, em 14 de outubro de 1935, é exonerado da Universidade de Marburg. Essa mudança repentina veio acompanhada de uma aposentadoria compulsória, depois de perder a cidadania alemã. A solução para esse impasse foi a concessão de uma indenização aos professores mais antigos e judeus, com a qual o autor foi compensado.

Devido à exoneração, Auerbach foi forçado a tirar férias, e essa nova condição o levou a retomar o contato com Walter Benjamin. Eles trocaram cartas durante o período do exílio, compartilhando o sentimento de emigrantes e vítimas do Nazismo. Intelectuais, dividiram as angústias ocasionadas pela intolerância dessa conjuntura. A partir dessa troca de correspondência, Auerbach reflete sobre si mesmo e nomeia a compostura “como um estado de espírito necessário, mas nem sem sempre de fácil obtenção” (AUERBACH apud GUMBRECHT, 1994, p. 95). Para ele, a compostura seria “a capacidade central da ‘existência humana’ de encarar a morte ‘com olhos abertos’, como destino inevitável da existência humana.” (GUMBRECHT, 1994, p. 95.) Ela fê-lo encarar com normalidade o regime de perseguição no qual se encontrava. Cumpriu as exigências impostas pelo Governo Nazista, como, p. ex., um juramento de fidelidade ao sistema hitlerista.

Durante o exílio, Auerbach recebeu uma proposta de trabalho na Turquia para substituir o professor Leo Spitzer na Universidade de Istambul. Lá, sem acesso a materiais bibliográficos, o filólogo produziu Mimesis, considerada a sua obra-prima. Em 1941, regressa à Alemanha, para o que foi necessário pedir permissão ao Governo. Após a 2.a Guerra Mundial, em 1947, migra para os Estados Unidos e lá se torna professor da Universidade da Pensilvânia.

Auerbach e Vico

A leitura de Giambattista Vico foi de suma importância para a construção do humanista. Segundo Lima (2007), o filósofo e filólogo napolitano foi um dos autores mais admirados por Auerbach, que, em 1922, publica o primeiro artigo sobre Vico. Ao longo da carreira de Auerbach, foram desenvolvidos nove estudos sobre o assunto, mais a elaboração de algumas resenhas. Isso só confirma que o diálogo entre ambos não é algo que se restrinja a um momento do percurso intelectual de Auerbach, mas é constante até ao final dela. A linguagem de Vico possui uma etimologia complexa, de difícil entendimento. Observa-se:

Giambattista Vico explorava simultaneamente caminhos diversos e, com frequência, se atropelava na paixão de combiná-los. Sua expressão ora se fazia excessivamente econômica, como se quisesse trazer a arquitetura do latim para o italiano, ora se ampliava por demonstrações fantatistas, senão absurdas, como ao tratar da etimologia dos deuses e de sua derivação; empregava a mesma palavra ora em sua acepção comum, ora em sentido especializado, e não poucas vezes se enovelava em sua própria sintaxe. (LIMA, 2007, p. 725.)

A resistência de Vico no séc. 19 é bem tímida; dentre outros que o fazem, Auerbach o recupera, dando, assim, uma nova leitura à obra do filósofo, com sua complexa expressão linguística. Auerbach compara os dois mundos e coloca Vico como precursor, sem que este tenha sequer colocado ou mencionado o mundo atual. Há uma troca mútua, pois o romanista propaga a obra de Vico e, ao mesmo tempo, enriquece os seus conhecimentos com ela.

Vico forneceu a convicção de que tudo que é criado pelos homens – e apenas o que é por eles criado – pode ser objeto de interpretação e entendimento. Com Vico, Auerbach aprendeu como o entendimento histórico necessita encontrar a perspectiva apropriada para cada época. Em função da posição filosófica que fundamenta este perspectivismo, está excluída a crença em leis gerais da mudança histórica, assim como em estruturas trans-históricas da vida humana. Ao mesmo tempo o perspectivismo histórico baseia-se na “verdade filológica” enquanto certum, oposta ao conceito mais ambicioso de verdade filosófica enquanto verum. Finalmente pode-se argumentar que a obra de Vico inspirou a interpretação de Auerbach de seu próprio tempo. Interpretação norteada pela ideia de que a cultura europeia em sua forma e sentido tradicional havia chegado a um estágio de exaustão. (GUMBRECHT, 1994, p.97.)

O pensador italiano salta da obscuridade teórica para oferecer ao filólogo alemão uma teoria da História, não se sujeitando à metodologia da ciência natural, numa teoria da linguagem que elevava a atenção ao poético, de acordo com Lima (2007). Vico explanara que a conexão existente entre História, linguagem e poesia não correspondem ao campo da Filosofia (verum), e sim à Filologia (certum). Isso confirma a ideia de que o certum não é oriundo da razão, e, sim, de origem autônoma. A partir do momento em que Vico funda a Filologia no certum, exime a exclusividade da razão diante da relação entre História e poesia. “Assim Vico legitimara para Auerbach o fato de a preocupação com a poesia não pode ser separada da preocupação com a história.” (LIMA, 2007, p. 732.) Essa concepção de História e método implicam questionamentos a respeito da realidade cotidiana perpassada na obra do filólogo. Mais adiante, serão desenvolvidas essas ideias mediante a exposição dos demais trabalhos do autor.

As Teses de Auerbach

Auerbach elaborou duas teses de doutorado e, segundo informa Waizbort (2004), Auerbach iniciou-se com o doutoramento sobre a novela inicial da Renascença, com o trabalho intitulado A Novela no Início do Renascimento: Itália e França, em 1921. Ainda conforme Waizbort, na introdução da primeira tese, Auerbach traça um estudo crítico de como a obra de arte está imbuída do contexto histórico e social. O enfoque dessa pesquisa foram as técnicas literárias utilizadas nas novelas iniciais da Renascença, particularizando as produções italianas e francesas. Nesse recorte, Auerbach afasta-se do sentido de coperpretação, porém é graças a ele que o filólogo problematiza o cotidiano trágico, principiado na dissertação jurídica. Na defesa do trabalho, reflete acerca da História da Literatura, originando a sua dicotomia predileta: a exclusão do trágico presente cotidiano na tragédia, como gênero. No entanto, ele postulará as conexões históricas entre o trágico presente cotidiano e a forma da prosa literária. Isso se dá a partir da observação do mundo social como elemento constitutivo do tópico novela, dotado de uma mundanalidade (cultura), perpassado no texto literário. Segundo Auerbach (2003), o cotidiano não era representado no realismo e na filosofia antiga, a não ser pela comédia. Uma fragilidade imputável a Auerbach está em ele empregar Homero para representar o mundo antigo, desprezando outras fontes. Entretanto, o romanista defende-se expondo que, em Homero, a construção é clara. No mundo contemporâneo, o caso de Édipo é relativizado; na conjuntura grega, não. A tragédia é inerente às personagens, os destinos já são traçados.

Podemos dizer de toda obra de arte que ela é determinada essencialmente por três fatores: pela época de sua origem, pelo local e pela peculiaridade de seu criador. Isto vale em maior medida para a novela, pois enquanto na tragédia ou na grande epopeia é um povo que fala, para com isso questionar deus ou o destino […], na novela o sujeito é sempre a sociedade, e como isso o objeto é por excelência aquela forma de mundanalidade que denominamos cultura. […] seu pressuposto é um círculo de seres humanos circunscrito diante de um exterior, que obteve uma determinada posição na vida terrena e tem interesse em conhecê-la e considerá-la criticamente. Assim, a novela está sempre em meio ao tempo e em meio ao lugar; ela é um pedaço de história […]. (AUERBACH apud WAIZBORT, 2004, p. 61.)

O filólogo defende a ideia de que o processo de produção da obra de arte está fincado em três eixos: época, local e criador. Essa reflexão equaliza o pensamento sobre a dimensão externa e interna da obra. Não se eleva a subjetividade de elaboração ou muito menos do contexto de produção, mas demonstra-se a tensão que ocorre entre esses dois pontos. O jogo entre objetividade e subjetividade é modelado pela sociedade na qual a obra está inserida.

Segundo Waizbort (2004), também é colocada neste estudo a relação entre novela e romance, que são contrastados com a tragédia e a epopeia. Entende-se que o próprio conceito de novela já denota uma historização, pois ela é perpassada de uma situação histórica específica. A forma interna e externa da novela é inovadora, resultando na criação da Renascença. Auerbach a analisa criticamente, em especial o Decamerão, de Boccaccio, compreendendo-o por um processo de transformação social. Ao longo do tempo, as narrativas curtas transformaram-se em novela, solidificando esse gênero literário. O Decamerão reflete a sociedade renascentista italiana “nomeadamente a constituição de uma forma de uma sociabilidade específica em um grupo caracterizado pela distinção, pelo nascimento nobre e que procura diversão elegante.” (WAIZBORT, 2004 p. 63). Essa forma artística emerge na Itália, quando vários elementos estão em desgaste como a família e a religião. Já na França, atende às particularidades nacionais, demonstrando o ambiente doméstico francês. Em ambas as abordagens, nota-se a preferência de Auerbach pela tradição europeia, o que é uma constante no seu processo crítico.

Posteriormente, Auerbach publica Figura, um dos ensaios mais importantes da sua carreira. Ele discorre sobre as aparições do termo em autores como Terêncio, Quintiliano e Ovídio, retratando as diferentes classificações semânticas que variam como: formas plásticas, imagem, cópia e figura de linguagem. Em Tertuliano, “figura” aponta a representação de algo que se realizará no futuro. Essa noção dá o caráter histórico ao termo. Segundo Auerbach, há duas proposições: a pré-figural (promessa) e a figural (realização). Para ilustrar essa concepção, utiliza-se a Bíblia: o Antigo Testamento é posto como pré-figural, e o Novo Testamento, como figural. Diante disso, Quintiliano e Tertuliano discutem se a Bíblia possui um caráter metafórico ou real. De acordo com Auerbach, Sto. Agostinho resolve o impasse propondo que “figura” é a realização de eventos reais e históricos, estabelecendo o sentido real entre eles. Segundo o filólogo, Dante eleva esta conjuntura ao terceiro plano, que seria o mundo subterrâneo.

A segunda tese do filólogo, que resultou no livro Dante, Poeta do Mundo Secular (1929), dá continuidade ao que fora discutido na primeira e aponta as individualidades das personagens. “O conceito de individualidade para Auerbach, no entanto, enfatiza aspectos ‘terrenos’ da vida humana-provavelmente porque ele comungava da preocupação intelectual, típica dos anos 20.” (GUMBRECHT, 1994, p.97-98.) Pensando sobre o problema da individualidade, mencionado acima, cita-se a Comédia como exemplificação, visto que ela é uma obra que demonstra o trágico com um significado a ser preenchido, cujo contexto de mundo é revelado dentro da obra. Sob a ótica da individualidade, é possível afirmar que o caráter trágico, como forma, difere-se das clássicas tragédias gregas, pois, em Dante, há a permanência da individualidade e da História, enquanto, na Antiguidade Helênica, o destino é traçado e imutável. As personagens são arrebatadas pelo cumprimento desse destino e não deixam emergir as suas próprias vontades, perdendo a natureza individual.

Auerbach, com o seu olhar de analista, observou as consequências das mudanças na conjuntura cultural europeia e tornou-a foco de seus estudos filológicos. Convergindo com esses pensamentos, observa-se a recorrência da realidade cotidiana em seus trabalhos. O realismo, presente na Literatura Ocidental será um tema que gravita em torno das obras de Auerbach. Mesmo existindo a História e o método de interpretação, ainda não há uma justificativa para que a realidade cotidiana perpasse, quase que exclusivamente, a obra do autor. Como essa realidade atrela-se aos gêneros? Eles mantêm um vínculo com a vida de Auerbach, “pois para suportar a inevitabilidade do destino e as tragédias da realidade cotidiana, a compostura se faz necessária” (GUMBRECHT, 1994, p. 97). A experiência de mundo, o ambiente histórico são temas que contemplam a compostura criada por ele.

O homem é o centro da obra de Auerbach, tronco de todas as humanidades. Sobre isso, diz Frazão:

Se o Homem é o princípio e o fim do conhecimento humano, o autor pode transforma-se em alfa e ômega de sua própria produção. O eixo centrado no realismo não oculta a importância dada por Auerbach ao homem que catalisou os acontecimentos e os transformou em arte. A vida deste é tomada em análise, em determinado momento, como integrante do que narra, a ponto de torná-lo personagem, não apenas de seu tempo, como de sua própria ficção, como ocorre na abordagem do realismo do século 19. (FRAZÃO, 1994, p. 159.)

Observa-se como a obra Mimesis encaixa-se nas mesmas ideias, pois distingue e avalia o homem de seu tempo. Pode-se dizer que, nela, Auerbach “se põe enquanto personagem, já que, homem de seu tempo se percebe autor e ator simultaneamente do que estuda, pois a literatura passa a ter como fundamento o cotidiano.” (FRAZÃO, 1994, p. 159.) Para tal, o autor faz um apanhado dos textos bíblicos até Woolf, expondo as igualdades da Literatura a partir das diferenças; opondo-se, dessa forma, ao sistema nazista que pensava inversamente.

Embora seja produzido em condições adversas, Mimesis é uma obra que surpreende pelo emaranhado crítico e reflexivo. O filólogo escreveu a obra quando estava exilado na Turquia, com poucos livros e referências, valendo-se, muito mais, da excelente memória. Essa obra revela uma historicidade mutável, traduzindo as posturas das diferentes épocas. Conforme Waizbort:

Se a condição humana não é algo transcendente e fixo, examiná-la consiste em acompanhar as transformações. Auerbach procurou responder a essa tarefa buscando compreender como, em diversas obras literárias, os seres humanos, de alguma maneira figuravam e fixavam uma imagem do homem. (WAIZBORT, 2013.)

Auerbach entendia que as obras literárias viam os seres humanos ao longo da História. É como se o autor tivesse escrito uma história da condição humana representada nas obras literárias. O literário parece condensar o mundo. Dialogando sobre esse ponto de vista com o estudioso, observa-se que a obra dele, embora não seja de cunho artístico, é um reflexo do próprio tempo e da própria vida, ou seja, Auerbach defendia o que ele mesmo era.

Função e Efeito do seu Trabalho

As contribuições de Auerbach para os estudos literários são muitas e resultam de uma brilhante carreira acadêmica no séc. 20. A biografia dele está interligada com o seu projeto de reflexão filosófica e teórica.

Por outro lado, na ausência de uma “posição teórica” ou “método” definidos, o que constitui a fascinação que hoje associamos ao nome de Auerbach é a forma de convergência (emplotment) que moldou sua vida e suas leituras literárias. Mesmo aqueles que se sentiram pouco á vontade em empregar conceitos de Auerbach, em última instância podem não estar distantes assim da experiência de Auerbach, segundo o qual a individualidade como destino emerge da esfera inevitavelmente trágica da vida cotidiana e do fato desta condição nos obrigar a inventar nossa identidade como forma. (GUMBRECHT, 1994, p. 108.)

O conjunto da obra dele converge e dá sentido a uma Europa fragmentada pelo horror das guerras e da intolerância. A compostura sugerida pelo filólogo, o presente histórico, a individualidade, o realismo são características que perpassam a sua produção e se relacionam com o homem Auerbach.

Referências

AUERBACH, E. Mimesis: a representação da realidade na Literatura Ocidental. 5. ed. São Paulo: Perspectiva, 2009.

______. Appendix: Epilegomena to Mimesis. In: ______. Mimesis: the representation of reality in Western Literature. Princeton: Princeton University, 2003. p. 559-574.

______. Figura. São Paulo: Ática, 1997.

FIGUEREDO, T. da C. A Mímesis através dos Espelhos de Machado de Assis e de Guimarães Rosa. Recife: [s. n.], 2012.

FRAZÃO, I. F. O Mimesis e a “Poiesis”. In: ERICH Auerbach: 5. Colóquio UERJ. Rio de Janeiro: Imago, 1994. p. 156-162.

GUMBRECHT, H. U. “Pathos da Travessia Terrena”: o cotidiano de Erich Auerbach. In: ERICH Auerbach: 5. Colóquio UERJ. Rio de Janeiro: Imago, 1994. p. 91-116.

LIMA, L. C. Trilogia do Controle: O Controle do Imaginário. Sociedade e Discurso Ficcional. O Fingidor e o Censor. 3. ed. rev. Rio de Janeiro: Topbooks, 2007.

WAIZBORT, L. O Mundo Condensado. Disponível em: <http://revistacult.uol.com.br/home/2013/01/o-mundo-condensado/>. Acesso em: 7.12.2013.

______. Erich Auerbach Sociólogo. Tempo Social, São Paulo, v. 6, n. 1, p. 61-91, jun. 2004.

O Manual de Filologia Românica de Erich Auerbach

Introdução aos Estudos Literários

Patrícia Soares Silva

Concebido como um manual de Filologia Românica, o Introdução aos Estudos Literários foi escrito em 1943, numa época em que boa parte do mundo sofria com as amargas e desastrosas consequências da 2.a Guerra Mundial. O próprio Auerbach deixara a Alemanha para escapar à devastadora opressão nazista ao povo judeu – em que se encontra sua origem – e aceitara o convite da Universidade de Istambul para se tornar professor da instituição. Lá, Auerbach ocupou o lugar antes pertencente a Leo Spitzer.

Apenas uma déc. antes do surgimento do Introdução aos Estudos Literários, a universidade que acolhera Auerbach fora fundada. O embrião daquilo que viria a ser a Universidade de Istambul surge no séc. 15, mas, somente em 1933, no décimo ano da Nova República Turca, a instituição seria inaugurada de acordo com os padrões dentro dos quais existe até hoje (Cf. ISTAMBUL, 2014). Vale lembrar que a Turquia estava passando por um processo de abertura à cultura ocidental, algo que não escaparia aos olhos do filólogo alemão.

O tocante prefácio de Auerbach ao Introdução aos Estudos Literários, vindo à luz numa ed. posterior ao escrito de 1943, mostra as condições pouco favoráveis nas quais o estudioso redigiu o livro. Em meio a uma guerra, no exílio e com poucos recursos bibliográficos, é possível observar o esforço de um mestre que tenta, naquele momento tão difícil, oferecer o melhor que pode aos seus alunos turcos. Nessas circunstâncias também, a notável formação acadêmica de base prussiana recebida por Auerbach era o seu maior tesouro, dando sustentabilidade ao seu coerente conjunto de ideias. Nas condições adversas acima descritas, Auerbach ainda escreveria Mimesis, tida como sua obra máxima.

Com formação em Filologia Românica, Auerbach entendia a disciplina como muito mais do que estudo das origens das línguas neolatinas. Ao comentar a obra-prima auerbachiana, Waizbort mostra o que o estudioso alemão pensava sobre a Filologia. Diz, o comentarista, que Auerbach entendia como

[…] uma tarefa de sua disciplina – a filologia – e de sua geração, em seu momento histórico, a tentativa d[e uma] síntese, como uma espécie de legado a ser deixado para as gerações futuras, que não mais vivenciariam a experiência daquela multiplicidade e diferenciação que se perdia. (WAIZBORT, 2013, p. 207.)

O que está sintetizado, segundo Waizbort, é a dissolução da multiplicidade da cultura ocidental para converter-se em “unidade diferenciada” (WAIZBORT, 2013, p. 207).

Ainda por meio de Waizbort (2013 p. 208), é possível saber que Auerbach entendia a “multiplicidade articulada em uma unidade” das línguas filhas do Latim como o elemento-chave da Filologia Românica, diferenciando-a em relação às filologias de caráter nacional. Por outros termos, pode-se afirmar que, para Auerbach, a Filologia Românica era capaz de oferecer um tipo único de transcendência, bastante apreciada pelo autor alemão, no seu intento de compreender textos e épocas.

O Introdução aos Estudos Literários foi traduzido para o português por José Paulo Paes e tinha, no original, um título que evidenciava melhor a natureza da obra: Introduction aux Études de Philologie Romane. Ou seja, na tradução para o português, publicada pela Cultrix, o foco do título foi desviado das lições de Filologia Românica oferecidas pelo manual para o interesse literário, talvez mais atrativo do ponto de vista editorial. Por outro, vivia-se, quando da redação do texto, um tempo no qual a Filologia ainda era vista como ferramenta essencial para a hermenêutica e análise de textos literários ou de qualquer outra natureza, quadro diferente de seu momento de lançamento em contexto brasileiro.

Manuais de Filologia Românica, notadamente os mais antigos, costumam não perder de vista a tradição da Gramática Histórica. Grosso modo, a fórmula de concepção desse tipo de manual sugere que se tenha uma parte dedicada ao Latim Vulgar e à fase de fragmentação das bases latinas (o romance) e outras dedicadas às línguas românicas constituídas. Cada manual de Filologia Românica terá uma ênfase maior ou menor em determinada língua neolatina, levando em conta fatores como língua materna do autor, destinatário da obra, entre outros.

Esse tipo de obra descende de outras que inauguram os estudos modernos sobre as línguas românicas. Pode-se citar, como ex., dois títulos escritos por Meyer-Lübke: a Gramática das Línguas Românicas, que, trazida à luz entre 1890 e 1892, carrega informações essenciais à área; e o Dicionário Etimológico Românico, publicado entre 1911 e 1920 e ainda considerado insuperável na descrição etimológica do vocabulário românico. Tais obras são um aprofundamento do caminho pioneiro trilhado por Diez na criação dos estudos de romanística.

De forma a compreender-se melhor a natureza do Introdução aos Estudos Literários, incluem-se, neste panorama, algumas breves comparações com outros manuais de Filologia Românica, como:

a) o Elementos de Linguística Românica, de Bourciez, original escrito em Francês, em ed. de 1946;

b) o Manual de Linguística Românica, de Vidos, publicado em Holandês em 1956 e traduzido, em 1996, para o Português (a partir de uma ed. em Castelhano), pelo professor José Pereira da Silva, com revisão de Evanildo Bechara;

c) o Elementos de Filologia Românica, de Bassetto, publicado, no Brasil, em 2001, e dividido em dois volumes. O primeiro deles versa sobre a História externa das línguas românicas, ao passo que o segundo se inclina sobre a estrutura ou a História interna das expressões linguísticas neolatinas.

O Introdução aos Estudos Literários não abandona a tradição dos manuais de Filologia Românica calcados na perspectiva da Gramática Histórica, mas tem as suas peculiaridades. A obra em pauta está dividida em quatro partes, sendo que as três primeiras se subdividem. A primeira delas, intitulada “A Filologia e Suas Diferentes Formas”, tem quatro tópicos que versam sobre a ed. crítica de textos, a Linguística, as pesquisas literárias e a explicação de textos. A segunda parte explica “As Origens das Línguas Românicas”, tocando em aspectos como a colonização romana, o Latim Vulgar, o Cristianismo, as invasões e ainda fornecendo um panorama de como as línguas românicas se desenvolveram. A terceira se debruça sobre “A Doutrina Geral das Épocas Literárias” e discorre sobre a Idade Média, a Renascença e os tempos modernos em vários países de língua românica. A quarta parte contém um “Guia Bibliográfico”, no qual Auerbach oferece um inventário de títulos relevantes para o estudo da Linguística e da Literatura nas diversas línguas neolatinas.

O Percurso de Auerbach: a Crítica Textual, o Cristianismo e a doutrina geral das épocas literárias

Como seria de se esperar de um manual de Filologia, Auerbach abre o livro com uma definição da disciplina, descrevendo-a como “o conjunto das atividades que se ocupam metodicamente da linguagem do Homem e das obras de arte escritas nessa linguagem.” (AUERBACH, 1970, p. 11.) A definição é breve, quase lacônica, mas o estudioso não deixa de lembrar, entretanto, que a Filologia tem inúmeras facetas e tarefas e que a mais “nobre e a mais autêntica” das lidas dos estudos filológicos é a ed. de textos.

Assim, tendo os olhos voltados para essa parte da Filologia, Auerbach inicia um quadro sucinto, mas didático, sobre como se deu a conservação e difusão de textos de diferentes épocas, como a Antiguidade Clássica e a Idade Média. Como frisa o autor, a Renascença é o momento no qual a ciência da ed. dos textos começa a desenvolver e são os humanistas os desbravadores de terreno tão pleno de dificuldades como esse.

Auerbach não desconhece a dureza do caminho percorrido por um crítico textual, condição que enfatiza em trechos como este: “Se a tradição for muito rica, isto é, se houver um número muito grande de manuscritos de valor quase igual, a classificação e estabelecimento de um texto definitivo pode ser bastante difícil.” (AUERBACH, 1970, p. 15.)

Não é sempre que se encontram comentários sobre o papel e a relevância da Crítica Textual em guias de Filologia Românica. A preocupação expressa de Auerbach com o assunto seria uma das particularidades do Introdução aos Estudos Literários. Em Bourciez (1946) e em Vidos (1996), a temática em foco aparece de forma muito diluída, caracterizando uma quase ausência de abordagem da questão.

Por outro lado, Bassetto (2001) se aproxima de Auerbach ao dedicar trecho significativo de seu Elementos de Filologia Românica à crítica textual. Tanto em um como em outro autor, é claro o desejo de elucidar as bases da ciência da preservação dos textos na sua essência. Se Auerbach inspira Bassetto, é difícil, mesmo impossível, afirmar. O filólogo judaico-alemão nem mesmo é citado pelo autor do Elementos de Filologia Românica. A confluência de visões poderia, entretanto, ser fruto do reconhecimento da importância da Crítica Textual para a Filologia. No caso de Auerbach, pode-se acrescentar o fato de que o texto, ao lado da História, é encarado como elemento essencial da disciplina filológica.

O próprio Auerbach anuncia uma das peculiaridades de seu manual. Diz ele, no prefácio, que: “Essa finalidade [aulas numa universidade turca] é que explica, outrossim, certas particularidades do plano, como, por exemplo, o capítulo acerca do Cristianismo”. Dos manuais de Filologia examinados, além do Introdução aos Estudos Literários, apenas Vidos traz um trecho dedicado a essa temática. No caso do filólogo húngaro, é propósito dele estabelecer ligações claras entre o Cristianismo e o desenvolvimento das línguas românicas, como é visível no fragmento abaixo:

A influência dissolvente do Cristianismo tem grande importância para o surgimento das línguas românicas. Sob a influência de uma tendência ao particularismo deve ser entendida a força dissolvente do Cristianismo (Catolicismo e Protestantismo), que baseado em diversas circunstâncias favoreceu as línguas nacionais e não às oficiais das respectivas igrejas. (VIDOS, 1996, p. 203.)

Para Auerbach, o impacto do Cristianismo ia muito além disso. A doutrina cristã, assim como a sua repercussão na arte e em outras formas de expressão, seria responsável por uma transformação na visão acerca do Homem, exposta por autores como Sto. Agostinho. Consoante Auerbach, as consequências literárias desse processo:

[…] foram muito importantes para a Europa, estenderam-se muito além da arte cristã propriamente dita; todo o realismo trágico europeu delas advém; nem a arte de Cervantes e do teatro espanhol, nem a de Shakespeare, para citar somente os exemplos mais conhecidos, poderiam ter sido imaginados sem essa concepção realista do homem trágico, que é de origem cristã. (AUERBACH, 1970, p. 64.)

Por outro lado, é no terceiro bloco do Introdução aos Estudos Literários que aflora a verdadeira essência do livro. Na realidade, essa parcela do livro anuncia vários elementos que serão encontrados posteriormente no Mimesis. A explanação auerbachiana sobre o surgimento das Literaturas das línguas românicas abre espaço para uma reflexão sobre como a Filologia Românica pode ser um método frutífero de análise e interpretação de textos, notadamente os literários.

Várias obras e períodos das florescentes Literaturas Românicas são comentados e analisados no cap. em foco. O método analítico auerbachiano, desenvolvido e retomado em outras produções do filólogo judaico-alemão, já pode ser vislumbrado com clareza. P. ex., ao comentar o Romance da Rosa, Auerbach elege alguns pontos dessa peça de poesia amorosa alegórica e, partir deles, desenvolve, com apoio em vasta erudição, o retrato da obra e de sua influência na Literatura Europeia e em autores como Dante e Chaucer.

O que chama mais atenção, na comparação do Introdução aos Estudos Literários com os outros manuais de Filologia Românica elencados neste artigo, é o fato de que Auerbach consegue ir muito além da exposição dos fundamentos da disciplina. Ao reforçar os papéis fulcrais da História e da Crítica Textual para os estudos filológicos, o autor amplia os recursos investigativos da Filologia Românica. Outro ganho para a área se dá quando ela é posta como eficiente ferramenta de análise textual.

Por fim, deseja-se enfatizar que, obviamente, o breve comentário aqui apresentado sobre o Introdução aos Estudos Literários não esgota todas as possibilidades de leitura e compreensão do livro. O que se espera, sobretudo, é que este artigo sirva como uma espécie de convite para que se retorne à obra, colhendo dela suas lições, tão pertinentes até os dias de hoje.

Referências

AUERBACH, E. Introdução aos Estudos Literários. São Paulo: Cultrix, 1970.

BASSETTO, B. F. Elementos de Filologia Românica: História externa das línguas. São Paulo: EDUSP, 2001. v. 1.

BOURCIEZ, É. Eléments de Linguistique Romane. Paris: Klincksieck, 1946.

ISTAMBUL University: from 1453 to today. Disponível em: <http://iletisim.istanbul.edu.tr/en/?p=6518>. Acesso em 10.7.2014.

VIDOS, B. E. Manual de Linguística Românica. Rio de Janeiro: EDUERJ, 1996.

WAIZBORT, L. Erich Auerbach e a condição humana. In: ALMEIDA, J. de; BADER, W. (Org.). O Pensamento Alemão no Século XX: grandes protagonistas e recepção das obras do Brasil. São Paulo: Cosac Naify, 2013. v. 2, p. 175-217.

Figura

A trajetória mimética de uma palavra

Érika Bandeira de Albuquerque

Este artigo desenvolve um estudo acerca do ensaio Figura, escrito pelo alemão Erich Auerbach. Em um primeiro momento, será previamente descrita a obra, discutindo e exemplificando cada problemática apresentada; da mesma forma, serão levadas em conta questões cruciais como o vínculo que o filólogo constrói entre Figura e a noção de mimese. Nas concepções de Auerbach, esses dois conceitos estão profundamente conectados. Essa união se dá principalmente no sentido de um complementar o outro: a figura depende da mimese no que diz respeito à representatividade dentro de dada realidade, e a mimese depende da figura, segundo o filólogo, porque, em seus estudos de análise mimética, considera que o entendimento de mundo, as representações e a realidade foram formados com base figurativa, elementos históricos cruciais. Assim cria-se, aos poucos, uma base para que se debata de forma clara o ensaio aqui apresentado.

O ensaio focado é composto por quatro tópicos fundamentais. Através deles, o autor minuciosamente descreve as transformações ocorridas na semântica da palavra figura, analisando também como auxiliou a moldar a realidade cristã através da interpretação figural. Esta investigação é dividida, pois, em dois momentos: o primeiro trata de explorar a figura no universo pagão, e o segundo, no cristão. Destacam-se, nesses dois momentos, a questão do foco investigativo na palavra em si e outro na apreciação analítica do desenvolvimento da interpretação figural.

Auerbach introduz seu ensaio analisando etimologicamente a palavra em questão, com a finalidade de compreender tanto o seu aspecto, quanto sua significação primordial, construindo um verdadeiro apanhado histórico da figura. Inicia-se assim a primeira jornada do autor, averiguando, de Terêncio a Quintiliano, os usos de figura. O filólogo afirma que a helenização de Roma foi fundamental para a História da figura, principalmente com relação à sua influência no mundo ocidental. Esse contato com a civilização grega foi o ponto-chave para o progresso da Filosofia, Filologia, Retórica e da Literatura no universo romano: os homens progressivamente passaram a valorizar um ideal mais profundo, humanista e artístico, através da reprodução do comportamento grego. Os primeiros registros de figura encontram-se no poeta e dramaturgo Terêncio (185 a.C.-159 a.C.), o qual a usa no sentido mais remoto, como forma plástica, aparência, aspecto. Nesse mesmo contexto, Varrão, Lucrécio e Cícero também adicionaram conteúdo à História da palavra. Segundo Auerbach, Varrão tanto usou figura com seu significado primordial, ou seja, aparência, forma plástica, ao referir-se a seres vivos e objetos em geral, como extrapolou este sentido, ao a articular a formas de palavras. A originalidade de Varrão no uso da palavra foi inicialmente gramatical e o autor latino se tornou o primeiro a usá-la de maneira flexionada, criando até uma forma no plural: figura multitudinis. Vale frisar que Varrão não tinha demasiada preocupação em estipular um conceito único para figura; ele usava a palavra em suas mais variadas designações, de acordo com a sua vontade, inclusive alternando tranquilamente o uso dos lexemas forma e figura.

Vale lembrar, agora, uma valiosa questão levantada por Auerbach: “Como é possível que ambas as palavras (forma e figura), mas, particularmente, figura, cuja forma guarda a clara lembrança de sua origem, adquirissem com tanta rapidez um significado puramente abstrato?” (AUERBACH, 1997, p. 15.) Mais uma vez, entra aqui a questão da helenização da cultura romana. Os gregos possuíam diversas alternativas para o conceito e uso de forma, entre eles: eidos, schema, typos, morphe e plasis. A partir da compreensão desta gama vocabular, o entendimento dos usos de forma e figura na Antiguidade pagã fica bem mais claro. Aristóteles e Platão concedem uma significação especialmente individualizada a cada palavra. Plasis seria o modo mais aproximado do primordial, o originado pelo radical fig-, denotando “figura plástica” e dando uma nova maneira de expressar estátua/retrato. Typos também guarda esta “forma plástica”, mas caracterizando impressão/selo impresso. Morphe e eidos, no Latim, eram empregadas para designar modelo, algo que forma a matéria. Por sua vez, schema foca no campo perceptivo; no grego, era usada puramente para nomear aparência externa, porém, no Latim, figura era bastante utilizada neste aspecto, tanto que na língua latina o vocábulo schema foi oportunamente atualizado pela palavra figura.

Dando continuidade à investigação, Auerbach avança para Tito Lucrécio Caro (99 a.C.-55 a.C.). Na opinião do filólogo, o poeta foi quem deu a contribuição mais inovadora e brilhante, semanticamente falando, de figura. Ele extrapola qualquer conceito predefinido, desenvolvendo uma dinâmica com a palavra que abrange a sustentação do Epicurismo de Demócrito. Lucrécio leva figura para um âmbito bem mais abstrato, dando-lhe o sentido atômico, chamando-o de formas/figuræ e afirmando que o constante movimento dos átomos se trata de uma dança de figuras. Infelizmente, essa contribuição não foi das mais influentes. Além dessa colaboração, o filósofo latino desenvolve os mais variados conceitos; inicia trabalhando a palavra com aquele já conhecido sentido primário de forma plástica, porém, à medida que amadurece seus pensamentos, vai dando uma carga semântica mais complexa a figura. Primeiro, ampliando-a para a esfera auditiva ao referir-se à figura verborum; depois, concede-lhe um sentido pouco usual, abarcando a noção de hereditariedade: o modelo e cópia entre pais e filhos, o proavorum figura. É em seus escritos que também é encontrada pela primeira vez figura no sentido de fantasia, visão de sonho. Sempre fazendo uso da palavra no sentido grego, de modo mais concreto do que forma, bastante livre e individual.

É em Cícero que figura surge pela primeira vez como técnica da retórica, com três níveis: plena, mediocris e tenuis. Porém ele não se refere à técnica chamando-a diretamente de figura, mas de formas e ornamentos do discurso; ou, mesmo, figura dicendi. Certamente, um dos acontecimentos que mais influenciaram a História da palavra em questão foi o fato de Cícero tê-la introduzido na linguagem culta; ele trata figura englobando-a no nível do discurso, da voz, de tipos de atividade, abrangendo tudo o que há de perceptível. O resultado foi que, ao final da Era Republicana, figura já estava totalmente inserida no discurso culto, abarcando, inclusive outras significações, como em Ovídio, que chega a usar a palavra até no sentido de posição sexual, tratando-a de modo extremamente mutável. Manilo, por sua vez, trá-la para o sentido astronômico, usando-a no sentido de constelação. Vitrúvio a amplia no universo arquitetônico e matemático. Porém foi em Quintiliano (35 d.C.-95 d.C.) que a palavra chegou ao clímax na Antiguidade, principalmente no que diz respeito ao uso na Retórica. O professor e advogado promoveu um verdadeiro refinamento da palavra. É nele que aparecem os prováveis primeiros registros do uso de figura expressando figura de linguagem e ainda desenvolve uma fundamental teoria de diferenciação entre tropos e figura. Tropo (do verbo “trépo”, “girar”) seria uma figura de linguagem que caracteriza mudança de significado, seja no nível da palavra ou do pensamento. Essa alteração pode ocorrer de diversos modos, p. ex., se for uma associação comparativa, tem-se a metáfora. Quintiliano ainda nomeia a metonímia, antonomásia, sinédoque, entre outras. O tropo, portanto, está associado a um nível mais restrito, que envolve o uso no sentido conotativo, ou seja, não literal, nas frases e palavras. A figura abarca mais amplamente, está ligada a toda forma de discurso, seja poético ou retórico, que se afaste de seu sentido óbvio. Seria a construção de uma verdadeira arte com as palavras e significados, concedendo certa liberdade de ordem e sentido ao autor. Consiste no que Quintiliano considera de figuræ sententiarum. Dentre esta série de tropos e figuras, o que chama mais atenção de Auerbach são as técnicas de alusão; segundo o filólogo, esta, sim, merece ser chamada de figura. Seria a arte de obscurecer um texto, trabalhando-o de uma maneira na qual significados secretos estejam contidos nas entrelinhas, uma técnica bastante refinada, usada principalmente pelos oradores romanos e amplamente divulgada nas escolas de retórica. Quintiliano a nomeia de controversiæ figuratæ, a arte de construir perfeitas insinuações.

Inicia agora um momento divisor de águas neste estudo de figura. Na medida em que Auerbach evolui temporalmente, a investigação vai mostrando momentos de transformação nos quais o foco passa a não ser apenas na análise de figura no nível etimológico e semântico da palavra em si; neste momento, Auerbach permite enxergar a transição em que o conceito passa para o nível interpretativo e bem mais profundo, o plano da interpretação figural. É perceptível também como o Cristianismo foi decisivo nesta fase em que a retórica e a interpretação bíblica influenciaram definitivamente e ampliaram de forma incontestável a questão figurativa. Da mesma forma, a partir daqui, cabe fazer uma comunhão com outra obra de Auerbach, Mimesis, em que se encontra suporte para tratar a problemática de como a retórica bíblica determinou a construção de uma realidade mimética no universo cristão, de Tertuliano até à Idade Média.

É muito difícil formular a peculiaridade do modo de ver cristão antigo, de tal forma que fique salientado o essencial e que todos os fenômenos pertinentes sejam abrangidos. Achei uma solução que me satisfez em geral, através da interpretação da história da significação da palavra figura e é por isso que chamo figural a visão da realidade da tardia Antiguidade e da Idade Média cristã. (AUERBACH, 2013, p. 500.)

Tertuliano (160 d.C.-220 d.C.) revolucionou o conceito de figura; segundo Auerbach, é nele que é encontrado o mais remoto registro da interpretação figural, método no qual se baseará a exegese Patrística e, consequentemente, o mundo cristão ocidental; inclusive introduzindo a noção de figura como algo que será preenchido futuramente. Uma curiosidade no autor cartaginense, relacionada à sua influência, é que a ele é atribuído o brilhantismo de ter refletido e apresentado pela primeira vez o mistério trinitário na teologia. Ele uniu as palavras trinitas e unitas, introduzindo a ideia de Pai, Filho e Espírito Santo como unidade, concedendo grande poder a esta percepção. Em seu Contra Marcion, apresenta o Velho Testamento como livro profético, composto por figuras que anunciam a vinda do Salvador, a quem nomeia Josué-Jesus. A respeito desta obra Auerbach explica:

[…] o nome Josué-Jesus é tratado como um acontecimento profético, antecipando coisas que viriam. Assim como foi Josué, e não Moisés, que conduziu o povo de Israel para a terra prometida da Palestina, assim a Graça de Jesus, e não a lei judaica, conduz o “segundo povo” para a terra prometida da beatitude eterna. (AUERBACH, 1997, p. 26-27.)

Cumprindo um pacto interpretativo, Tertuliano mostra a tamanha similaridade entre os eventos do Velho e do Novo Testamento, conferindo à figura sempre um valor concreto, histórico e profético. Objetiva também afastar a ideia de pura alegoria do Antigo Testamento dada pelos provectos pensadores politeístas, entre eles o gnóstico Marcion. Convictamente realista, atribuía significado literal às figuras proféticas. Auerbach observa:

Ele era decididamente hostil ao espiritualismo e recusava considerar o Velho Testamento como mera alegoria; para ele, seu significado era totalmente literal e real, pois, até onde havia profecia figural, a figura possuía tanta realidade histórica quanto aquilo que profetizava. A figura profética, em seu entendimento, era um fato histórico concreto, preenchida por fatos históricos concretos. (AUERBACH, 1997, p. 28.)

Desta maneira, Tertuliano não interpreta a vinda de Jesus Cristo como sinal de rompimento entre cristãos e judeus, mas como uma renovação, a atualização de uma aliança. É exatamente esse o papel do Novo Testamento, atualizar o Antigo Testamento, preenchendo-o, dando vida às promessas. Quanto à questão da relação entre figura e preenchimento, Tertuliano chama a primeira de imago ou umbra, e a segunda, de veritas. Tanto uma como a outra apresentam uma abstração inicial que será revelada, descoberta, logo depois, o que lhes confere concretude. Este reconhecimento da figura no preenchimento é nomeado intellectus spiritualis. Desta forma, o conceito de figura vai se afastando cada vez mais daquele simples significado inicial, a forma plástica, para abarcar tudo aquilo que significar profundamente uma profecia, ou seja, algo que está diretamente associado a um acontecimento futuro. Esta interpretação figural de Tertuliano ficou intimamente arraigada nos escritores do Cristianismo, da Igreja, influenciando toda uma geração de Padres, pensadores e artistas com sua teoria da prefiguração e do preenchimento.

Dentre eles, temos um grande representante, Sto. Agostinho, incentivador da interpretação figural, usando-a, sobretudo, em missões e sermões. Assim como Tertuliano, ele rejeita o abstracionismo alegórico, conservando “no entanto um idealismo que transfere o acontecimento concreto, completamente preservado enquanto tal, para fora do tempo, e o transpõe para o plano da eternidade.” (AUERBACH, 1997, p. 37.) Aqui, trabalha-se mais profundamente a questão do preenchimento derradeiro, já que Agostinho deu atenção especial a algo ignorado por Tertuliano, o tempo, a observação de um futuro que estaria sob a vontade divina, já que para Deus não há differentia temporis, ou seja, as figuras são eternas. Ao comentar que “o Velho Testamento é uma promessa figurada, o Novo é uma promessa compreendida pelo espírito” (AGOSTINHO apud AUERBACH, 1997, p. 36), o Santo Padre interpreta as Escrituras de forma quádrupla, por um lado abraçando um caráter concreto, histórico e realista e por outro também incluindo o alegórico. Existe uma noção temporal nas promessas do Antigo Testamento, mesmo que oculta; mas, no Novo, há uma noção supratemporal de esperança na vida eterna. Para executar e desenvolver exs. de sua teoria interpretativa, Agostinho fazia bastante uso das filosofias patrísticas e das epístolas paulinas, cartas escritas por Paulo, cuja função era o convertimento dos gentios e ampliação do Cristianismo. Em seus textos, figura é utilizada nas mais diversas formas, tanto em seu caráter primário, dando uma impressão plástica estética, expressando contornos, como é também aplicada referindo-se ao universo e à natureza.

A visão de Agostinho do confronto entre figura e preenchimento é, de acordo com Auerbach, por vezes trabalhado em três momentos, da seguinte maneira:

A lei ou a história dos judeus como uma figura profética do surgimento de Cristo; a encarnação como preenchimento desta figura e ao mesmo tempo como uma nova promessa do fim do mundo; e a ocorrência futura destes acontecimentos como preenchimento derradeiro. (AUERBACH, 1997, p. 36.)

Para exemplificar esse método interpretativo, é oportuno comentar que a Arca de Noé era, para Agostinho, uma prefiguração da Igreja; Cristo foi o preenchimento da figura de Moisés, assim como Esaú e Jacó representavam o futuro confronto entre judeus e cristãos.

A interpretação figural estabelece uma conexão entre dois acontecimentos ou duas pessoas, em que o primeiro significa não apenas a si mesmo mas também o segundo, enquanto o segundo abrange ou preenche o primeiro. Os dois polos da figura estão separados no tempo, mas ambos, sendo acontecimentos ou figuras reais, estão dentro do tempo, dentro da corrente da vida histórica. (AUERBACH, 1997, p. 46.)

Todo este trabalho interpretativo guardava um forte caráter ético e educativo no sentido de catequizar e convencer os povos pagãos a se converterem ao Cristianismo. Em Mimesis Auerbach comenta a respeito do frequente uso da figura neste sentido anteriormente exposto, entre os representantes e grandes pensadores da Igreja, mostrando o quanto foi indispensável esta ideia do passado dando sentido ao futuro. É interessante frisar o quanto essa atitude catequizadora, influenciada especialmente neste tipo de interpretação figural, dominou o mundo ocidental, transformou e construiu realidades. O que os Padres da Igreja objetivavam nesta transição da Antiguidade para a Idade Média era justamente uma criação de visão de mundo na mente dos crentes. Sobre isso Auerbach esclarece em Mimesis:

Para a visão mencionada, um acontecimento terreno significa, sem prejuízo da sua força real concreta aqui e agora, não somente a si próprio, mas também um outro acontecimento, que repete preanunciadora ou confirmativamente; e a conexão entre os acontecimentos não é vista preponderantemente como desenvolvimento temporal ou causal, mas como unidade dentro do plano divino, cujos membros e reflexos são todos acontecimentos; a sua mútua e imediata conexão terrena é de menor importância e o conhecimento da mesma é, por vezes, totalmente irrelevante para a sua interpretação. (AUERBACH, 2013, p. 500-501.)

A interpretação figural conduz à compreensão da História de uma forma teleológica, influenciando, inclusive, por meio da ideia de figura e preenchimento, que se desloquem situações e personagens bíblicas para o presente. Por isso Agostinho não hesita em afirmar que as figuras são eternas, de fato, elas são redescobertas e ressuscitadas a cada leitura, cada interpretação, fazendo-a adequada para qualquer tempo. A interpretação figural constrói realidades efetivamente e, se se enxergar o texto bíblico, cristão, como pura literatura, percebe-se como todos os fatos, toda retórica, constroem-se respeitando uma dinâmica entre poiesis e mimesis. Esta busca imitar uma realidade e aquela procura transformá-la. Segundo Ferreira (2013, p. 3):

A poiesis leva-nos a reconhecer que nenhum texto é apenas expressão do passado, mas uma ponte entre o que se deu em algum momento pretérito e o presente que se constrói no ato da leitura. Quando alguém lê, não toma conhecimento apenas de um fato histórico situado em determinado lugar do passado, ou de uma história ficcional, mas entra em relação dialética com o texto, sofrendo sua influência e, ao mesmo tempo, contribuindo com sua percepção particular de leitor sobre o conteúdo. Há, então, no processo de interação, a criação de uma nova realidade a partir da atuação da leitura sobre o leitor. Para tanto, os autores trabalham com certa liberdade para expressar seus objetivos, sendo que a principal delas é a inclusão de estratégias retóricas nos escritos que visam convencer aqueles que os leem. Não reconhecer essas características, buscando nos textos, inclusive os bíblicos, apenas descrições de uma realidade passada ou a voz divina de caráter atemporal, significa negligenciar aspectos fundamentais que regem a recepção de um texto literário.

Ainda focando na influência da retórica Patrística, é importante observar que, além de figura, as palavras allegoria e typos também eram usadas no sentido de prefiguração da História cristã. A allegoria é fluida e abarca todo e qualquer sentido profundo, ela é constantemente usada por Tertuliano como, de fato, um sinônimo de figura. Auerbach, por sua vez, também formula um conceito para alegoria, o qual analisa-se adiante.

A importância da influência desta interpretação figural nos discursos dos Padres da Igreja é tamanha que Auerbach dedica toda uma parte de seu ensaio a analisar o histórico e o nível dessa circunstância. Para tal, é necessário que se volte a articular a respeito das epístolas paulinas, mais especificamente a passagem I Cor. 10:6 e 11, trecho em que Paulo nomeia os judeus no deserto de Typoi hermon, ou seja, “figuras de nós mesmos”, afirmando serem figuras também os eventos ocorridos. Outro fragmento está em I Cor. 15:21, no qual Adão é apresentado como typos de Cristo. Dentre outros vários exs., fica claro o quanto está arraigado no apóstolo este tipo interpretativo e o quanto isto enriqueceu as Escrituras; vale lembrar, inclusive, que o contexto histórico-social desses escritos era a missão de Paulo entre os gentios. Quanto a esse ponto, afirma o filólogo alemão:

Certos trechos nos Atos mostram que a interpretação figural desempenhou um papel importante na missão cristã desde o seu começo. Parece natural que os novos judeu-cristãos procurassem prefigurações e confirmações de Jesus no Velho Testamento. […] em Paulo, essas concepções judaicas combinavam-se com uma hostilidade declarada às ideias dos judeu-cristãos e que é esta atitude que lhes dá uma significação especial. (AUERBACH, 1997, p. 43.)

O Velho Testamento, para Paulo, não se trata de um livro de leis que obriguem à obediência, mas uma completa promessa e profecia da vinda do Salvador. Dessa forma, ele inovou, criando uma nova teoria da interpretação figural, na qual o preenchimento (Jesus) supera a obra de sua figura (Moisés), já que a renova e atualiza, dando-lhe um novo contexto. Essa visão de mundo figural influenciou não só os escritos medievais, mas também a Literatura e a arte, no teatro e na escultura. Outro ponto importante é a segurança das devidas diferenças dadas às formas alegóricas, simbólicas e míticas, caracterizadas e reconhecidas pelo filósofo e historiador Vico. Igualmente crucial é reconhecer a proximidade das duas últimas à interpretação figural, pois “as duas aspiram a interpretar e organizar a vida como um todo; ambas são concebíveis apenas em esferas religiosas ou afins”, esclarece Auerbach (1997, p. 49) em Figura. Por outro lado, há diferenças, pois a forma simbólica é carregada por uma esfera mágica, que busca fazer interpretações diretas da vida e da natureza, enquanto a figura valoriza o caráter real, histórico e cultural. A alegoria, por sua vez, por mais que também pertença a um contexto histórico, aparenta incompletude e efemeridade.

Estas interpretações, incertezas e criações miméticas motivam o filólogo a sustentar uma visão bastante aberta sobre a História da humanidade.

[…] a história, com toda a sua força concreta, permanece para sempre uma figura encoberta, requerendo uma interpretação. Sob esse aspecto, a história de qualquer época não possui a autossuficiência prática […]; toda história permanece aberta e questionável, aponta para algo ainda oculto, e o caráter provisório dos acontecimentos na interpretação figural é fundamentalmente diferente do caráter provisório dos acontecimentos na visão moderna do desenvolvimento histórico. (AUERBACH, 1997, p. 50.)

Dessa forma, a visão moderna guarda uma espécie de autossuficiência dentro de sua incompletude interpretativa, enquanto a interpretação figural aguarda sempre o desenrolar de uma promessa, que, inclusive, já estaria garantida pela providência divina.

Avançando temporalmente, Auerbach passa a direcionar seu ensaio para a análise das influências da interpretação figural sobre a iconografia, História, Literatura e teatro religioso medieval. Prova que a maioria das expressões artísticas era estruturada não só figurativamente, mas alegórica, simbólica e tipologicamente. Sabe-se que, na Idade Média, meros eventos cotidianos eram relacionados à espiritualidade e que os acontecimentos eram diretamente associados à intervenção divina, inclusive a inspiração artística, motivo pelo qual, nessa época, os pintores, escultores e diversos artistas eram proibidos de assinarem suas obras, já que não eram a eles atribuídos os créditos, servindo como instrumento do dom e genialidade de Deus. Seriam, no momento da construção do produto, uma imagem divina que objetiva traduzir a Sua voz. Segundo Auerbach (1997, p. 53), “o trabalho do artista é uma imitação ou, pelo menos, uma pálida figuração de uma realidade verdadeira e igualmente sensível […]”. Dessa forma, para o filólogo, a Comédia seria a obra que resume a questão figurativa na Idade Média. Dante não se deixa limitar pelo universo cristão, ele extrai figuras, símbolos e alegorias também da cultura pagã. Nessa obra, as figuras já estão devidamente preenchidas e a verdade estipulada. Toda ela é construída baseada na interpretação figural, sempre apresentando a união entre o mundo terreno, histórico e o espiritual. O Catão de Útica é preenchimento da imortalidade divina; Virgílio, por sua vez, foi apontado como alegoria da razão, do guia cuidadoso, aproximando-se da perfeição divina, sem deixar, porém de caber no âmbito histórico. Aqui, diz Auerbach em Figura (1997, p. 61):

[…] o acontecimento terreno é uma profecia ou figura de uma parte da realidade divina total que será revelada no futuro. Mas esta realidade não é apenas futura; já está presente na visão de Deus e no outro mundo, o que quer dizer que, na transcendência, a realidade revelada e verdadeira está sempre ou atemporalmente presente. A obra de Dante é a tentativa de dar uma visão poética e ao mesmo tempo sistemática do mundo sob esse aspecto.

É importante ser observada aqui a presença do dinamismo entre a mimesis e a poiesis na Comédia, reconhecidos na característica de imitar e ao mesmo tempo transformar uma dada realidade. Sabe-se, pois, que a realidade presente na obra pertence ao campo de experiências da vida autor, de nada se sabe da veracidade externa, mas há, nos escritores e poetas, a forte presença tanto do consciente como do inconsciente em suas obras.

Esta análise e exposição de Figura procurou apresentar o esmero de Auerbach em sua pesquisa a respeito do desenvolvimento da palavra desde a Antiguidade Clássica até meados do séc. 14. Buscou-se mostrar toda a metamorfose semântica que uma palavra sofre ao longo de sua evolução temporal e histórica, ocasionando grande influência, transformando uma realidade e adquirindo grande potencialidade mimética.

Referências

AUERBACH, E. Figura. São Paulo: Ática, 1997.

_____. Mimesis: a representação da realidade na Literatura Ocidental. 6. ed. São Paulo: Perspectiva, 2013.

BÍBLIA Sagrada. 34. ed. São Paulo: Paulinas, 1977.

FERREIRA, J. C. L. Estudos Literários Aplicados à Bíblia: dificuldades e contribuições para a construção de uma relação. Disponível em <http://www.revistatheos.com.br>. Acesso em 14.12.2013.

Sobre o Conceito de Realismo em Auerbach

Joanita Baú de Oliveira

Mimesis, obra basilar de Erich Auerbach, tem como tema a exposição da realidade pela Literatura. Em busca de como se configurou o realismo moderno sério, o filólogo germânico revela como o mundo é projetado em diversos escritos representativos dos mais diferentes períodos literários. Como consequência, opera-se uma requalificação do conceito de realismo. Essa nova significação decorre naturalmente da práxis do fazer teórico. Ela não é delimitada ou fixada por Auerbach, mas pode ser apreendida a partir da História da Literatura Ocidental que ele traça.

O não esclarecimento de ordem terminológica é próprio da metodologia de Auerbach. No epílogo de Mimesis, ele justifica esse procedimento afirmando que “conceitos reducionistas falsificam e destroem os fenômenos” e “uma pessoa com uma taxonomia classificatória que funcione com concepções de ordem exatas e fixas não pode ter sucesso em reunir os aspectos que se cruzam e se multiplicam em uma síntese que faça justiça ao assunto” (AUERBACH, 1976, p. 572; p. 573).

Houve teóricos que não compreenderam a proposta inovadora de Auerbach. Consideraram que o filólogo germânico fora ambíguo em suas conceitualizações e não precisou com exatidão certos termos empregados. Em “Epilegômenos ao Mimesis”, apêndice posteriormente acrescido ao, Auerbach rebate essas críticas afirmado que não definiu conceitos, nem os utilizou sempre com as mesmas significações, porque as noções gerais devem ser elásticas e flexíveis ao ponto de adaptarem-se a cada caso. Dessa forma, os conceitos básicos em Mimesis não são significados a priori, mas podem ser compreendidos a partir do contexto em que são empregados.

Essa tentativa de utilizar terminologia com significados para além do habitual, contemplando uma perspectiva histórica, tornou-se a grande responsável pelos mal-entendidos acerca da obra de Auerbach. Nesse sentido, tornam-se relevantes alguns esclarecimentos sobre as peculiaridades com que ele emprega o vocábulo realismo. Essa é a empreitada que se pretende realizar por meio deste texto.

De início, vale ressaltar que não se efetua aqui a tarefa rechaçada pelo próprio crítico, i. é, limitar o realismo a uma definição fixa e redutora. Longe disso, apenas destacam-se nuances que são perpassadas por essa nova concepção do que é a arte realista. Para tanto, inicialmente, é apontada a corrente teórico-filosófica à qual Auerbach vincula-se. Em seguida, contrasta-se sua forma de enxergar o problema com a de outros teóricos. Após esse primeiro momento, são abordados diversos elementos que se vinculam às diversas significações do termo realismo em um contexto específico, a saber, o livro Mimesis. Por fim, levanta-se a recepção desse novo entendimento semântico. Através disso, espera-se demonstrar a importante contribuição de Auerbach para a revisão das teorias sobre o relacionamento entre arte e realidade, bem como auxiliar o leitor menos íntimo da obra do referido filólogo a adentrar nela com mais propriedade.

De acordo com Lima (1974), Auerbach não se pauta pela ideia de verossimilhança, tal como fora interpretada a partir dos estudos de Aristóteles, já que baseia suas reflexões sobre arte e realidade a partir do pensamento de Platão.

O realismo é, deste modo, menos a adequação a algo pré-constituído, a realidade externa que a torna reconhecível como verossimilhante, que coerência de construção. O realismo não se confunde com a imitação – qualquer que seja a sua modalidade, desde a mais rígida cópia, até a mais sofisticada de ajuste de possíveis – pois é correspondência por dentro, adequação entre o caráter possuído e o destino daí provocado. (LIMA, 1974, p. 32.)

Portanto, Auerbach compreende que o realismo não é específico de uma determinada escola literária, mas propriedade inerente a toda arte. Assim, ele se distinguirá de grande parte dos teóricos que abordaram o tema anteriormente. Essa diferença pode ser bem percebida por meio do estudo de Grant (1982), que trata das acepções de realismo formuladas por vários críticos ao longo da História. Da referida obra, destaca-se aqui a subdivisão formulada pelo autor para distinguir as duas principais formas de encarar os vínculos entre arte e realidade: a teoria do realismo correspondente e a teoria do realismo coerente.

A teoria do realismo correspondente é definida como aquela consciência que faz o leitor protestar quando determinado objeto artístico foge às convenções do que ele entende por realidade. Essa concepção é também chamada por Grant (1982) de realismo consciencioso. Ela vincula-se ao movimento estético surgido na França durante o séc. 19, que, voltando-se contra o idealismo romântico, pregava a necessidade de se fazer uma arte fiel à realidade, a qual era entendida como algo externo aos objetos e às ideias e passível de ser conhecida através de métodos objetivos. Desse modo, a capacidade imaginativa era desprezada e o artista limitava-se a copiar a natureza. Em suma, propunha-se que, através das palavras, a Literatura reproduzisse os fatos tal como ocorridos.

A teoria do realismo coerente é, segundo Grant (1982), a autoconsciência da própria Literatura, o reconhecimento de seu caráter ficcional. Também denominada realismo consciente, ela se opõe à exacerbação do carácter documental da Literatura promovida pela corrente anterior. Para os seguidores dessa linha teórica, a Literatura não imita o real, mas cria uma realidade na medida em que os fatos são reformulados a partir da imaginação e mediatizados pela linguagem. Nesse sentido, o realismo artístico não se limita ao Realismo como escola/tendência; antes, amplia-se na abrangência de obras literárias anteriores e posteriores a ela.

Como representante dos teóricos que abordam apenas o realismo consciencioso, pode-se destacar Wellek (1963). Este propõe chegar-se ao conceito de realismo tomando-o como um conjunto de normas estéticas vigentes durante o séc. 19, que podem ser auferidas a partir da análise de seus principais representantes e passíveis de serem contrastadas com o Classicismo e o Romantismo. A escolha por um termo periodológico, i. é, calcado em um momento específico, é justificada como antídoto para os seguintes perigos:

[…] um, o nominalismo extremo que os considera (os termos) meros rótulos linguísticos arbitrários, tradição peculiar à cultura inglesa e americana, e o outro, muito comum na Alemanha, de considerar tais termos como entidades quase metafísicas, cujas essências só podem ser reconhecidas por intuição. (WELLEK, 1963, p. 198.)

Em caminho alternativo, encontra-se o pensamento de Auerbach. De acordo com Grant, o referido filólogo é a principal evidência de que é necessário relativizar o que se entende por arte realista. Como já se observou, Auerbach não se utiliza de definições redutoras. Todo o livro Mimesis evoca que a exposição artística da realidade veio transformando-se ao longo dos mais diversos períodos históricos. Disso, decorre uma elasticização do conceito de realismo que permite abarcar escritos tão diversos como as produções de Homero, Boccaccio, Dante, Zola e Woolf.

Para lastrear esses realismos, Auerbach parte de duas concepções distintas sobre o que é a arte literária. Ele contrapõe o pensamento platônico, que destina à mimese um terceiro lugar após a verdade, à pretensão de Dante de apresentar a verdadeira realidade a partir da Comédia.

Essa divergência no modo como a Literatura encara e expõe a realidade é percebida já no primeiro cap. de Mimesis, a partir do contraste traçado entre textos épicos antigos: a passagem da Odisseia na qual Ulisses é reconhecido pela ama Euricleia e o trecho do Velho Testamento bíblico em que Abraão é convocado por Deus a sacrificar o próprio filho. Auerbach assim resume as principais diferenças entre eles:

Os dois estilos representam, na sua oposição, tipos básicos: por um lado (Odisseia), descrição modeladora, iluminação uniforme, ligação sem interstícios, locuções livres, predominância do primeiro plano, univocidade, limitação quanto ao desenvolvimento histórico e quanto ao humanamente problemático; por outro lado (Velho Testamento), realce de certas partes e escurecimento de outras, falta de conexão, efeito sugestivo tácito, multiplicidade e necessidade de interpretação, pretensão à universalidade histórica, desenvolvimento da apresentação do devir histórico e aprofundamento problemático. (AUERBACH, 1976, p. 20.)

Auerbach percebe que Odisseu prima pela elaboração do plano formal. Desse modo, o texto envolve o leitor ao ponto de este esquecer a própria realidade e já não se importar com o caráter lendário da narração. Homero “não tem necessidade de fazer alarde da verdade histórica do seu relato, a sua realidade é bastante forte; emaranha-nos, apanha-nos em sua rede, e isto lhe basta.” (AUERBACH, 1976, 20.) Sua finalidade é, portanto, o deleite e o encantamento sensorial.

Em contraposição, o Eloísta Bíblico tem como missão atingir não a realidade, mas a Verdade hegemônica. Nas palavras do filólogo germânico, o texto do Velho Testamento “não quer nos fazer esquecer a nossa própria realidade durante algumas horas, como Homero, mas suplantá-la; devemos inserir nossa própria vida no seu mundo, sentirmo-nos membros da sua estrutura histórico-universal.” (AUERBACH, 1976, p. 20.)

Os textos também se diferenciam quanto à problematização dos conflitos e à história das personagens. Em Homero, não há aprofundamento psicológico, de modo que homens e mulheres não enfrentam conflitos de ordem interna. Além disto, o destino unívoco os torna destituídos de passado. Na narrativa bíblica, as personagens apresentam profundas camadas psíquicas, o que as torna mais próximos da condição humana conflituosa e problemática. Além disso, a evolução da biografia permite que haja uma intensificação da representação da existência humana. Essas características tornam os heróis bíblicos mais concretos que os de Homero, ainda que menos plasticamente acabados. Do mesmo modo, o assunto do Velho Testamento avança no sentido de um caráter histórico, enquanto que o da Odisseia permanece dentro dos limites da lenda. Outro traço diferenciador é que, na narrativa bíblica, o trágico e o sublime já se manifestam a partir do cotidiano, ao passo que na Odisseia eles servem apenas para a representação das classes senhoriais.

Analisando o objetivo implícito, o modo de elaboração formal, o aprofundamento na caracterização das personagens, a abordagem do plano histórico e a separação e mistura dos níveis estilísticos de cada um desses textos, Auerbach chega à conclusão de que eles são o ponto de partida para os diversos modos de exposição da realidade na Literatura Europeia. Seguindo essas diferenciações, é possível levantar algumas premissas importantes para a compreensão do conceito de realismo em Auerbach.

Os motivos de uma produção literária podem ser reduzidos a dois objetivos principais. Há obras que visam ao deleite do leitor e obras que procuram captar a realidade do mundo externo; mas seria errôneo deduzir que as primeiras têm conteúdo fantasioso e são, portanto, menos realistas que as últimas. Os exs. dos romances Germinie Lacerteux, dos irmãos Goncourt, e Pantagruel, de Rabelais, são esclarecedores dessas ocorrências. Na introdução de seu livro, os irmãos Goncourt afirmam que escreveram um livro de caráter verdadeiro, com o intento de demonstrar o sofrimento humano e promover a caridade. Entretanto, como demonstra Auerbach, a pretensão da referida obra não era, propriamente, representar as classes mais baixas de forma séria, mas atender a uma estética que tinha impulso pelo feio e grotesco. Já Rabelais constrói um romance que parecia, a princípio, totalmente inverossímil, entretanto, através da mistura de estilo, ele “faz aparecer a realidade na suprarrealidade” (AUERBACH, 1976, p. 246).

O realismo, portanto, não é fruto preponderante de uma intenção autoral. Antes, resulta do modo como se configura a composição ficcional. Waizbort (2004, p. 85) lembra que a mimese em Auerbach não diz respeito a uma realidade além da obra, mas à “realidade tal como a obra literária a expõe”. Logo, não se trata de algo externo, mas de um elemento estético-estilístico interno. Ao longo de todo o livro, Auerbach tece suas considerações comparando não apenas a matéria tratada, mas, também, o estilo e a forma composicional de cada escritor.

Isso é importante para que se compreenda que o realismo não diz respeito apenas ao conteúdo abordado pela obra. Auerbach demonstra que, no 7.o cap. do Livro 15 de Amiano Marcelino, historiador do séc. 4.o d.C., o realismo pictórico e sensorial serve mais a intenções retóricas que ao registro de acontecimentos históricos.

Outro recurso formal importante nas observações do filólogo germânico é a construção ficcional do ser humano. Nesse ponto, podem ser contrapostos a planificação e o aprofundamento na caracterização das personagens. Em suas peças, La Bruyère e Molière recorrem à tipificação das personagens, pois seu intuito é ridicularizar todo e qualquer ser humano. Já Saint-Simon, nas Memórias, e Montaigne, nos Ensaios, longe de optarem por generalizações, conseguem penetrar nas profundezas da condição humana, ainda que a partir das considerações sobre si mesmo.

Mas é no realismo moderno que a representação problematizada do homem ganhará o definitivo relevo, a partir da tentativa de aproximar a consciência subjetiva da realidade objetiva autêntica. Auerbach demonstrará que, em Ao Farol, de Woolf, e Em Busca do Tempo Perdido, de Proust, os acontecimentos exteriores desencadeiam os internos, ao contrário do que era feito antes. Assim, a consciência pluripessoal e rememorante servirá para representar a fragmentação e desordem do mundo contemporâneo.

Todas essas considerações de ordem estilístico-formal foram analisadas à luz de uma perspectiva histórica. Holquist (1993, p. 372-373) lembra que Mimesis surge na contracorrente dos estudos formalistas. Em um momento em que a análise literária se pautava sumariamente por critérios imanentes, Auerbach retoma o historismo no estudo de Literatura. Esse, entretanto, não se limitava à História dos movimentos literários, nem ao estudo da biografia dos escritores. O filólogo alemão observava como cada autor se relaciona com o mundo no qual está inserido. Para compreender a constituição de uma determinada obra, Auerbach conjugava a interferência do contexto e as peculiaridades individuais de cada sujeito. Desse modo, desvelava como os escritores mimetizavam a própria realidade.

A importante contribuição de Auerbach para o retorno do historismo na análise literária talvez se possa sentir com maior clareza na abordagem que ele faz de O Vermelho e o Negro, de Stendhal. Segundo o filólogo, o trecho do romance que ele transcreve em Mimesis não poderia ser compreendido sem o conhecimento da conjuntura sociopolítica da França antes da Revolução de Julho, visto que o enfado que a personagem sente advém desse momento e não de problemas de ordem pessoal.

Ainda como aponta Waizbort (2004, p. 86), as análises realizadas em Mimesis são embasadas por um profundo conhecimento social e histórico de cada obra literária. É apresentando esse conhecimento contextual que Auerbach desvela como ocorre a historização do lendário. Esse fenômeno pode ser mais bem percebido por meio da comparação que Auerbach efetua entre o realismo do romance cortês e da arte cristã-medieval. No romance Yvain, de Chrétien de Troyes, a descrição do cotidiano parte em direção à fabulação, na medida em que a busca por aventuras fantásticas do herói cavaleiresco é desenraizada de qualquer motivação político-social. De modo contrário, na peça natalina Mistério de Adão, que data do fim do séc. 7.º, o motivo bíblico é adaptado à realidade cotidiana contemporânea, através do processo de interpretação figural.

É a partir da análise desse mesmo recurso que Auerbach demostrará como a vida terrena das personagens dantescas ressoa no mundo espiritual criado pelo poeta italiano. A carga histórica que lastreia a Comédia conecta-a ao modo de produção realista, a despeito de toda a imaginação que permeia a construção ficcional do mundo além.

Junto com a consciência histórica, a separação ou a mistura de estilos também é decisiva na composição do modo de produção realista. Esse último traço diz respeito à subdivisão da doutrina antiga que separou o elevado e trágico do baixo e cômico. Ela estabelecia que somente o sublime e as classes senhoriais poderiam ser tratados de forma séria e problemática. O cotidiano e as classes populares eram relegados ao modo satírico. O seguinte trecho de Auerbach dá uma visão clara de como tal conformação limita o realismo antigo em contraposição ao realismo moderno sério:

Na literatura moderna, qualquer personagem, seja qual for o seu caráter ou sua posição social, qualquer acontecimento, fabuloso, político ou limitadamente caseiro, pode ser tratado pela arte imitativa de forma séria, problemática e trágica, e isto geralmente acontece. Na antiguidade isto é totalmente impossível. […] tudo o que corresponde à realidade comum, todo o quotidiano só pode ser apresentado de forma cômica, sem aprofundamento problemático. Isto, porém, fixa estreitos limites para o realismo; e se considerarmos a palavra realismo mais rigorosamente, devemos dizer: não poderá ser literariamente levado a sério qualquer ofício, qualquer posição social quotidiana – comerciantes, artesãos, camponeses, escravos –, qualquer costume quotidiano – casamento, filhos, trabalho, alimentação – numa palavra, o povo e sua vida. (AUERBACH, 1976, p. 27.)

As observações traçadas até aqui demonstram a abrangência com que Auerbach emprega o termo realismo. Nota-se que mesmo as obras que se mostram limitadas no modo de expor a realidade são designadas realistas. O conceito de realismo empregado em Mimesis, portanto, não diz respeito a um modo específico de exposição, e sim ao vínculo sempre presente entre Literatura e realidade. Na concepção do filólogo germânico não há arte desvinculada do real e, consequentemente, toda arte é, em certa medida, realista. Isso decorre do fato de Auerbach entender que todo discurso surge como resposta ao mundo, seja para ratificá-lo ou contrapor-se a ele.

Ocorre que cada resposta à ordem vigente será diferente na medida em que é perpassada pelo contexto histórico e pela personalidade individual de cada sujeito. Dessa maneira, os diferentes realismos correspondem às diversas formas encontradas para responder à realidade. Consciente de que a Literatura realista moderna séria decorre de um processo de transformação dos modos da arte se relacionar com a realidade, Auerbach estendeu o conceito de realismo de maneira a abarcar os mais diversos períodos da História literária.

Essa reconfiguração, entretanto, não ficou isenta de críticas. O já citado Wellek (1963) aponta dois problemas principais na concepção de realismo traçada por Auerbach. Primeiro, haveria uma forçada combinação de um realismo existencialista e um realismo histórico que são antagônicos e contraditórios. Em segundo, a exclusão dos literatos russos. Após analisar outros teóricos germânicos, Wellek (1963, p. 209) afirma que: “Na Alemanha cada qual está no que é seu e procura o realismo onde quer encontrá-lo”. Essas considerações de Wellek, ao que parece, visam a enfatizar que a metodologia e os conceitos por ele adotados diferem, sumariamente, dos de Auerbach. Através de suas palavras, é possível perceber uma tentativa de refutar, previamente, críticas à concepção de realismo calcada na delimitação periodológica, suscitadas pela leitura de Mimesis. Nesse sentido, é possível dizer que, desde o início, o crítico alemão provocou certa instabilidade e uma necessária reflexão sobre o que se entende por realismo em arte.

Um dos teóricos da Literatura mais influenciados pelas concepções de Auerbach é Lima. A partir do que considera positivo nas considerações de Auerbach, i. é, “que a ideia de realismo não decorre imediatamente da sensação de realidade” (LIMA, 1974, p. 35), e rechaçando o que considera negativo, a compreensão de que toda arte é realista, ele traçará seu próprio conceito de realismo. Baseando-se na percepção de que “nem todo texto se comporta diante da realidade externa de maneira semelhante” (LIMA, 1974, p. 42), Lima conclui que, para uma narração ser realista, os traços extraverbais, ainda que inscritos dentro da linguagem, devem preponderar. Nas palavras do crítico, “Realista é a obra em que no trabalho sobre o código verbal, a função referencial – i.e. semiológica – se mostra principal para a determinação do sentido do texto/narrativa.” (LIMA, 1974, p. 45.)

Esse conceito, entretanto, não está longe das noções traçadas por Auerbach. Se, para ele, toda arte é realista, fica claro a partir de suas reflexões ao longo dos caps. de Mimesis que há diversas maneiras de a arte expor o real, as quais são apreendidas a partir do trabalho com a linguagem. É a partir dessas diferentes abordagens da realidade que Auerbach elasticiza seu conceito a fim de abarcar os diversos tipos de realismo, que ele diferencia por meio de adjetivações, tais como, atmosférico, antigo, sombrio, pictórico, cortês, medieval-figural, moderno-prático e moderno-sério.

Essa nova tipologia também está se firmando nas bases terminológicas da Crítica e da Teoria da Literatura. São cada vez mais comuns trabalhos acadêmicos e de outra ordem que se utilizam dos realismos cunhados por Auerbach ou optam por novas denominações, criadas de modo a ajustar-se às novas formas que a Literatura encontrou de expor o real. Candido (1989), p. ex., cunha o termo “realismo feroz”, para classificar a prosa de João Antônio e Rubem Fonseca. Do mesmo modo, Lima (1969) classifica a obra de Guimarães Rosa como pertencente a um “realismo cósmico”.

Por fim, vale ressaltar o contexto de Auerbach e a metodologia por ele empregada na escrita do livro que ampliou o que se entende por arte realista. Durante a produção de Mimesis, Auerbach estava exilado em Istambul, devido ao Nazismo. Com poucos materiais à disposição, precisou recorrer à memória e à erudição. Mas o que mais impressiona é o modo de abordagem e a escolha dos livros analisados. Embora fosse judeu, tratou com bastante profundidade de textos cristãos. Além disso, como o crítico esclarece em “Epilegômenos ao Mimesis” (AUERBACH, 2003), preteriu um certo gosto pessoal pela Literatura Germânica para pôr em evidência obras de outras origens e lugares que eram mais significativas para o estudo desenvolvido. Como lembra Said (2007), tal proeza deve-se, sobretudo, a uma sensibilidade e a um humanismo elevados. Quanto à metodologia, percebe-se que Auerbach compara os aspectos formais e o conteúdo de obras dos mais diferentes estilos, a partir do contexto em que foram produzidas. Assim, ele não forçou a linguagem a produzir um conceito fixo de realismo, mas desvelou-o a partir da própria carga histórica que perpassava os textos. A partir dessas considerações, é possível observar que o seu trabalho muito se assemelha ao modo realista sério de composição ficcional. Mimesis foi a resposta que Auerbach deu ao mundo em conflito.

Referências

AUERBACH, E. Mimesis: a representação da realidade na Literatura Ocidental. 2. ed. São Paulo: Perspectiva, 1976.

_____. Appendix: Epilegomena to Mimesis. In: ______. Mimesis: the representation of reality in Western Literature. Princeton: Princeton University, 2003. p. 559-574.

CANDIDO, A. A Nova Narrativa. In: ______. A Educação pela Noite: e outros ensaios. 2. ed. São Paulo: Ática, 1989. p. 199-215.

GRANT, D. Realism. London: Methuen, 1982.

HOLQUIST, M. The Last European: Erich Auerbach as Precursor in the History of Cultural Criticism. Modern Language Quarterly, Seattle, v. 54, n. 3, p. 371-391, Sep. 1993.

LIMA, L. C. A Metamorfose do Silêncio: análise do discurso literário. Rio de Janeiro: Eldorado, 1974.

______. Por que Literatura. Petrópolis: Vozes, 1969.

SAID, E. W. Humanismo e Crítica Democrática. São Paulo: Companhia das Letras, 2007.

WAIZBORT, L. Erich Auerbach Sociólogo. Tempo Social, São Paulo, v. 16, n. 1, p. 61-91, jun. 2004.

WELLEK, R. Conceitos de Crítica. São Paulo: Cultrix, 1963.

Auerbach e a História

Notas sobre a perspectiva histórica no pensamento de Erich Auerbach

Mirella Izídio

O debate não é recente. Ao tratar-se de História – costumeiramente grafada com o “H” maiúsculo –, em sua relação com o escopo dos estudos literários, adentra-se num terreno que pode ser bastante pantanoso. Esse risco deve-se a aproximações em suas origens e em suas estruturas narrativas, bem como a um percurso investigativo marcado por melindres de pesquisadores e teóricos pertencentes às duas áreas do conhecimento. Nestas breves páginas, busca-se conceber a ideia de encontros, trocas e perspectivas entre esferas que se tocam, linhas correntes paralelas que, em algum ponto, acabam por se cruzar – ou até compartilham de um mesmo nascedouro.

O diálogo aqui proposto terá como base e ponto de referência o nome do filólogo, estudioso e crítico literário Erich Auerbach e possíveis interpretações sobre a presença das noções históricas em suas exposições e reflexões. Gravita-se em torno de sua obra mais difundida, Mimesis: a representação da realidade na Literatura Ocidental. Assim, de certa maneira, contempla-se o pensamento auerbachiano de maneira ampla, uma vez que Mimesis abriga e sintetiza raciocínios que se expandem ou se contraem em outros momentos de sua produção intelectual.

Auerbach vivia o exílio na Turquia quando, em 1946, Mimesis foi publicado. O livro, portanto, é gerado e nascido em encruzilhadas: período de (pós-)guerras, grandes turbulências e transformações no cenário político mundial, novas tecnologias e difusões artísticas, reorganização de correntes e pensamentos contextualizados nessas mudanças. E, como, nas palavras de Elia, “toda grande reviravolta espiritual da Humanidade representa uma nova perspectiva da inteligência, um outro mirante para contemplar o espetáculo do planeta” (ELIA, 1963, p. 37), Auerbach apropria-se de um contexto de vivências, resultando num trabalho sensível a nuances, a sutilezas. Trabalho de recorte grandiloquente, Mimesis surpreende pelo alcance vasto: a investigação inicia-se por textos que são tomados como bases da Literatura Ocidental, os escritos greco-latinos e composições bíblicas. A amplitude que lhe confere a presumida condição de compêndio não ofusca o discernimento de sua localização temporal e seus fins analíticos. É o próprio autor quem declara que “Mimesis é um livro bastante consciente de haver sido escrito por um homem, em uma certa situação, no começo dos anos de 1940” (AUERBACH apud LIMA, 2007, p. 726). A afirmação demonstra o nível de aceitação a possíveis brechas na intenção de se empreenderem determinadas reflexões. Um desses objetivos é justamente “observar os vários modos de interpretação dos acontecimentos humanos nas literaturas europeias” (AUERBACH, 2013, p. 499), reitera o autor no “Epílogo” do livro.

A seleção das obras arroladas por Auerbach para integrar os estudos compostos em Mimesis não se dar necessariamente por escolhas aleatórias, contrariando inclusive a ideia geral que o próprio pensador sugere. O autor demonstra entendimento da constituição de determinados escritos como uma espécie de “patrimônio espiritual” (AUERBACH, 1970, p. 11). Essa preocupação indica o cuidado essencialmente filológico da formação intelectual do autor.

O filólogo compreende, no caminho histórico que percorre, o fio condutor de movimentos que diferenciam a percepção da realidade de acordo com o seu contexto histórico. Auerbach chega mesmo a grafar a palavra “evolução” [Entwicklung] para explicar a mudança no trato de determinadas personagens que passaram a encontrar espaços de representatividade na Literatura:

Quando Stendhal e Balzac tomaram personagens quaisquer da vida quotidiana no seu condicionamento às circunstâncias históricas e as transformaram em objetos de representação séria, problemática e até trágica, quebraram a regra clássica da diferenciação dos níveis, segundo a qual a realidade cotidiana e prática só poderia ter seu lugar na literatura no campo de uma espécie estilística baixa ou média, isto é, só de forma grotescamente cômica ou como entretenimento agradável, leve, colorido e elegante. Completaram, assim, uma evolução que vinha se preparando fazia tempo (desde o romance de costumes e a comédie larmoyante do século XVIII e, mais nitidamente, desde o Sturm und Drang e o pré-romantismo) – e abriram caminho para o realismo moderno, que se desenvolveu desde então em formas cada vez mais ricas, correspondendo à realidade em constante mutação e ampliação da nossa vida. [Sublinhado próprio.] (AUERBACH, 2013, p. 499-500.)

O trecho acima é bastante ilustrativo do sentimento de História que se indicia nas entrelinhas de Auerbach. Percebem-se elementos de análise diacrônica, mas também a sincronia que possibilita o diálogo, o compartilhamento de visões de textos seculares com outros não tão distantes cronologicamente. É possível afirmar que o autor traça a trajetória de um percurso mimético. O foco não estaria precisamente no destrinchamento do processo de mimese em si, mas na sutil mudança que essa representação assumiu em um construto histórico de textos. Tal movimento estaria marcado por tamanha delicadeza em sua transformação que passaria despercebido por leitores, teóricos, estudiosos e pesquisadores da Literatura. Trata-se da busca pelo entendimento da essência da História na natureza humana e suas produções.

A expressão em pauta revela a grande importância da História, conforme se demonstra no raciocínio de Auerbach acerca da condição humana. Ainda apreendendo o trecho acima citado – que compõe o epílogo de Mimesis –, é possível perceber a profundidade que o filólogo sinaliza ao indicar que a modificação registrada se dá de maneira estratificada: as mudanças ocorrem nas sociedades em seus contextos político, econômico e cultural de produção e recepção de produtos artísticos, ao passo que o próprio homem, em seu próprio movimento cambiante, transforma a maneira como enxerga e retrata a si mesmo. Diante desse raciocínio, esquematiza-se um modelo simplificado para compreensão da linha de pensamento que Auerbach permite desenvolver da seguinte forma: as exposições e representações que o homem desenvolve são estritamente vinculadas ao contexto social e histórico de sua vivência. Logo, as transformações estruturais ocorridas nessa sociedade afetarão decisivamente essas manifestações miméticas produzidas em formas de obras de arte. O caminho, demonstrado dessa maneira demasiadamente simples e projetada, revela-se demasiadamente “fácil”. No entanto é raciocínio que envereda por um trabalho de passagens estreitas e opacas devido ao colossal volume de material analisado e peculiaridades circunstanciais. Por isso, o filólogo não se sente à vontade – nem poderia – para identificar uma razão ou dissociar fatores isolados que determinem uma causa apenas. É preciso compreender a noção de totalidades – contextuais, sociais, culturais, políticas, filosóficas, históricas. Percepção semelhante será retomada por Lukács ao afirmar que “o caráter elementar da mimesis, anterior a toda atividade artística, se encontra entre os fatos da vida.” (LUKÁCS, 1972, p. 30.)

Um ponto-chave que norteia o entendimento de Auerbach sobre a investigação balizada pela perspectiva histórica em mimese é a vida cotidiana. O pedestre, o dia a dia, a regularidade, a vida em acontecimentos corriqueiros nas suas exposições são vistos como medidas, parâmetros especulares que podem refletir a relação humana em sua autorrepresentação. Essa postura analítica, até mesmo inusitada por seu caráter não habitual ao período de produção do autor, possibilitou a incursão de uma forma de pensamento que se incursiona por veredas originais, pois relaciona suas reflexões a uma preocupação minuciosa com a estrutura mental de sociedades, o cuidado de uma descrição quase etnográfica, os detalhes de situações-limite não exploradas costumeiramente. Em sua obra Introdução aos Estudos Literários, Auerbach já sinalizara os elementos que compõem a observação crítica proposta para os feitos cotidianos expostos em obras literárias e que, para ele, são chaves de leitura que assumem importância especial na análise:

A vida política, econômica e social entrou na literatura em toda sua extensão e com todos os seus problemas; trata-se da vida contemporânea e atual não na forma generalizadora e estática, mas como um conjunto de fenômenos apresentados com suas causas profundas, sua interdependência, seu dinamismo. [Foi] portanto [dessa maneira] que se realizou a mistura dos gêneros na sua forma moderna. Essa mistura me parece a forma mais importante da literatura moderna; acompanhando de perto as rápidas transformações de nossa vida, abrangendo cada vez mais a totalidade da vida dos homens sobre a Terra. (AUERBACH, 1970, p. 243.)

Esse conjunto de elementos agregados na pesquisa do filólogo remete à corrente da Historiografia, surgida em meados da déc. de 1970, conhecida como Micro-História. A associação não é apenas uma interpretação possível, mas uma inspiração declarada por aquele que é considerado um dos principais representantes dessa linha de investigação, Ginzburg: “Minha aproximação à micro-história tem sido amplamente inspirada pelo trabalho de Erich Auerbach, o grande erudito judeu que passou a maior parte dos seus anos de criatividade em Istambul, exilado da Alemanha nazista.” (GINZBURG, 2007, p. 86.) O foco experimentado na narrativa literária por Auerbach sugere alternativas de análises que mais adiante os historiadores da Micro-História percorrem para desconstruir e tecer narrativas. Aqui não se trata de entender “o sentido e o limite da categoria ‘narrativa’” como persegue Lima (1989, p. 15) – embora esta seja querela capital e marcante na discussão de Literatura e Historiografia, uma em face da outra –, mas perceber ramificações e influências que se difundem em áreas de saberes próximos; poder-se-ia constatar: colaborativos.

Ao afirmar-se que Auerbach constrói uma possibilidade de diálogo com a História, faz-se um contraponto que vislumbra outros cenários. Pensa-se no caminho tomado pelo historiador White:

White reivindicava explicitamente, na origem do argumento e do instrumental intelectual de seu livro [sua obra mais difundida, Meta-História: a imaginação histórica do século XIX], a precedência de dois autores e duas obras fundamentais: Mimesis: a representação da realidade na literatura ocidental, de Eric Auerbach, e Arte e Ilusão: um estudo da psicologia da representação pictórica, do crítico e historiador da arte alemão E. H. Gombrich. Mais propriamente, White reconhecia que os argumentos dos dois autores: a análise que Auerbach fazia do realismo literário e a de Gombrich sobre a representação realista na arte ocidental, não apenas eram muito diferentes entre si, como tinham objetivos diferentes do seu próprio argumento. Além de abordar o conceito crucial de representação histórica, White reconhecia ter invertido a formulação de ambos: “Eles perguntam: quais são os componentes históricos de uma arte realista? Eu pergunto [diz White]: quais são os elementos artísticos de uma historiografia realista.” (LIMA, 2007, p. 106.)

O trecho acima denota a exploração de perspectivas que se apoiam e se favorecem, relação que denuncia a visão expressada por Auerbach: a busca pela compreensão de componentes históricos de uma arte realista. Auerbach pauta seu trabalho em notas de investigação histórica no contexto de expressões literárias.

O autor de Mimesis pensava e produzia num período em que a influência da chamada Escola dos Annales já era palpável no cenário historiográfico, sobretudo nos pensadores da Europa. Auerbach, portanto, não ignora a crescente preocupação de historiadores e estudiosos da Literatura com reflexões acerca da narrativa, suas estruturas, seus comportamentos e ainda suas proximidades. O filólogo, portanto, tinha conhecimento dos novos esforços que situavam a Historiografia fora da moldura engessada que intentava comprimi-la em métodos cartesianos de amostragem e intenção de feitura positivista de ciência dura. A famosa sentença de Bloch (1997, p. 55), notório nome representativo da Escola dos Annales, ao dizer que “a História é a ciência dos homens no transcurso do tempo” fazia eco nos corredores intelectuais europeus e toda uma visão secular da perspectiva histórica era revista, revisitada e reorganizada pela primeira geração dos Annales, com Bloch e Febvre, passando por Braudel e sua visão de História Total e da Longa Duração e, mais adiante, se desdobraram em estudos das chamadas História das Mentalidades e da Nova História. A sensação de elementos em comum que unem irremediavelmente as duas esferas – não olvidando também e sempre as impressões que as diferenciam – encontra sua maior expressão no enredo, i. é, na disposição temporal que organiza qualquer história:

[…] no romance há sempre um relógio. O autor pode não gostar do seu relógio: Emily Bronte, em Wuthering Heigts tentou escondê-lo; Sterne, em Tristram Shandy, virou-o de cabeça para baixo; Marcel Proust, ainda mais engenhoso, alterava constantemente o ponteiro […]. Todos os expedientes são legítimos, mas nenhum deles contradiz a nossa tese: a base de um romance é a história, e a história é uma narrativa de acontecimentos dispostos em sequência no tempo. [Sublinhado próprio.] (FORSTER apud FERREIRA, 2012, p. 75.)

Pela noção e consciência de autores que não gostam dos seus relógios, Ginzburg sugere que talvez o próprio Auerbach não estivesse satisfeito com os ponteiros que o cercavam. Valem as palavras da avaliação feita por Ginzburg na íntegra em entrevista cedida ao jornal Folha de S.Paulo:

Se você ler as últimas páginas de Mimesis e o ensaio dele [de Auerbach] sobre “Filologia da Literatura Mundial” [publicado, no Brasil, em Ensaios de Literatura Ocidental], de 1952, vai ver que se trata de uma teleologia negativa, porque o mundo no qual Auerbach está inserido é de homogeneização cultural, que ele via como algo profundamente negativo. Mesmo havendo essa trajetória rumo a Proust e Virginia Woolf, no final das contas ele estava cercado não somente de guerra e perseguição, mas também por essa situação que ele descreve em 1952 e que já é globalizada. É um ensaio sobre a globalização, em relação à qual ele é muito cético. Ele reclama do perigo da perda das especificidades e do fato de os Estados nacionais já não serem agentes das especificidades. As últimas páginas de Mimesis apontam para um amanhecer sombrio. [Sublinhado próprio.] (GINZBURG, 2013.)

A avaliação de Ginzburg ilustra o caráter histórico assumido por Auerbach com a ressalva de sua não adesão a uma teleologia simples para explicar uma presumida tendência ou progressão natural. É a fuga do superficial e do aparentemente lógico. O caráter analítico assume valor por se deter numa crítica que se arvora em bases históricas e filológicas, aproximando esferas, mas sem diluir fronteiras. Observe-se o arremate dado pelo mesmo Ginzburg, historiador, à sua conversa no já citado periódico: “Aprendi muito com a ficção, mas me oponho radicalmente a essa moda contemporânea de borrar a distinção entre a ficção e a história.” (GINZBURG, 2013.)

***

Afirmou-se que não existe leitura una, “correta”, de obras artísticas. Mas leituras corretas – ressalte-se o plural – não podem prescindir de contextualizações históricas. E estudos acerca de obras em determinados contextos devem seguir o mesmo princípio. É Lima quem, em argumentação efusiva e contundente, busca demonstrar que as diferenciações estruturais narrativas não as fazem discrepantes, nem seus pontos de contato os fazem comuns. Para ele:

As obras de Auerbach despertarem a possibilidade de uma experiência estética no leitor não as converte em obras literárias; nem daí se deveria concluir que crítica e história da literatura sejam gêneros literários! Essa é a conclusão necessária apenas para aqueles que se insurjam contra a crença, datada temporalmente, de que a história é a reconstrução correta do que exatamente aconteceu. Onde isso não se verificasse teríamos, para o bem ou para o mal, literatura. Se, contudo, mandamos para o lixo essa antiqualha, estaremos em condições de enfrentar a questão das fronteiras entre duas modalidades discursivas, i. e., entre duas diferentes formas de apropriação e construção da realidade: as formas historiográficas e ficcional. (LIMA, 2007, p. 728-729.)

Mesmo Auerbach também demonstra a preocupação de diferenciar gêneros e estruturas que se distinguem em suas expressões narrativas:

Ora, na maioria dos casos, a diferença entre lenda e história é, para o leitor um pouco experiente, fácil de descobrir. Se é difícil distinguir, dentro de um relato histórico, o verdadeiro do falso ou do parcialmente iluminado, pois isto requer uma cuidadosa formação histórico-filológica, é fácil, em geral, separar a lenda da história. A sua estrutura é diferente. [Sublinhado próprio.] (AUERBACH, 2013, p. 16.)

Ao propor a ideia de “relativismo perspectivista”, conceito no qual o homem consciente de suas realidades e situado no tempo em que se determina a análise é o referencial para quaisquer comparações, Auerbach insere seu pensamento em um plano de raciocínio que alcança níveis de assimilação e compreensão históricas consideravelmente sofisticadas. Esse primor pelo cuidado e o tato no horizonte de pesquisa no âmbito da História demonstram ainda maior envergadura quando o autor de Mimesis consegue acessar e trazer à tona partículas comuns, bases partilhadas pelas produções artísticas das mais distintas épocas, uma centelha permanente que marca troncos comuns a uma essência de humanidade que se faz durar, mesmo em diferentes sociedades e contextos sociais, políticos e culturais. Assim, Auerbach detecta os vários realismos que se comportam como constantes na busca de uma representação minimamente satisfatória para compor produtos artísticos que perpassem blocos de tempos. Não é sem propósito que o leitor minimamente familiarizado perceberá – e o próprio Auerbach deixa explícitas – as recorrentes referências direcionadas ao nome de Vico. No final das contas, os realismos retratados procuram, sobretudo, abarcar a condição humana, e essa humanidade comum não pode ser percebida, senão, em suas expressões captadas nas manifestações históricas. Auerbach entende esse movimento: compreende que ele próprio está inserido nesta engrenagem e direciona sua consciência para a visão de totalidades contextuais, concretudes transitórias.

Explanando notas sobre discussão apreendida por Dray, Lima debate sobre uma das questões mais caras à reflexão que se pretende debruçar sobre perspectivas históricas: mudanças e permanências. O crítico brasileiro explica que,

Mesmo admitindo-se que as histórias em geral tratam de explicar mudanças, “algumas vezes elas também se perguntam por que as coisas permaneceram as mesmas”. Por economia de espaço, reformulemos a questão para torná-la mais abrangente. A tarefa do historiador o conduz a lidar com eventos e estruturas temporais. Assim a mudança de eventos pode ser usada para mostrar-se que na estrutura nada mudou – os exemplos seriam abundantes na história do Egito antigo ou na consideração de uma longue durée. Neste caso, a mudança dos eventos serviria então de contraponto à permanência de hábitos, valores, instituições, em suma de formas identificadoras de uma estrutura de lenta e longa vida. Ora, à medida que não há escrita da história com acesso direto às estruturas, que então pusesse entre parênteses todo e qualquer evento, há de se concluir que não há escrita da história que não abrigue mudanças, mesmo que seja no sentido superficial de eventos que não interferem em estruturas enraizadas. Pode-se ainda contestar de outra maneira: sincronia e diacronia, em vez de direções mutuamente excludentes, mutuamente se implicam. As mudanças podem estar tanto em um eixo sincrônico, quanto, e mais frequentemente, em um eixo diacrônico. A absoluta ausência de mudança nos dois eixos talvez só seja possível na morte – e isso se, esquecendo o “Squelette laboureur” de Baudelaire, excluirmos da limpeza da história o trabalho dos vermes. (LIMA, 1989, p. 54-55.)

Essa extensa e bastante esclarecedora passagem ilumina o percurso de todo o movimento caro ao trabalho de Auerbach. O filólogo imprime o olhar atento às permanências – em busca de identificar a essência humana na representação realista – e, para legitimar sua busca, não pode deixar de observar as mudanças, as alterações que movem e que são os norteadores fundamentais para toda pesquisa histórica.

Mimesis é uma obra que naturalmente apresenta suas lacunas, seus lapsos, suas incompletudes. Filólogo de erudição colossal, Auerbach também demonstra fragilidades e inconsistências em observações e argumentos. Estudiosos e pesquisadores que revisam e confrontam as ideias dele comentam e debatem sobre elas no sentido de esclarecer e continuar o seu caminho, como sinalizado por Ginzburg: “Em 1984, em Prova e Possibilidade, Ginzburg propunha: ‘Auerbach indicou um caminho que não foi continuado. Valeria a pena fazê-lo.” (VIEIRA, 2012, p. 9.) Um ex. dessa presumida superficialidade é a lacuna em relação aos aspectos da sociedade e culturas das civilizações orientais – divisão esta, entre oriente e ocidente, rigidamente utilizada para fins didáticos – nos momentos em que seria preciso discorrer com maior detenção, fornecer informações consistentes, estabelecer ligações precisas ao entendimento de determinados cenários marcados. É possível perceber com mais clareza esse aspecto ao deparar-se com os escritos de Auerbach acerca de Dom Quixote, de Cervantes, ou as possibilidades potencialmente não exploradas mais a fundo na análise de As Mil e Uma Noites:

Detectamos, na leitura do capítulo “A Dulcineia Encantada” [em Mimesis], a não profundidade de conhecimento por parte do autor, Auerbach, em relação à cultura e à história da Península Ibérica. De fato, na época em que escreveu, ou seja, finais do século XIX e inícios do XX, a via de compreensão das culturas ainda estava sustentada pelo pensamento iluminista: os países europeus do norte em estado de supremacia aos do sul (como o caso de Espanha e Portugal). […] ressaltamos, Auerbach incorre em falta ao assinalar que a obra cervantina é apenas de entretenimento. Ora, se nos dirigirmos para a cultura espanhola na qual Cervantes está imerso identificamos uma riqueza sem fim de aspectos, uma ponte entre as culturas do Ocidente e Oriente. Hoje é necessário, portanto, rever este pensamento generalizante proposto pelo filólogo alemão. Inclusive, acreditamos que tal ponto é um dos poucos aspectos que devemos necessariamente revisar a respeito de sua obra-prima, Mimesis, escrita durante o seu exílio na Turquia. Justamente por essa estadia, espanta também que ele não informe tal contato mantido com a cultura Oriental, seja através da possível escrita indireta de autores orientalistas ou até mesmo uma análise mais acurada da fonte de As Mil e Uma Noites, esta que tanto afetou a Literatura do Ocidente da Península Ibérica. Porém, compreendemos que o véu iluminista o desviou da profundidade que é a obra Don Quijote de la Mancha. (POHLMANN et al., 2013, p. 278.).[3]

É tempo de se concluírem as breves reflexões expostas neste ligeiro ensaio: já se faz repetitivo reforçar a ideia de Auerbach e sua perspectiva histórica em busca da essencialidade representativa do homem, o realismo presente nas mais distintas expressões cotidianas da humanidade na arte. Influente na Historiografia, referência nos estudos literários e com pensamentos arvorados em outras áreas de saber, como as ciências sociais, o filólogo permanece com a força expressa de sua monumental obra, Mimesis, na pauta de raciocínio de linhas de estudo. E mais: Auerbach figura como representante de confluências nas aproximações de saberes que marquem a concepção de encontros, trocas e perspectivas entre esferas que se tocam, linhas correntes paralelas que, em algum ponto, acabam por se cruzar, ou até compartilham o mesmo nascedouro.

Referências

AUERBACH, E. Mimesis: a representação da realidade na Literatura Ocidental. 6. ed. São Paulo: Perspectiva, 2013.

_____. Introdução aos Estudos Literários. São Paulo: Cultrix, 1970.

BLOCH, M. Apologia da História. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1997.

ELIA, S. Ensaios de Filologia. Rio de Janeiro: Acadêmica, 1963.

FERREIRA, A. C. Literatura: a fonte fecunda. In: PINSKY, C. B.; LUCA, T. R. de (Org.). O Historiador e Suas Fontes. São Paulo: Contexto, 2012. p. 61-91.

GINZBURG, C. “Sou quase Obcecado pela Prova”. Disponível em: <http://www1.folha.uol.com.br/fsp/ilustrissima/il2811201007.htm>. Acesso em: 28 nov. 2013.

GINZBURG, C. Latitudes, Escravos e a Bíblia: um experimento em Micro-História. ArtCultura, Uberlândia, v. 9, n. 15, p. 85-98, jul.-dez. 2007.

LIMA, L. C. Trilogia do Controle: O Controle do Imaginário. Sociedade e Discurso Ficcional. O Fingidor e o Censor. 3. ed. rev. Rio de Janeiro: Topbooks, 2007.

_____. A Aguarrás do Tempo: estudos sobre a narrativa. Rio de Janeiro: Rocco, 1989.

LUKÁCS, G. Estética: la peculiaridad de lo estetico. Barcelona: Grijalbo, 1972, 4. v.

POHLMANN, J. F. et al. Auerbach Revisitado pela Crítica Historiográfica: o caso Dom Quixote. Revista Litteris, Niterói, n. 11, p. 265-283, mar. 2013.

VIEIRA, Beatriz de Moraes. Um “Giro Linguístico” em torno de Carlo Ginzburg, Hayden White e Erich Auerbach. In: SEMINÁRIO BRASILEIRO DE HISTÓRIA DA HISTORIOGRAFIA, 6, 2012, Ouro Preto. Caderno de Resumos & Anais… Ouro Preto: EdUFOP, 2012.

[3] Importa lembrar que o cap. “A Dulcinéia Encantada” foi acrescentado em 1949, não constando na primeira ed. de Mimesis. O estudo teria sido desenvolvido especialmente para a tradução em Espanhol.

Com quantas Palavras se Escreve uma Vida

O papel da biografia no método de Erich Auerbach

Antony Cardoso Bezerra

O simples fato de que a obra de um homem resulta de sua existência e que, por consequência, tudo o que podemos descobrir sobre a sua vida serve para interpretar a obra não perde nada de sua relevância por estudiosos incapacitados terem realizado inferências ridículas a partir da vida do autor. A noção que se costuma sustentar, atualmente, de que uma obra deva ser considerada independentemente de seu autor é justificável apenas na medida em que a obra proporcione um quadro mais verdadeiro e integrado de seu criador do que índices de informação às vezes fortuitos e enganosos que possuímos sobre a vida. Para se detectar a relação apropriada entre a existência do artista e a sua obra, é necessário a um crítico ser experiente, ter discernimento e uma abertura baseada no conhecimento profundo do material. Em cada evento, o que entendemos e amamos numa obra é uma existência humana, uma possibilidade de nos “modificarmos” a nós mesmos. (AUERBACH, 1965, p. 12.)

Sem ser um dos responsáveis manifestos pela repercussão da obra de Erich Auerbach no contexto brasileiro, o crítico Antonio Candido é responsável por seguir, em suas investigações, métodos adotados pelo filólogo germânico – justos indícios de tal são levantados por Waizbort (2007, p. 87-ss.). De não poucas pegadas desse influxo, uma é a hoje notória articulação entre externo e interno quando se pensa na atividade crítica que entenda a manifestação literária como tal, de modo que “O elemento social se torn[e] um dos muitos que interferem na economia do livro, ao lado dos psicológicos, religiosos, linguísticos e outros.” (CANDIDO, 2002, p. 7.) Outra, talvez mais pontual, é a que dá conta da posição do artista em face da conjuntura em que produz e milita, que Candido entende como um jogo de dupla partida: “Os elementos individuais adquirem significado social na medida em que as pessoas correspondem a necessidades coletivas; e estas, agindo, permitem por sua vez que os indivíduos possam exprimir-se, encontrando repercussão no grupo.” (CANDIDO, 2002, p. 25.) Nítido é, aqui, o eco do Auerbach que, em sua condição de filólogo[4], estreia-se em livro e delimita que fatores o investigador deve contemplar uma vez debruçado sobre a novela no início do Renascimento: “De cada obra de arte podemos dizer que é determinada essencialmente por três fatores: a época de sua origem, o lugar, a singularidade de seu criador.” (AUERBACH, 2013, p. 17.)[5] Nessa articulação, reside uma chave não apenas para a compreensão do sentido em que a visão de Auerbach se espraia por outras dimensões, mas, sobretudo, para o entendimento de como o método filológico contempla a individualidade produtora – jamais alheia à conjuntura de que faz parte, que tanto motiva a sua obra, como, noutra direção, recebe o seu influxo. Muito por essa troca historicamente inscrita – o autor literário recebe elementos do seu meio e o suplementa por meio do discurso literário –, reveste-se de plena significação a noção de “exposição da realidade” (ou “realidade exposta”, “dargestellte Wirklichkeit”). E quem o faz, não há como negar, é uma individualidade produtora.[6]

No sentido indicado, o conhecimento das relações do indivíduo com o material que a vida dispõe – i. é, o horizonte histórico – não deve ser recusado quando se lê a obra literária com vistas a entendê-la como uma figuração da realidade a que pertence. Na Antiguidade e nos mundos que a tomaram como norte, o discurso biográfico se revestia da condição de propagador de parâmetros de comportamento, com a heroicização do homem que se representa – “a biografia funciona ao modo de um sistema de metas propostas ao comportamento, encarnando em indivíduos os grandes ideais sociais.” (CANDIDO, 1999, p. 68.) Com a ascensão do pensamento humanístico, entrementes, a narrativa de tal cariz passa a desempenhar um outro papel, configurando-se “como instrumento […] para conhecer a história e os costumes. Para uma visão essencialmente antropocêntrica, como a humanística – que deu forma à nossa civilização moderna –, o homem é ponto de referência, e as ações humanas, critério para avaliar a sociedade.” (CANDIDO, 1999, p. 68.) Prática usual em investigações da História dita Social ou Cultural, o acompanhamento de uma vida convertida em discurso como recurso que permita uma percepção mais acurada da conjuntura em apreço não se limita a contemplar as tensões que se estabelecem entre as práticas sociais e as peculiaridades individuais. Um tal procedimento abre espaço para uma íntima articulação com a leitura filológica do texto literário, entendida como a tentativa de, por meio do legado escrito, “captar[-se] uma personalidade alheia” (WILAMOWITZ apud STEGAGNO-PICCHIO, 1979, p. 214). Se, por um lado, isso pode resultar no “pitoresco pessoal”, por outro, de certeza muito mais frutuosa ao investigador de Literatura, deriva no que Candido entende como “uma técnica para interpretar a história e conhecer os fatos sociais, do ângulo das pessoas neles envolvidas.” (CANDIDO, 1999, p. 69.) Nisso, acredita-se que o olhar filológico tenha muito a contribuir para a História Social, sendo, o inverso, igualmente efetivo.

Se a produção escrita é uma atividade humana, dar as costas ao dado biográfico – não é excesso pontuar: não o que se vive, mas o registro (sobretudo) escrito de uma vivência –, significará o desprezo a uma gama de informações que podem, no mínimo, indiciar que relações o autor literário estabeleceu com a conjuntura que referenda ou que rechaça (sendo, abstrair-se, uma impossibilidade), bem como com os usos da linguagem em seu mundo. No entanto, tal encadeamento pode implicar numa insidiosa redução, a de que exista um condicionamento entre o que se vive o que se produz, o que, indo além, explicaria a obra pela vida, limitando a expressão a um determinado modo de se relacionar com o mundo. É possível a equação desse problema com recorrência à condição de um autor literário que desperta profundo interesse em Auerbach, o trecentista Dante (o que de resto, diria respeito a qualquer outro autor significativo). O poeta não escreveu a Comédia por ser um florentino do séc. 14, pois muitos outros viveram em seu horizonte histórico e não contribuíram para o acervo da Literatura Ocidental com obra de similar estatura; de outro lado, Dante não poderia ter escrito a Comédia senão no mundo a que pertenceu, que lhe proporcionou uma conjuntura em que, à luz da sua vivência como guelfo, dialogou tanto com a Antiguidade Latina, quanto com as tensões políticas e artísticas de seu próprio entorno. Imaginar a Comédia fora dessa curva histórica, ainda que ela tenha dizer a outros mundos e a outras culturas, é imaginar uma obra que não é a Comédia. Por mais que o indizível de uma obra de arte lhe permita comunicar-se com indivíduos a priori alheios ao contexto em que ela vem a lume, não deverá, o crítico, pôr à margem o que disser respeito a uma instância humana que produz em face de uma língua e de uma cultura; desde que, claro está, as informações em foco se fizerem disponíveis.

Com muita clareza em todo o seu percurso crítico, Auerbach percebeu essa condição sem que, no mais das vezes, caísse numa perspectiva biografista; i. é, que reduzisse o trabalho com a Literatura à vida do autor. Do manancial a partir de que se construiu como intelectual, é no filósofo – alemão, como Auerbach – Wilhelm Dilthey que colherá ensinamentos sobre como entender a vida em face da realidade; noutros termos, de como uma vida se converte no ponto de convergência do individual com o social. Para Lepenies,

O objetivo de Dilthey estava na refutação científica da ideologia cientificista; queria evitar os erros da doutrina europeia da sociedade sem sucumbir ao perigo, sempre presente na Alemanha, de buscar refúgio no intimismo. Para a experiência interior, o estado do espírito e os sentimentos não eram decisivos, mas sim os fatos comprováveis da consciência: era necessário partir deles para não desenvolver as ciências humanas e as letras como sistema autônomo. (LEPENIES apud WAIZBORT, 2007, p. 104.)

O pensador hessiano, em contraposição a práticas dominantes da segunda metade do séc. 19, recusa-se a ver, na vida humana, um percurso previamente estabelecido – fosse pela ascendência, fosse pelo meio. Para Marinotti, consiste, esse pensamento, numa espécie de síntese entre o Positivismo e o Romantismo, pois Dilthey “contrapunha-se às teorias gerais abstratas, enfatizando, por seu turno, o que fosse efetivo.” O “vitalismo” e o “historismo” são, assim, a chave para a compreensão dos pressupostos filosóficos em tela (MARINOTTI, 2008, p. 71).[7]

Tal leitura é atravessada profundamente pela “História do Intelecto” (“Geistesgeschichte”) diltheyana, que, na leitura de Holquist, confere à biografia um sentido de preservar a ordem numa dimensão em que a religião já não desempenharia papel definitivo como organizadora do ser no mundo (HOLQUIST, 1993, p. 389). Marcante no projeto filosófico de Dilthey, esse entendimento humanista da existência – porque centrado nas particularidades históricas – também conduz a leitura que o filósofo faz da poesia, conforme se pode aferir em ensaio intitulado “Goethe e a Imaginação Poética”, em que o poeta germânico é apontado como ponto cimeiro dos usos da imaginação na Literatura Ocidental e, nem por isso (ou por isso mesmo), demanda um olhar que entenda a forma como interagem vida, realidade e imaginário. Para o pensador, “A imaginação do poeta, considerada em sua relação com o material da realidade vivida, a tradição e o que foi criado pelos poetas anteriores, é um fator central para toda a História da Literatura.” (DILTHEY, 1985, p. 235.) Se é da vida/existência que se pode haurir o material que serve de base às incursões no imaginário, dar as costas ao que se tem como realidade é prática condenável quanto se está diante da representação poética. Indo além, Dilthey explica o seu princípio biográfico à luz do processo de criação poética:

A poesia representa e expressa a vida. Expressa a experiência vivida e representa a realidade externa da vida. Tentarei evocar os principais aspectos da vida na memória do meu leitor. Na vida, meu próprio ser e o seu meio me são dados; também um sentimento de minha existência, um modo de conduta e uma atitude em relação às pessoas e às coisas que me cercam, as quais me pressionam ou me oferecem força e deleite, fazem-me exigências e ocupam um lugar em minha existência. Assim, cada coisa ou cada pessoa recebe uma força particular e um colorido a partir de suas relações com a minha vida. A finitude da existência, delimitada pelo nascimento e pela morte e restringida pela pressão da realidade, desperta em mim o anelo por algo duradouro, imutável e retirado da pressão das coisas; quando eu contemplo as estrelas, estas se tornam, para mim, num símbolo desse mundo exterior e intocável. Em tudo aquilo que me cerca, experiencio o que eu mesmo, anteriormente, experienciei. (DILTHEY, 1985, p. 237.)

Reside, nesse juízo, algo próximo ao que Holquist compreende, no pensamento de Dilthey, como uma simultaneidade entre visão de mundo e representação; consistindo, a primeira, numa experiência que se faz sob o signo da organicidade e da ordem; e, a segunda, num projeto manifesto em que se conjugam, num todo, as visões de mundo. Para Holquist, essa integração revela um influxo proveniente do filósofo e filólogo Vico (não por acaso, também uma inspiração para Auerbach) – o do verum factum, segundo o qual “uma mente sempre seria capaz de compreender o produto derivado de outras mentes” (HOLQUIST, 1993, p. 375).

Em seu estudo crepuscular – Língua Literária e Seu Público na Antiguidade Latina Tardia e na Idade Média –, em que volta ao sábio napolitano para buscar lastro ao próprio método, Auerbach repercute a noção de que apenas à luz de uma existência se pode investigar o mundo (passado ou contemporâneo):

Vico foi, provavelmente, o responsável pela primeira tentativa sistemática de se elaborar uma teoria do conhecimento histórico. Essa teoria oferece uma afirmação nítida, senão uma justificação lógica, de um fato importante e inescapável; em termos expressos: julgamos os fenômenos históricos e as atividades humanas – sejam de natureza privada, econômica ou política – de acordo com a nossa própria experiência […]. (AUERBACH, 1965, p. 7.)

No que identifica como um “princípio biográfico” seguido por Auerbach, Holquist (1993, p. 388) é capaz de perceber a ausência de uma prioridade quando se pensa na relação entre vida e realidade, o que evita a relativização absoluta da percepção/construção do mundo, eventual geradora de um caos desumanizador. Fator essencial do projeto a que Auerbach se lança em Mimesis, essa busca por uma ordem – ou, preferivelmente, ordens – mostra-se abalada no último cap., o 20, em que o filólogo se volta para a sua produção contemporânea, num tempo que vai do Entreguerras à 2.a Guerra Mundial (tempo de produção dos objetos literários e de sua recepção, respectivamente). O crítico que elegera o realismo do séc. 19 como o ápice da exposição da realidade no discurso literário talvez não se sinta tão confortável diante da fragmentação que se detecta na expressão de uma Woolf, p. ex. Nem por isso, descrê na intervenção histórica do homem e de seu poder criativo, afirmando:

[…] dentro de nós realiza-se incessantemente um processo de formulação e de interpretação, cujo objeto somos nós mesmo: a nossa vida, com passado, presente e futuro; o meio que nos rodeia; o mundo em que vivemos, tudo isso tentamos interpretar e ordenar, de tal forma que ganhe para nós uma forma de conjunto, a qual, evidentemente, segundo sejamos obrigados, inclinados e capazes de assimilar novas experiências que se nos apresentam, modifica-se constantemente de forma mais rápida ou mais lenta, mais ou menos radical. (AUERBACH, 1976, p. 494.)

Por mais que se mudem os tempos e as vontades, sempre é (à luz de Vico) humanamente que se configurarão; tanto no que respeita à produção, quanto à recepção. Por essa sensibilidade crítica, Auerbach jamais desprezará a maneira como o artista lida com o próprio mundo. Só se pode entender a evolução da História e da Literatura se se compreender por que parâmetros tal se opera, e é a individualidade um ponto em que convergem tensões capazes de traduzir com muita clareza esse processo; não numa “personalidade unitária, fechada em si mesma”, conforme alerta Dilthey, mas, sim, “[n]as relações dos fatos gerais como individuais”, o que “permite uma análise dos últimos” (DILTHEY, 1992, p. 126; p. 128).

Como desdobramento dessa discussão e tendo em conta que as questões de método, em Auerbach, são mais usualmente sub-reptícias que manifestas (não desconhecendo esforços de explicação circunstanciais), acredita-se que a visita a três escalas do percurso crítico do autor possam suplementar e, mesmo, elucidar a percepção do lugar que a biografia ocupa em seu projeto filológico. Dessarte, por coerência, passeia-se por três escalas da jornada empreendida pelo autor, privilegiando o início e a coroação de suas investigações. Na sequência, assim, visitam-se (1) A Novela no Início do Renascimento (1921); (2) Dante, Poeta do Mundo Secular (1929); (3) Mimesis (1946).

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Em A Novela no Início do Renascimento, Auerbach imprime, à saída, as marcas capitais de sua atividade crítica; filólogo românico, não deixará de privilegiar o texto literário como objeto, a inscrição histórica de seu corpus e o comparatismo. As línguas românicas, assim, não se enxergam apenas como estruturas (embora também o sejam), mas como entidades vivas que se manifestam no texto escrito e que, assim configuradas, permitem o diálogo com outros mundos, outras épocas – a conversação entre os homens, enfim. Debatendo, em sequência, a elaboração dos livros de novelas por meio de molduras, a posição dos protagonistas e os procedimentos de composição, o autor sempre partirá do dado concreto, i. é, de antologias de novelas publicadas na Itália e na França nos sécs. 14 e 15. Ao tratar dessa conjuntura, Auerbach se debruça sobre o Decamerão (1370-1371), de Boccaccio, a mais bem conseguida e inovadora dentre as obras que estuda e, por isso, parâmetro tanto para o que antecede quanto para o que nela se inspira. No contexto de análise, outros livros são investigados – alguns, de autoria indefinida, como as francesas Cem Novelas Novas (1462), p. ex., mas também aqueles cuja pena é conhecida, como a de Poggio Bracciolini, compilador das Facécias (1470). Diz respeito a essa obra e a esse autor uma explicação de fundo biográfico elaborada por Auerbach.

Na pauta da investigação, está a condição dos protagonistas (“Träger”) do corpus de novelas. Referindo-se às personagens femininas do Decamerão, Auerbach não mede palavras, afirmando que “O ideal da castidade é completamente incompreensível para Boccaccio.”, cabendo ênfase ao amor sensual, quadro bem diverso do maduro autor e das obras que então escreverá (AUERBACH, 2013, p. 46). Ademais, pode-se evidenciar o tom cômico que permeia muitas das narrativas do Decamerão, o que expressa menos uma condenação de comportamentos lascivos do que uma inerência da vida vivida que acaba por se expor na ficção. Na sequência, Auerbach se volta a narrativas do livro anônimo de fins do séc. 14/princípios do séc. 15 intitulado As Quinze Alegrias do Casamento, usualmente atribuído a La Salle. Nas narrativas, conforme indica o estudioso, a traição feminina acarreta grandes sofrimentos ao marido enganado, o que revela uma tendência consideravelmente diversa da de Boccaccio, em que o riso, embora não absoluto, parece dominante. Guiando o seu foco noutra direção (ainda sobre a figuração da mulher nas narrativas), Auerbach perceberá:

Os misóginos italianos são céticos, frios e indiferentes, e a misoginia era-lhes tão óbvia que não valia a pena gastar muita tinta com o assunto. Sacchetti já é assim, e Poggio ainda mais: é um niilista moral. Se a história é engraçada e certeira, então as pessoas só fazem o que lhes dá prazer. A natureza de Boccaccio era toda ela um tipo de ética imanente do amor sensual, do qual não abria mão mesmo nas farsas mais extravagantes. Para Poggio, o secretário papal, o amor não passa de grosseira sensualidade, despojado de toda dignidade e de toda graça. Por isso ele é tão obsceno […]. [Sublinhado próprio.] (AUERBACH, 2013, p. 54.)

Sem verticalizar a motivação que encontra em Poggio Bracciolini, o filólogo germânico entenderá o tratamento que confere à mulher e à sexualidade nas Facécias como resultado da proximidade do autor italiano da Cúria Romana. Noutros termos, o que Auerbach sugere é que o tratamento que, na obra, é conferido aos instintos sensuais tenderia a se traduzir na própria condição social de Bracciolini – “o secretário papal” – e de todas as implicações experienciais e éticas por ela acarretadas. Antes de empobrecer a leitura do texto literário, o breve juízo do analista parece reforçar dois fatores: (1) a experiência com a realidade como meio que permite ao autor tanto formar o seu cabedal como forjar a sua visão de mundo; e, talvez mais importante ainda, (2) o entendimento de que um mesmo quadrante histórico assiste a uma diversidade de práticas sociais e artísticas que terá íntima relação com a forma por meio da qual o indivíduo vive em seu mundo.

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A ampla gama de referências de Auerbach é inquestionável. Sobretudo na esfera da România, ele é capaz de transitar da lírica provençal a Cervantes, do teatro francês do séc. 18 a Balzac. Entrementes, se há um autor que merece as mais insistentes atenções do estudioso, este é Dante espécie de marco miliário da figuração literária no Ocidente. Muito por isso, Auerbach usualmente retornará ao seu favorito, a cuja obra dedicou atenções, inicialmente, no livro Dante, Poeta do Mundo Secular. No livro, faz-se, inicialmente, uma exploração dos universos que influíram na obra do poeta – Auerbach visita tanto referenciais da Antiguidade Clássica quanto a conjuntura da România na Baixa Idade Média, a ex. dos trovadores provençais e de um imediato antecedente de Dante, Guido Cavalcanti. O efetivo fulcro do estudo reside na abordagem da Comédia, em que a figuração leva para o além-vida a práxis terrena (ou seja, do mundo secular). Entretanto, antes disso, no cap. 2, que tem por objeto a “Poesia Inicial de Dante”, comparam-se soluções literárias do escritor em face de sua contemporaneidade e, de modo a entender como suas fontes são reconfiguradas pela personalidade de Dante, Auerbach lança mão de informações biográficas.

De certa maneira, é correto afirmar que os momentos iniciais da produção dantesca não seriam essencialmente inovadores – nem pelas ideias, tampouco pelas atitudes. Mas, ainda assim, Auerbach é capaz de identificar, nos textos que antecedem a Comédia, uma marca que os leva além da Literatura dominante a seu tempo; Dante preocupa-se com os eventos reais e lhes confere uma profunda vivacidade, numa busca por uma ordem terrena até então inaudita (AUERBACH, 2006, p. 58-59). No que diz respeito ao estilo do poeta florentino, o crítico identifica uma tríade de aspectos fulcrais, que são a realidade, a provocação (no eixo de uma expressão desafiadora) e a unidade (buscada por meio da figuração). Independentemente de como se sequenciem os três fatores, o seu ponto de convergência é uma força, a “da unidade de um indivíduo que se chama Dante” (AUERBACH, 2006, p. 59). Se o espaço e o tempo oferecem materiais e visões possíveis, há um terceiro elemento que não se pode desprezar, a individualidade artística.

Inicialmente, Auerbach parece inquietar-se com aquilo que julga ser uma incongruência biográfica – para o filólogo, a vida de Dante em Florença não era afluente como se poderia julgar a partir dos escritos do próprio poeta e de seus coetâneos (em que se faz referência a uma educação refinada, fruto de condição social superior); tanto morreu-lhe cedo a mãe, quanto, por intrigas políticas, o pai não gozava de particulares estima e patrimônio em seu meio. Se Dante circulou por meios privilegiados, é possível tal se dever mais ao talento e ao magnetismo que ao berço. Auerbach revela-se, aqui, não servil à obra como fonte biográfica; pelo menos, não no sentido de uma transparência comunicativa. Mas pode-se ir além. Ao apontar o conhecimento da musa do poeta, Beatrice, como o evento-chave da juventude de Dante, Auerbach pondera:

Para nossa investigação, independe quem foi Beatrice ou, mesmo, se ela veio a existir; a Beatrice da Vida Nova e da Divina Comédia é uma criação de Dante e pouco tem a ver com a moça florentina que, posteriormente, viria a se casar com Simone de Bardi. Mesmo que ela seja uma figura alegórica aspirando a uma sabedoria mística, corporifica tanta realidade pessoal que temos o direito de a considerar como um ser humano, independentemente de os eventos descritos serem ou não relativos a uma pessoa específica. (AUERBACH, 2006, p. 60.)

Se era usual os poetas do dolce stil nuovo possuírem uma musa de estatura mística – nisso, Dante pouco se distingue –, o escritor em foco entende essa adoração num plano que se configura como realidade. Essa problematização, em sêmen, indica aquilo que se converteria em fator fulcral do grande livro de Auerbach (Mimesis, claro está): a Literatura é capaz de instituir uma realidade, suplementando aquela preexistente. Há tanto de realidade na Beatrice dantesca, que o discurso literário acaba por instaurar uma experiência de amor do poeta; e o conhecimento que teve da jovem (inelutável como fato, ainda que questionável em grau) é importante, no mínimo, como elemento desencadeador da razão última por que Dante é Dante – a sua obra. Se a Vida Nova, conforme as ressalvas feitas pelo estudioso alemão, falha como fonte confiável para o aprendizado da existência material do poeta, “joga uma luz essencial na vida interna de Dante” (AUERBACH, 2006, p. 61). A arte, assim, acaba por suplementar a realidade num duplo sentido: tanto a enriquece por concebê-la num eixo que supera o imediatismo da experiência tangível, como, por meio da figuração, reinveste na realidade um novo conjunto de significados. Sabedor disso, Auerbach, sem desprezar a inscrição histórica de uma obra e o ser no mundo do artista, consegue articular os três elementos sem os quais não haveria Literatura.

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O livro sobre Dante atesta a condição que Auerbach confere ao seu objeto: a de responsável por trazer a experiência do terrenal para a esfera literária de um modo nunca antes experimentado. Em Mimesis, outras escalas serão aduzidas à investigação do processo de exposição da realidade na Literatura Ocidental. E a um autor cabe particular destaque: o romancista francês Stendhal. No cap. 18 do livro, intitulado “Na Mansão de La Mole”, é analisado um trecho de O Vermelho e o Negro (1830), naquilo que o romance teria de mais significativo: a sua vinculação decisiva a um horizonte histórico, numa intensidade sem precedentes no discurso ficcional sério.

Os caracteres, as atitudes e as relações das personagens atuantes estão […] estreitamente ligados às circunstâncias da história da época. As suas condições políticas e sociais da história contemporânea estão enredadas na ação de uma forma tão exata e real, como jamais ocorrera anteriormente em nenhum romance, aliás em nenhuma obra literária geral, a não ser naquelas que se apresentavam como escritos político-satíricos propriamente ditos. (AUERBACH, 1976, p. 408.)

Muito como resultado da conjuntura histórica em que se desenvolve e se publica a obra – no rescaldo da Revolução Francesa e dos arroubos napoleônicos –, um outro fator concorrerá diretamente para o tratamento que a realidade circundante recebe em O Vermelho e o Negro (ao menos, sustenta-o Auerbach): a experiência de Henri Beyle (nome civil de Stendhal) nesse mundo tumultuoso. A consciência de que se vive num tempo de transformações é, na opinião do filólogo, o elemento que desencadeia a Literatura do romancista francês. Se, nos primeiros momentos da vida adulta, a adesão à causa de Napoleão e a militância nessa esfera tenham resultado numa existência despida de problemas materiais, com a queda do imperador corso, as coisas mudam de figura. Aos 32 anos, Stendhal

[…] não tem mais qualquer profissão, nem qualquer lugar ao qual pertencer. Pode ir para onde quiser, enquanto tiver dinheiro suficiente, e enquanto as desconfiadas autoridades da época pós-napoleônica nada tenham a objetar contra a sua permanência. Mas as suas condições econômicas pioram gradativamente […]. (AUERBACH, 1976, p. 411.)

O mundo à volta, antes revelador apenas de respostas (pelo menos, no que diz respeito à experiência pessoal do escritor), torna-se num problema. Auerbach, assim, justifica o comentário biográfico para contrapor os dois momentos da vida de Stendhal, a partir de que se pode concluir que o autor “só tomou consciência de si mesmo e só se dedicou ao ofício de escrever de forma realista quando procurava […] um porto seguro […].” (AUERBACH, 1976, p. 411.) O mal-estar provocado pelas experiências malfadadas – ainda mais se contrastadas com uma juventude airosa e despida de maiores complicações no plano individual – seria motivação para uma escrita que traduzisse as tensões do tempo e do espaço em que viveu o autor. Se historicamente tensas são as duas metades da vida de Stendhal, somente na segunda conseguirá abrir os olhos para a figurar literariamente. Aqui, contou muito o lado a partir do qual se olhava para a realidade.

***

Da mesma maneira que diversa é a realidade, diversa é a vida e diversa será a Literatura. Compreendo essa condição, mas sem jamais abandonar um anelo de ordenação – humanista, no fim de contas –, Auerbach consegue revelar que tanto variará a relação da vida do autor com a respectiva produção, quanto, a partir do ponto de vista do filólogo (aquele que tenta minorar os ruídos causados pelo tempo, ele mesmo inserido historicamente), entende que há medidas particulares com as quais se pode recorrer ao dado biográfico como fator de elucidação de um texto, de um procedimento literário, de uma maneira de se figurar a realidade. Num mundo em que se pensar o humanismo assemelha-se, não raro, à defesa de uma causa perdida, Auerbach consegue deixar um ensinamento-chave: o de que a movência da realidade e dos valores não pode significar um vale-tudo que obnubile (ou, mesmo, elimine) a condição humana; mais que isso: que o fato de o indivíduo olhar para os outros – indivíduos, tempos, discursos – a partir de sua visão de mundo não implica num rechaço às diferenças, mas, sim, num relativismo produtivo, aquele que mostra a partir de que conjuntura o homem enxerga o mundo.

Não por acaso, Antonio Candido, com quem se iniciou este ensaio e um herdeiro (ainda que independente) desse legado, dedicou-se, em mais de uma escala de sua carreira crítica, tanto a recorrer à informação biográfica como apoio ao deslinde das estruturas histórico-sociais conforme ordenadas literariamente, como também ao retrato de literatos e intelectuais que teve ensejo de conhecer, como se pode ver em textos contidos em volumes como O Observador Literário (CANDIDO, 2008) e O Albatroz e o Chinês (CANDIDO, 2010). Se a Arte é um procedimento que suplementa a existência, esta é humana, e, assim, só humanamente se poderá construir.

Referências

AUERBACH, E. A Novela no Início do Renascimento: Itália e França. São Paulo: Cosac Naify, 2013.

______. Dante, Poet of the Secular World. New York: New York Review of Books, 2006.

______. Mimesis: a representação da realidade na Literatura Ocidental. 2. ed. São Paulo: Perspectiva, 1976.

______. Literary Language and Its Public in Late Antiquity and in the Middle Ages. Princeton: Princeton University Press, 1965.

______. Zur Technik der Frührenaissancenovelle in Italien und Frankreich. Heidelberg: Carl Winter's Universitätsbuchhandlung, 1921.

AVELAR, A. de S. Biografia e Ciências Humanas em Wilhelm Dilthey. História da Historiografia, Ouro Preto, n. 9, p. 129-143, ago. 2012.

CANDIDO, A. O Albatroz e o Chinês. 2. ed. aum. Rio de Janeiro: Ouro sobre Azul, 2010.

______. O Observador Literário. 4. ed. Rio de Janeiro: Ouro sobre Azul, 2008.

______. Literatura e Sociedade: estudos de Teoria e História Literária. 8. ed. São Paulo: T. A. Queiroz, 2002.

______. Perenidade da Biografia. Remate de Males, Campinas, n. especial Antonio Candido, p. 67-69, 1999.

DILTHEY, W. Teoria das Concepções do Mundo. Lisboa: 70, 1992.

______. Poetry and Experience. Princeton: Princeton University Press, 1985.

HOLQUIST, M. The Last European: Erich Auerbach as Precursor in the History of Cultural Criticism. Modern Language Quarterly, Seattle, v. 54, n. 3, p. 371-391, Sep. 1993.

MARINOTTI, A. Scienze Dello Spirito, Ermeneutica e Poesia nella Ricerca di Dilthey. Annali del Dipartimento di Filosofia: nuova serie, Firenze, v. 14, p. 71-106, 2008.

STEGAGNO-PICCHIO, L. O Método Filológico: comportamentos críticos e atitude filológica na interpretação de textos literários. In: ______. A Lição do Texto: Filologia e Literatura: I: Idade Média. Lisboa: 70, 1979. p. 209-235.

WAIZBORT, L. A Passagem do Três ao Um: Crítica Literária, Sociologia, Filologia. São Paulo: Cosac Naify, 2007.

[4] Na esteira do propõe Stegagno-Picchio, entende-se, aqui, a atividade filológica como primordialmente voltada ao texto literário (STEGAGNO-PICCHIO, 1979, p. 216).

[5] “Von einem jeden Kunstwerk können wir sagen, daß es durch drei Faktoren wesentlich bestimmt wird: durch die Zeit seiner Entstehung, den Ort, die Eigentümlichkeit seines Schöpfers.” (AUERBACH, 1921, p. 1.) Que não se entenda a “determinação” dos três fatores – ou o “dever-se” a eles – como uma relação de causa e efeito firmada por inerência; as próprias análises de Auerbach revelam o papel ativo também do crítico como elemento capital para que o conhecimento haurido da tríade assuma condição de significativo, útil para melhor compreenderem-se as possibilidades do texto.

[6] Em que pese, claro está, à condição dos textos que se urdem a várias mãos, numa tradição que se fixa (ainda assim) por meio de uma individualidade.

[7] De saída (e na esteira do que assinala Avelar, 2012, p. 134), importa assinalar que as reflexões de Dilthey sobre o discurso biográfico não são esquemáticas ou orgânicas. Constituem-se, muito mais, num conjunto de indícios que cumpre o exegeta da obra do filósofo selecionar e ordenar; são mais uma inspiração, que um modelo ou método.

Weltliteratur

Auerbach e a Literatura Comparada

Amanda Barros de Melo

A Literatura Comparada, como disciplina acadêmica, surge no contexto europeu, no séc. 19. Suas origens, no entanto, remontam ao momento em que, por assim dizer, houve mais de uma Literatura. De acordo com Texte (1994, p. 28),

Os antigos já faziam literatura comparada, mas para eles não há relatividade na arte literária, ela sempre trataria das ideias mais gerais, mais permanentes. Como ciência, só havia para eles a literatura geral; o relativo, o local ou o passageiro constituíam tão somente sombras do quadro. […] Assim, a ideia de uma literatura que evolui conforme as modificações lentas de uma sociedade, modelando-se sobre ela e reagindo à sua época, mas sem jamais poder desprender-se dela, sempre lhes foi estranha.

Como ex. dessa visão de mundo, podem ser citadas as distinções propostas por Lukács (2000), segundo quem a totalidade que garantia o sentido e a explicação para o mundo grego se perde em meio à fragmentação do homem e do mundo modernos. Logo, o sujeito dessa perda se torna ensimesmado; sua busca pelo sentido e a completude permanecem, mas sem resposta e em constante conflito consigo mesmo e com o mundo que rodeia. A Literatura, como expressão desse desabrigo, torna-se um meio fértil de análise e compreensão do homem, e, na prática comparativa, as singularidades se manifestam. No entanto, pode-se sustentar que “os textos literários são ‘produtores de códigos’ e ‘transgressores de códigos’, bem como ‘confirmadores de códigos’: eles podem nos ensinar novas maneiras de ler, e não apenas reforçar as já existentes.” (EAGLETON, 1991, p. 171.) Ou seja, mesmo se tratando de obras “antigas”, podem ser encontradas certas transgressões que garantam a sua sobrevivência fora do contexto de origem, representando questões atuais, sejam elas de caráter coletivo ou individual. A Literatura, como obra feita por homens irá sempre representar o humano de alguma forma. Forma esta que muda com o tempo e o contexto – e, mesmo que não mude em si, muda a recepção – e se concretiza no ato da leitura, no momento da interpretação.

Se se considerar o início da era moderna nos sécs. 15 e 16, pode-se perceber que, com o Renascimento, o método comparativo começa a desenvolver-se a partir de uma busca por nacionalidade. A necessidade de autoafirmação, juntamente com o desejo de diferenciação, motivou o surgimento de uma prática comparativa que se fincava inicialmente no sentimento de estabelecer uma tradição nacional em países da Europa; possibilitando, dessa forma, uma postura crítica, situada temporalmente no movimento entre presente e passado, das Literaturas em diversos países. Como afirmou Texte (1983, p. 28-9),

[…] a crítica comparativa das obras de arte só pode datar da Idade Moderna. […] Pois é entre o primeiro e o segundo renascimento das letras que as nacionalidades se constituem na Europa como grupos distintos, nitidamente separados pela origem étnica, pelas instituições e pela raça. Esta transformação do estado político da Europa é de primeira importância para a concepção da história literária que, de universal que era ou que deveria ter sido, na Idade Média tornava-se ou ia tornar-se antes de tudo nacional. Esta unidade relativa do pensamento, que haviam imposto na idade média a comunidade religiosa, o uso universal da língua latina, e a ideia sempre renascendo do Santo Império, rompe-se, portanto, para dar lugar à diversidade das raças, dos governos e dos idiomas.

Diante dessa nova postura, tornou-se premente a percepção do fenômeno literário em sua inteireza. Ou seja, encará-lo como um todo resultante de relações e influências múltiplas, inclusive entre países diferentes. Esse impulso inicial de nacionalismo na disciplina é apenas uma de suas facetas e mais evidenciado em sua gênese. Hoje, os estudos comparativos se situam além dessa esfera temática. Afinal, sabe-se que nenhuma Literatura existe isolada de um amplo contexto. Além disso, tendo em mente que cada época tem seus próprios sistemas de sentido, não obstante a universalidade dos textos literários, é interessante também notar que “a literatura é o lugar dialético onde se articulam estruturas textuais e extratextuais” (MACHADO & PAGEAUX, 1998, p. 120). Segundo Aldridge (1994, p. 255), “definida de maneira sucinta, a literatura comparada pode ser considerada como o estudo de qualquer fenômeno literário, sob a perspectiva de mais de uma literatura nacional, ou em conjunção com outra disciplina intelectual, ou mesmo com várias.” Aqui, percebe-se que os estudos comparados vão além do texto literário em si; englobam diferentes áreas do saber a que o texto remeta de algum modo, ou que lhes sirvam de instrumental adequado à compreensão de suas especificidades de forma ou conteúdo.

Superando a exclusividade nacionalista e corroborando a conjunção dos estudos entre Literatura e outras disciplinas, são trazidas, para este trabalho, as contribuições de Auerbach, quando este constata que, em cada período histórico, não havia uma tendência intelectual única e comum a todos. O filólogo chega a afirmar que “o espírito não é nacional” (AUERBACH, 2007, p. 358) e procura em seus estudos destacar o que era incomum ao Ocidente, a valorização de uma perspectiva universalista em detrimento da submissão aos estudos de cunho nacionalista. Auerbach e sua prática filológica inerentemente comparativa, a ex. de sua obra capital, Mimesis, identifica semelhanças desde os primeiros textos judaicos até o realismo francês, não obstante as diferenças. Ele afirma, no primeiro cap. do livro, intitulado “A Cicatriz de Ulisses”, que

[…] a singularidade do estilo homérico fica ainda mais nítida quando se lhe contrapõe um outro texto, igualmente antigo, igualmente épico, surgido de um outro mundo de formas. Tentarei a comparação com o relato do sacrifício de Isaac, narração inteiramente redigida pelo assim chamado Eloísta. (AUERBACH, 2004, p. 5.)

O ato de comparar se evidencia desde a primeira análise. O autor mostra as particularidades dos textos em suas formas de representação, condicionadas historicamente, assim como o próprio conceito de realismo, que se torna elástico dentro de uma concepção de História que não é definitiva e imutável. No epílogo deste livro, Auerbach deixa claro que seu método de interpretação dá ao analista certa liberdade no seu campo de ação, mas nunca fora do texto. Ele acredita que o processo de interpretar é sempre pessoal, trata do próprio eu, da “nossa vida, com passado, presente e futuro; o meio que nos rodeia; o mundo em que vivemos, tudo isso tentamos incessantemente interpretar e ordenar, de tal forma que ganhe para nós uma forma de conjunto.” (AUERBACH, 2004, p. 494). Portanto, a interpretação é fundamental para que a realidade se revista de sentido para o homem, e, dentro desse processo, comparar se torna um dos meios de realização. Além disso, “a origem e a fonte de toda realidade, seja de um ponto de vista absoluto, seja prático, sempre está em nós mesmos” (SCHÜTZ apud LIMA, 1983, p. 191). Como bem coloca Iser (apud LIMA, 2002, p. 385) “há no texto ficcional muita realidade que não deve ser só identificável como realidade social, mas que também pode ser de ordem sentimental e emocional.”

Também é relevante notar o fato de que nem toda comparação em Literatura configura-se como um estudo de Literatura Comparada. Para realizar-se tal modalidade, é necessário, antes, escolher uma ou mais categorias comparativas, um corpus que permita a comparação em si, sem extrapolações do texto, seja de ordem histórica ou linguística, bem como aparato teórico que sustente a comparação. Considerando as condições da criação literária, sabe-se que o texto não permite interpretações aleatórias, mesmo que suas potencialidades sejam muitas e diversas, como bem afirmou Lima (1989, p. 74):

[…] porque complexa […] admite interpretações várias. Esta variedade é a condição para que ela logo não se esgote no tempo. […] É pela articulação entre estes dois pontos – complexidade interna e suplemento do intérprete – que as ficções podem perdurar além de sua ambiência histórica original.

Como ex. de prática comparativa apropriada, Auerbach, em sua Introdução aos Estudos Literários, elucida sobre seu método de pesquisa e confirma a pertinência da aproximação que se realiza no presente trabalho: “somente quando o texto em exame estiver inteiramente reconstruído, em todos os seus pormenores e no conjunto, é que se deve proceder às comparações.” (AUERBACH, 1970, p. 41.) O autor acreditava numa combinação coerente dos elementos que envolvem um ou mais textos literários e cujos resultados poderiam inclusive ultrapassar os textos e oferecer informações sobre o escritor, sua época e sobre o desenvolvimento de seu pensamento na vida e na arte. Auerbach também explicou que o filólogo “vê-se obrigado a levar a cabo uma série de novas análises de textos para comprovar o valor histórico de suas observações; quando ele parte de um único texto, os erros de perspectiva são quase que inevitáveis, assim como frequentes.” (AUERBACH, 1970, p. 42.) Ou seja, do ponto de vista de Auerbach, há uma obrigatoriedade inerente ao estudioso da Literatura, que reside na prática comparativa, tanto dos textos literários, quanto dos estudos sobre o texto que se pretende examinar; a custo de provável erro em caso de negligência.

A amplitude dessa prática relaciona-se, de certo modo, ao conceito de “Literatura Mundial” (Weltliteratur), desenvolvido por Goethe no início do séc. 19 e considerado por alguns críticos, como Said (2007), um fundamento da prática comparativa moderna. Goethe alertava para o fato de as Literaturas Nacionais terem sucumbido a uma Literatura Universal; ou seja, a um tipo de Literatura que superava barreiras geográficas, linguísticas ou históricas; no entanto, que não apagava suas individualidades. Já Auerbach, em um texto intitulado “Filologia da Literatura Mundial”, afirmava que, “por mil razões, conhecidas por todos, a vida humana uniformiza-se em todo o planeta. O processo de nivelamento, originário da Europa, estende-se cada vez mais e soterra todas as tradições locais.” (AUERBACH, 2007, p. 357.) Ele acreditava que o ideal goethiano poderia não ser efetivo, mas, como teórico intuitivo que era, vislumbrou que, a partir da prática filológica, haveria esperança. Afinal,

[…] o estudo da realidade mundial por meio de métodos científicos preenche e domina nossas vidas; por assim dizer, é este o nosso mito, uma vez que não temos nenhum outro dotado de valor geral. Dentre os aspectos da realidade, a História é aquele que nos atinge mais de perto, que nos interessa mais profundamente e que com mais eficácia nos leva a uma consciência de nós mesmos. (AUERBACH, 2007, p. 360.)

Auerbach, então, encontrava uma saída para a compreensão do indivíduo e, por extensão, da Literatura, a partir da História. Entretanto, acrescentava que

[…] já não é possível ocupar-se exclusivamente com a literatura de um período cultural: há que estudar as condições sob as quais ela se desenvolveu, há que levar em conta as condições religiosas, filosóficas, políticas e econômicas, as artes plásticas e mesmo a música, e há, assim, que acompanhar os resultados da constante pesquisa especializada em cada uma dessas áreas. (AUERBACH, 2007, p. 363.)

Aqui, evidencia-se a importância do contexto, tão cara à prática comparativa desde seus primórdios, pois, como afirmam Machado & Pageaux (1988), a Literatura Comparada trata, muito mais amplamente, de relacionar tanto Literaturas quanto fenômenos culturais; além disso, não haveria apenas um método comparativista, mas, a partir de uma interdisciplinaridade, a Literatura Comparada proporciona intercâmbio não só entre as Literaturas e culturas, mas entre métodos de abordagem. Inevitável também relacionar tal postura à prática filológica moderna da qual Auerbach partilha, e que se pode observar na leitura de suas obras. De acordo com Stegagno-Picchio, tal prática se dá da seguinte forma:

[…] à pergunta “que instrumentos críticos julga mais úteis e atuais para sua prática interpretativa?”, o filólogo para quem a interpretação não pode ser nunca um ato simplesmente mental, mas antes hábito de ação, comportamento, deve responder: “todos”. Os métodos críticos equiparam-se a filtros fotográficos: cada um deles apto a exaltar pormenores diversos do objeto e a atenuar outros. (STEGAGNO-PICCHIO, 1979, p. 217.)

Na perspectiva que ora se sustenta, Auerbach postula uma prática da leitura dos textos que converge em muitos aspectos com os fundamentos comparativos. Para ele, “captar a singularidade de cada época e de cada obra, bem como das relações de uma com outra, é uma tarefa infinita, que cada um deve tentar resolver por si, a partir do seu lugar” (AUERBACH apud LIMA, 2007, p. 747). Logo, o autor não ignorava os percalços de tal escolha e acrescentava que a responsabilidade seria de cada um, a partir do seu lugar; ou seja, situada histórica, social e culturalmente, cada leitura poderá produzir um resultado em termos de escolha. A compreensão também está condicionada pela História. Nesse ponto, pode-se tocar no modelo figural criado por Auerbach para iluminar a relação entre os textos e seus contextos por meio da comparação.

De acordo com o autor, o texto literário seria uma consumação do contexto, da experiência do contexto de seu autor, bem como prefiguração de outros textos, portanto, indissociáveis. Segundo ele, a História seria como uma figura encoberta que requer interpretação – “toda história permanece aberta e questionável, aponta para algo ainda oculto” (AUERBACH, 1997, p. 50). Dessa forma, rejeita-se a visão da História como continuidade e aponta-se para provisoriedade do conhecimento humano. Diante dessas afirmações, acredita-se que a prática comparativa consiste num caminho para realização dos pressupostos de Auerbach. Afinal, como bem afirmou Zhirmunsky (1994, p. 199):

Em pesquisa literária, bem como em outros estudos sociais, a comparação tem sido sempre – e assim deverá permanecer – o princípio básico da investigação histórica. A comparação não destrói a particularidade do objeto estudado, seja este individual, nacional ou histórico; pelo contrário, são precisamente os pontos de similaridade e diferença entre os objetos comparados que – começando com uma justaposição elementar – nos levam finalmente à sua explanação histórica. Nesse sentido, o estudo comparativo […] deve ser visto como um princípio fundamental da pesquisa literária.

A Literatura Comparada torna-se, então, instrumento indispensável tanto para a Historiografia quanto para os estudos de crítica literária. Ela funciona como um caminho para alcançar uma resposta que por si só já é inesgotável em se tratando de Literatura. E, se se pensar conforme Auerbach, também na História as respostas são inesgotáveis, já que esta permanece aberta e questionável. No entanto, tal postura não culmina num relativismo desproposital. Auerbach acreditava na escolha de um ponto de partida, na delimitação e na intuição combinatória para contribuições verdadeiras. Além disso, ele lembra que, fundamentalmente, em todo estudo, “é necessário que tenha sempre uma capacidade de irradiação que o vincule à História mundial” (AUERBACH, 2007, p. 370).

Referências

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______. Introdução aos Estudos Literários. São Paulo: Cultrix, 1970.

EAGLETON, T. A Função da Crítica. São Paulo: Martins Fontes, 1991.

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LUKÁCS, G. A Teoria do Romance. São Paulo: 34; Duas Cidades, 2000.

MACHADO, Á. M.; PAGEAUX, D.-H. Da Literatura Comparada à Teoria da Literatura. Lisboa: Presença, 1988.

STEGAGNO-PICCHIO, L. O Método Filológico: comportamentos críticos e atitude filológica na interpretação de textos literários. In: ______. A Lição do Texto: Filologia e Literatura: I: Idade Média. Lisboa: 70, 1979. p. 209-235.

SAID, Edward W. Humanismo e Crítica Democrática. São Paulo: Companhia das Letras, 2007.

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ZHIRMUNSKY, V. M. Sobre o Estudo da Literatura Comparada. In: COUTINHO, E. F.; CARVALHAL, T. F. (Org.). Literatura Comparada: textos fundadores. Rio de Janeiro: Rocco, 1994. p. 199-214.

Pt. 2

Erich Auerbach e Outros

Vico e Auerbach

Um diálogo com Epicuro e Greenblatt

Patricia Gonçalves Tenório

Como seria um diálogo entre Giambattista Vico e Epicuro; entre Erich Auerbach e Stephen Greenblatt?

Com essa pergunta, abre-se o presente estudo na tentativa de trazer a relação entre o pensamento de Erich Auerbach e seu predecessor Giambattista Vico à luz do pensamento de Epicuro e de Stephen Greenblatt. Mas, para começar, que se apresentem as personagens principais.

As Personagens Principais

Vico viveu em Nápoles, Itália, entre os sécs. 17 e 18. Foi filósofo, historiador e jurista. Epicurista na juventude, tentava se afastar do pensamento de Descartes ao mesmo tempo em que continuava preso (e fascinado) por ele. Sua grande obra, Ciência Nova, deve ter sido escrita por volta de 1725, quando Vico contava 58 anos. A teoria principal do livro afirma que

[…] não há conhecimento sem criação; só o criador tem conhecimento daquilo que ele próprio criou; o mundo físico – il mondo della natura – foi criado por Deus. Portanto, só Deus pode entendê-lo; mas o mundo da humanidade – il mondo delle nazioni – pode ser compreendido pelos homens, pois foram os homens que o fizeram. (AUERBACH, 2007, p. 347.)

Além do pensamento da “História dos homens” e da “História da natureza”, Vico trata dos primeiros homens, cuja “ordem mental com que conceberam o mundo circundante e criaram as suas instituições não era racional, mas mágica e fantástica”, e que “eram poetas por sua própria natureza; sua sabedoria, sua metafísica, suas leis, toda a sua vida era ‘poética’.” (AUERBACH, 2007, p. 350.)

Epicuro nasceu em 341 a.C., em Atenas ou em Samos. Acredita-se que foi por meio de Nausífanes de Téo, discípulo de Demócrito (c. 460-c. 370 a.C.), que Epicuro tomou conhecimento “das doutrinas desse grande atomista” (PESSANHA, 1985, p. 12). Partindo da doutrina atomista criada por Demócrito e também por Leucipo, Epicuro a teria aprofundado e desenvolvido; mais de dois séculos depois, Tito Lucrécio Caro (c. 99-c. 55 a.C.) teria retomado as ideias epicuristas no livro Da Natureza das Coisas. Segundo Epicuro, “[…] se não existisse o espaço, que é chamado vazio, lugar e natureza impalpável, os corpos não teriam onde estar nem onde mover-se.” (EPICURO, 1985, p. 53.) As sementes ou átomos, essas menores partículas indivisíveis descobertas por Demócrito e Leucipo, poderiam sofrer um desvio (climanen), “sem nenhuma razão mecânica”, o que geraria “a ruptura da necessidade” para “acolher a contingência”, ou, em outras palavras, a realização da livre vontade, do livre-arbítrio (PESSANHA, 1985, p. 13-14).

Auerbach (1892-1957), de ascendência judaica, foi um filólogo alemão que, no período da 2.a Guerra Mundial, fugindo da perseguição nazista, escreveu na Turquia (Istambul) um dos principais livros sobre a representação da realidade: Mimesis: a representação da realidade na Literatura Ocidental. Nesse livro, considerado a sua obra-prima, Auerbach elenca e analisa, em vinte caps., obras da Literatura Ocidental, utilizando, ao mesmo tempo em que desenvolve, uma técnica de prefiguração do romance moderno por meio do preenchimento de cada obra contemplada à maneira do conceito de figura dos primeiros Padres da Igreja cristã.

Greenblatt nasceu em Boston, em 1943. Formado pela Universidade Yale e pós-graduado em Cambridge, é um dos maiores especialistas nos escritos de William Shakespeare, além de ser um dos pais do Novo Historicismo. No ano de 2011, publicou A Virada: o nascimento do mundo moderno, vencedor do Prêmio Pulitzer de 2012. Em A Virada, Greenblatt narra a história do ex-secretário apostólico do papa deposto João 23 (ou Baldassare Cossa), Poggio Bracciolini, nascido na pequena cidade de Terranuova, Itália, que, em 1417, em busca de livros raros da Antiguidade grega, “um dia estendeu o braço, pegou um manuscrito antiquíssimo de uma prateleira da biblioteca” e, numa dessas “viradas” do acaso, “mandou que fosse copiado” (GREENBLATT, 2012, p. 18). Esse livro era Da Natureza das Coisas, de Lucrécio.

Apresentadas sucintamente as personagens principais do presente estudo, observem-se mais de perto suas convergências e divergências.

A História Humana e a História da Natureza ou Vico e Epicuro

Vico acreditava que os primeiros homens “não eram nem seres inocentes e felizes, vivendo em harmonia com uma lei idílica da natureza, nem feras terríveis, movidas apenas por instintos puramente materiais de autopreservação” (AUERBACH, 2007, p. 348). Ao mesmo tempo, Vico acreditava na ligação direta dos poetas puros com a natureza, sem camadas civilizatórias, mas de maneira comunitária, não individual.

Neste ponto, indaga-se se Vico diferiria ou não de Epicuro quando este afirma que “é ao homem que compete conseguir o domínio de si mesmo” (PESSANHA, 1985, p. 11). Se se pensar que, em Vico, a História dos homens somente pode ser compreendida pelo próprio homem que a criou e a executou, enquanto a História da natureza somente pode ser compreendida pela Divina Providência, chega-se a um ponto de convergência com o pensamento individualista de Epicuro no que concerne ao livre-arbítrio. Em Vico, “a Divina Providência faz a natureza humana mudar de período a período e em cada período as instituições estão em pleno acordo com a natureza humana coetânea” (AUERBACH, 2007, p. 356), o que novamente remete de maneira convergente a Epicuro quando se viu que este trata da “ruptura da necessidade” nos desvios entre os átomos.

Auerbach se preocupa com esse duplo historismo (do homem e da natureza/Divina Providência, da parte e do todo). Segundo Waizbort, “o feito de Auerbach seria ter realizado uma análise na qual a totalidade da época se revela; e a totalidade só se revela por ele identificar os suportes do processo histórico, vale dizer, o sujeito histórico de um processo social.” (WAIZBORT, 2004, p. 76.) Dos fragmentos das obras analisados por Auerbach em Mimesis, pode-se apreender toda uma época, com seus costumes, valores e sua cultura, utilizando-se apenas, e somente apenas, de como a obra literária expõe essa realidade, realidade que “não está fora da obra, mas nela mesma; não é externa, mas interna” (WAIZBORT, 2004, p. 85).

Na resenha feita por Bourneuf sobre a tradução (tardia) de Mimesis para o francês, constata-se que

[…] a reflexão de Auerbach encontra seu ponto de partida numa simples particularidade de sintaxe: de uma conjunção ou de um relativo, ele reconstitui todo um mundo cultural com seus preconceitos, seus modos de pensamento, sua cor. […] Do estudo estilístico ele retira os processos intelectuais de um escritor e, além disso, descobre a ideologia de toda uma época, verificando sua hipótese a partir da qual a representação está ligada à consciência do mundo e da história. (BOURNEUF, 1969, p. 382.)

Conclui-se dessa análise de Bourneuf que a técnica de Auerbach consistia em, a partir de uma “simples particularidade de sintaxe”, desvelar e reconstituir “todo um mundo cultural”. Da mesma forma que Auerbach extraía de um pequeno trecho do texto trabalhado em Mimesis um microuniverso do universo do texto inteiro, ele também extraía da simples palavra/sintaxe de um texto a reprodução deste mundo que reconstituía enquanto analisava.

A “evocação do espírito de uma época” (BACON apud GALLAGHER & GREENBLATT, 2005, p. 48) de Auerbach é semelhante à evocação de Vico quando trata de il mondo delle nazioni criado pelos homens, compreendido pelos homens, e trazido à tona do “fundo de nossa própria consciência” através da linguagem, linguagem que é um recorte da realidade, linguagem em que se imprime e na qual é impresso o toque do real.

O Encantamento das Palavras ou Auerbach e Greenblatt

Em “O Toque do Real”, Gallagher & Greenblatt traçam um panorama do Novo Historicismo desde as suas origens, fazendo um comparativo com o pensamento de Auerbach. Analisam o argumento de Geertz que, segundo os autores, possui a “habilidade em sugerir que os significados culturais plurívocos, pelos quais era fascinado, estão presentes nos próprios fragmentos” e traçam um paralelo com Auerbach, que procurava “os significados culturais plurívocos” dos fragmentos das obras elencadas em Mimesis, “significados” que seriam o próprio “poder criador e gerador da linguagem num determinado período” (GALLAGHER & GREENBLATT, 2005, p. 48).

Na esteira dessa força produtiva, Greenblatt trata, em A Virada, do encantamento das palavras antigas, das palavras dos homens antigos que Petrarca, em desespero com seu próprio tempo, escreveu cartas às grandes figuras, cartas essas que Auerbach supunha também receber do passado ao analisar o cânone literário ocidental, como se “o escritor que há muito sumiu da face da Terra” (GREENBLATT, 2012, p. 208) estivesse diante da humanidade, falando diretamente com ela, como se lhe trouxesse “uma mensagem especialmente destinada” (GREENBLATT, 2012, p. 208).

Esse diálogo entre escritores–poetas–leitores de várias épocas é o que está no cerne da análise comparativa das obras elencadas por Auerbach em Mimesis; é o que se encontra na forma entrelaçada como Greenblatt narra a história de Bracciolini, Lucrécio e todas as personagens por ele trazidos à tona feito uma espécie de iluminação; é o que está na base una da linguagem como representação da realidade. Analise-se mais de perto cada uma dessas três partes.

O Conceito de Figura em Auerbach

Em Figura, Erich Auerbach descreve a origem do termo e sua utilização desde gregos e latinos (de Terêncio a Quintiliano, passando por Varrão, Lucrécio e Cícero), chegando à figura na profecia fenomenal dos primeiros Padres da Igreja, detendo-se e se aprofundando nestes últimos. Na figura dos primeiros Padres, “um acontecimento terreno é elucidado pelo outro; o primeiro significa o segundo, o segundo ‘realiza’ o primeiro” (CARONE, 1997, p. 9).

Com o intuito de propagar o Cristianismo entre romanos, pagãos, judeus e gentios, S. Paulo e os primeiros Padres tentaram unir eventos do Antigo Testamento à figura do Cristo do Novo Testamento. A passagem que explicita bem o pensamento de S. Paulo encontra-se na Primeira Carta aos Coríntios, quando trata da Caridade: “Hoje vemos por um espelho, confusamente, mas então veremos face a face. Hoje conheço em parte, mas então conhecerei totalmente, como eu sou conhecido” (I COR 13; 12). S. Paulo trata dessa prefiguração e preenchimento em cada figura eleita no Antigo Testamento (Moisés, Davi, Elias…) em relação à figura plena do Cristo que se aproxima e se realiza no Novo Testamento. Se se investigar mais (sob uma ótica cristã), encontram-se preenchimentos maiores nas Sagradas Escrituras e que são a base do pensamento cristão, em especial o pensamento da Igreja Católica. Veja-se o próprio S. Paulo na sua Carta aos Colossenses:

Ele existe antes de todas as coisas e todas têm nele a sua consistência. Ele é a cabeça do corpo, isto é, da Igreja. Ele é o princípio, o primogênito dentre os mortos; de sorte que em tudo ele tem a primazia, porque Deus quis habitar nele com toda a sua plenitude e por ele conciliam consigo todos os seres, os que estão na Terra e no céu, realizando a paz pelo sangue da sua cruz. [Sublinhado próprio.] (COL, 1; 12-20.)

É o preenchimento maior do Deus-Pai (o Verbo) no Deus-Filho (a Carne), consubstanciais ao Deus-Espírito Santo da Santíssima Trindade. Esse mesmo preenchimento encontra-se na Virgem Maria, que, mesmo não conhecendo homem, encarna em si o Filho do Homem, e na própria transubstanciação da Carne (no Pão) e do Sangue (no Vinho) do Cristo no momento da eucaristia.

Auerbach utiliza o conceito de preenchimento e prefiguração nas obras contempladas em Mimesis, apontando, indicando o preenchimento pleno, a realização maior quando da chegada do romance moderno.

O caráter aleatório, a dissolução, a fragmentação da consciência, a multiplicidade de perspectivas na ficção moderna são, no seu modo de ver, expressões diretas da realidade contemporânea. E são também, diz ele, tentativas – graças à aceitação do casual, do cotidiano, do interior, do comum – de ir além das “ordens contraditórias e instáveis pelas quais os homens lutam e se desesperam” (GALLAGHER & GREENBLATT, 2005, p. 55.)

Não se pode deixar de constatar a semelhança dessa fragmentação da consciência de Auerbach com o pensamento atomista de dissolução/construção de Epicuro, retomado por Lucrécio, descoberto por Bracciolini, trazido à tona por Greenblatt em A Virada:

Antes de mais, nada provém do nada, pois que então tudo nasceria sem necessidade de sementes e, se se dissolvesse no nada tudo o que desaparece, todas as coisas seriam destruídas, anulando-se as partes nas quais se decompunham. E também é certo que o todo foi sempre tal como é agora e será sempre assim, pois nada existe nele que possa mudar-se. Com efeito, mais além do todo não existe. Nada que penetrando nele produza a sua transformação. (EPICURO, 1985, pp. 51-52.)

O Novo Historicismo de Greenblatt

O Novo Historicismo que Stephen Greenblatt ajudou a forjar e no qual acreditava tem a ver com o caráter fragmentário de Auerbach, a História dos homens de Vico, a parte de S. Paulo, as sementes/átomos de Epicuro. Baseado não no “universal abstrato, mas nos casos particulares, contingentes, nas individualidades moldadas e atuantes”, nas “ações que parecem únicas” e “revelam-se múltiplas” (GREENBLATT, 1991, p. 246), Greenblatt, assim como Auerbach, Vico e Epicuro, analisa esse individual que representará o todo, o diverso no uno: o Universo:

[…] minha resposta ao passado estava inextricavelmente ligada à minha resposta ao presente; qualificava-os porque a análise do passado revelava a genealogia histórica complexa e perturbadora dos próprios julgamentos que eu estava fazendo. Estudar, portanto, a cultura renascentista era sentir-me ao mesmo tempo mais enraizado e mais distanciado de meus próprios valores. (GREENBLATT, 1991, p. 248.)

O método utilizado por Greenblatt em A Virada é o funil que vai de uma estrutura mais complexa, o mundo moderno, para a origem das viradas do acaso que acontecem nas mínimas partículas do universo, os átomos de Demócrito–Leucipo–Epicuro. A questão que se traz é que essa também é a preocupação de Auerbach quando considera Mimesis um livro que, conscientemente, “uma pessoa particular, em uma situação particular, escreveu no início dos anos 1940” (AUERBACH, 2003, p. 574).

O recorte da realidade efetuado por Auerbach em Mimesis, efetuado em Greenblatt em A Virada, tem a ver com o fazer histórico dos homens de Vico, com o saber-se extrair pelo raciocínio conclusões concordantes de Epicuro; porque tem a ver com a apropriação do mundo pela linguagem.

E o Verbo Se Fez Carne e Habitou entre Nós

Espinosa afirma que a única realidade possível é impossível de se dividir. Utilizou-se uma técnica de iluminação do pensamento de Auerbach e Vico pela tentativa de diálogo com Greenblatt e Epicuro, respectivamente. Captou-se essa técnica nas entrelinhas de Greenblatt, Auerbach e nos próprios Vico e Epicuro.

Quando Greenblatt fala do “olhar encantado”, esse olhar “quando o ato de atenção fecha um círculo ao redor de si mesmo, do qual, com exceção do objeto, tudo fica excluído” (GREENBLATT, 1991, p. 256), remete a Vico, que afirma que “somos capazes de evocar, do fundo de nossa própria consciência, a história humana” (AUERBACH, 2007, p. 348), ou à certeza de Auerbach de que “em qualquer fragmento aleatório extraído do curso da vida, a qualquer tempo, a totalidade de seu destino está contida e pode ser pintada” (AUERBACH apud GALLAGHER & GREENBLATT, 2005, p. 53). Esses pensamentos estão todos entrelaçados porque o sujeito se utiliza da mesma ferramenta de apreensão do mundo, de tentativa de captação do real, que é a linguagem.

A linguagem é o que paradoxalmente divide a indivisível substância infinita do mundo, para que os seres humanos sejam capazes de o apreender e poder aprender com ele. É no encantamento das palavras, ou no que está por trás delas, no entrelugar, que o conhecimento se revela, ou, como dizia Benjamin, no “relampejo num instante de perigo” (BENJAMIN apud PLAZA, 2010, p. 4).

Foi na colocação em diálogo, colocação em abismo do pensamento desses pares, Auerbach–Greenblatt, Vico–Epicuro, que foi possível vislumbrar de uma maneira mais clara a relação entre Vico e Auerbach. Porque é se utilizando da linguagem e nela imerso que o ser humano se transporta ao passado de suas respectivas teorias, sem deixar de ser presente e se ancorar nele com valores, cultura e língua.

Para finalizar, vale pensar em Alberto, o Grande, mestre de S. Tomás de Aquino, que, num tempo longínquo e ao mesmo tempo próximo, graças à perpetuação da palavra, no “Verbo que se fez Carne e habitou entre nós”, já dizia, e nomeava, e conduzia à eterna busca do ser humano pelo conhecimento:

O encantamento é, portanto, algo parecido com o medo em seu efeito sobre o coração. O efeito do encantamento, essa constrição e sístole do coração, surge então de um desejo não realizado, mas sentido de conhecer a causa daquilo que parece portentoso e incomum: assim foi no início, quando os homens até então, inexperientes, começaram a filosofar… Hoje o homem que se intriga e se encanta aparentemente não conhece. Por conseguinte, o encantamento é o movimento do homem que não conhece seu caminho para a descoberta, para chegar ao fundo daquilo que encanta e determinar sua causa… Esta é a origem da filosofia. (ALBERTO apud GALLAGHER & GREENBLATT, 2005, p. 248.)

Referências

AUERBACH, E. Ensaios de Literatura Ocidental: Filologia e crítica. São Paulo: Duas Cidades; 34, 2007.

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_____. Appendix: Epilegomena to Mimesis. In: ______. Mimesis: the representation of reality in Western Literature. Princeton: Princeton University Press, 2003. p. 559-574.

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BOURNEUF, R. Erich Auerbach, Mimésis, la Représentation de la Réalité dans la Littérature Occidentale. Études Littéraires, v. 2, n. 3, p. 381-383, 1969.

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CARONE, M. Um Roteiro do Conceito de Figura. In: AUERBACH, E. Figura. São Paulo: Ática, 1997. p. 7-11.

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WAIZBORT, L. Erich Auerbach Sociólogo. Tempo Social, São Paulo, v. 16, n. 1, p. 61-91, jun. 2004.

Auerbach e Hume

Aproximações possíveis

Thiago da Camara Figueredo

Pode-se questionar o aparente objetivo do trabalho exposto por meio do título. Se o leitor, ainda mais, for conhecedor da obra de Erich Auerbach, é mesmo provável o argumento de que, antes de possíveis, as aproximações prometidas entre o percurso filológico de Auerbach e a Filosofia de David Hume serem forçadas. Ora, não há, nos trabalhos do primeiro, quaisquer referências ao segundo. No entanto, não deve esquecer-se, o leitor, de que a produção intelectual de Auerbach é bastante influenciada por Hegel, crítico do tratado de Hume. Certamente, essa não seria razão necessária para motivar a escritura deste texto. A ligação que aqui se pretende realizar entre as obras de Auerbach e de Hume diz respeito, sobretudo, à concepção de realidade ou à construção da noção de realidade de cada uma. Antes de desenvolvê-la, é importante localizar quando e de onde falam os pensadores.

Hume é autor de Investigação sobre o Entendimento Humano, texto cuja primeira versão fora publicada em 1748 na Inglaterra. Ele é um dos membros da tríade empirista inglesa também composta por Locke e Berkeley. Os tratados filosóficos empiristas consistiram, sobretudo, na negação do cartesianismo e na investigação da constituição da realidade. Diferentemente de Descartes, para quem a razão produzia a existência dos seres, os empiristas defendiam que a experiência era a fonte primeira do conhecimento. A consequência direta de tal concepção rejeita a ideia de que o homem possa ter acesso à verdade daquilo que contempla, porque a contemplação jamais revela os objetos como eles realmente são e, sim, como parecem ser. O conhecimento, então, mediado pelos sentidos e pelas leis que governam a interpretação das experiências, impede ao homem a decifração da realidade ontológica, permitindo-lhe apenas lidar com aquele tipo de realidade que é construída.

A biografia de Auerbach, filólogo e romanista alemão, se torna dispensável, uma vez que é tema de abordagem de outros ensaios desta coletânea. Aqui, interessa principalmente a análise de duas de suas principais produções: Mimesis e Figura. A relevância de tais trabalhos se justifica por ofertarem ao estudioso concepções de realidade e de representação da realidade. Apresentações executadas, é tempo de estabelecer contato com os pressupostos de ambos os intelectuais.

Para Hume (1952, p. 458), todos os objetos do raciocínio humano correspondem a uma das seguintes divisões: 1) as relações entre as ideias; 2) as questões de fato. A primeira categoria expressa o falso ou o verdadeiro e o contrário dela é inconcebível. P. ex., não é possível pensar um triângulo sem três lados ou que três vezes cinco não seja igual a quinze. Com as questões de fato, ocorre o inverso. Elas dispensam a evidência de verdade, porque permitem que a mente produza o seu contrário. Hume (1952, p. 458) utiliza a proposição “que o sol não nascerá amanhã” para mostrar que ela é tão passível de idealização e realização quanto “que ele nascerá”. O mesmo serve para eventos não habituais ou improváveis, pois, embora não se experimente a visão de um ser humano voando, é possível imaginar um homem alado atravessando o céu. A conexão entre os fatos que permite significar as experiências se efetivam, para Hume (1952, p. 457-458), por meio de três princípios: 1) a similitude, a proximidade entre a representação e o original representado; 2) a contiguidade no tempo ou no espaço, quando a parte de algo conduz à imagem do todo; 3) a causa e o efeito, quando se estabelece uma relação de causalidade entre dois acontecimentos, que, embora não corresponda à natureza, é assimilada como essencial e imutável. O último princípio é o que, segundo o filósofo, dá sentido às questões de fato. Por isso, ele se deterá no escrutínio da conexão entre uma causa dada e a consequência a ela atribuída. Sobre tal conexão, argumenta Hume:

Numa palavra, então, cada efeito é um evento distinto de sua causa. Não poderia, por conseguinte, ser descoberto na causa, e a primeira invenção ou descoberta dele, a priori, deve ser completamente arbitrária. E, mesmo depois de ser sugerido, a conjunção dele com a causa deve parecer igualmente arbitrária; uma vez que há sempre muitos outros efeitos, os quais, à razão, devem parecer totalmente como consistentes e naturais. Em vão, consequentemente, devemos pretender determinar qualquer evento único, ou inferir qualquer causa ou efeito, sem o auxílio da observação e da experiência. (HUME, 1952, p. 460.)

A citação de Hume serve para ilustrar o caráter arbitrário que une causa e consequência. Para o filósofo, a relação entre os dois eventos não é natural. Se o homem supõe que a chuva é a consequência de um céu nublado, isso se deve mais à experiência, que habitualmente percebe a chuva posterior à formação das nuvens, do que à razão, uma vez que o homem seria incapaz de identificar a consequência pela análise da causa. É, na verdade, a constante observação o que assegura a probabilidade de chover. Esse tipo de reflexão levará Hume a classificar como conjunção constante a relação entre uma causa e a sua consequência atribuída. No entanto, vale salientar que uma conjunção constante é sempre passível de instabilidade, seja porque o contrário de uma questão de fato tem existência possível, seja porque não há um elo essencial entre o evento A e o evento B. No caso anterior, a chuva é um evento particular de acontecimento provável, não essencial. Outros eventos são também possíveis: a ausência de chuva, a neve, o granizo etc.

O efeito da investigação do filósofo consiste na revelação da produção das estruturas de que o homem dispõe para significar a realidade. O funcionamento de causa e consequência tal qual destrinchado por Hume denuncia a tentativa do homem de imprimir ordem e produzir um enredo para os acontecimentos particulares da existência.

Semelhanças serão encontradas na forma como Auerbach concebe o modo de o homem representar a realidade. Em Mimesis: a representação da realidade na Literatura Ocidental, Auerbach (2009) tentou descrever como cada sociedade, em lugares e espaços específicos, expunha a realidade, i. é, seu conjunto de práticas e valores, através de narrativas. Mais que isso, almejava o filólogo à identificação de uma unidade na multiplicidade de culturas que conheceu o mundo europeu e, portanto, a Literatura Europeia. Entretanto, se o mecanismo que informa o modo pelo qual o homem representa a realidade está posto em prática em Mimesis, é em Figura que Auerbach o apresenta, ainda que pouco conceitualmente. De antemão, é crucial esclarecer que a observação da presença do conceito de figura em Mimesis não é mérito deste estudo (cf. FIGUEREDO, 2012), bem como a obra Figura não deve ser tomada como um ensaio exclusivamente teórico, algo a que Auerbach era pouco afeito. O objetivo primordial do filólogo em Figura corresponde à análise das transformações pelas quais uma palavra passa através dos tempos e como tais transformações são carregadas de significados capazes de dizer algo sobre os valores e as práticas sociais de uma determinada comunidade. No caso de “figura”, ela dá conta do modo de o homem medieval cristão entender a realidade. Assim Auerbach a descreve:

A interpretação figural estabelece uma conexão entre dois acontecimentos ou duas pessoas, em que o primeiro significa não apenas a si mesmo mas também ao segundo, enquanto o segundo abrange ou preenche o primeiro. Os dois polos da figura estão separados no tempo, mas ambos, sendo acontecimentos ou figuras reais, estão dentro do tempo, dentro da corrente da vida histórica. Só a compreensão das duas pessoas ou acontecimentos é um ato espiritual, mas este ato espiritual lida com acontecimentos concretos, sejam estes passados, presentes ou futuros, e não com conceitos ou abstrações; estes últimos são secundários, já que promessa e preenchimento são acontecimentos históricos reais que ou já aconteceram na encarnação do Verbo, ou ainda acontecerão na segunda vinda. É claro que os elementos puramente espirituais entram na concepção do preenchimento derradeiro, já que “meu reino não é deste mundo”; ainda assim será um reino real, não uma abstração imaterial; apenas a figura, não a natura deste mundo passará e a carne ressuscitará. (AUERBACH, 1997, p. 46.)

Figura informa, então, uma concepção de realidade em que dois eventos particulares e separados no tempo e espaço são aproximados para produzir um sentido a um acontecimento. O primeiro evento, a prefiguração, prepara e promete o seu preenchimento. No entanto, prefiguração e preenchimento não possuem um elo natural; antes, fabricado. O homem é quem identifica semelhanças entre os dois fatos históricos e os une numa relação de causa e consequência não consecutiva, porque figura opera numa dimensão vertical, eterna do tempo. Além disso, o preenchimento de uma prefiguração se torna a prefiguração de outro preenchimento futuro, o que caracteriza o labor irrefreável de figura, bem como a possibilidade de comunicação entre uma infinidade de eventos históricos.

Auerbach (2009) descobre o funcionamento do conceito de figura já no livro bíblico do Velho Testamento, que pretende oferecer à História universal do homem a partir da criação do mundo e terminar com o juízo final. Entretanto, é com os Padres da Igreja, principalmente com Sto. Agostinho, que figura se perceberá mais fortemente e se tornará modelo de interpretação da realidade histórica. É isso o que permite ao Padre considerar Moisés figura de Cristo e, p. ex., estabelecer uma relação de causa e efeito entre o comportamento terreno e a vida após a morte. Dante é, então, reconhecido por Auerbach como aquele que mais artisticamente representa o conjunto de valores da sociedade medieval europeia, uma vez que, nos diversos círculos do inferno, no purgatório e no céu, personagens históricas ficcionalizadas cumprem os castigos ou recebem as glórias de acordo com suas condutas mundanas.

É por isso que, para o filólogo, Dante realiza a expressão máxima de figura. Após a análise da obra de Dante, no Mimesis, Auerbach utilizará uma série de adjetivos para caracterizar o realismo nos textos de sua seleção e não mais lançará mão do termo figura. Nem por esse motivo se deve considerar que o conceito de figura fique restrito à Era Medieval. Atento ao percurso do filólogo, o analista notará que a relação entre a prefiguração e o preenchimento atravessa o caminho desenvolvido por Auerbach, que pretende encontrar, na multiplicidade de representações com que os europeus conceberam a realidade da Idade Antiga até à Modernidade, a unidade identitária daquilo que se tornou a Europa. Serve de ex. de tal projeto a interpretação que Auerbach confere ao realismo francês, ao lê-lo como fusão dos estilos grego e judaico de representação literária. Figura, portanto, corresponde à maneira pela qual Auerbach entende a realidade ou como ele acredita que o homem executa a representação da realidade.

A breve exposição das concepções de realidade de Auerbach e de Hume não pretendeu esgotá-las. Trata-se, na verdade, de uma abordagem sucinta cujo principal objetivo consistiu em elencar alguns pontos que permitiriam observar a possível interseção entre os conceitos dos pensadores. Agora, é oportuno aproximá-los.

Espera-se que o leitor tenha atentado para a proximidade entre o modo de Hume caracterizar o processo de significação das questões de fato, ou seja, através da conjunção constante de causa e efeito, e os elementos fundamentais da interpretação figural de Auerbach. Ambos os posicionamentos revelam ser a realidade concebida a partir da ligação de eventos particulares, sejam eles a causa e a consequência, sejam a prefiguração e o preenchimento. Os eventos, no entanto, têm raízes distintas. Hume se detém, sobretudo, nos acontecimentos naturais, embora sua teoria possa ser expandida para as relações sociais e pessoais. No caso de Auerbach, figura designa, primordialmente, fatos históricos, o que não impede que fenômenos naturais também sejam significados pela mesma fórmula. Essa variação da origem dos eventos de Hume e de Auerbach revela menos uma limitação do pensamento dos autores do que uma adequação aos objetos e aos objetivos que possuem. É mesmo isso o que parece tornar plausível que se classifique a causalidade de cada um dos intelectuais de modo diferenciado. Em Hume, dir-se-á que a causalidade é horizontal porque a causa e a consequência ocorrem dentro de uma dilação temporal curta e criam uma aparência de consecutividade, já que o efeito parece imediatamente posterior à causa; em Auerbach, a causalidade é de tipo vertical, pois, embora prefiguração e preenchimento mantenham uma relação de consecução, há uma distância temporal desconhecida entre um acontecimento e o outro. O par horizontalidade e verticalidade é aqui visto antes como composto por elementos que se complementem, não que se oponham. Uma das hipóteses é de que a causalidade que o homem dirigiu à interpretação dos eventos da natureza tenha influenciado a forma de o homem dar sentido aos fatos histórico-sociais. Assim, a causalidade atribuída à natureza é transferida para a História, e a última se torna causalista porque este parece ser o modo que rege o funcionamento da natureza.

Do que foi dito, vale a pena repetir que a causalidade não mantém afinidade com a ontologia. Nem a natureza nem a História são causais. Causal é a maneira de o homem as ver. Em Hume, aquilo que possibilita a conjunção constante é chamado de inferência, que poderia ser descrita como a identificação de semelhança entre os eventos A e B. Para Auerbach, a interpretação é a responsável por encontrar, no preenchimento, a prefiguração. A isso o filólogo chamará de “intelect spiritualis” (AUERBACH, 1997, p. 31). A semelhança é então o elemento fundamental das questões de fato e de figura. Isso não invalida a existência ou a atuação da diferença. Como os eventos são particulares, um jamais se confunde com o outro. Apesar disso, a diferença não diz respeito apenas à particularidade de cada acontecimento, mas também à renovação dos eventos secundários, i. é, a consequência e o preenchimento. No caso da conjunção constante, a diferença se realiza quando a consequência de A, em vez de B, revela-se C. Sobre figura, algo similar pode se verificar quando um preenchimento questiona ou modifica a imagem de sua prefiguração, ou seja, quando um significado diferente daquele que a prefiguração parecia indicar se torna mais relevante. Semelhança e diferença estão, por conseguinte, sempre presentes na significação dos eventos da realidade. Enquanto a atuação da semelhança parece referendar a ordem de acontecimentos do mundo, a diferença elabora uma subversão e uma renovação das relações de causa e consequência.

Essa renovação é o que impede, p. ex., que se considere platônica a abordagem de Auerbach. Ainda que haja platonismo na conexão entre a prefiguração e o preenchimento, visto que este último é fundamental para que se identifique o primeiro e se dê por cumprida sua promessa, não há preenchimento original, ontológico ou imaterial em Auerbach. Se há platonismo em figura, ele se efetiva por uma perspectiva materialista de realidade – uma vez que os eventos são históricos –, e pela atuação de certo tipo de racionalismo, quando a interpretação supõe a ligação entre os fatos. Tal racionalismo também não está ausente em Hume. Não é porque empirista, que o filósofo negue a ação da razão: seu propósito consiste em demonstrar como os eventos, de qualquer natureza, são primeiramente significados pela experiência e pela observação, apenas posteriormente servindo de objeto ao conhecimento abstrato. É a herança da Filosofia empirista e do racionalismo cartesiano o que possibilitará a Kant, p. ex., elaborar suas três críticas e investir na busca de uma teoria capaz de unir reflexivamente a experiência e a razão.

De certa maneira, o resultado a que este trabalho chega parece ter sido a criação de uma conjunção constante ou de uma relação figural em que a filosofia de Hume funciona como prefiguração do preenchimento que Auerbach produz com sua Filologia. Se isso for verdadeiro, espera-se, ao menos, que se tenha conseguido destacar o caráter particular de cada uma das teorias, ainda que o interesse pela observação das semelhanças na forma de os pensadores conceberem a construção da realidade tenha sido o objetivo explícito da interpretação.

Referências

AUERBACH, E. Mimesis: a representação da realidade na Literatura Ocidental. 5. ed. São Paulo: Perspectiva, 2009.

______. Figura. São Paulo: Ática, 1997.

FIGUEREDO, T. da C. A Mímesis através dos Espelhos de Machado de Assis e de Guimarães Rosa. Recife: [s. n.], 2012.

HUME, David. An Enquiry Concerning Human Understanding. Chicago: Britannica, 1952.

De Mimesis, O Declínio da Idade Média e a Representação da Realidade na Literatura Ocidental

Breves considerações sobre Auerbach e Huizinga

Vinicius Gomes Pascoal

“O sæculum, O literæ! Juvat viverei”

(Ulrich von Hutten)

As propostas irmãs encontradas em Mimesis: a representação da realidade na Literatura Ocidental (1946), de Erich Samuel Israel Auerbach, e em O Declínio da Idade Média (1919), de Johan Huizinga, são pedra de toque para a concepção e desenvolvimento deste ensaio. No primeiro objeto deste estudo, detecta-se um olhar filológico que se desenvolve partindo de um vasto corpus textual ficcional e narrativo. No segundo, tem-se um olhar norteado pela observação de elementos socioculturais que se fazem mais perceptíveis por meio das artes visuais, da moda, do comportamento cotidiano, da poesia e afins. Dois casos distintos, porém semelhantes: cadeias demonstrativas que acabam por indicar um arcabouço teórico-conceitual. Acrescente-se que as ideias analisadas tanto pelo alemão Auerbach quanto pelo holandês Huizinga se atravessam pelas concepções de fé cristã; e que o par de estudiosos focalizados vivenciou experiências semelhantes na 2.a Guerra Mundial. Diante dessa condição, mas não exclusivamente, a presente investigação busca apontar semelhanças nos projetos de Mimesis, de Auerbach, e do Declínio, de Huizinga. A focalização do ensaio recai no trato de dois vastos projetos com características de obra exegética, e não numa análise detalhista ou bibliográfica dos dois estudiosos.

Segundo Said (2003), numa introdução a Mimesis, a chave para o entendimento do método auerbachiano reside em duas concepções. Uma delas está visível na maneira como um dado autor, na sua devida conjuntura, concretiza suas personagens em discurso e, dessa maneira, deixa rastros de seu próprio universo histórico na narrativa. Assim, todo e qualquer labor artístico não escaparia da realidade em que está inserido. Do mesmo modo, todo texto é, por conseguinte, uma transformação. A transformação de uma realidade em discurso. A segunda chave pode se encontrar na nova realização desse texto, possibilidade que só se pode alcançar por meio da recepção feita numa nova conjuntura, ou seja, a realidade que fora convertida em discurso só adquire efetiva concretização mediante socialização do texto.

Ao analista, historiador, exegeta ou filólogo em questão caberá a tarefa de compreender – ou, ao menos, esforçar-se em decodificar – os signos dessa realidade não familiar convertida em discurso. Para tanto, Auerbach e Huizinga parecem dispor de um dispositivo o qual Gadamer (2004) conceitua por mescla de horizontes (Horizontverschmelzung).

Em verdade o horizonte do presente está continuamente em processo de formação porque nós estamos continuamente pondo em teste todos os nossos preconceitos. Uma parte importante deste teste ocorre quando encontramos o passado e compreendemos a tradição da qual nós viemos. Assim sendo, o horizonte do presente não pode ser formado sem o passado. Não há mais um horizonte do presente isolado em si, o que existe são horizontes que têm de ser adquiridos. Em outras palavras: a compreensão é sempre uma fusão destes horizontes supostamente existentes em si. Nós estamos familiarizados com o poder de fusão ministrado em tempos prévios e suas ingenuidades sobre si e suas heranças. Numa tradição este processo de fusão está fluindo continuamente, pois antigos e novos estão sempre combinando em algo de valor vivo, sem estar explicitamente embasado um pelo outro. (GADAMER, 1975, p. 340.)

A fusão de horizontes parece constituir-se como traço metodológico coincidente, uma vez aproximadas as propostas de Mimesis e do Declínio. Os analistas que guiam o desenvolvimento dessas obras não se desvinculam do tempo histórico em que estão inseridos, mas permitem-se infiltrar numa conjuntura que não lhes é fisicamente presente, somente através de textos, o que, saliente-se, não é pouco. Assim, parece ser mais consistente o destrinchar discursivo – e sua respectiva fundamentação argumentativa – de um contexto histórico-cultural anterior (passado), com o analista a dispor de posição crítica distanciada (no presente). Nas palavras de Auerbach: “Hoje ninguém pode ver um dado contexto de um lugar diferente do que o do seu presente de fato, e especificamente do presente que está determinado pela sua origem, história e educação pessoal do observador.” (AUERBACH, 2003, p. 573.)

Pensar nessas realidades que foram convertidas em discurso é apreender sua evolução lenta e instável. Isso faz perceber o motivo da extensão do corpus de Auerbach e Huizinga, não só na sequência demonstrativa apresentada, mas, especialmente, pelas divisões categóricas realizadas por Huizinga, quando analisa elementos culturais como o amor, o pessimismo, a cavalaria, a ideia de sonho heroico, visões de vida e morte, religião, a vida prática, a arte, a violência, a nobreza, a vida ideal. Em Mimesis, o objeto de análise ganha maior extensão temporal em face do Declínio, pois há um acréscimo de cerca de dois milênios no somatório temporal do corpus pelo filólogo germânico; Huizinga aborda apenas duzentos anos dispostos no sécs. 14 e 15. Além disso, os contextos que Auerbach se propõe a analisar se distanciam ainda mais do Declínio pelo vasto leque de obras, nos mais diversos idiomas, cujo domínio é essencial para que se configure satisfatoriamente o método comparativo.

Obviamente você não poderia fazer a leitura básica se você não dominasse latim, grego, hebraico, provençal, italiano, francês e espanhol em adição ao alemão e ao inglês. Nem poderia se você não conhecesse as tradições, principais autores canônicos, política, instituições, e culturas do tempo, assim como, é claro, todas as suas artes interconectadas. (SAID, 2003, p. VI.)

A metodologia de trabalho de Huizinga e a de Auerbach têm traços semelhantes, conforme indicado num estudo de Waizbort (2004), intitulado “Erich Auerbach Sociólogo”. Waizbort reforça o ponto de vista auerbachiano segundo o qual toda obra de arte é condicionada por três fatores: a sua origem, o seu local e o seu artista-criador, pensamento expressado em A Novela no Início do Renascimento: Itália e França, livro de estreia do autor alemão. Logo, a Literatura também é percebida como um pedaço da História. De uma maneira mais elástica, para compreender-se dado pedaço de História, de realidade e de discurso, que é a obra, é preciso entender as objetividades e subjetividades do mundo empírico no qual ela (co)existe, pois há uma modelagem mútua entre os dois: obra e mundo. Segundo Waizbort (2004), o que Auerbach prioriza em Mimesis não é a exposição da realidade, mas sim a reverberação da realidade exposta numa dada obra. Não é a realidade externa, do mundo empírico per se, mas sim a transfiguração dessa realidade (externa) numa realidade textual interna. Por isso, é uma realidade exposta (reinstaurada). “Portanto, por meio da forma literária o filólogo tem a via de acesso para a totalidade” (WAIZBORT, 2004, p. 86). Ainda na esteira de pensamento supramencionada, tendo em vista que a exegese de textos realizada pela Filologia é ampla; cabe ao filólogo selecionar as melhores técnicas interpretativas com fins de obter as melhores explanações sobre os signos existentes no corpus. Uma das técnicas interpretativas eleitas por Auerbach é o conceito de figura.

O conceito auerbachiano de interpretação figural tem base em escrituras do Cristianismo; elucida-se numa publicação homônima de Auerbach, Figura (1994). Para Said (2003), esse movimento de interpretação da Literatura é um processo de formulação e interpretação cujo objeto é o próprio ser. Como relembra Holquist (1999), sob prática de aprendizado solitário, Auerbach é o paladino da Filologia na qual arte e vida não são uma só entidade, mas precisam se tornar uma unidade de suas respostas.

O processo de projeção figural também atua nessa relação de fusão dos horizontes, embora Auerbach não utilize o termo cunhado por Gadamer. Na projeção figural, desenrola-se o processo de reinterpretação, recriação de linguagem. Há sempre uma prefiguração que requer um preenchimento. A projeção figural só alcança realização mediante a fusão de, pelo menos, duas conjunturas diversas: passado e presente. Por conseguinte, cada preenchimento possibilitará aberturas para criações futuras. A prefiguração desencadeia uma figura, e a figura, um preenchimento. Dessa mudança de observação, com base no passado, serão transferidos os discursos que constituirão os modos de percepção das condições presentes. É a percepção humana de que os fatos sucedâneos não se repetem em absoluto, são eventos particulares. Isso reforça o pensamento de Stegagno-Picchio (1979), quando diz que a tarefa do filólogo é compreender outro humano por dos signos, mesmo estando distante no tempo e no espaço (a problemática das conjunturas já mencionada). Deve-se lenificar o ruído do tempo por meio de um processo de restauro documental. “No seu processo de reconstrução, o filólogo continuará a considerar o texto um documento, um depósito de experiência humana: e tirará dele ensinamentos úteis para uma correta interpretação semântica.” (STEGAGNO-PICCHIO, 1979, p. 220.)

***

Huizinga e Auerbach vão em busca de explicações que estejam além do círculo elevado da sociedade, da vida aristocrática, dos simbolismos excessivos; tomam direção de parâmetros mais concretos como a arte, economia, cultura, emprego e humanidade. No caso de Auerbach, segundo Said (2003), o estudo desenvolvido em Mimesis é também uma análise da evolução dos estilos e perspectivas. É também a exposição reflexiva do próprio autor, pois este se permite assumir um método de trabalho que se embebe pelos textos e pelos excertos, o qual procura aprofundar uma sequência de pensamentos exegéticos. Nos termos de Waizbort (2004), os passos investigativos de Auerbach estão sempre em curso da comparação, inicialmente na demonstração de uma característica da obra e, em seguida, em contrapontos que complementam e diferenciam a percepção duma obra e de outra. Ponto sinérgico também pode ser encontrado nos estudos de Greenblatt & Gallagher quando comentam a elasticidade do método auerbachiano.

Aqui, a epígrafe de Marvell encontra significação: “tivéssemos mundo e tempo suficientes”, Auerbach poderia examinar todo o vasto estoque das representações de realidade da literatura ocidental, poderia abordar problemas complicados de periodização, poderia esmiuçar cada detalhe das obras em que optou por focalizar a atenção. Acima de tudo, tentaria explorar o conceito de “realismo” em torno do qual gira todo o seu livro e que, no entanto, ele se apressa a não definir. (GREENBLATT & GALLAGHER, 2005, p. 47.)

Nas leituras de Gallagher & Greenblatt, dialogando sobre a prática do Novo Historicismo e exemplificando com o A Interpretação das Culturas, de Geertz, é possível encontrar procedimento metodológico semelhante ao de Huizinga no Declínio. Trata-se do método de “fovear” a cultura. Gallagher & Greenblatt (2005) acrescentam, ao repertório textual, o termo “técnica de foveação”, oriundo dos estudos de óptica. Foveação é a capacidade de manter um objeto na área de resolução e percepção; para isso, é necessário perceber elementos do cotidiano como detalhes documentais. Desenvolve-se, assim, um estudo das transferências de atenção: das artes elevadas ao espaço de convivência do cotidiano por meio da moda, das práticas simbolistas, dos comportamentos etc. Trata-se da tentativa de conjuração do real, como pode ser encontrado no Declínio.

Durante uma doença de Filipe, o Bom, a corte não ousa anunciar-lhe a morte de ninguém que lhe toque de perto; Adolphe de Clèves é proibido de vestir luto pela mulher, por consideração para com o duque, que está doente. Quando o chanceler Nicolas Rolin morreu nada foi dito ao duque. Todavia ele começou a suspeitar e pediu ao bispo de Tournai, que veio visitá-lo, que dissesse a verdade. “Meu soberano”, disse o bispo, “na realidade ele morreu porque, com efeito, está velho e alquebrado e não pode viver muito.” “Mau!”, respondeu o duque, “eu não pergunto sobre isso. Pergunto se ele morreu de facto e se já se foi deste mundo.” “Ah, meu senhor”, retorquiu o bispo, “ele não está morto mas paralítico de um lado e portanto praticamente morto”. O duque zangou-se. “Mas que maravilhas! Dizei-me já claramente se ele morreu.” E só então o bispo respondeu: “Sim, com efeito meu senhor ele morreu na verdade”. (HUIZINGA, 2006, p. 37.)

Auerbach, no cap. de Mimesis destinado aos ensaios de Montaigne, em especial, também demonstra a capacidade de processamento de referenciais da filosofia, História da arte e da cultura, política e afins. Trata-se da foveação na tentativa de compreensão dum espírito do tempo (Zeitgeist).

A situação social e econômica de Montaigne facilitou-lhe o formar-se e conservar-se por inteiro; o seu tempo, que ainda não tinha estabelecido totalmente, para as camadas mais altas da sociedade, os seus deveres, a técnica e o ethos do trabalho especializado, mas, muito pelo contrário, esforçava-se, só a impressão da antiga civilização oligárquica, na procura de uma formação o mais ampla e humana possível, vinha ao encontro das suas necessidades. Contudo, nenhum dos seus contemporâneos por nós conhecidos levou a coisa tão longe quando ele. Comparados a ele, todos são especialistas: teólogos, filólogos, filósofos, estadistas, médicos, poetas, artistas; todos se apresentam ao mundo par quelque marque particuliere et estrangiere. Também Montaigne foi, ocasionalmente, quando as circunstâncias o obrigavam a tanto, jurista, soldado, político; durante uma série de anos foi maire de Bordeaux. (AUERBACH, 2002, p. 262.)

Ainda em Greenblatt & Gallagher, encontra-se a menção de que as descrições do texto auerbachiano são compactas de textos culturais. Esse tipo de atividade viria a fortalecer a crença de que o fator convidativo atribuído ao literário partiria do que não é literário. É o uso das anedotas e causos populares que permeia a Literatura “fazendo com que corpos e instituições corriqueiras sejam registrados” (GREENBLATT & GALLAGHER, 2005, p. 41). Tem-se, nisso, a percepção de como as produções artísticas da poesia, do drama e da narrativa ficcional se manifestam primeiro no mundo do cotidiano, para, então, serem (re)apresentadas em linguagem sensível. Resultado aparentado se alcança nos estudos de Huizinga.

A arte não tinha ainda voado a alturas transcendentes; formava uma parte integral da vida social. No domínio do trajo, arte e moda estavam ainda inseparavelmente misturadas, o estilo do vestuário estava mais próximo do estilo artístico do que posteriormente, e a função do trajo na vida social – a de acentuar a ordem estrita da própria sociedade – quase fazia parte da liturgia. A espantosa extravagância do vestuário durante os últimos séculos da Idade Média era, pode dizer-se, a expressão de um ardente anseio estético que a arte só por si não bastava para satisfazer. (HUIZINGA, 2006, p. 39.)

Uma das preocupações de Auerbach (2003), mencionada no cap. de Mimesis intitulado “Fortunata”, é de que, se a Literatura da Antiguidade fosse inapta a representar a vida cotidiana de maneira séria, ou seja, com uma percepção histórica, essa Literatura só poderia ser capaz de representar uma realidade cômica e idílica. Isto marca não só os limites do que se poderia chamar de “realismo da antiguidade”, como também os limites de uma percepção histórica (in)existentes naquele período. Para auxiliar a compreensão do método auerbachiano, comentam Greenblatt & Gallagher, sobre a capacidade do filólogo em iluminar obras densas e complexas sem abandonar a simplicidade que conforta seus leitores:

É que a técnica anedótica de Mimesis reside na convicção de que pequenos detalhes podem representar a natureza de todos maiores. Torna-se possível para Auerbach visualizar obras longas e até culturas inteiras a partir de um contato estreito com um fragmento insignificante porque ele se preocupa mais com a “representação da realidade” do que com a sequência e forma. (GREENBLATT & GALLAGHER, 2005, p. 50.)

Tendo em vista o procedimento auerbachiano acima, é interessante contrapô-lo ao método de Huizinga, que toma o caminho inverso e, a partir da cultura, compreende os motivos existentes nas obras de arte e da Literatura; a seguir, em especial, quando trata do elemento estético encontrado na cavalaria.

Estes traços de compaixão, de sacrifício e de fidelidade que caracterizam a cavalaria não são porém puramente religiosos; são também eróticos. Deve relembrar-se que o desejo de dar uma forma e um estilo ao sentimento não é exclusivo da arte e da literatura; desenvolve-se também na própria vida: nas conversas da corte, nos jogos, nos desportos. Também ali o amor busca incessantemente uma expressão romântica e sublime. Se, por conseguinte, a vida pede à literatura os motivos e as formas, a literatura, afinal, não faz mais do que copiar a vida. (HUIZINGA, 2006, p. 56-57.)

Por fim, numa tentativa de amarrar o par de percursos analíticos aqui demonstrados, Huizinga e Auerbach propõem cada um sua síntese do objeto analisado. É a tentativa de uma conclusão ao menos parcial de seus pensamentos. Ambas remetem ao comentário de Greenblatt & Gallagher (2005), quando mencionam a perda de força nas tentativas de explicar o texto literário na estreiteza de seu âmbito abrindo passagem para novas abordagens aos autores canônicos e ampliando os limites de suas realizações.

A Idade Média sempre vivera à sombra da Antiguidade, sempre se servira dos seus tesouros, interpretando-os segundo os verdadeiros princípios medievais: teologia escolástica e cavalaria, ascetismo e cortesia. […] O pensamento escolástico, cheio de simbolismo e formalismo, a concepção intrinsecamente dualista da vida e do mundo dominavam ainda. Os dois polos do espírito continuavam a ser a cavalaria e a hierarquia. Um profundo pessimismo derramava sobre a vida uma melancolia geral. […] Mas todos estes modos e formas estavam no declínio. Uma elevada e forte cultura decai, mas ao mesmo tempo, e na mesma esfera, estão nascendo coisas novas. É uma viragem da maré um ritmo de vida que vai mudar. (HUIZINGA, 2006, p. 247.)

Seu valor – o valor dos conceitos tais como clássico, renascimento, maneirismo, barroco, iluminismo, romantismo, realismo, simbolismo, e ademais, dos quais a maioria designa grupos ou épocas literárias, mas que também são aplicados muito além destes – como se sabe, seus valores consistem em que eles permitem no leitor ou receptor uma série de ideias que facilita-lhes uma compreensão do que está significado num contexto particular. Eles não são exatos. As tentativas de defini-los, ou de somente coletar completamente e sem contradição aquelas características que os compõem, podem nunca guiar ao resultado esperado – mesmo que sejam frequentemente interessantes, pela razão que alguém produz na discussão um novo ponto de vista e por isso auxilia no enriquecimento de nossas ideias. (AUERBACH, 2003, p. 573.)

Tendo exposto os seguintes posicionamentos teóricos até o presente momento, este ensaio objetivou pelo convite à leitura e comparação de métodos encontrados nas obras O Declínio da Idade Média e Mimesis. Tendo em vista a densidade de ambas as obras, assim como a relevância de feitos alcançados em vida por seus idealizadores, privilegiou-se a análise de seus métodos para provocação crítica de novos leitores.

Referências

AUERBACH, E. Mimesis: the representation of reality in Western Literature. Princeton: Princeton University Press, 2003.

______. Mimesis: a representação da realidade na Literatura Ocidental. 4. ed. São Paulo: Perspectiva. 2002.

______. Figura. São Paulo: Ática, 1997.

GADAMER, H.-G. Truth and Method. 2. ed. London; New York: Continuum, 2004.

GALLAGHER, C.; GREENBLATT, S. O toque do Real. In: ______. A Prática do Novo Historicismo. Bauru: EDUSC, 2005. p. 31-58.

HOLQUIST, M. Erich Auerbach and the Fate of Philology Today. Poetics Today, Durham, v. 20, n. 1, p.77-91, Spring 1999.

HUIZINGA, J. O Declínio da Idade Média. 2. ed. Lisboa: Ulisseia, 2006.

STEGAGNO-PICCHIO, L. O Método Filológico: comportamentos críticos e atitude filológica na interpretação de textos literários. In: ______. A Lição do Texto: Filologia e Literatura: I: Idade Média. Lisboa: 70, 1979. p. 209-235.

SAID, E. Introduction to the Fiftieth-Anniversary edition. In: AUERBACH, E. Mimesis: the representation of reality in Western Literature. Princeton University Press. 2003. p. ix-xxxii.

WAIZBORT, L. Erich Auerbach Sociólogo. Tempo Social, São Paulo, v. 16, n. 1, p. 61-91, jun. 2004.

Lukács e Auerbach

Algumas considerações sobre o romance realista do século 20

Priscila Varjal

No presente ensaio, parte-se de uma crença: a de que é possível realizarem-se algumas aproximações – concernentes ao caminho trilhado pelo romance realista do séc. 20 – entre a perspectiva histórico-sintética do filólogo alemão Erich Auerbach e a visão estético-filosófica do crítico húngaro Georg Lukács. Antes de serem traçadas as primeiras considerações, faz-se necessário esclarecer que este trabalho tem por objetivo pôr em evidência, sob a regência dos autores citados, alguns aspectos representativos dessa forma romanesca que surgem já no começo do séc. 19.

Em seu livro Mimesis, ao analisar o romance Germinie Lacerteux, dos irmãos Goncourt, Auerbach (1971, p. 452) trata do tema da representação das classes baixas na Literatura do séc. 19. Com isso, chama a atenção para o fato de que, inicialmente, mesmo sem inserir o povo em seus romances, os primeiros realistas modernos[8] do séc. 19, Stendhal, Balzac e Flaubert, abriram as portas para uma evolução que é antes de tudo histórica. Além disso, esses autores participaram ativamente de um processo de grandeza igual ao iniciar “a representação séria da realidade social contemporânea, fundamentada na constante movimentação histórica”. (AUERBACH, 1971, p. 452.)

Em análise do romance O Vermelho e o Negro, de Stendhal, o autor alemão explica que, mesmo após o absolutismo francês, o foco da representação das classes inferiores socialmente não adotara ainda um caráter trágico, i. é:

[…] um objeto da realidade prática podia ser tratado de forma cômica, satírica, didático-moralizante; certos objetos de campos bem circunscritos e determinados do contemporâneo e quotidiano atingiam até o nível estilístico mediano do comovente; mas não se ia para além disto. A vida real-cotidiana, mesmo das camadas médias da sociedade, era considerada como de estilo baixo. (AUERBACH, 1971, p. 420.)

Para Auerbach, é certo que, com Balzac e Stendhal, irrompe a seriedade trágica e existencial no Realismo. E “a novidade da atitude e a nova espécie de objetos que eram tratados séria, problemática, tragicamente, tiveram como efeito o desenvolvimento progressivo de uma espécie totalmente nova de estilo sério ou, se quiser dizer, elevado.” (AUERBACH, 1971, p. 420.) Ainda mais:

O tratamento sério da realidade quotidiana, a ascensão de camadas humanas mais largas e socialmente inferiores à posição de objetos de representação problemático-existencial, por um lado – e, pelo outro, o esgarçamento de personagens e acontecimentos quotidianos quaisquer no decurso geral da história contemporânea, do pano de fundo historicamente agitado – estes são, segundo nos parece, os fundamentos do realismo moderno, e é natural que a forma ampla e elástica do romance em prosa se impusesse cada vez mais para uma reprodução que abarcava tantos elementos. (AUERBACH, 1971, p. 430.)

No último cap. de Mimesis, “A Meia Marrom”, dedicado ao romance Ao Farol, de Woolf, Auerbach lança mão de algumas categorias formais para interpretar o livro, tecendo oportunas considerações sobre o romance realista do séc. 20. Um componente estético importante à perspectiva auerbachiana, no que respeita à forma desse tipo de narrativa, é o da “visão sintética” da realidade, perspectiva essencial na composição desse novo tipo de romance. Entretanto, de acordo com o autor, vários escritores que se aventuraram pelo realismo se perderam em meio a esse procedimento, conduzindo a narrativa por meio de uma impressão individual da realidade. O resultado é que, na obra desses autores, não se encontra, de acordo com Auerbach (1971, p. 470), “qualquer coisa de universalmente válido ou de objetivo acerca da realidade”.

Esse tipo de representação “parcial” da realidade – essencialmente subjetiva – tem como pano de fundo a 1.a Guerra Mundial e o período Entreguerras que, historicamente, fizeram o homem, assim como a instância do autor, titubear diante daquilo em que acreditava, reposicionando o narrador e dando-lhe uma visão perspectiva da realidade. Com isso, cada vez mais diminui o espaço das instâncias que interpretam, posicionam-se ou mesmo traçam com firmeza os caracteres das personagens, como faziam outrora Zola, Goethe e Balzac. A representação da consciência imprecisa dos sujeitos passa a ser cada vez mais a substância dessas narrativas. E o recurso essencial ao grande romance realista do séc. 20, diferentemente daquele de pouca expressão, começa a ser a concentração do foco nas impressões de vários sujeitos e não numa única consciência, que leva a narrativa tantas vezes a uma visão unilateral e fechada do mundo. “Do ponto de vista histórico-literário, é claro que há uma estreita relação entre a representação da consciência unipessoal e subjetiva e a pluripessoal, que visa a síntese.” (AUERBACH, 1971, p. 471.) De acordo com o autor alemão, o primeiro tipo de visão traça caminhos inexpressivos, enquanto o segundo é uma particularidade do tipo de romance que emana do séc. 20.

E essa consciência “pluripessoal” de que trata Auerbach funciona, p. ex., como se um comentário da cena pudesse trazer à luz uma realidade mais profunda e viva, extraída de uma ação simples e banal. Nesse sentido, a imersão nos acontecimentos interiores funciona nesse novo tipo de romance com a função de deslanchar e interpretar os exteriores, ao contrário de sua função antiga, que era a de preparação e fundamentação dos acontecimentos exteriores importantes (AUERBACH, 1971, p. 473). O autor esclarece, assim, que o comentário não deve servir de “preenchimento” da ação, ao modo de Homero, e sim de iluminação de um conjunto de relações que subjazem à ação narrada. No comentário, que pode aparecer como digressão, geralmente sucedem mudanças temporais, espaciais e de foco narrativo.

O que é essencial é que um acontecimento exterior insignificante libera ideias e fileiras de ideias, que abandonam o seu presente para se movimentarem livremente nas profundidades temporais. É como se um texto aparentemente simples manifestasse o seu verdadeiro conteúdo só no seu comentário, como se um tema musical simples o fizesse apenas na sua interpretação. Com isto, fica também nítida a estreita relação que existe entre o tratamento do tempo e a “representação da consciência pluripessoal”, de que falamos antes. (AUERBACH, 1971, p. 475.)

Com a ambição de apresentar o evento sob uma aparência múltipla, com pequenas paradas e saltos para dentro da memória da cena, descreve-se um evento corriqueiro em meio às impressões que dele obtiveram os sujeitos envolvidos. Assim, o episódio é aberto temporalmente a várias impressões, o que faz a cronologia perder seu sentido objetivo e dar espaço a um enredamento da memória. É a estratificação do tempo que surge então como procedimento estético.

Alguns escritores acharam os seus próprios métodos ou empreenderam tentativas no sentido de fazer com que a realidade que tomavam como objeto aparecesse sob uma iluminação cambiante e estratificada, ou para abandonar a posição da representação aparentemente objetiva, ou da representação puramente subjetiva, em favor de uma perspectiva mais rica. (AUERBACH, 1971, p. 478.)

Auerbach explica que, mesmo “quem representa, do princípio ao fim, o decurso total de uma vida humana ou de um conjunto de acontecimentos que se estende por espaços temporais maiores, corta e isola propositadamente.” (AUERBACH, 1971, p. 482.) No entanto, é a representação da multiplicidade de sensações despertadas diante de uma imagem ou de uma cena, p. ex., da memória ou do dia a dia, o desafio do escritor realista do séc. 20, por ser um caminho que leva à verdadeira inquietação do sujeito diante daquilo que vivencia.

Ademais, a própria segurança de que os elos do texto formam um só conjunto se perde nessa constante quebra, que leva a narrativa interna e subjetiva a se manifestar com mais frequência, uma vez que se torna requisito à reposição da realidade apresentar o evento corriqueiro sob uma visão perspectiva. “Muitas personagens, ou muitos fragmentos de acontecimentos são articulados por vezes frouxamente de tal forma que o leitor não consegue segurar constantemente qualquer fio condutor determinado.” (AUERBACH, 1971, p. 479.) O afrouxamento das relações entre os acontecimentos desse novo tipo de narrativa está ligado à falta de certezas do homem, inserido numa atmosfera que confunde os trilhos de sua trajetória. Assim é que muitos dos realistas modernos, na concepção de Auerbach, entendem “que não pode haver esperança alguma de ser, dentro de um decurso exterior integral, realmente completo, fazendo reluzir, ao mesmo tempo, o essencial; também receiam impor à vida, ao seu tema, uma ordem que ela própria não oferece.” (AUERBACH, 1971, p. 482.)

O movimento do narrador, diante dessa articulação estética circunstanciada historicamente por um mundo que se metamorfoseia, é de retirada. Isso porque o momento é de ebulição no campo da ciência, economia, política e, mesmo, no da técnica; os domínios mudam num ritmo irregular e alucinado, afastando cada vez mais a ideia de harmonia ou de conjunto. Somem narradores e autor, muitas vezes para dar espaço ao fluxo da consciência das personagens, às suas frouxas e desvinculadas lembranças, à sua memória que pinta com outras cores um acontecimento resgatado no tempo ou mesmo à sua pura impressão quanto ao que vê ou comenta.

Tudo é, portanto, uma questão da posição do escritor diante da realidade do mundo que representa; posição que é, precisamente, totalmente diferente da posição daqueles autores que interpretam as ações, as situações e os caracteres das suas personagens com segurança objetiva, da forma que, anteriormente, ocorria em geral. Goethe ou Keller, Dickens ou Meredith, Balzac ou Zola comunicavam-nos, partindo de um conhecimento seguro, o que as suas personagens faziam, o que pensavam ou sentiam ao agirem, de que forma deveriam ser interpretadas as suas ações ou pensamentos; estavam perfeitamente informados acerca dos seus caracteres. (AUERBACH, 1971, p. 470.)

Por outro lado, no que respeita ao desafio de representar o inconstante, geralmente imposto ao escritor, justifica Auerbach (1971, p. 482) que “a cada instante a vida começou há tempo, e a cada instante continua a fluir incessantemente; e ocorre às personagens das quais fala muito mais coisas que as que ele pode esperar narrar.”

Por isso, são característicos à perspectiva auerbachiana, sobretudo no que respeita ao grande romance realista do séc. 20, a representação consciente pluripessoal, a estratificação temporal, o relaxamento da conexão com os acontecimentos externos e a mudança da posição da qual se relata; pois, para Auerbach (1971, p. 482), “a partir do entrecruzamento, da contemplação e da contradição surge algo assim como uma visão sintética do mundo ou, pelo menos, uma tarefa para a vontade de interpretar sinteticamente do leitor.”

Já do ponto de vista do conteúdo, o que caracteriza o romance realista do séc. 20, sempre de acordo com Auerbach (1971, p. 481), é que os escritores “preferem o exaurimento de acontecimentos cotidianos quaisquer durante poucas horas e dias à representação perfeita e cronológica de um decurso integral exterior”. Isso implica dizer que “muitos escritores apresentam os acontecimentos pequenos […] como pretexto para o desenvolvimento de motivos, de aprofundamento perspectivo num meio ou numa consciência ou no pano de fundo histórico.” (AUERBACH, 1971, p. 480.). É precisamente nesse ponto de sua cadeia demonstrativa que mais se aproxima da projeção do filósofo Lukács, que, ao defender a ideia de o romance moderno ter nascido da luta ideológica da burguesia com o feudalismo, salienta que o conteúdo desse romance, ao incorporar em sua composição elementos plebeus, toma como foco de atenção o prosaico:

Heine tem razão ao considerar decisivo este momento: “Cervantes criou o romance moderno introduzindo no romance de cavalaria a representação fiel das classes inferiores e aspectos da vida popular”. Mas a nova matéria, cuja apropriação artística levou à criação da nova forma romanesca, não nasce somente dessa renovação democrática da temática de aventuras da velha narrativa, então reaproximada da vida; é o prosaísmo da vida que, ao mesmo tempo, aflora no romance moderno. (LUKÁCS, 1999, p. 99.)

O prosaico possibilita um redirecionamento do romance realista do séc. 20 em relação ao romance realista clássico – de Scott, Goethe, Tolstói, Balzac, entre outros –, impulsionando as considerações do Lukács marxista. Coutinho (2005) já apontara a ideia de que Lukács conseguiu distinguir categorias próprias a um tipo de narrativa que não podia ser considerada como uma simples continuação formal das tradições do séc. 19. É com a indicação dos novos pressupostos sociais e ideológicos do capitalismo tardio que Lukács demonstra a modificação formal da estrutura romanesca, “cujo centro não mais seria, como no romance tradicional, a figuração de uma ‘totalidade de objetos’ – segundo a formulação hegeliana recolhida por Lukács –, mas a de uma ‘totalidade de reações’” (COUTINHO, 2005, p. 44-45). Essa passagem consiste numa formulação essencialmente nova do Lukács maduro e evidencia o reposicionamento da “unidade de lugar” como central à obra, “graças à criação de uma espécie de ‘teatro social’ que agrupa homens diversos e os obriga a definições que eles não tomariam normalmente em sua vida cotidiana” (COUTINHO, 2005, p. 45). Há então uma mudança essencial em pelo menos dois tipos de romance realista: aquele que se desenvolve amplamente no séc. 19 consiste na expressão de uma “fábula épica homogênea”, enquanto o que se propaga pelo séc. 20 representa “a intensidade da emoção épica”:

Na realidade de agora em diante prosaica, o romance, para Hegel, deve “devolver à poesia, nos limites em que isso é possível com os pressupostos dados, o direito por ela perdido”. E isto deve ser feito não sob a forma de uma contraposição, romanticamente cristalizada, entre poesia e prosa, mas mediante a representação do conjunto da realidade prosaica e da luta contra ela. Esta luta encontra seu desfecho “no fato de que, de um lado, os caracteres, que inicialmente estão contra a ordem comum do mundo, aprendem a reconhecer nela o autêntico e o substancial, com ela se reconciliam e nela se inserem ativamente, enquanto, porém, de outro lado, eliminam daquilo que fazem e realizam a forma prosaica, substituindo a prosa existente por uma realidade tornada afim e amiga da beleza e da arte”. (LUKÁCS, 1999, p. 90.)

Uma característica fundamental do romance realista do séc. 20, para Lukács, seria, assim, equilibrar o prosaísmo e a luta contra a realidade social vigente. Para o teórico, o desequilíbrio entre estes dois componentes levaria vários dos romances de vanguarda surgidos no séc. 20 à inexpressão. Assim, “conduz necessariamente ao romantismo negar a necessidade social que derrota e aniquila a autonomia individual; mas conduz ao naturalismo representar o mundo apenas pelo ângulo desta aniquilação e desta derrota” (COUTINHO, 2005, p. 98). Por outro lado, é condição usual do romance realista “refletir esteticamente o caráter ilusório dessa autonomia, revelando a necessária dissolução trágica ou tragicômica de uma vida interior que pretenda se estruturar à margem de um contato efetivo com a realidade.” (COUTINHO, 2005, p. 89.)

Acerca desse contrato, Carlos Nelson Coutinho (2005, p. 99) explica que, para Lukács, “o romancista deve saber que essa luta é condenada ao fracasso, mas deve evidenciar na obra este fracasso como sendo posterior, ou seja, algo que tem lugar somente depois de um processo de lutas e contradições, como ocorre efetivamente na realidade”. Essa é a conclusão a que chega o filósofo, não como objetivo do trabalho do grande escritor realista, mas como pressuposto à realização desse tipo de romance.

[…] o conhecimento criativo das contradições antagônicas como forças motoras da sociedade capitalista (enraizadas, em sua forma geral, no antagonismo de classe entre possuidores e não possuidores) é apenas o pressuposto da forma romanesca, não a própria forma; Hegel já tinha enunciado que o conhecimento correto do “estado geral do mundo” é só a premissa do “princípio poético” propriamente dito, a premissa da invenção e do desenvolvimento da ação. (LUKÁCS, 1999, p. 94.)

Essa questão está formulada de modo claro por Lukács em O Romance Histórico, escrito entre 1936 e 1937, texto de sua maturidade no qual discute a renovação da obra romanesca e a inserção da historicidade concreta na caracterização das personagens e das situações. Nesse livro, a visão lukacsiana do romance do séc. 20 é, sobretudo, de dissolução e queda, pois grande parte de suas considerações recai sobre os erros de condução da nova forma romanesca, próximos demais de uma visão de vanguarda irracionalista.

Pois a grandeza literária provém justamente da resistência às intenções subjetivas, da sinceridade e da capacidade de reproduzir a realidade objetiva. Quanto mais plena e facilmente vitoriosas são as intenções subjetivas, mais fracas e, por conseguinte, mais pobres e desprovidas de conteúdo tornam-se as obras. (LUKÁCS, 2001, p. 299.)

A propósito dessa discussão, Coutinho marca uma necessária diferença entre o romance realista clássico e o romance realista do séc. 20. Explica que este, a vertente mais atual, mostra o sujeito que luta “para conservar o núcleo ameaçado de sua individualidade”, enquanto no anterior se “narra a luta para realizar e/ou explicitar essa individualidade no mundo exterior”. (COUTINHO, 2005, p. 135). No entanto, antes de tomar a categoria da “individualidade” como parâmetro de separação entre esses dois momentos do romance realista, esclarece que, segundo o filósofo húngaro, o romance realista do séc. 20 verdadeiramente expressivo é aquele que recorre à representação mimética da realidade social objetiva sem tomar como expressão direta a subjetividade individual (COUTINHO, 2005, p. 39).

No período correspondente à origem do romance burguês, uma visão, única em seu gênero, das oposições sociais, das velhas e novas formas de escravidão do ponto de vista da liberdade e da atividade espontânea do homem, permitia ao romancista inscrever, na representação do seu herói, não obstante as muitas anotações satíricas e irônicas, os traços de uma autêntica grandeza “positiva”. No desenvolvimento ulterior, toda positividade do herói é destruída pela crítica, pela ironia e pela sátira tanto mais decididamente quanto mais o crescente domínio da burguesia leva à regressão da individualidade e à formação de “homens com a restrita mentalidade burguesa” [Engels]. (LUKÁCS, 1999, p. 101.)

Diante dessa questão, percebe-se que o pessimismo de Lukács quanto aos romances que chamava “de vanguarda” centra-se no desequilíbrio da representação dessa individualidade em regressão. Como resposta à alienação geral que se opera com o capitalismo dos monopólios, como bem contextualiza o filósofo, acusa vários escritores à época de criar personagens que fugiam para dentro de sua própria subjetividade, como se de nenhum modo fosse possível a expressão de uma positividade. Não só Proust, mas também Kafka entrou no rol dos que tratavam a reposição estética como ilustração alegórica do irracionalismo que se difundia na época, o primeiro por causa do pessimismo de seus comentários às cenas; o segundo, por recorrer vastamente à alegoria, procedimento visto por Lukács como recurso à fuga para o irreal (COUTINHO, 2005, p.40). No entanto, Coutinho (2005, p.39-40) explica que, com esse posicionamento, Lukács, em Realismo Crítico Hoje, desconsidera seu próprio método:

Portanto, Lukács não parte dos autores para determinar a concepção do mundo que eles expressam em suas obras especificamente estéticas, mas começa por expor os traços gerais abstratos desta suposta concepção “vanguardista”, e só num segundo momento busca subsumir a ela os autores de que trata […]. (COUTINHO, 2005, p. 41.)

A diferença entre um herói positivo, possível ainda no romance do séc. 19, e um derrotado antes da batalha é enorme. É isso que Lukács acentua. A luta, para este autor, tem de existir. E, mesmo que a derrota seja inevitável, deve-se acreditar que é possível vencer essas forças sociais que retiram do sujeito a capacidade de reação, caso contrário, não seria coerente com a própria realidade objetiva. Isso porque a objetividade, para Lukács, é uma categoria estética fundamental ao romance moderno e é atacada quando um sujeito desiste antes de tentar, fugindo para o mundo de sua própria mente, ou quando cria uma instância essencialmente positiva, porque ambos são procedimentos que não permitem ao leitor ter uma perspectiva de totalidade; noutros termos, quando não se faz a devida articulação entre sujeitos e objeto, entre homem e mundo, diante das contradições sociais, opta-se pelo irracionalismo ou pela subjetividade (COUTINHO, 2005, p. 58). A respeito dessa consideração lukacsiana, Coutinho (2005, p. 58) acrescenta com propriedade que, “no momento em que a decadência histórica se converte, num dado romance, em decadência ontológica, há de imediato um afastamento da tradição realista do século 19 e a aproximação das vanguardas do século 20.”

Em auxílio a essa questão, Lukács (1999, p. 109) sinaliza precisamente para um ponto relevante à sua análise da narrativa do séc. 20, explicando que “o que faz a grandeza dos clássicos do romance é justamente o que os isola da maioria da sua classe: é o caráter revolucionário de suas aspirações que os torna impopulares no ambiente burguês.” Essa afirmação encontra respaldo na tentativa de inserção do herói positivo na forma romanesca, o que satisfez as intenções da burguesia do séc. 18 e satisfaria as do séc. 19, embora, neste segundo momento, já como tentativa de que o autor não revelasse as contradições da sociedade que vigia, mas, ao contrário, as conciliasse ou disfarçasse. Aqueles que se insurgiam contra tal determinação iam de encontro às exigências instintivas do indivíduo médio da sociedade burguesa.

Ademais, fazer parte de uma classe não significa para Lukács, no que respeita ao escritor, adotar suas soluções e repeti-las, mas sim transpor os limites que a classe não consegue ultrapassar. Por isso, o subjetivismo e o positivismo só contribuem para o distanciamento entre sujeito e mundo; i. é, não só se negligenciam os limites da objetividade, quando um sujeito torna-se alheio ao seu mundo, voltando-se para si mesmo, como se atinge o cinismo ao criar um herói positivo, por ser estranho à ordem capitalista dos monopólios.

A tal impasse, Coutinho acrescenta outros aspectos que considera também pequenos procedimentos “antirrealistas” (expressão que se contrapõe à máxima hegeliana da “vitória do realismo”, usada para caracterizar aqueles romances que se destacaram quanto à beleza da reposição estética da realidade social concreta) surgidos com as vanguardas do séc. 20. Dentre as características mais significativas, como complemento ao impasse criado por Lukács, pode-se citar: 1) o tratamento dado à solidão, vista como fonte de tragédias no Realismo, e como um refúgio contra a mediocridade do mundo nas vanguardas, o que converte um momento precisamente histórico-concreto numa realidade ontológica e eterna (COUTINHO, 2005, p. 86); 2) além disso, a expressão de um sentimento, como a melancolia, sob a forma de comentário, de reflexão teórica – em detrimento da reposição voltada para a ação das personagens –, erro que acentua o biografismo, afastando a crônica social e desequilibrando a composição estética (COUTINHO, 2005, p. 72); 3) e, ainda, a representação das classes subalternas da sociedade de forma unilateral e não como alternativa ao mundo da classe dominante, o que configura uma visão parcial da realidade, causando de imediato perdas significativas no nível do realismo (COUTINHO, 2005, p. 59).

Desse modo, somente quando se respeita a categoria da universalidade é que se alcança a totalidade intensiva do real. Tal categoria, historicamente determinada, pode ser entendida como a abrangência concreta da máxima generalização de um complexo histórico-social preciso, por isso, o narrador deve ser cronista social e biógrafo ao mesmo tempo, de acordo com Carlos Nelson Coutinho (2005). Já a totalidade intensiva do real consiste no elemento conteudístico que ocupa a base mesma do gênero romanesco analisado por Lukács. No Romantismo, como no Naturalismo, não há mediação, o que caracteriza o romance realista como uma forma romanesca precisamente superior, contanto que seja respeitada a relação entre as partes que a constituem; pois, segundo Lukács (2011, p.264), “a universalidade concebida sem mediação é necessariamente abstrata,”

É precisamente no plano do conteúdo que as perspectivas de Auerbach e Lukács despontam com mais semelhanças. E basta retomar aqui uma questão levantada pelo filólogo alemão no final de sua análise de Ao Farol, depois de comentar vários escritores realistas contemporâneos à inglesa Woolf, para que as ilações a que chegaram esses dois autores, sobretudo acerca do romance realista do séc. 20, mostrem ainda suas convergências. É depois de comentar o Ulisses, de James Joyce, que Auerbach (1971, p. 484) emite sua sentença nada positiva acerca desse tipo de romance, em acréscimo à sua interpretação dos procedimentos técnicos utilizados pelo escritor irlandês: “também a maioria dos outros romances que empregam o processo múltiplo da consciência dão ao leitor uma sensação de falta de escapatórias; apresenta-se frequentemente […] algo que é inimigo da realidade que representam.” No entanto, Auerbach (1971, p. 485) coloca-se esperançoso quanto aos focos de luz abertos pelo romance realista moderno e consegue chegar apropriadamente à asserção de que: “Por baixo das lutas e também através delas, realiza-se um processo de equalização econômica e cultural”; ou seja, “ainda há um longo caminho a ser percorrido para se chegar a uma vida comum do homem sobre a Terra, mas esta meta já começa a se tornar visível”.

Referências

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COUTINHO, C. N.. Lukács, Proust e Kafka: Literatura e sociedade no século XX. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2005.

LUKÁCS, G. O Romance como Epopeia Burguesa. Ensaios Ad Hominem, São Paulo, n. 1, t. 2, p. 87-117, 1999.

______. A Teoria do Romance. São Paulo: 34; Duas Cidades, 2000.

______. Introdução a uma Estética Marxista. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1978.

______. O Romance Histórico. São Paulo: Boitempo, 2011.

[8] O que se chama aqui de “romance realista moderno” compreende precisamente a forma narrativa que começa a tomar como material à sua reposição estética o corriqueiro, o cotidiano, o homem comum, e não mais as grandes ações e caracteres. É um tipo de narrativa tecida mediante os reflexos da passagem do capitalismo liberal para o dos monopólios, e por isso acaba configurando-se como elemento de demarcação de uma nova conjuntura sociopolítica que mostra algumas de suas nuanças já no começo do séc. 19 na França.

Luiz Costa Lima Lê Auerbach

Diogo de Oliveira Reis

Introdução

Neste ensaio, tem-se por objetivo a verificação das semelhanças e diferenças de dois teóricos de fundamental importância para a Teoria da Literatura: Erich Auerbach e Luiz Costa Lima. Ao se comparar Mimesis (AUERBACH, 2011), obra capital do filólogo alemão, com a Trilogia do Controle (LIMA, 2007), de Luiz Costa Lima, tem-se por intento destacar que, embora as obras em questão tenham muitas semelhanças entre si – sendo capazes de unir um grande objetivo sintético com uma capacidade interpretativa suficientemente elástica e com poder de irradiação para ir muito além da análise do corpus escolhido para análise –, o que as diferencia é o ponto de partida eleito pelos autores para desenvolverem as suas bases teóricas e o direcionamento que conferem a sua pesquisa historiográfica.

Enquanto Auerbach procura compreender de que forma o romance realista culminou numa quebra definitiva da doutrina clássica da separação dos estilos; Lima, observando o forte papel que o imaginário exerce na Literatura desde o modernismo, lança mão da seguinte interrogação: por que, desde o início dos tempos modernos, os produtos que derivam da ativação do imaginário estão sujeitos a um forte controle particularizado? Com esses dois pesquisadores, tem-se duas viagens que, partindo de conjunturas diferentes, guardam, como traço comum, a junção de erudição e flexibilidade, fazendo com que, apesar da dificuldade e da extensão do percurso desenvolvido, este não se perca na abstração teórica, ou numa análise prática e mecânica dos textos.

Erich Auerbach: um teórico no limiar de duas épocas

Para falar sobre a relação entre a obra de Auerbach e a de Lima, parece oportuno começar este ensaio com um ponto de convergência fundamental entre os dois autores: a relativização do discurso histórico através da percepção de que este, da mesma forma que o literário, é uma construção humana. Isso significa dizer que todo discurso, histórico ou ficcional, precisa ser compreendido tendo em vista os procedimentos subjetivos de representação do mundo e de produção textual próprios de cada época, de cada localidade e de cada autor específico.

Para Lima (2003, p. 89), o que faz com que as pessoas não percebam a importância do simbólico na sua própria vida é o fato de elas não compreenderem que os sistemas de representação com que convivem diariamente não fazem parte de uma realidade empírica, estruturada de uma vez por todas, mas são criações humanas, instituídas socialmente. Se o espaço social não é apreendido dessa forma, e sim como realidade objetiva, é porque, como diz Lima, “as sociedades confundem o simbólico com o raro, e assim desconhecem o quanto se nutrem do simbólico” (LIMA, 2003, p. 89).

O desconhecimento do caráter subjetivo do discurso histórico, embora predominante na Crítica Literária do início do séc. 20, não está presente em um estudioso como Auerbach, por conta, dentre outras coisas, da influência fortuita que o pensamento de um filólogo e filósofo napolitano exerceu em sua obra desde a juventude: fala-se, aqui, de Vico.

Nascido em 1668, Vico era um modesto professor secundário de retórica da Universidade de Nápoles, tendo ingressado na instituição, tardiamente, já aos 40 anos de idade. Segundo Berlin (2002, p. 362), numa época em que vigorava um estilo austero e deflacionário provindo dos racionalistas franceses, Vico defendia a retomada da retórica clássica. Ele acreditava que as exigências do método cartesiano roubavam dos jovens a capacidade imaginativa.

Embora o próprio autor tivesse sido influenciado pelos ideais dominantes da sua época, chegando a eleger a Matemática como a mais importante das ciências, algo nele o fazia se distanciar da necessidade de objetividade do seu mundo. Em 1710, um ano após a sua entrada na Universidade de Nápoles, o ter que lidar com métodos e tradições contrastantes fez com que o antigo professor de retórica tivesse uma intuição fundamental para toda a sua teorização posterior. Vico deu-se conta de que a Matemática, com as suas proposições claras e irrefutáveis de validade universal, só poderia ser assim porque não era uma descoberta, mas uma invenção humana. De acordo com Berlin (2002, p. 364), foi utilizando a proposição escolástica de Sto. Agostinho, a de que alguém só podia conhecer plenamente aquilo que houvesse criado, que Vico teria conseguido compreender que havia um divórcio entre as Ciências Naturais e as Humanidades. Diferentemente das Ciências Naturais, as Humanidades não se limitavam a um conhecimento exterior das coisas, elas podiam ser conhecidas por dentro, eram criações humanas e, portanto, permitiam um viés subjetivo não encontrável nas ciências dedicas à compreensão da natureza.

Como estudioso de Vico – embora percebesse as limitações do viés metafísico com que o napolitano concebia a História –, Auerbach (2007, p. 348) compartilha com este a crença de que o homem só pode conhecer, em profundidade, aquilo que efetivamente criou. E, visto que fazem parte das realizações humanas tanto as produções do presente como o que foi legado pela tradição, o conhecimento do homem, daquilo que este veio a ser ao longo dos sécs., dependeria do momento histórico em que se está situado e da capacidade de responder às inquietações contemporâneas através de um olhar histórico-perspectivista em direção ao passado. Diz Auerbach: “Aquilo que somos, nós o somos por nossa história, e só dentro desta poderemos conservar e desenvolver nosso ser; tornar isto claro, de modo penetrante e indelével, é a tarefa da filologia do nosso tempo.” (AUERBACH, 2007, p. 361.)

Tendo como ponto de partida os seus estudos filológicos, Auerbach está sempre preocupado com esse duplo processo de conservação e desenvolvimento da tradição, através de um diálogo constante. O romanista tem consciência de que cada nova criação humana, ao mesmo tempo em que recria uma tradição anterior, serve como referência para as obras futuras. Ao revisitar o conceito de Figura (AUERBACH, 1997), numa das suas obras mais relevantes, o autor, partindo da tradição cristã, demonstra de que forma, nesta, o vínculo constante entre os textos relaciona-se com a forma transcendente como, na Antiguidade tardia e na Idade Média, o passado passa a ser reconfigurado pelo presente.

No Cristianismo, a relação entre textos de épocas distintas seria antes vertical, remetendo a um elemento transcendental, do que horizontal, através de uma relação lógica e racional passível de verificação empírica. O fato de uma tradição remeter a outra, neste caso, não significaria um apagamento da anterior pela mais recente, mas a coexistência de ambas, numa relação de complementaridade, em que as duas permaneceriam com suas bases históricas e estariam investidas por formas de pensar e representar os mundos contrastantes entre si. Sobre o conceito de figura, diz o filólogo:

A interpretação figural estabelece uma conexão entre dois acontecimentos ou duas pessoas, em que o primeiro significa não apenas a si mesmo mas também ao segundo, enquanto o segundo abrange ou preenche o primeiro. Os dois polos da figura estão separados no tempo, mas ambos, sendo acontecimentos ou figuras reais, estão dentro do tempo, dentro da corrente da vida histórica (AUERBACH, 1997, p. 46.)

Tendo como referência o texto bíblico, Auerbach procura compreender de que forma o Novo Testamento reconfigurou de forma particular o Antigo, sem que ambos deixassem de constituir formas de representar e pensar os mundos bastante divergentes entre si. Ou seja, apesar da compreensão dos Padres da Igreja e de autores como S. Paulo criar uma semelhança entre os textos – que remetia a uma transcendência e relegava a concretude dos textos a um segundo plano –, o contraste entre ambos, como discursos de épocas históricas diferentes, permaneceria existindo.

O fato de uma das produções ensaísticas mais conceituais de Auerbach ter uma relação direta com a cultura cristã não se dá de forma casual. Como filólogo romanista e centrando seus estudos nas Literaturas derivadas do Latim Vulgar, é de se esperar que as ideias mais originais do teórico tenham partido de uma compreensão mais aguçada do Cristianismo e do seu legado para a contemporaneidade.

Se, no caso de Figura, seria através do Cristianismo que Auerbach encontraria os fundamentos de uma nova forma de conceituar a relação entre textos de tradições diversas, sendo capaz de compreender a Literatura Medieval, na sua historicidade, sem precisar recorrer à ideia de alegoria, caso mais importante se daria em Mimesis. Nesta, que seria a obra capital do autor, a reflexão sobre o papel da tradição cristã no Ocidente e a forma como esta dialoga com o legado clássico cumpriria um papel fundamental na constituição do objetivo central que organizaria a obra. Seria na relação tensa entre o mundo cristão e a tradição greco-romana, desde a Antiguidade tardia, que Auerbach perceberia o despontar de uma percepção nova de mundo que culminaria no realismo do séc. 19.

O que instigava Auerbach, na sua análise de mundos tão diferentes, era um ponto de partida bastante contemporâneo: de que forma o realismo moderno do séc. 19 havia conseguido quebrar com a doutrina clássica de diferenciação dos níveis literários? O romanista explica da seguinte forma as limitações dessa doutrina: “A realidade cotidiana e prática só poderia ter seu lugar na Literatura no campo de uma espécie estilística baixa ou média, isto é, só de forma grotescamente cômica ou como entretenimento agradável, leve, colorido e elegante.” (AUERBACH, 2011, p. 500.) Como resposta a essa questão, Auerbach se utiliza do seu conhecimento da tradição cristã e verifica que é no texto bíblico que, pela primeira vez, a realidade cotidiana é retratada de forma séria, problemática e trágica. Seria na junção desses três termos que Auerbach delimitaria aquilo que ele conceberia como realismo.

Partindo do séc. 19, mas sem delimitar o conceito de realismo a este, o que interessava a Auerbach era fundamentalmente como havia se dado, ao longo dos séculos, a quebra da doutrina clássica e como esta teria tornado possível o aparecimento do romance moderno. É por perceber, no texto bíblico, o início de uma nova forma de representação do cotidiano, que Auerbach passa a utilizar o conceito de realismo de forma elástica, fazendo-o perpassar tradições diversas, num largo espaço temporal, que vai desde Homero e Dante até autores do início do século passado como Proust e Woolf.

O que Auerbach não explica, mas as limitações teóricas do autor acabam por indicar, é: por que o seu ponto de partida, como teórico, visava antes compreender o realismo do séc. 19 e não a Literatura do séc. 20, tendo em vista que o seu livro data de meados da déc. de 1940? Embora Mimesis, no seu último cap., fale de autores como Woolf e Proust, o estudioso não deixa de explicitar uma profunda desconfiança com relação à Literatura do seu tempo. Para Auerbach (2011, p. 496), a Literatura feita durante e após a 1.a Guerra Mundial, numa Europa definida como grávida de desastre, traduz-se por um estilhaçamento da realidade, “dissolvida em múltiplos e multívocos reflexos da consciência”. É sobretudo pessimista o olhar do autor sobre a Literatura da sua contemporaneidade. Após falar com um certo pesar da importância do Ulisses, de Joyce, e de ver, no espírito zombeteiro do livro, um sinal de decadência dos tempos, assim ele se refere aos romances praticados naquele momento histórico:

Também a maioria dos outros romances que empregam o processo múltiplo da reflexão da consciência, dão ao leitor uma sensação de desesperança; apresenta-se frequentemente algo de confuso ou de velado, algo que é inimigo da realidade que representam; não raramente, uma alienação da vontade prática de viver, ou o gosto na representação das suas formas mais cruas; hostilidade à cultura, expressa com os meios estilísticos mais sutis que a cultura criou por vezes, um encarniçado e radical afã de destruição. (AUERBACH, 2011, p. 496.)

Auerbach parece não ver com bons olhos a fragmentação do sujeito representada pelo romance moderno. Para ele, muitas das características desta Literatura estariam relacionadas a uma estandardização cultural. Se era possível falar da vida de uma personagem através do esfacelamento da ação exterior, e da seleção de alguns poucos momentos, a serem enfatizados pela reflexão da consciência e pela estratificação do tempo, isso, para o romanista, só poderia ser entendido como uma espécie de dissolução da tradição anterior, simplificação que seria indício da uniformização cultural que se anunciava.

O contraditório em Auerbach, porém, é que a visão pessimista com que ele via os caminhos tomados pelo romance moderno assumia uma perspectiva completamente diferente quando o que estava em consideração era o seu trabalho como filólogo. Diz o autor:

Confia-se mais nas sínteses, que são obtidas mediante o exaurimento de um acontecimento quotidiano, do que num tratamento global cronologicamente ordenado, que persegue o tema do começo ao fim, empenhado em não deixar de fora nada exteriormente essencial e que salienta energicamente as grandes mudanças do destino como se fossem articulações do acontecer. Pode-se comparar este procedimento dos escritores modernos com o de alguns filólogos modernos que acham que da interpretação de poucas passagens de Hamlet, Fedra ou Fausto podem-se obter informações mais relevantes sobre Shakespeare, Racine ou Goethe e sobre suas épocas, do que a partir de conferências que tratem sistemática e cronologicamente das suas vidas e das suas obras; o presente trabalho pode ser tomado como exemplo disso. (AUERBACH, 2011, p. 493.)

Dá-se a impressão, ao se analisarem as duas citações, que, em Auerbach, a avaliação da Literatura do seu tempo movia-se numa incerteza: ora apontava para um alargamento do real, através de uma intensificação do tempo da narrativa, ora indicava a existência de um processo de uniformização cultural, que identificava a fragmentação do sujeito moderno como signo de decadência de uma época ou, no dizer do filólogo, a alienação da vontade prática de viver.

Essa contradição em termos, em que a reivindicação de um método de análise contemporâneo não se coaduna com a capacidade de avaliar com suficiente distanciamento histórico e com o arsenal teórico-conceitual necessário à Literatura do séc. 19, parece ser o cerne das várias polêmicas suscitadas pelo livro de Auerbach, e também a base para se compreenderem as diferenças entre o trabalho do filólogo românico e a teoria de um dos seus leitores mais notáveis: Lima. Adiante, fala-se da importante relação entre os dois e de que forma eles se assemelham e se diferenciam.

Luiz Costa Lima Lê Auerbach

Em ensaio intitulado “Filologia da Literatura Mundial” (AUERBACH, 2007), escrito já na maturidade, no princípio dos anos 1950, Auerbach delineava o programa de um novo campo de estudos, a Filologia Sintética, tendo como objetivo se contrapor àquilo que ele entendia como uma excessiva compartimentalização das disciplinas acadêmicas, numa época que ele entendia como sendo de ocaso da tradição ocidental à qual esteve vinculado como filólogo românico, através de um processo massivo de padronização cultural.

O campo de estudos preconizado pelo teórico deveria ser capaz de juntar uma série de características que eram para ele essenciais e que estavam associadas ao modus operandi de uma obra capital como Mimesis. Seriam elas: 1) um grande objetivo sintético; 2) um grupo bem delimitado e controlável de fenômenos; 3) a ênfase na máxima concretude e circunscrição dos fenômenos, para que estes fossem passíveis de serem descritos pelo máximo possível de técnicas filológicas; 4) o forte vínculo entre o objetivo do trabalho e seus corpos, permitindo que a contínua confrontação com o material utilizado fosse capaz de alargar o ponto de partida inicial; 5) uma fidelidade científica aos fenômenos analisados, como forma de garantir a verossimilhança da pesquisa e evitar anacronismos (defesa da perspectiva historista); 6) uma capacidade interpretativa suficientemente elástica e com poder de irradiação para ir muito além da análise do corpus escolhido para o trabalho; 7) a não restrição da análise, tanto no seu ponto de partida como na seleção do seu corpus, a qualquer tipo de conceituação que pudesse reduzi-la ou hipostasiá-la; 8) a consciência de que toda pesquisa historista, por mais aguçada que seja a mentalidade perspectivista do seu autor, sempre se constitui como uma resposta a uma indagação advinda do mundo em que está inserido o seu autor.

Essas características, uma vez elencadas, são um importante ponto de apoio para se traçarem as semelhanças e diferenças entre o trabalho do filólogo e o efetuado por Lima, a partir da déc. 1980, no conjunto de volumes que formam a sua Trilogia do Controle. Em ambos os casos, há um grande objetivo sintético que, partindo de problemas, conscientemente, advindos do presente, volta-se para uma larga pesquisa historiográfica, em busca de encontrar respostas através de textos de épocas distintas. O material concreto, além de dar fundamento à pesquisa de ambos, ajuda a alargar o foco de visão, fazendo com que a cada momento novos questionamentos se juntem ao problema central, dando a este maior consistência e capacidade de irradiação. Nos dois casos, há uma fidelidade científica, na seleção e análise dos textos, em que a flexibilidade dos conceitos permite que eles sejam utilizados num largo período temporal, fazendo com que o confronto entre o presente e as várias épocas distintas se traduza numa constante inquietude intelectual. Tanto em Auerbach como em Lima, o passado está a cada momento interrogando o exegeta, através dos pontos de tensão gerados pela permanente confrontação de épocas e mentalidades distintas. Tamanha é a importância de Auerbach para Lima, que, mesmo pontuando as várias diferenças entre o seu trabalho e a do filólogo alemão, o teórico brasileiro não deixa de falar do verdadeiro fascínio exercido pelo romanista na sua juventude. Diz Lima:

Lembro-me do fascínio do garoto que, ainda vivendo no Recife, antes de ir à Espanha, no começo dos anos de 1960, lia a tradução em espanhol do Mimesis. Como diria, lembrando Manuel Bandeira, foi um alumbramento. Subsidiariamente, um guia de leituras obrigatórias. Li quase todos os autores que Auerbach analisava; menos para conhecê-los do que para fazer o percurso pelo Ocidente que Auerbach tinha feito. Hoje, quando o releio, é para compreender melhor o que me parecem insuficiências a serem vencidas. (LIMA, 2010, p. 177.)

Se, pela semelhança entre os percursos dos dois teóricos, pode-se ver em Auerbach uma espécie de guia inicial de Lima, a diferença local e temporal entre ambos impediria que fizessem a mesma viagem. O ponto de partida através do qual os teóricos traçam a sua pesquisa historiográfica por épocas distintas é bastante divergente. O primeiro dado sintomático dessa diferença seria a forma como ambos veem a Literatura Modernista do início do séc. 20. Se, para Auerbach, na déc. de 1940, é ainda impossível o suficiente distanciamento histórico, para que ele fosse capaz de compreender a arte do seu tempo sem associá-la a um certo pessimismo diante da estandardização cultural que se avizinhava; em Lima, este distanciamento não só é possível, mas constitui-se como o cerne de que surgem as suas principais inquietações como teórico.

Não por acaso, Auerbach, embora tenha escrito sobre Woolf e Proust no último cap. de Mimesis, deixa claro, no epílogo do volume, que o objetivo central da sua pesquisa formou-se diante da percepção de que o romance realista do séc. 19 fazia uma quebra com a doutrina clássica dos níveis de representação. Segundo Auerbach (2011, p. 499), o realismo francês do séc. 19, como fenômeno estético, efetuaria uma total solução daquela doutrina. A quebra que essa Literatura representaria, porém, não teria acontecido apenas no séc. 19, suas origens remontariam à tradição cristã, tendo existido já na Bíblia e na Comédia de Dante, uma representação dos acontecimentos mais corriqueiros de forma séria e significativa.

Traçado o ponto de partida teórico de Auerbach, pode-se, agora, melhor pontuar a sua diferença com Lima. A preocupação do teórico brasileiro, como estudioso que se detém sobre as produções modernistas do séc. 20, já não poderiam ser apenas as impossibilidades de representação do quotidiano nas Literaturas anteriores ao séc. 19. Sendo capaz de perceber de forma mais complexa a relação existente entre o ficcional e o espaço social com que este mantém um ponto de ancoragem sem com ele se confundir, Lima transfere a preocupação de Auerbach na representação do cotidiano para algo bastante mais vasto: o imaginário. O controle exercido sobre o literário não se limitaria apenas à representação séria e problemática do cotidiano, mas à própria forma como o ficcional é concebido no espaço social. Ao falar de controle do imaginário, a análise de Lima leva em conta duas variáveis: a forma como a sociedade institui o imaginário, moldando as suas representações a partir de uma forma particular de conceber o real; e a maneira como o discurso dominante tende a criar mecanismos de fiscalização do caráter instituinte do imaginário, tanto através de uma oposição entre este e os dogmas religiosos, na Idade Média, como a partir da contraposição entre a sua radicalidade e a tentativa de fornecer à razão um caráter objetivo, iniciada nos sécs. 17 e 18. Em outras palavras, o controle se exerce tanto ao moldar uma semelhança a partir da qual o mundo pode e deve ser representado, quanto ao reprimir ao máximo a diferença, por considerá-la perturbadora de uma ordem preestabelecida.

Ao considerar tanto a forma como o ficcional se assemelha ao mundo e seu sistema de representações, a ex. da maneira como dele se diferencia, constituindo-se como discurso crítico, Lima procura reelaborar o conceito de mimese legado pela antiguidade, ao suplementá-lo através da inclusão do sema da diferença. Sem deixar de ver o texto como uma resposta ao mundo de onde partiu, importaria ao teórico compreender de que maneira este instaura, na ordem do mundo sem a qual sequer poderia se configurar, uma diferença capaz de perturbar sua harmonia prévia e modificar suas bases.

Após expor, sucintamente a obra de Lima, faz-se necessário retomar a sua comparação com Auerbach no intento de melhor contrapor as diferenças entre as duas pesquisas historiográficas. Se, no primeiro caso, vê-se uma concepção de mimese em que ao sema da semelhança, provindo da Antiguidade, acrescenta-se o da diferença, como forma de contrapor os textos às épocas em que eles surgiram, o mesmo não parece se dar no caso da obra do filólogo alemão. No livro de Auerbach, aquilo que salta às vistas é a forma como cada texto, ao se configurar como uma maneira específica de representação do mundo, diz algo sobre a sua época e os sistemas simbólicos nela vigentes. Porém, o que falta, na medida em que o contexto de cada época é só revelado através dos fragmentos dos clássicos analisados, é qualquer espécie de confrontação entre estes e as formas de pensar vigentes no momento em que eles foram produzidos. Diante desta ausência, é difícil perceber até que ponto Auerbach é capaz de conceber um lugar para a diferença no seu projeto filológico.

Parece que é justamente a ausência de uma fundamentação teórica, capaz de fazê-lo compreender os romances modernistas com o mínimo de distanciamento crítico, que impossibilitou o filólogo de perceber o lugar ocupado pelo sema da diferença nas produções contemporâneas. Dessa forma, ele não pôde desenvolver de forma mais complexa a análise dos textos. Se, na elaboração do seu objetivo teórico, tivesse sido o romance modernista, como radicalizador de tendências já presentes no séc. 19, o ponto de partida de Auerbach, provavelmente o conceito de mimese ou teria sido descartado, ou aconteceria com o filólogo aquilo que se deu com Lima: a necessidade de revisitar as bases do conceito no intuito de reformulá-lo e adequá-lo aos novos tempos. Isto talvez fosse querer exigir do filólogo algo que, no seu momento histórico, ainda não era passível de efetivação.

De qualquer forma, apesar das limitações consideradas, e já bastante ressaltadas por Lima nos seus ensaios e em um dos caps. da própria Trilogia do Controle, vale ressaltar a permanente atualidade da crítica de Auerbach, e o seu detalhado trabalho como filólogo, ao confrontar textos de épocas variadas. Nesse sentido, concorda-se com Lima (2009, p. 112), quando ele, em ensaio recente a respeito de Mimesis, afirma que é a tensão entre textos de culturas diferentes, como é o caso do contraste entre a Odisseia e o Antigo Testamento, que faz com que Auerbach possa ter privilegiado o realismo sem cair na subordinação do texto literário à estrutura social em que este foi engendrado:

Na escritura de Erich Auerbach, a tensão substitui à teoria; na verdade, se essa tensão não permite ao autor tematizar diretamente a questão das relações entre sociedade e texto – ou seja, a questão mesma da mimese –, possui, não obstante, a vantagem de evitar o risco especulativo, frequente na reflexão teórica pura. (LIMA, 2009, p. 112.)

Embora em Auerbach, como diz Lima (2009, p. 129), o conceito de mimese tenha permanecido relacionado com o de imitativo, a sua versão dessa ideia, ao se relacionar com conceitos mais complexos como o de figura, e com uma leitura comprometida e contrastante dos textos de diferentes tradições, conseguiu sutilezas que até hoje nos levam a admirar o seu trabalho de filólogo, escritor e crítico. Até hoje permanecem válidas as lições de Filologia deixadas pelo mestre, fazendo com que se termine este trabalho com uma citação em que ele ressalva a importância de nunca perdermos de vista o lugar, preponderante, que o crítico deve reservar ao seu objeto de análise: “Todo valor da explicação de textos está nisso: é preciso ler com atenção fresca, espontânea e sustentada, e é preciso guardar-se escrupulosamente de classificações prematuras” (AUERBACH, 1970, p. 41).

Referências

AUERBACH, E. Mimesis: a representação da realidade na Literatura Ocidental. 5. ed. São Paulo: Perspectiva, 2011.

AUERBACH, E. Ensaios de Literatura Ocidental: Filologia e crítica. São Paulo: Duas Cidades; 34, 2007.

______. Figura. São Paulo: Ática, 1997.

______. Introdução aos Estudos Literários. São Paulo: Cultrix, 1970.

BASTOS, D. (Org.). Luiz Costa Lima: uma obra em questão. Rio de Janeiro: Garamond, 2010.

BERLIN, I. O Divórcio entre as Ciências e as Humanidades. In: ______. Estudos sobre a Humanidade. São Paulo: Companhia das Letras, 2002.

SAID, E. Humanismo e Crítica Democrática. São Paulo: Companhia das Letras, 2007.

LIMA, L. C. Entre Realismo y Figuración: el realismo descentrado de Auerbach. Revista Historia y Grafía, México, D.F., n. 32, p. 109-129, 2009.

LIMA, L. C. Trilogia do Controle: O Controle do Imaginário. Sociedade e Discurso Ficcional. O Fingidor e o Censor. 3. ed. rev. Rio de Janeiro: Topbooks, 2007.

_____. Mimesis e Modernidade: formas das sombras. São Paulo: Paz e Terra, 2003.

Said Lê Auerbach

O legado auerbachiano para os Estudos Culturais

Luís Gustavo Machado Dias de Brito

Edward Said considera Mimesis, de Erich Auerbach, como “a maior e mais influente obra humanista da segunda metade do séc. 20, em razão da reputação e a longevidade de sua recepção” (SAID, 2007, p. 112). Dentro desta perspectiva humanística proposta por Said acerca de Mimesis, vale mencionar dois questionamentos que servem de base para a realização do suposto diálogo entre as obras de Auerbach e Said: qual o motivo que levou Said a admirar a trajetória intelectual e pessoal de Auerbach e qual a influência deste legado humanístico na obra de Said e nos futuros Estudos Culturais?

A respeito de um dos questionamentos levantados, pode-se dizer que a admiração de Said pela trajetória intelectual e pessoal de Auerbach provém de um ponto convergente: a experiência pessoal do exílio e o interesse por autores que estiveram na condição de exilados, como bem afirma Lindenberger:

Mesmo antes da tradução de “Filologia da Literatura Mundial”, Said mostrou um interesse particular em figuras cujas vidas foram marcadas pelo exílio e deslocamento. Em sua tese de doutorado – que ele publicou, em 1966, sobre Joseph Conrad –, afirma que o autor polonês foi impossibilitado, por razões políticas, de permanecer em sua terra natal, escrevendo num idioma que não era o de sua origem. A citação de Auerbach, no final de “Filologia da Literatura Mundial”, de Hugh, das linhas de S. Vítor sobre as dores do exílio, é também citada por Said em várias ocasiões posteriores, sendo muito comum dialogarem Auerbach e Said por meio da experiência similar expressa por seu antecessor medieval. (LINDERBERGER, 2004, p. 47).

Seguindo a linha de pensamento de Lindenberger, é possível entender que a relação de Auerbach e Said não se resume apenas ao plano pessoal, estendendo-se na composição das obras de ambos. No plano estrutural de Mimesis, a não disponibilidade de textos especializados em Literatura Ocidental na época do exílio permitiu que Auerbach pudesse escrever o livro um número pequeno de citações e de um modo ensaístico, como explicado pelo autor no epílogo da referida obra. Em contrapartida, as influências do exílio em Said não afetaram a composição de sua obra pelo fato de não ter textos especializados em seu objeto de pesquisa, mas, sim, por questões políticas; toda a sua obra não pôde ser composta em sua língua nativa, sendo obrigado a escrever em inglês.

Em “Introdução a Mimesis”, escrito por Said e publicado originalmente como prefácio à ed. da Princeton University Press de Mimesis, ficam evidentes as influências dessa obra na produção intelectual de Said. Apesar dos diferentes objetos de pesquisa, Auerbach conseguiu reexaminar a própria História e as modificações da mente humana sob a ótica humanística, como afirma Said:

Para sermos capazes de compreender um texto humanista, devemos tentar entendê-lo como se fôssemos o autor desse texto, vivendo a realidade do autor, passando pelos tipos de experiências intrínsecas à vida do autor, e assim por diante, tudo pela combinação de erudição e simpatia que é a marca da hermenêutica filológica. (SAID, 2003, p. 117.)

Said mostra que o legado humanístico de Auerbach deriva das modificações da reflexão da mente humana sobre a representação da realidade na Literatura Ocidental, porém, em seu método, não está presente apenas o ponto de vista do autor. Em sua análise textual, Auerbach mostra que a relação entre o crítico-leitor e o texto é um processo em constante transformação, visto que a relação dos textos com os leitores muda com o passar do tempo. Em suma, Auerbach, no segundo cap. de Mimesis, realça que não há uma unilateralidade no trato do objeto analisado, como pode ser observado na citação que segue abaixo:

Em última análise, as diferenças de estilos entre os textos antigos e os primeiros textos cristãos se devem ao fato de que foram escritos a partir de diferentes pontos de vista e destinados a homens diferentes. Por mais diferentes que sejam em outros sentidos, Petrônio e Tácito têm o mesmo ponto de vista, quer dizer, olham de cima. Tácito escreve de uma posição superior que examina a multidão de acontecimentos e operações, ordena-os e julga-os como um homem da mais alta posição social e educação […]. Também Petrônio vê de cima o mundo que retrata: seu livro é um produto da mais elevada cultura, e espera de seus leitores uma formação social e literária à altura de compreender imediata e naturalmente todas as nuances das infrações sociais, da vulgaridade do falar e do gosto. Por mais vulgar e grotesco que seja o assunto, a representação nada tem da grosseira comicidade das farsas populares. Cenas como, por exemplo, o discurso do vizinho de mesa ou a disputa entre Trimalcião e Fortunata, mostram, certamente, um pensamento dos mais baixos e vulgares, mais o fazem com tal refinamento de motivos entre cruzados, com tantos pressupostos sociológicos e psicológicos, que nenhum político popular suportá-lo-ia. (AUEBACH, 2013, p. 39-40.)

É possível perceber que o discurso, em Tácito e em Petrônio, será fruto de suas posições sociais; ou seja, o real, para Auerbach, está respaldado na representação da realidade, ilustrado a partir do subtítulo de Mimesis (a representação da realidade da Literatura Ocidental), revelando que a ideia de representação é vista como um construto de uma determinada sociedade, não a realidade em si.

A ideia de representação em Auerbach, apesar de mostrar os vários pontos de vista do objeto analisado, não pode ser considerada como tangencialmente relativista, uma vez que não deixa de fazer o contraponto entre a compreensão moderna da realidade e a compreensão do dado momento histórico analisado. De acordo com Waizbort (2004), a realidade em si não é o objeto de estudo de Auerbach em Mimesis. De fato, pode-se dizer que a obra literária é uma forma própria de exposição da realidade, e esse entendimento salienta a preocupação de Auerbach com as condições da população romana subalterna, que se estende na análise das obras ficcionais, levando em consideração – ora explícita, ora implicitamente – a realidade histórica, aliada com a consciência moderna. No momento em que estuda Stendhal (cap. 18 de Mimesis), Auerbach reconhece a importância do autor para o realismo moderno, valendo-se da inclusão do homem numa realidade política, social e econômica; porém Stendhal apoia-se numa psicologia moralista em sua representação dos acontecimentos.

O ponto de encontro entre Auerbach e Said não reside apenas em sua afirmação humanística. Segundo Lindenberger (2004), a contribuição de Auerbach acerca da obra de Said pode ser percebida na forma de abordagem do objeto literário, mostrando que os objetos de estudos tornaram-se demasiadamente amplos e diversificados. É constatável que a concepção de representação em Auerbach é entendida como um ponto de vista sobre determinado fato ou objeto, i. é, apesar de sua perspectiva conservadora, pelo fato de seu objeto de pesquisa pertencer a uma tradição canônica ocidental, Auerbach ajudou a fornecer um modelo crítico que permite representar a História e a realidade a partir de diversas perspectivas, como afirma Said:

A “representação” da realidade é compreendida por Auerbach como uma apresentação dramática ativa de como cada autor realmente percebe os seres, da vida às personagens, esclarece o seu mundo; claro que isso explica por que ao lermos o livro, somos compelidos pela sensação de revelação que Auerbach nos propicia, quando ele por sua vez reapresenta, interpreta e, a seu modo despretensioso, até parece está encenando a transmutação de uma realidade grosseira em linguagem e vida nova. (SAID, 2007, p. 128.)

Said ao tocar na representação da realidade, expõe que a proposta metodológica do autor de Mimesis objetiva revelar como o texto literário expõe a realidade apresentada pelos autores e como a Literatura pode ser um meio de apresentar essa realidade. Conforme o pensamento de Waizbort (2004), pode-se afirmar que o conceito-chave para o entendimento da obra de Auerbach é a representação, conceito este também presente na obra de Said. Contudo, os diálogos estabelecidos entre Said e Auerbach não estão apenas nos primeiros textos de Said, atrelados apenas ao humanismo, como afirma Lindenberger (2004). No que se refere aos textos mais lidos de Said, pode-se perceber que o suposto diálogo com Auerbach se dá por meio do conceito de representação da realidade, como pode ser percebido através da citação abaixo, de Orientalismo:

O Oriente que aparece no orientalismo, portanto, é um sistema de representações enquadrado por todo um conjunto de forças que introduziram o Oriente na cultura ocidental, na consciência ocidental e, mais tarde, no império ocidental. Se esta definição do orientalismo parece mais política que outra coisa, isso acontece apenas porque acredito que o próprio orientalismo foi um produto de certas forças e atividades políticas. (SAID, 2003, p. 209.)

Dentro da perspectiva de Said, é possível entender o conceito de orientalismo como projeção de uma realidade de caráter multifacetado, servindo-se de orientação acadêmica para estudiosos de diversos seguimentos. Lindenberger (2004) afirma que Orientalismo fora escrito sob a influência de Foucault e parece alheio à questão da representação proposta por Auerbach. No entanto, Said, diversamente de Foucault, nunca abandona o papel do autor na criação do discurso. Na verdade, Said tenta mostrar que os clichês sobre o mundo árabe são uma invenção do Ocidente, podendo entender essa invenção como representação de uma realidade supostamente projetada, pois, de acordo com Said (2003), o que se conhece por Oriente são concepções ocidentais e, de certa forma, são projeções a partir de um construto social. Talvez a influência de Auerbach na obra de Said não esteja somente no papel do autor na criação do discurso, i. é, a proposta de Said, ao utilizar o conceito de representação da realidade, é uma maneira de construir um Oriente diferente das formas caricatas presentes no imaginário ocidental. Outro ponto interessante é o constante binarismo entre Oriente e Ocidente, Leste e Oeste, presente em Orientalismo, que se justifica pelo fato de ter sido escrito num período da Guerra Fria, projetando uma imagem de um Ocidente repressor que não pertence à América Latina, p. ex.

Tendo em vista a contribuição de Said para os Estudos Culturais, Cultura e Imperialismo é uma tentativa de repensar a mimese. Do ponto de vista crítico, Said escreveu meio século depois da versão inglesa de Mimesis, passando pela experiência do exílio, mesmo que em circunstâncias diferentes das vividas por Auerbach. A abordagem proposta em Cultura e Imperialismo, denominada de geográfica, tem como objetivo descobrir uma inconsciência política imperialista presente em diversos tipos de textos, sejam literários, ou não literários, observando uma ampla variedade de culturas envolvidas. Em seu plano metodológico, Said propõe um procedimento de leitura chamado “contrapontual”, configurando como uma tentativa de expor ao leitor elementos que fazem parte do inconsciente político de cada obra literária analisada por ele, tendo como objetivo repensar as estratégias de constituição do passado:

A invocação do passado constitui uma das estratégias mais comuns nas interpretações do presente. O que inspira tais apelos não é apenas esse passado, mas também a incerteza se o passado é de fato passado, morto e enterrado ou se persiste, mesmo que talvez sob outras formas. Esse problema alimenta discussões de toda a espécie – acerca de influências, responsabilidades e julgamentos, sobre realidades presentes e prioridades futuras. (SAID, 1995, p. 33.)

Em diálogo com o método de abordagem proposto por Auerbach em Mimesis, é possível perceber que Said, em Cultura e Imperialismo, busca mostrar que o passado é fruto de uma constituição social do presente, ou seja, ao tentar enxergar o inconsciente político nas obras literárias do séc. 19, a consciência do imperialismo em suas análises se constrói a partir do séc. 21. Todavia, Said tenta deliberadamente formular uma teoria vinculada entre Literatura e cultura, estabelecendo uma conexão com o imperialismo. Na verdade, Auerbach, em Mimesis, faz conexões entre Literatura e cultura, como Said mostra ao tratar da mistura de estilos:

Auerbach nunca perde de vista as suas ideias de partida sobre a separação e a mistura de estilos, de que modo, por exemplo, o classicismo na França regressou à voga dos modelos antigos e do estilo nobre, e o romantismo alemão do final do século XVIII derrubou essas normas por meio de uma reação hostil a tais regras em obras de sentimento e paixão. Assim, num raro momento de julgamento severo, Auerbach mostra que, longe de usar as vantagens do historicismo para representar a complexidade e a mudança social que estavam se apoderando da realidade contemporânea, a cultura alemã do início do século XIX (com exceção de Marx) afastou-se do historicismo por medo do futuro que, para a Alemanha, sempre parecia estar invadindo a cultura a partir do exterior, em formas como a revolução, a agitação civil e a derrubada da tradição. (SAID, 2013, p. 139-140.)

O método empregado por Said em Cultura e Imperialismo preza uma mistura de estilos, até porque os objetos de pesquisas em Said (como também em Auerbach) não são apenas textos literários. Na verdade, Said tenta abranger o maior número de culturas possível, concentrando sua análise pela busca da inconsciência imperialista a partir do Terceiro Mundo. Nesse livro, nota-se que Said tenta retomar os métodos propostos por Auerbach quando analisa a cultura vinculada a uma forma que amplia as experiências históricas e desenvolve um novo ponto de vista sobre o fato, como assevera Said:

Não devemos estabelecer uma separação entre esses problemas que envolvem nossa compreensão do romance oitocentista, da mesma forma como não devemos isolar a literatura da história e da sociedade. A suposta autonomia das obras de arte acarreta uma espécie de separação que, a meu modo de ver, impõe uma limitação indesejável, a qual não é de forma alguma colocada pelas próprias obras. Todavia, abstive-me deliberadamente de apresentar uma teoria totalmente articulada dos vínculos entre literatura e cultura, de um lado, e o imperialismo do outro. Em vez disso, espero que as conexões brotem de seus pontos explícitos nos vários textos, como o contexto abrangente – o império – ali presente, para que sejam estabelecidas as relações, para desenvolvê-las, elaborá-las, ampliá-las ou criticá-las. Como nem cultura e imperialismo são conexões inertes, as conexões entre eles, enquanto experiências históricas são dinâmicas e complexas. Meu objetivo principal não é separar, e sim estabelecer conexões, e estou interessado nisso pela grande razão filosófica e metodológica de que as formas culturais são híbridas, ambíguas, impuras, e chegou a hora de a análise cultural voltar a vincular o estudo e a realidade delas. (SAID, 1995, p. 45.)

Por seu turno, o legado auerbachiano para a obra de Said e os Estudos Culturais está na forma de ampliar a concepção de Literatura e articulá-la como um fenômeno cultural que pode ser instrumento para enxergar uma nova realidade, concebida não apenas por certos relativismos, mas por um método que tem como objetivo entender a realidade através da representação, mostrando que a concepção de real não é absoluta. Lindenberger aponta que Auerbach exerceu uma influência muito grande não só em Said, mas também em outros grandes estudiosos como Cooppan, o qual atribui o papel central de Auerbach na construção de sua obra. Segundo Lindenberger:

A expressa influência de Said em relação a Auerbach mostra que os críticos pós-coloniais, como Cooppan, olham para o teórico alemão como o pai do que poderia ser chamado de tensão historicista nos estudos pós-coloniais; outro grande ponto de tensão dentro desse campo deriva da desconstrução por meio de Homi K. Bhahba. As genealogias intelectuais que fazemos em um momento histórico particular servem, de imediato, para honrar os herdeiros como descendentes de uma tradição antiga e venerável, honrando seus antepassados para a sua previsão, de modo a antecipar tudo o que parece novo e excitante. Podemos ou não nos sentir confortáveis com reconhecimento de Auerbach como um teórico pós-colonial avant la lettre. (LINDENBERGER, 2004, p. 54.)

Do ponto de vista de Lindenberger, é possível perceber que Auerbach é um dos primeiros culturalistas, mostrando que o método filológico, articulado pelas particularidades mais irrisórias – como p. ex., a cicatriz, o lenço, a meia marrom –, mas também vinculado ao mais amplo estudo cultural. Contudo, Auerbach tem como objetivo absorver as melhores realizações estéticas ocidentais, numa perspectiva de mescla de estilos aliado a uma consciência altamente treinada e infinita, presente em suas análises textuais de autores como Proust, Kafka e Joyce.

Os diálogos propostos entre a obra de Auerbach e Said permitem que os resultados alcançados neste estudo possam mostrar que o método utilizado por Auerbach nas suas análises textuais em Mimesis não só influenciou a obra de Said, mas também o que se entende hoje como Estudos Culturais. Para tanto, os Estudos Culturais não se definem apenas pelo objeto de pesquisa pertencente às margens; decerto, pode-se dizer que o legado de Auerbach mostra que os Estudos Culturais se definem dentro de uma perspectiva metodológica acerca da abordagem do objeto de pesquisa analisado.

Referências

AUERBACH, E. Mimesis: a representação da realidade na Literatura Ocidental. 6. ed. rev. São Paulo: Perspectiva, 2013.

LINDENBERGER, H. Appropriating Auerbach: from Said to Postcolonialism. Journal of Commonwealth and Postcolonial Studies, London, v. 11, n. 1-2, p. 45-55, 2004.

SAID, E. W. Orientalismo: o Oriente como invenção do Ocidente. São Paulo: Companhia das Letras, 2007.

______. Cultura e Imperialismo. Rio de Janeiro: Editora Companhia das Letras, 1995

SAID, E. Introdução a Mimesis, de Erich Auerbach. In: ______. Humanismo e Crítica Democrática. São Paulo: Companhia das Letras, 2002. p. 110-145.

WAIZBORT, L. Erich Auerbach Sociólogo. Tempo Social, São Paulo, v. 16, n. 1, p. 61-91, jun. 2004.

Os Autores

Antony Cardoso Bezerra

Bacharel em Letras pela Universidade Federal de Pernambuco (UFPE), concluiu o Mestrado (2000) e o Doutorado (2006) – ambos em Teoria da Literatura – na mesma instituição. É Prof. Adjunto 3 de Literatura Portuguesa e de Filologia na Licenciatura em Letras da Universidade Federal Rural de Pernambuco (UFRPE) – campus Recife – e Prof. Colaborador no Programa de Pós-Graduação em Letras (PPGL) da UFPE. Desenvolve pesquisas nas áreas de Literatura de Língua Portuguesa, Narratologia, Filologia e Crítica Textual. É líder do Grupo de Investigações em Filologia Ibérica.

Mirella Izídio

É mestranda em Teoria da Literatura pela UFPE; graduada em Jornalismo e graduanda em Letras–Língua Portuguesa, também pela UFPE. Desenvolve pesquisa voltada ao estudo da estrutura folhetinesca no romance A Emparedada da Rua Nova, de Carneiro Vilella.

Suelany C. Ribeiro Mascena

Doutoranda em Teoria da Literatura pela UFPE, é Profa. de Literatura Brasileira e Língua Portuguesa da Faculdade de Ciências Humanas de Olinda (FACHO). Mestre em Literatura e Cultura pela Universidade Federal da Paraíba (UFPB). Durante o mestrado, foi aluna bolsista da CAPES com o projeto Memória e Tradição no Romance A Varanda do Frangipani, de Mia Couto. Possui graduação em Letras (Inglês) pela Fundação de Ensino Superior de Olinda (FUNESO). Atua nas áreas de: Literaturas Africanas de Língua Portuguesa, Literatura Afro-Brasileira, Literatura Infantojuvenil, Memória e Oralidade.

Patrícia Soares Silva

Doutora em Letras pela UFPE, é Profa. Adjunta 2 da Licenciatura em Letras da UFRPE, atuando nas disciplinas História da Língua Portuguesa, Língua Latina, Filologia Românica e Literaturas Africanas de Língua Portuguesa. Integra o Grupo de Investigações em Filologia Ibérica, de que é co-fundadora.

Érika Bandeira de Albuquerque

É mestranda em Teoria da Literatura na UFPE; possui graduação em Letras (Bacharelado em Crítica Literária) pela mesma universidade (2011). É Practitioner em Programação Neurolinguística (PNL). Tem experiência nas áreas de Ensino, Pesquisa, Teatro, Música, Artes Plásticas e Mediação Museológica.

Joanita Baú de Oliveira

Graduada em Letras, com Habilitação em Língua Portuguesa, pela Universidade Federal do Pará (UFPA) e especialista em História da Amazônia pela Faculdade Internacional de Curitiba e o Instituto Brasileiro de Pós-Graduação e Extensão (FACINTER/IBPEX). Trabalhou durante cinco anos como Profa. da Rede Pública Municipal do interior do Pará. Atualmente, cursa Mestrado em Teoria da Literatura pela UFPE. É bolsista do Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico (CNPq) e estuda a obra do escritor Dalcídio Jurandir.

Amanda Barros de Melo

É doutoranda em Teoria da Literatura pela UFPE e Profa. de Língua Portuguesa do Colégio Militar do Recife (CMR). É mestra em Literatura e Cultura pela UFPB (2010); especialista em Literatura Brasileira pela Faculdade Frassinetti do Recife (FAFIRE) (2007); e graduada em Letras pela Universidade Salgado de Oliveira (UNIVERSO) (2006). Foi Profa. Temporária de Língua Portuguesa da UFPE entre 2010 e 2012.

Patricia Gonçalves Tenório

É escritora de poemas, contos e romances desde 2004, tem 8 livros publicados e é mestranda em Teoria da Literatura pela UFPE, linha de pesquisa Intersemiose, sob a orientação da Profa. Dra. Maria do Carmo Nino, com o projeto O Retrato de Dorian Gray: um romance indicial, agostiniano e prefigural.

Thiago da Camara Figueredo

É doutorando do PPGL, na área Teoria da Literatura, da UFPE. Atualmente, é também Prof. Substituto do Ensino Básico, Técnico e Tecnológico da UFRPE na área de Linguagens. Entre 2012 e 2013, foi Prof. Convidado da Universidade de Pernambuco (UPE), onde ministrou a disciplina de Teoria da Literatura. Em 2012, apresentou dissertação a respeito da mimese na obra de Machado de Assis e de Guimarães Rosa utilizando trabalhos teóricos como os de Auerbach e de Hume. O trabalho foi escolhido, pelo PPGL, como a “Melhor Dissertação” do ano de 2012.

Vinicius Gomes Pascoal

É discente do PPGL da UFPE. É graduado em Letras (Português/Inglês) pela UPE e possui especialização em Metodologia da Tradução em Língua Inglesa pela FAFIRE. É pesquisador do Núcleo de Estudos em Literatura e Intersemiose (NELI), sob orientação da Profa. Dra. Maria do Carmo Nino, e, atualmente, pesquisa a relação entre Literatura e Pop Art no roman à clef a (1968), de Andy Warhol.

Priscila Varjal

É licenciada pela UPE (2006), campus Nazaré da Mata; concluiu Especialização em Literatura Brasileira na FAFIRE (2010). Atuou como monitora nas Oficinas de Criação Literária do Escritor Raimundo Carrero, entre os anos de 2005 e 2009. É mestra em Teoria da Literatura pela UFPE. É integrante do Grupo Ornithorhynchus, de Literatura e outras linguagens, coordenado pela Profa. Dra. Ermelinda Ferreira. Atualmente, cursa Doutorado em Teoria da Literatura na UFPE, como bolsista da FACEPE.

Diogo de Oliveira Reis

É mestre (2011) e doutorando em Teoria da Literatura pela UFPE. Possui graduação em Letras (2008) e graduação em Comunicação Social (2007). Ganhou o Prêmio Maximiano Campos de Contos Literários (2009). Foi Prof. do Colégio da Sagrada Família (2011) e do Colégio Walt Disney (2013). Estuda a obra de Guimarães Rosa e leciona Português em cursos particulares.

Luís Gustavo Machado Dias de Brito

Graduado em Licenciatura Plena em Letras pela UPE. É mestrando do PPGL da UFPE, sendo bolsista financiado pela CAPES. Foi estagiário da Secretaria de Educação da Prefeitura de Recife, ministrando aulas de Português e de Inglês. Também é integrante do Grupo de Pesquisa Literatura Latino-Americana Contemporânea da Universidade de Brasília (UnB), tendo como líder a Profa. Dra. Elga Ivone Perez Laborde Leite.

A redação deste livro está em consonância com o Acordo Ortográfico da Língua Portuguesa de 1990. Seguem as regras, inclusive, citações e títulos de obras.

Na revisão das provas deste livro, é possível terem passado algumas incorreções facilmente corrigíveis pelo leitor.